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No. 1509 [cf. No. 223] 卷第一
摩诃般若波罗蜜经释论序
长安释僧叡述
夫万有本于生生而生，生者无生；变化兆于物始而始，始者无始。然则无生、无始，物之性也。生、始不动于性，而万有陈于外、悔吝生于内者，其唯邪思乎！正觉有以见邪思之自起故，阿含为之作；知滞有之由惑故，般若为之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣绝思境。以言求之，则乖其深；以智测之，则失其旨。二乘所以颠沛于三藏，杂学所以曝鳞于龙门者，不其然乎！
是以马鸣起于正法之余，龙树生于像法之末。正余易弘故，直振其遗风莹拂而已。像末多端故，乃寄迹凡夫示悟物以渐，又假照龙宫以朗搜玄之慧，托闻幽秘以穷微言之妙，尔乃宪章智典作兹释论。其开夷路也，则令大乘之驾方轨而直入；其辩实相也，则使妄见之惑不远而自复。
其为论也，初辞拟之，必标众异以尽美；卒成之终，则举无执以尽善。释所不尽，则立论以明之；论其未辩，则寄折中以定之。使灵篇无难喻之章，千载悟作者之旨，信若人之功矣！
有鸠摩罗耆婆法师者，少播聪慧之闻，长集奇拔之誉，才举则亢标万里，言发则英辩荣枯，常杖兹论为渊镜凭高、致以明宗。以秦弘始三年，岁次星纪，十二月二十日，自姑臧至长安。秦王虚襟既已蕴在，昔见之心岂徒则悦而已！晤言相对，则淹留终日；研微造尽，则穷年忘倦。又以晤言之功虽深，而恨独符之心不旷；造尽之要虽玄，而惜津梁之势未普。遂以莫逆之怀，相与弘兼忘之慧，乃集京师义业沙门，命公卿赏契之士五百余人，集于渭滨逍遥园堂。銮舆伫驾于洪涘，禁御息警于林间。躬览玄章，考正名于梵本；咨通津要，坦夷路于来践。
经本既定，乃出此释论。论之略本有十万偈，偈有三十二字，并三百二十万言。梵夏既乖，又有烦简之异，三分除二，得此百卷。于大智三十万言，玄章婉旨，朗然可见，归途直达，无复惑趣之疑，以文求之无间然矣。
故天竺传云：「像、正之末，微马鸣、龙树，道学之门其沦胥溺丧矣！」其故何耶？寔由二未契微邪法用盛，虚言与实教并兴，崄径与夷路争辙，始进者化之而流离，向道者惑之而播越，非二匠其孰与正之！是以天竺诸国，为之立庙，宗之若佛。又称而咏之曰：「智能日已颓，斯人令再曜；世昏寝已久，斯人悟令觉。」若然者，真可谓功格十地，道侔补处者矣！传而称之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此论。
梵文委曲，皆如初品。法师以秦人好简故，裁而略之。若备译其文，将近千有余卷。法师于秦语大格，唯译一往；方言殊好，犹隔而未通。苟言不相喻，则情无由比。不比之情，则不可以托悟怀于文表；不喻之言，亦何得委殊涂于一致。理固然矣，进欲停笔争是，则交竞终日卒无所成；退欲简而便之，则负伤于穿凿之讥以二三。唯案译而书，都不备饰。幸冀明悟之贤，略其文而挹其玄也！
大智度初序品中缘起义释论第一(卷第一)
龙树菩萨造
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉 诏译
智度大道佛从来， 智度大海佛穷尽，
智度相义佛无碍， 稽首智度无等佛。
有无二见灭无余， 诸法实相佛所说，
常住不坏净烦恼， 稽首佛所尊重法。
圣众大海行福田， 学无学人以庄严，
后有爱种永已尽， 我所既灭根亦除；
已舍世间诸事业， 种种功德所住处，
一切众中最为上， 稽首真净大德僧。
一心恭敬三宝已， 及诸救世弥勒等；
智能第一舍利弗， 无诤空行须菩提。
我今如力欲演说， 大智彼岸实相义，
愿诸大德圣智人， 一心善顺听我说！
问曰：
佛以何因缘故，说《摩诃般若波罗蜜经》？诸佛法不以无事及小因缘而自发言；譬如须弥山王不以无事及小因缘而动。今有何等大因缘故，佛说《摩诃般若波罗蜜经》？
答曰：
佛于三藏中，广引种种诸喻，为声闻说法，不说菩萨道。唯《中阿含．本末经》中，佛记弥勒菩萨：「汝当来世，当得作佛，号字弥勒」；亦不说种种菩萨行。佛今欲为弥勒等广说诸菩萨行，是故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，有菩萨修念佛三昧，佛为彼等欲令于此三昧得增益故，说《般若波罗蜜经》。如《般若波罗蜜．初品》中说：「佛现神足，放金色光明，遍照十方恒河沙等世界，示现大身，清净光明，种种妙色满虚空中。佛在众中，端正殊妙，无能及者。譬如须弥山王，处于大海。」诸菩萨见佛神变，于念佛三昧，倍复增益，以是事故，说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，菩萨初生时，放大光明，普遍十方，行至七步，四顾观察，作师子吼而说偈言：
「我生胎分尽， 是最末后身；
我已得解脱， 当复度众生。」
作是誓已，身渐长大，欲舍亲属，出家修无上道。中夜起观，见诸伎直，后妃婇女，状若臭尸。即命车匿，令被白马，夜半踰城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃发，以上妙宝衣，贸麁布僧伽梨。于泥连禅河侧，六年苦行，日食一麻，或食一米等。而自念言：「是处非道！」尔时，菩萨舍苦行处，到菩提树下，坐金刚处。魔王将十八亿万众来坏菩萨，菩萨以智能功德力故，降魔众已，即得阿耨多罗三藐三菩提。是时三千大千世界主梵天王，名式弃，及色界诸天等，释提桓因及欲界诸天等，并四天王，皆诣佛所，劝请世尊初转法轮。亦是菩萨念本所愿，及大慈大悲故，受请说法。诸法甚深者，般若波罗蜜是；以是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，有人疑佛不得一切智，所以者何？诸法无量无数，云何一人能知一切法？佛住般若波罗蜜实相清净如虚空，无量无数法中，自发诚言：「我是一切智人，欲断一切众生疑」；以是故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，有众生应得度者，以佛大功德智能无量，难知难解故，为恶师所惑，心没邪法，不入正道。为是辈人，起大慈心，以大悲手授之，令入佛道；是故自现最妙功德，出大神力。如《般若波罗蜜．初品》中说：「佛入三昧王三昧，从三昧起，以天眼观十方世界，举身毛孔皆笑，从其足下千辐轮相，放六百千万亿种种色光明，从足指上至肉髻，处处各放六百千万亿种种色光明，普照十方无量无数如恒沙等诸佛世界，皆令大明。」佛从三昧起欲宣示一切诸法实相，断一切众生疑结故，说《般若波罗蜜经》。
复次，有恶邪人，怀嫉妬意，诽谤言：「佛智能不出于人，但以幻术惑世。」断彼贡高邪慢意故，现无量神力，无量智能力，于《般若波罗蜜》中，自说：「我神德无量，三界特尊，为一切覆护；若一发恶念，获罪无量；一发净信，受人天乐，必得涅盘果。」
复次，欲令人信受法故，言：「我是大师，有十力、四无所畏，安立圣主住处，心得自在，能师子吼，转妙法轮，于一切世界最尊最上。」
复次，佛世尊欲令众生欢喜故，说是《般若波罗蜜经》言：「汝等应生大喜！何以故？一切众生入邪见网，为异学恶师所惑，我于一切恶师邪网中得出。十力大师，难可值见，汝今已遇，我随时开发三十七品等诸深法藏，恣汝采取。」
复次，一切众生为结使病所烦恼，无始生死已来，无人能治此病者，常为外道恶师所误。我今出世为大医王，集诸法药，汝等当服，是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，有人念言：「佛与人同，亦有生死，实受饥渴、寒热、老病苦。」佛欲断彼意故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。示言：「我身不可思议，梵天王等诸天祖父，于恒河沙等劫中，欲思量我身，寻究我声，不能测度，况我智能三昧？」如偈说：
「诸法实相中， 诸梵天王等，
一切天地主， 迷惑不能了！
此法甚深妙， 无能测量者，
佛出悉开解， 其明如日照。」
又如佛初转法轮时，应时菩萨从他方来，欲量佛身，上过虚空无量佛剎，至华上佛世界，见佛身如故，菩萨说言：
「虚空无有边， 佛功德亦尔；
设欲量其身， 唐劳不能尽！
上过虚空界， 无量诸佛土，
见释师子身， 如故而不异！
佛身如金山， 演出大光明，
相好自庄严， 犹如春华敷。」
如佛身无量，光明、音响亦复无量，戒、定、慧等诸佛功德，皆悉无量。如《密迹经》中三密，此中应广说。
复次，佛初生时，堕地行七步，口自发言，言竟便默，如诸婴孩，不行不语，乳餔三岁，诸母养育，渐次长大。然佛身无数，过诸世间，为众生故，现如凡人。凡人生时，身分诸根及其意识未成就故，身四威仪：坐、卧、行、住，言谈语默，种种人法，皆悉未了；日月岁过，渐渐习学，能具人法。今佛云何生便能语能行，后更不能？以此致怪！但为此故以方便力，现行人法，如人威仪，令诸众生信于深法。若菩萨生时，便能行能语，世人当作是念：「今见此人，世未曾有，必是天、龙、鬼、神，其所学法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，为结使业所牵，不得自在，如此深法，谁能及之？」以此自绝，不得成贤圣法器。为是人故，于岚毘尼园中生。虽即能至菩提树下成佛，以方便力故，而现作孩童、幼小、年少、成人；于诸时中次第而受嬉戏术艺服御五欲。具足人法。后渐见老、病、死苦，生厌患心，于夜中半，踰城出家，到郁特伽阿罗洛仙人所，现作弟子而不行其法。虽常用神通，自念宿命，迦叶佛时持戒行道，而今现修苦行六年求道。菩萨虽主三千大千世界，而现破魔军，成无上道。
随顺世法故，现是众变。今于《般若波罗蜜》中，现大神通智能力故。诸人当知佛身无数，过诸世间。
复次，有人应可度者，或堕二边；或以无智故，但求身乐；或有为道故，修着苦行。如是人等，于第一义中，失涅盘正道。佛欲拔此二边，令入中道，故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，分别生身、法身，供养果报故，说《摩诃般若波罗蜜经》。如〈舍利塔品〉中说。
复次，欲说阿鞞跋致，阿鞞跋致相故说。又为魔幻、魔事故说。
复次，为当来世人，供养般若波罗蜜因缘故；又欲授三乘记别故，说是《般若波罗蜜经》。如佛告阿难：「我涅盘后，此般若波罗蜜当至南方，从南方至西方，后五百岁中当至北方。是中多有信法善男子、善女人，种种华香、璎珞、幢幡、伎乐、灯明、珍宝，以财物供养。若自书，若教人书，若读诵、听说，正忆念、修行，以法供养。是人以是因缘故，受种种世间乐；末后得三乘，入无余涅盘。」如是等观诸品中因缘事故，说《般若波罗蜜经》。
复次，佛欲说第一义悉檀相故，说是《般若波罗蜜经》。有四种悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各为人悉檀，三者、对治悉檀，四者、第一义悉檀。四悉檀中，一切十二部经，八万四千法藏，皆是实，无相违背。佛法中，有以世界悉檀故实，有以各各为人悉檀故实，有以对治悉檀故实，有以第一义悉檀故实。
有世界者，有法从因缘和合故有，无别性。譬如车，辕、轴、辐、辋等和合故有，无别车。人亦如是，五众和合故有，无别人。
若无世界悉檀者，佛是实语人，云何言：「我以清净天眼，见诸众生随善恶业死此生彼，受果报；善业者生天人中，恶业者堕三恶道」？
复次，经言：「一人出世，多人蒙庆，福乐饶益，佛世尊也。」
如《法句》中说：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」
如《瓶沙王迎经》中佛说：「凡人不闻法，凡人着于我。」
又《佛二夜经》中说：「佛初得道夜，至般涅盘夜，是二夜中间所说经教，一切皆实不颠倒。」
若实无人者，佛云何言：「我天眼见众生」？是故当知有人者，世界悉檀，故非是第一义悉檀。
问曰：
第一悉檀是真实，实故名第一，余者不应实。
答曰：
不然！是四悉檀各各有实，如：如、法性、实际，世界悉檀故无，第一义悉檀故有。人等亦如是，世界悉檀故有，第一义悉檀故无。所以者何？人五众因缘有故有是人等。譬如乳，色、香、味、触因缘有故有是乳；若乳实无，乳因缘亦应无。今乳因缘实有故，乳亦应有；非如一人第二头、第三手，无因缘而有假名。如是等相，名为世界悉檀。
云何各各为人悉檀者？观人心行而为说法，于一事中，或听、或不听。
如经中所说：「杂报业故，杂生世间，得杂触，杂受。」
更有《破群那经》中说：「无人得触，无人得受。」
问曰：
此二经云何通？
答曰：
以有人疑后世，不信罪福，作不善行，堕断灭见；欲断彼疑，舍彼恶行，欲拔彼断见，是故说杂生世间，杂触杂受。是破群那计有我有神，堕计常中。破群那问佛言：「大德！谁受？」若佛说：「某甲某甲受」，便堕计常中，其人我见倍复牢固，不可移转，以是故不说有受者、触者。如是等相，是名各各为人悉檀。
对治悉檀者，有法，对治则有，实性则无。
譬如重、热、腻、酢、醎药草饮食等，于风病中名为药，于余病非药；若轻、冷、甘、苦、涩药草饮食等，于热病名为药，于余病非药；若轻、辛、苦、涩、热药草饮食等，于冷病中名为药，于余病非药。
佛法中治心病亦如是：
不净观思惟，于贪欲病中，名为善对治法；于瞋恚病中，不名为善，非对治法。所以者何？观身过失，名不净观；若瞋恚人观过失者，则增益瞋恚火故。
思惟慈心，于瞋恚病中，名为善对治法；于贪欲病中，不名为善，非对治法。所以者何？慈心于众生中求好事，观功德；若贪欲人求好事，观功德者，则增益贪欲故。
因缘观法，于愚痴病中，名为善对治法；于贪欲、瞋恚病中，不名为善，非对治法。所以者何？先邪观故生邪见，邪见即是愚痴。
问曰：
如佛法中说十二因缘甚深，如说：「佛告阿难：『是因缘法甚深，难见难解，难觉难观，细心巧慧人乃能解。』」愚痴人于浅近法，犹尚难解，何况甚深因缘？今云何言「愚痴人应观因缘法」？
答曰：
愚痴人者，非谓如牛羊等愚痴；是人欲求实道，邪心观故生种种邪见。如是愚痴人，当观因缘，是名为善对治法。若行瞋恚、淫欲人，欲求乐、欲恼他，于此人中，非善非对治法；不净、慈心思惟，是二人中，是善是对治法。何以故？是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。
复次，着常颠倒众生，不知诸法相似相续有；如是人观无常，是对治悉檀，非第一义。何以故？一切诸法自性空故。如说偈言：
「无常见有常， 是名为颠倒；
空中无无常， 何处见有常？」
问曰：
一切有为法，皆无常相应，是第一义，云何言无常非实？所以者何？一切有为法，生、住、灭相，前生、次住、后灭故，云何言无常非实？
答曰：
有为法不应有三相。何以故？三相不实故。若诸法生、住、灭是有为相者，今「生」中亦应有三相，「生」是有为相故；如是一一处亦应有三相，是则无穷，住、灭亦如是。若诸生、住、灭各更无有生、住、灭者，不应名有为法。何以故？有为法相无故。以是故，诸法无常，非第一义。
复次，若一切实性无常，则无行业报。何以故？无常名生灭失故，譬如腐种子不生果。如是则无行业，无行业云何有果报？今一切贤圣法有果报，善智之人所可信受，不应言无。以是故，诸法非无常性。如是等无量因缘说，不得言诸法无常性。
一切有为法无常，苦、无我等亦如是。
如是等相，名为对治悉檀。
第一义悉檀者，一切法性，一切论议语言，一切是法非法，一一可分别破散；诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法，不可破，不可散。上于三悉檀中所不通者，此中皆通。
问曰：
云何通？
答曰：
所谓通者，离一切过失，不可变易，不可胜。何以故？除第一义悉檀，诸余论议，诸余悉檀，皆可破故。如《众义经》中所说偈：
「各各自依见， 戏论起诤竞，
若能知彼非， 是为知正见。
不肯受他法， 是名愚痴人，
作是论议者， 真是愚痴人。
若依自是见， 而生诸戏论，
若此是净智， 无非净智者。」
此三偈中，佛说第一义悉檀相。
所谓世间众生自依见，自依法，自依论议，而生诤竞；戏论即诤竞本，戏论依诸见生。如说偈言：
「有受法故有诸论， 若无有受何所论？
有受无受诸见等， 是人于此悉已除。」
行者能如实知此者，于一切法、一切戏论，不受不着，不见是实，不共诤竞，能知佛法甘露味。若不尔者，则谤法。
若不受他法，不知不取，是无智人。若尔者，应一切论议人皆无智。何以故？各各不相受法故。所谓有人自谓法第一义净，余人妄语不净。
譬如世间治法，故治法者，刑罚杀戮，种种不净，世间人信受行之，以为真净；于余出家善圣人中，是最为不净。
外道出家人法，五热中一脚立、拔发等，尼犍子辈以为妙慧，余人说此为痴法。如是等种种外道出家，白衣婆罗门法，各各自以为好，余皆妄语。
是佛法中亦有犊子比丘说：「如四大和合有眼法，如是五众和合有人法。」
《犊子阿毘昙》中说：「五众不离人，人不离五众，不可说五众是人，离五众是人，人是第五不可说法藏中所摄。」
说一切有道人辈言：「神人，一切种、一切时、一切法门中求不可得；譬如兔角龟毛常无。复次十八界，十二入，五众实有，而此中无人。」
更有佛法中方广道人言：「一切法不生不灭，空无所有，譬如兔角龟毛常无。」
如是等一切论议师辈，自守其法，不受余法，「此是实，余者妄语。」若自受其法，自法供养，自法修行，他法不受、不供养为作过失。
若以是为清净得第一义利者，则一切无非清净。何以故？彼一切皆自爱法故。
问曰：
若诸见皆有过失，第一义悉檀何者是？
答曰：
过一切语言道，心行处灭，遍无所依，不示诸法，诸法实相，无初、无中、无后，不尽、不坏。是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说：
「语言尽竟， 心行亦讫； 不生不灭，
法如涅盘。 说诸行处， 名世界法；
说不行处， 名第一义。
「一切实一切非实， 及一切实亦非实，
一切非实非不实， 是名诸法之实相。」
如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深，难见难解；佛欲说是义故，说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次，欲令长爪梵志等大论议师于佛法中生信故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。有梵志号名长爪，更有名先尼婆蹉衢多罗，更有名萨遮迦摩揵提等。是等阎浮提大论议师辈言：「一切论可破，一切语可坏，一切执可转故，无有实法可信可恭敬者。」
如《舍利弗本末经》中说：「舍利弗舅摩诃俱絺罗，与姊舍利论议不如。」俱絺罗思惟念言：「非姊力也，必怀智人，寄言母口。未生乃尔，及生长大，当如之何？」思惟已，生憍慢心，为广论议故，出家作梵志。入南天竺国，始读经书。诸人问言：「汝志何求？学习何经？」长爪答言：「十八种大经，尽欲读之。」诸人语言：「尽汝寿命，犹不能知一，何况能尽？」长爪自念：「昔作憍慢，为姊所胜，今此诸人复见轻辱。为是二事故，自作誓言：我不剪爪，要读十八种经书尽」；人见爪长，因号为长爪梵志。是人以种种经书智能力，种种讥刺是法是非法，是应是不应，是实是不实，是有是无，破他论议。譬如大力狂象，搪揬蹴踏，无能制者。如是长爪梵志以论议力，摧伏诸论师已，还至摩伽陀国王舍城那罗聚落，至本生处，问人言：「我姊生子，今在何处？」有人语言：「汝姊子者，适生八岁，读一切经书尽；至年十六，论议胜一切人；有释种道人姓瞿昙，与作弟子。」长爪闻之，即起憍慢，生不信心，而作是言：「如我姊子聪明如是，彼以何术，诱诳剃头作弟子？」说是语已，直向佛所。
尔时，舍利弗初受戒半月，佛边侍立，以扇扇佛。长爪梵志见佛，问讯讫，一面坐，作是念：「一切论可破，一切语可坏，一切执可转，是中何者是诸法实相？何者是第一义？何者性？何者相？不颠倒？」如是思惟，譬如大海水中，欲尽其涯底，求之既久，不得一法实可以入心者。「彼以何论议道而得我姊子？」作是思惟已，而语佛言：「瞿昙！我一切法不受。」
佛问长爪：「汝一切法不受，是见受不？」佛所质义，汝已饮邪见毒，今出是毒气，言：「一切法不受，是见汝受不？」
尔时，长爪梵志，如好马见鞭影即觉，便着正道；长爪梵志亦如是，得佛语鞭影入心，即弃捐贡高，惭愧低头，如是思惟：「佛置我着二处负门中：若我说是见我受，是负处门麁，故多人知，云何自言一切法不受，今受是见？此是现前妄语，是麁负处门，多人所知。第二负处门细，我欲受之，以不多人知故。」作是念已，答佛言：「瞿昙！一切法不受，是见亦不受。」
佛语梵志：「汝不受一切法，是见亦不受，则无所受，与众人无异，何用自高而生憍慢？」如是，长爪梵志不能得答，自知堕负处，即于佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我堕负处，世尊不彰我负，不言是非，不以为意；佛心柔濡，第一清净；一切语论处灭，得大甚深法，是可恭敬处；心净第一。」
佛说法断其邪见故，即于坐处得远尘离垢，诸法中得法眼净。时，舍利弗闻是语，得阿罗汉。是长爪梵志出家作沙门，得大力阿罗汉。
若长爪梵志不闻般若波罗蜜气分，离四句第一义相应法，小信尚不得，何况得出家道果？佛欲导引如是等大论议师利根人故，说是《般若波罗蜜经》。
复次，诸佛有二种说法：一者、观人心随可度者；二者、观诸法相。今佛欲说诸法实相故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。如说〈相不相品〉中，诸天子问佛：「是般若波罗蜜甚深，云何作相？」佛告诸天子：「空则是相，无相、无作相、无生灭相、无行之相，常不生、如性相、寂灭相等。」
复次，有二种说法：一者、诤处，二者、不诤处。诤处，如余经中说；今欲明无诤处故，说是《般若波罗蜜经》。有相、无相，有物、无物，有依、无依，有对、无对，有上、无上，世界、非世界，亦如是。
问曰：
佛大慈悲心，但应说无诤法，何以说诤法？
答曰：
无诤法皆是无相，常寂灭不可说；今说布施等，及无常、苦、空等诸法，皆为寂灭无戏论故说。利根者知佛意，不起诤；钝根者不知佛意，取相、着心故起诤。此般若波罗蜜，诸法毕竟空故，无诤处；若毕竟空可得可诤者，不名毕竟空。是故，《般若波罗蜜经》名无诤处，有无二事皆寂灭故。
复次，余经中多以三种门说诸法，所谓善门，不善门，无记门；今欲说非善门、非不善门、非无记门诸法相故，说《摩诃般若波罗蜜经》。学法、无学法、非学非无学法；见谛断法、思惟断法、无断法；可见有对，不可见有对、不可见无对；上、中、下法；小、大、无量法；如是等三法门亦如是。
复次，余经中说四念处，随声闻法门。于是比丘观内身三十六物，除欲贪病；如是观外身，观内外身。今于四念处，欲以异门说般若波罗蜜。如所说：菩萨观内身，于身不生觉观，不得身，以无所得故。如是观外身，观内外身，于身不生觉观，不得身，以无所得故。于身念处中观身而不生身觉观，是事甚难。三念处亦如是。四正勤、四如意足、四禅、四谛等种种四法门，亦如是。
复次，余经中佛说五众，无常、苦、空、无我相；今于是五众欲说异法门故，说《般若波罗蜜经》。如佛告须菩提：「菩萨若观色是常行，不行般若波罗蜜；受、想、行、识是常行，不行般若波罗蜜；色无常行，不行般若波罗蜜；受、想、行、识无常行，不行般若波罗蜜。」五受众、五道，如是等种种五法门亦如是。余六、七、八等，乃至无量法门亦如是。
如摩诃般若波罗蜜无量无边，说《般若波罗蜜》因缘，亦无量无边。是事广故，今略说摩诃般若波罗蜜因缘起法竟。
摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时释论第二
【经】
如是我闻：一时。
【论】
问曰：
诸佛经何以故初称「如是」语？
答曰：
佛法大海，信为能入，智为能度。「如是」义者，即是信。若人心中有信清净，是人能入佛法；若无信，是人不能入佛法。不信者言：「是事不如是」，是不信相。信者言：「是事如是。」譬如牛皮未柔，不可屈折；无信人亦如是。譬如牛皮已柔，随用可作；有信人亦如是。
复次，经中说：「信如手，如人有手，入宝山中，自在取宝；有信亦如是，入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中，自在所取。无信如无手，无手人入宝山中，则不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山，都无所得。」佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙门果，不空剃头染袈裟。若无信，是人不能入我法海中，如枯树不生华实，不得沙门果，虽剃头染衣，读种种经，能难能答，于佛法中空无所得。」以是故，如是义在佛法初，善信相故。
复次，佛法深远，更有佛乃能知。人有信者，虽未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮，以偈请佛：
「阎浮提先出， 多诸不净法；
愿开甘露门， 当说清净道！」
佛以偈答：
「我法甚难得， 能断诸结使，
三有爱着心， 是人不能解！」
梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善濡直心者，易可得度，是人若不闻法者，退堕诸恶难中，譬如水中莲华，有生有熟，有水中未出者，若不得日光则不能开。佛亦如是，佛以大慈悲怜愍众生，故为说法。」佛念过去、未来、现在三世诸佛法，皆度众生为说法，我亦应尔。如是思惟竟，受梵天王等诸天请说法。尔时，世尊以偈答曰：
「我今开甘露味门， 若有信者得欢喜；
于诸人中说妙法， 非恼他故而为说。」
佛此偈中，不说布施人得欢喜，亦不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智能人得欢喜，独说信人。佛意如是：我第一甚深法微妙，无量无数，不可思议，不动不猗不着，无所得法，非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初，信力能入，非布施、持戒、禅定、智能等能初入佛法。如说偈言：
「世间人心动， 爱好福果报，
而不好福因， 求有不求灭。
先闻邪见法， 心着而深入，
我此甚深法， 无信云何解？」
如提婆达大弟子俱迦梨等，无信法故，堕恶道中。是人无信，于佛法自以智能求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨说偈：
「欲量无量法， 智者所不量，
无量法欲量， 此人自覆没！」
复次，「如是」义者，若人心善直信，是人可听法，若无是相则不解。如所说偈：
「听者端视如渴饮， 一心入于语议中，
踊跃闻法心悲喜， 如是之人应为说。」
复次，「如是」义在佛法初，现世利、后世利、涅盘利、诸利根本，信为大力。
复次，一切诸外道出家，心念我法微妙，第一清净。如是人自叹所行法，毁他人法，是故现世相打鬪诤，后世堕地狱，受种种无量苦。如说偈：
「自法爱染故， 呰毁他人法，
虽持戒行人， 不脱地狱苦！」
是佛法中，弃舍一切爱，一切见，一切吾我憍慢，悉断不着。如《栰喻经》言：「汝曹若解我栰喻法，是时善法应弃舍，何况不善法？」佛自于般若波罗蜜，不念不猗，何况余法有猗著者？以是故，佛法初头称「如是」。佛意如是：我弟子无爱法，无染法，无朋党，但求离苦解脱，不戏论诸法相。如说《阿他婆耆经》摩犍提难偈言：
「决定诸法中， 横生种种想，
悉舍内外故， 云何当得道？」
佛答言：
「非见闻知觉， 亦非持戒得；
非不见闻等， 非不持戒得。
如是论悉舍， 亦舍我我所，
不取诸法相， 如是可得道。」
摩犍提问曰：
「若不见闻等， 亦非持戒得；
非不见闻等， 非不持戒得。
如我心观察， 持哑法得道！」
佛答言：
「汝依邪见门， 我知汝痴道。
汝不见妄想， 尔时自当哑！」
复次，我法真实，余法妄语，我法第一，余法不实，是为鬪诤本。今「如是」义，示人无诤法，闻他所说，说人无咎。以是故，诸佛经初称「如是」。
略说「如是」义竟。
「我」者，今当说。
问曰：
若佛法中言一切法空，一切无有吾我，云何佛经初头言「如是我闻」？
答曰：
佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。譬如以金钱买铜钱，人无笑者。何以故？卖买法应尔。言「我」者亦如是，于无我法中而说我，随世俗故不应难。如《天问经》中偈说：
「有罗汉比丘， 诸漏已永尽，
于最后边身， 能言吾我不？」
佛答言：
「有罗汉比丘， 诸漏已永尽，
于最后边身， 能言有吾我。」
世界法中说我，非第一实义中说。以是故，诸法空无我，世界法故，虽说我，无咎。
复次，世界语言有三根本：一者、邪见，二者、慢，三者、名字。是中二种不净，一种净。一切凡人三种语：邪、慢、名字；见道学人二种语：慢、名字；诸圣人一种语：名字。内心虽不违实法，而随世界人故共传是语，除世界邪见，故随俗无诤。以是故，除二种不净语，本随世故用一种语。佛弟子随俗故说我，无有咎。
复次，若人着无吾我相言是实，余妄语，是人应难：「汝一切法实相无我，云何言如是我闻？」今诸佛弟子，一切法空无所有，是中心不着，亦不言着诸法实相，何况无我法中心着？以是故，不应难言何以说我。如《中论》中偈说：
「若有所不空， 应当有所空，
不空尚不得， 何况得于空？
凡人见不空， 亦复见于空，
不见见无见， 是实名涅盘。
非二安隐门， 能破诸邪见；
诸佛所行处， 是名无我法。」
略说「我」义竟。
「闻」者，今当说。
问曰：
「闻」者，云何闻？用耳根闻耶？用耳识闻？用意识闻耶？
若耳根闻，耳根无觉知故，不应闻。
若耳识闻，耳识一念故不能分别，不应闻。
若意识闻，意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识；意识不能识现在五尘，唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声色。何以故？意识不破故。
答曰：
非耳根能闻声，亦非耳识，亦非意识。能闻声事，从多因缘和合故得闻声，不得言一法能闻声。何以故？耳根无觉故，不应闻声；识无色无对无处故，亦不应闻声；声无觉亦无根故，不能知声。尔时，耳根不破，声至可闻处，意欲闻。情、尘、意和合故耳识生，随耳识即生意识，能分别种种因缘得闻声。以是故，不应作是难：「谁闻声？」佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈：
「有业亦有果， 无作业果者，
此第一甚深， 是法佛能见。
虽空亦不断， 相续亦不常，
罪福亦不失， 如是法佛说。」
略说「闻」竟。
「一」者，今当说。
问曰：
佛法中，数、时等法实无，阴、入、持所不摄故，何以言「一时」？
答曰：
随世俗故有一时无有咎。若画泥木等作天像，念天故礼拜无咎。说「一时」亦如是，虽实无一时，随俗说一时，无咎。
问曰：
不应无一时！
佛自说言：「一人出世间，多人得乐，是者何人？佛世尊也。」
亦如说偈：
「我行无师保， 志一无等侣，
积一行得佛， 自然通圣道。」
如是等佛处处说一，应当有一。
复次，一法和合故，物名为一，若实无一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若实无诸数，一物中应二心生，二物中应一心生；如是等三、四、五、六皆尔。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
答曰：
若一与物一，若一与物异，二俱有过。
问曰：
若一，有何过？
答曰：
若「一」、「瓶」，是一义，如因提梨、释迦，亦是一义。若尔者，在在有一者，应皆是瓶；譬如在在有因提梨，亦处处有释迦。
今衣等诸物皆应是瓶，「一」、「瓶」一故。如是处处一，皆应是瓶；如瓶、衣等悉是一物，无有分别。
复次，「一」是数法，「瓶」亦应是数法。瓶体有五法，「一」亦应有五法。瓶，有色有对；一，亦应有色有对。
若在在一，不名为瓶，今不应「瓶」、「一」一！若说一不摄瓶，若说瓶亦不摄一。
「瓶」、「一」不异故，又复欲说一，应说瓶；欲说瓶，应说一，如是则错乱。
问曰：
一中过如是，异中有何咎？
答曰：
若一与瓶异，瓶则非一；若瓶与一异，一则非瓶。若瓶与一合，瓶名一者，今一与瓶合，何以不名一为瓶？是故不得言瓶异一。
问曰：
虽一数合故，瓶为一，然一不作瓶。
答曰：
诸数初一，一与瓶异；以是故瓶不作一，一无故，多亦无。何以故？先一后多故。如是异中，一亦不可得。以是故，二门中求一法不可得，不可得故，云何阴、持、入摄？但佛弟子随俗语言名为一，心实不着，知数法名字有。以是故，佛法中言一人、一师、一时，不堕邪见咎。
略说「一」竟。
「时」者，今当说。
问曰：
天竺说「时」名有二种：一名迦罗，二名三摩耶；佛何以不言迦罗，而言三摩耶？
答曰：
若言迦罗，俱亦有疑。
问曰：
轻易说故，应言迦罗，迦罗二字，三摩耶三字，重语难故。
答曰：
除邪见故，说三摩耶，不言迦罗。
问曰：
有人言：「一切天地好丑皆以时为因，如《时经》中偈说：
「『时来众生熟， 时至则催促，
时能觉悟人， 是故时为因。
世界如车轮， 时变如转轮，
人亦如车轮， 或上而或下。』」
更有人言：「虽天地好丑一切物非时所作，然时是不变因，是实有。时法细故，不可见、不可知、以华果等果故可知有时。往年今年，久近迟疾，见此相，虽不见时，可知有时。何以故？见果知有因故。以是故有时法，时法不坏故常。」
答曰：
如泥丸是现在时，土尘是过去时，瓶是未来时。时相常故，过去时不作未来时；汝经书法，时是一物，以是故，过去世不作未来世，亦不作现在世，杂过故。过去世中亦无未来世，以是故无未来世；现在世亦如是。
问曰：
汝受过去土尘时，若有过去时，必应有未来时，以是故实有时法。
答曰：
汝不闻我先说，未来世瓶，过去世土尘。未来世不作过去世，堕未来世相中是未来世相时，云何名过去时？以是故，过去时亦无。
问曰：
何以无时？必应有时。现在有现在相，过去有过去相，未来有未来相。
答曰：
若令一切三世时有自相，应尽是现在世，无过去、未来时。若今有未来，不名未来，应当名现在。以是故，是语不然！
问曰：
过去时、未来时非现在相中行，过去时过去世中行，未来世未来时中行。以是故，各各法相有时。
答曰：
若过去复过去，则破过去相；若过去不过去，则无过去相。何以故？自相舍故。未来世亦如是。以是故，时法无实，云何能生天地好丑及华果等诸物？如是等种种除邪见故，不说迦罗时，说三摩耶。见阴、界、入生灭，假名为时，无别时。
所谓方、时、离、合，一、异、长、短等名字，出凡人心着，谓是实有法；以是故，除弃世界名字语言法。
问曰：
若无时，云何听「时食」遮「非时食」是戒？
答曰：
我先已说：「世界名字法有，时非实法」，汝不应难！亦是毘尼中结戒法，是世界中实；非第一实法相，吾我法相实不可得故；亦为众人瞋呵故，亦欲护佛法使久存，定弟子礼法故；诸三界世尊结诸戒，是中不应求：有何实？有何名字等？何者相应？何者不相应？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不应难！
问曰：
若「非时食」、「时药」、「时衣」，皆是柯逻，何以不说三摩耶？
答曰：
此毘尼中说，白衣不得闻，外道何由得闻而生邪见！余经通皆得闻，是故说三摩耶令其不生邪见。三摩耶诡名，时亦是假名称。又佛法中多说三摩耶，少说柯逻，少故不应难。
「如是」、「我」、「闻」、「一」、「时」五语各各义略说竟。
大智度论卷第一
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