大智度论卷第十七

复次，菩萨行布施、持戒、忍辱，是三事名为福德门。于无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、阎浮提王，常施众生七宝衣服，五情所欲，今世后世皆令具足。如《经》中说：「转轮圣王以十善教民，后世皆生天上；世世利益众生，令得快乐。此乐无常，还复受苦。」菩萨因此发大悲心，欲以常乐涅盘利益众生。此常乐涅盘从实智能生，实智能从一心禅定生。譬如然灯，灯虽能照，在大风中不能为用；若置之密宇，其用乃全。散心中智能亦如是，若无禅定静室，虽有智慧，其用不全；得禅定则实智能生。以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定。以禅定清净故，智能亦净；譬如油炷净故，其明亦净。以是故，欲得净智能者，行此禅定。

复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成，何况甚深佛道而不用禅定！

禅定名摄诸乱心。乱心轻飘，甚于鸿毛；驰散不停，驶过疾风；不可制止，剧于猕猴；暂现转灭，甚于掣电。心相如是不可禁止，若欲制之，非禅不定。如偈说：

「禅为守智藏，功德之福田；
禅为清净水，能洗诸欲尘；
禅为金刚铠，能遮烦恼箭；
虽未得无余，涅盘分已得。
得金刚三昧，摧碎结使山；
得六神通力，能度无量人。
嚣尘蔽天日，大雨能淹之；
觉观风散心，禅定能灭之。」

复次，禅定难得，行者一心专求不废，乃当得之；诸天及神仙犹尚不能得，何况凡夫懈怠心者！

如佛在尼拘卢树下坐禅，魔王三女说偈问言：

「独坐林树间，六根常寂默，
有若失重宝，无援愁苦毒。
容颜世无比，而常闭目坐，
我等心有疑，何求而在此？」

尔时，世尊以偈答曰：

「我得涅盘味，不乐处染爱；
内外贼已除，汝父亦灭退。
我得甘露味，安乐坐林间；
恩爱之众生，为之起慈心。」

是时三女心生惭愧而自说言：「此人离欲，不可动也。」即灭去不现。

问曰：

行何方便，得禅波罗蜜？

答曰：

却五事(五尘)，除五法(五盖)，行五行。

云何却五事？当呵责五欲。哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已！

此五欲者，得之转剧，如火炙疥。

五欲无益，如狗齩骨。

五欲增诤，如鸟竞肉。

五欲烧人，如逆风执炬。

五欲害人，如践恶蛇。

五欲无实，如梦所得。

五欲不久，如假借须臾。

世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。譬如愚人贪着好果，上树食之，不肯时下；人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。

又此五欲，得时须臾乐，失时为大苦；如蜜涂刀，舐者贪甜，不知伤舌。

五欲法者与畜生共，有智者识之，能自远离。

如说：有一优婆塞，与众估客远出治生。是时寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。时山神变为一女来欲试之，说此偈言：

「白雪覆山地，鸟兽皆隐藏；
我独无所恃，惟愿见愍伤！」

优婆塞两手掩耳而答偈言：

「无羞弊恶人，说此不净言，
水漂火烧去，不欲闻汝声！
有妇心不欲，何况造邪淫？
诸欲乐甚浅，大苦患甚深。
诸欲得无厌，失之为大苦；
未得愿欲得，得之为所恼。
诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，
为之失身命，如蛾赴灯火！」

山神闻此偈已，即擎此人送至伴中。

是为智者呵欲不可着。五欲者，名为妙色、声、香、味、触；欲求禅定，皆应弃之。

云何弃色？

观色之患，若人着色，诸结使火尽皆炽然，烧害人身。如火烧金银，煮沸热蜜，虽有色味，烧身烂口，急应舍之。若人染着妙色、美味，亦复如是。

复次，好恶在人，色无定也。何以知之？如遥见所爱之人，即生喜爱心；若遥见怨家恶人，即生怒害心；若见中人，则无怒无喜。若欲弃此喜怒，当除邪念及色，一时俱舍；譬如洋金烧身，若欲除之，不得但欲弃火而留金，要当金、火俱弃。

如频婆娑罗王，以色故身入敌国，独在淫女阿梵婆罗房中。

忧填王以色染故，截五百仙人手足。

如是等种种因缘，是名呵色欲。

云何呵声？声相不停，暂闻即灭。愚痴之人，不解声相无常变失故，于音声中妄生好乐；于已过之声念而生着。

如五百仙人在山中住，甄陀罗女于雪山池中浴；闻其歌声，即失禅定，心醉狂逸，不能自持。譬如大风吹诸林树，闻此细妙歌声，柔软清净，生邪念想，是故不觉心狂；今世失诸功德，后世当堕恶道！有智之人，观声念念生灭，前后不俱，无相及者；作如是知，则不生染着。若斯人者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？

如是等种种因缘，是名呵声欲。

云何呵香？人谓着香少罪，染爱于香，开结使门；虽复百岁持戒，能一时坏之。

如一阿罗汉常入龙宫食已，以钵授与沙弥令洗；钵中有残饭数粒，沙弥嗅之大香，食之甚美。便作方便，入师绳床下，两手捉绳床脚；其师至时，与绳床俱入龙宫。龙言：「此未得道，何以将来？」师言：「不觉。」沙弥得饭食之，又见龙女身体端正，香妙无比，心大染着，即作要愿：「我当作福，夺此龙处，居其宫殿！」龙言：「后莫将此沙弥来！」沙弥还已，一心布施、持戒，专求所愿，愿早作龙。是时遶寺，足下水出，自知必得作龙。径至师本入处大池边，以袈裟覆头而入，即死，变为大龙；福德大故，即杀彼龙，举池尽赤。未尔之前，诸师及僧呵之。沙弥言：「我心已定，心相已出。」时，师将诸众僧，就池观之。如是因缘，由着香故。

复次，有一比丘在林中莲华池边经行，闻莲华香，其心悦乐，过而心爱。池神语之言：「汝何以故舍彼林下禅净坐处而偷我香？以着香故，诸结使卧者皆起。」时，更有一人，来入池中，多取其花，掘挽根茎，狼籍而去；池神默无所言。比丘言：「此人破汝池，取汝花，汝都无言；我但池岸边行，便见呵骂，言偷我香！」池神言：「世间恶人常在罪垢粪中，不净没头，我不共语也。汝是禅行好人而着此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白迭鲜净而有黑物点污，众人皆见；彼恶人者，譬如黑衣点墨，人所不见，谁问之者！」

如是等种种因缘，是名呵香欲。

云何呵味？当自觉悟：「我但以贪着美味故，当受众苦，洋铜灌口，噉烧铁丸；若不观食法，嗜心坚着，堕不净虫中。」

如一沙弥心常爱酪，诸檀越饷僧酪时，沙弥每得残分，心中爱着，乐喜不离；命终之后，生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道，僧分酪时，语言：「徐徐！莫伤此爱酪沙弥！」诸人言：「此是虫，何以言爱酪沙弥？」答言：「此虫本是我沙弥，但坐贪爱残酪故，生此瓶中。」师得酪分，虫在中来。师言：「爱酪人！汝何以来？」即以酪与之。

复次，如一国，王名月分。王有太子，爱着美味，王守园者日送好菓。园中有一大树，树上有鸟养子，常飞至香山中，取好香果以养其子；众子争之，一果堕地，守园人晨朝见之，奇其非常，即送与王。王珍此果香色殊异，太子见之便索，王爱其子，即以与之。太子食果，得其气味，染心深着，日日欲得；王即召园人，问其所由。守园人言：「此果无种，从地得之，不知所由来也。」太子啼哭不食，王催责园人，仰汝得之。园人至得果处，见有鸟巢，知鸟衔来，翳身树上，伺欲取之；鸟母来时，即夺得果送，日日如是。鸟母怒之，于香山中取毒果，其香、味、色全似前者。园人夺得输王，王与太子食之，未久身肉烂坏而死。着味如是，有失身之苦。

如是等种种因缘，是名呵着味欲。

云何呵触？

此触是生诸结使之大因，系缚心之根本。何以故？余四情则各当其分，此则遍满身识；生处广故，多生染着，此着难离。何以知之？如人着色，观身不净三十六种则生厌心；若于触中生着，虽知不净，贪其细软，观不净无所益，是故难离。

复次，以其难舍，故为之常作重罪。若堕地狱，地狱有二部：一名寒氷，二名焰火。此二狱中，皆以身触受罪，苦毒万端。此触名为大黑闇处，危难之险道也。

复次，如《罗睺罗母本生经》中说：释迦文菩萨有二夫人，一名劬毘耶，二名耶输陀罗。耶输陀罗，罗睺罗母也。劬毘耶是宝女，故不孕子。耶输陀罗以菩萨出家夜，自觉妊身。菩萨出家六年苦行，耶输陀罗亦六年怀妊不产。诸释诘之：「菩萨出家，何由有此？」耶输陀罗言：「我无他罪，我所怀子，实是太子体胤。」诸释言：「何以久而不产？」答言：「非我所知！」诸释集议闻王，欲如法治罪。劬毘耶白王：「愿宽恕之！我常与耶输陀罗共住，我为其证，知其无罪。待其子生，知似父不，治之无晚！」王即宽置。

佛六年苦行既满，初成佛时，其夜生罗睺罗。王见其似父，爱乐忘忧。语群臣言：「我儿虽去，今得其子，与儿在无异！」耶输陀罗虽免罪黜，恶声满国。耶输陀罗欲除恶名，佛成道已，还迦毘罗婆度诸释子。时，净饭王及耶输陀罗，常请佛入宫食。是时耶输陀罗，持一钵百味欢喜丸，与罗睺罗，令持上佛。是时佛以神力变五百阿罗汉，皆如佛身，无有别异。罗睺罗以七岁身，持欢喜丸径至佛前，奉进世尊。是时佛摄神力，诸比丘身复如故，皆空钵而坐，唯佛钵中盛满欢喜丸。耶输陀罗即白王言：「以此证验，我无罪也！」耶输陀罗即问佛言：「我有何因缘，怀妊六年？」

佛言：「汝子罗睺罗，过去久远世时，曾作国王。时有一五通仙人来入王国，语王言：『王法治贼，请治我罪！』王言：『汝有何罪？』答言：『我入王国，犯不与取，辄饮王水，用王杨枝！』王言：『我以相与，何罪之有？我初登王位，皆以水及杨枝施于一切！』仙人言：『王虽已施，我心疑悔，罪不除也！愿今见治，无令后罪。』王言：『若必欲尔，小停，待我入还！』王入宫中，六日不出。此仙人在王园中，六日饥渴。仙人思惟：『此王正以此治我。』王过六日而出，辞谢仙人：『我便相忘，莫见咎也！』以是因缘故，受五百世三恶道罪，五百世常六年在母胎中。」以是证故，耶输陀罗无有罪也。

是时，世尊食已出去，耶输陀罗心生悔恨：「如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！」世尊坐时，谛视不眴；世尊出时，寻后观之，远没乃止。心大懊恨，每一思至，躄地气绝；傍人以水洒之，乃得苏息。常独思惟：「天下谁能善为呪术，能转其心令复本意，欢乐如初？」即以七宝名珠，着金盘上，以持募人。有一梵志应之，言：「我能呪之，令其意转；当作百味欢喜丸，以药草和之，以呪语禁之，其心便转，必来无疑！」耶输陀罗受其教法，遣人请佛：「愿与圣众，俱屈威神！」佛入王宫，耶输陀罗即遣百味欢喜丸，着佛钵中。佛既食之，耶输陀罗冀想如愿，欢娱如初。佛食无异，心目澄静。耶输陀罗言：「今不动者，药力未行故耳，药势发时，必如我愿！」佛饭食讫，而呪愿已，从座起去。耶输陀罗冀药力晡时日入当发，必还宫中。佛食如常，身心无异。诸比丘明日食时，着衣持钵，入城乞食，具闻此事，增益恭敬��佛力无量，神心难测，不可思议！耶输陀罗药欢喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心无异。诸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告诸比丘：「此耶输陀罗，非但今世以欢喜丸惑我，乃往过去世时，亦以欢喜丸惑我！」

尔时，世尊为诸比丘说本生因缘：

过去久远世时，婆罗[木*奈]国山中有仙人。以仲春之月，于澡盘中小便，见鹿麚麀合会，淫心即动，精流盘中。麀鹿饮之，即时有娠。满月生子，形类如人，唯头有一角，其足似鹿。鹿当产时，至仙人庵边而产。见子是人，以付仙人而去。仙人出时，见此鹿子，自念本缘，知是己儿，取已养育。及其年大，懃教学问，通十八种大经。又学坐禅，行四无量心，即得五神通。一时上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其鍕持，又伤其足；便大瞋恚，以鍕持盛水，呪令不雨。仙人福德，诸龙鬼神皆为不雨。不雨故，五谷、五果尽皆不生，人民穷乏，无复生路。

婆罗[木*奈]国王忧愁懊恼，命诸大官集议雨事。明者议言：「我曾传闻仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地伤足，瞋呪此雨令十二年不堕」。王思惟言：「若十二年不雨，我国了矣，无复人民！」王即开募，「其有能令仙人失五通，属我为民者，当与分国半治。」

是婆罗[木*奈]国有淫女，名曰扇陀，端正无双，来应王募，问诸人言：「此是人、非人？」众人言：「是人耳！仙人所生。」淫女言：「若是人者，我能坏之。」作是语已，取金盘盛好宝物，语国王言：「我当骑此仙人项来！」淫女实时求五百乘车，载五百美女。五百鹿车，载种种欢喜丸，皆以众药和之，以众彩画之令似杂果；及持种种大力美酒，色味如水。服树皮，衣草衣，行林树间，以像仙人；于仙人庵边，作草庵而住。

一角仙人游行见之，诸女皆出迎逆，好华好香供养仙人，仙人大喜。诸女皆以美言敬辞问讯仙人，将入房中，坐好床蓐，与好净酒以为净水，与欢喜丸以为果蓏。食饮饱已，语诸女言：「我从生已来，初未得如此好果、好水！」诸女言：「我以一心行善故，天与我愿，得此好果、好水。」仙人问诸女：「汝何以故肤色肥盛？」答言：「我曹食此好果，饮此美水，故肥盛如此！」女白仙人言：「汝何以不在此间住？」答曰：「亦可住耳！」女言：「可共澡洗！」即亦可之。女手柔软，触之心动；便复与诸美女更互相洗，欲心转生，遂成淫事，即失神通，天为大雨。七日七夜令得欢喜饮食，七日已后酒果皆尽，继以山水木果，其味不美，更索前者，答言：「已尽！今当共行，去此不远，有可得处。」仙人言：「随意！」即便共出，媱女知去城不远，女便在道中卧。言：「我极，不能复行！」仙人言：「汝不能行者，骑我项上，当项汝去！」

女先遣信白王：「王可观我智能。」王勅严驾，出而观之。问言：「何由得尔？」女白王言：「我以方便力故，今已如此，无所复能。」令住城中，好供养恭敬之，足五所欲，拜为大臣。住城少日，身转羸瘦；念禅定心乐，厌此世欲。王问仙人：「汝何不乐？身转羸瘦？」仙人答王：「我虽得五欲，常自忆念林间闲静，诸仙游处，不能去心。」王自思惟：「若我强违其志，违志为苦，苦极则死。本以求除旱患，今已得之，当复何缘强夺其志？」即发遣之。既还山中，精进不久，还得五通。

佛告诸比丘：「一角仙人，我身是也；淫女者，耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我，我未断结，为之所惑；今复欲以药欢喜丸惑我，不可得也！」以是事故，知细软触法，能动仙人，何况愚夫？

如是种种因缘，是名呵细滑欲。

如是呵五欲。

除五盖者。

复次，贪欲之人，去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心着贪欲，无由近道。如除欲盖偈所说：

「入道惭愧人，持钵福众生；
云何纵尘欲？沉没于五情！
着铠持刀杖，见敌而退走；
如是怯弱人，举世所轻笑。
比丘为乞士，除发着袈裟；
五情马所制，取笑亦如是。
又如豪贵人，盛服以严身；
而行乞衣食，取笑于众人。
比丘除饰好，毁形以摄心；
而更求欲乐，取笑亦如是！
已舍五欲乐，弃之而不顾；
如何还欲得！如愚自食吐！
如是贪欲人，不知观本愿，
亦不识好丑，狂醉于渴爱。
惭愧尊重法，一切皆已弃，
贤智所不亲，愚騃所爱近。
诸欲求时苦，得之多怖畏，
失时怀热恼，一切无乐时。
诸欲患如是，以何当舍之？
得诸禅定乐，则不为所欺。
欲乐着无厌，以何能灭除？
若得不净观，此心自然无。
着欲不自觉，以何悟其心？
当观老病死，尔乃出四渊。
诸欲难放舍，何以能远之？
若能乐善法，此欲自然息。
诸欲难可解，何以能释之？
观身得实相，则不为所缚。
如是诸观法，能灭诸欲火；
譬如大澍雨，野火无在者！」

如是等种种因缘，灭除欲盖。

瞋恚盖者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，诸乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：

「汝当知思惟，受身及处胎，
秽恶之幽苦，既生之艰难！
既思得此意，而复不灭瞋，
则当知此辈，则是无心人！
若无罪报果，亦无诸呵责，
犹当应慈忍，何况苦果剧！
当观老病死，一切无免者；
当起慈悲心，云何恶加物？
众生相怨贼，斫刺受苦毒；
云何修善人，而复加恼害？
常当行慈悲，定心修诸善；
不当怀恶意，侵害于一切！
若勤修道法，恼害则不行，
善恶势不并，如水火相背。
瞋恚来覆心，不知别好丑，
亦不识利害，不知畏恶道，
不计他苦恼，不觉身心疲，
先自受苦因，然后及他人。
若欲灭瞋恚，当思惟慈心，
独处自清闲，息事灭因缘。
当畏老病死，九种瞋恼除，
如是思惟慈，则得灭瞋毒！」

如是等种种因缘，除瞋恚盖。

睡眠盖者，能破今世三事：欲乐、利乐、福德。能破今世、后世、究竟乐，与死无异，唯有气息。如一菩萨以偈呵眠睡弟子言：

「汝起勿抱臭身卧，种种不净假名人！
如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠！
一切世间死火烧，汝当求出安可眠！
如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠！
结贼不灭害未除，如共毒蛇同室宿，
亦如临阵白刃间，尔时安可而睡眠！
眠为大闇无所见，日日侵诳夺人明，
以眠覆心无所识，如是大失安可眠！」

如是等种种因缘，呵睡眠盖。

掉、悔盖者，掉之为法，破出家心。如人摄心，犹不能住，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，决鼻骆驼，不可禁制。如偈说：

「汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食，
云何乐着戏掉法！既无法利失世乐！」

悔法者，如犯大罪人，常怀畏怖，悔箭入心，坚不可拔。如偈说：

「不应作而作，应作而不作；
悔恼火所烧，后世堕恶道。
若人罪能悔，已悔则放舍，
如是心安乐，不应常念着！
若有二种悔，不作若已作，
以是悔着心，是则愚人相！
不以心悔故，不作而能作；
诸恶事已作，不能令不作。」

如是等种种因缘，呵掉、悔盖。

疑盖者，以疑覆心故，于诸法中不得定心，定心无故，于佛法中空无所得。譬如人入宝山，若无手者，无所能取。如说疑义偈言：

「如人在岐道，疑惑无所趣；
诸法实相中，疑亦复如是。
疑故不懃求，诸法之实相，
是疑从痴生，恶中之弊恶！
善不善法中，生死及涅盘，
定实真有法，于中莫生疑！
汝若生疑心，死王狱吏缚。
如师子搏鹿，不能得解脱！
在世虽有疑，当随妙善法，
譬如观岐道，利好者应逐！」

如是等种种因缘故，应舍疑盖。

弃是五盖，譬如负债得脱，重病得差，饥饿之地得至丰国，如从狱得出，如于恶贼中得自免济、安隐无患；行者亦如是，除却五盖，其心安隐，清净快乐。譬如日月，以五事覆曀：烟、云、尘、雾、罗睺阿修罗手障，则不能明照；人心亦如是，为五盖所覆，自不能利，亦不能益人。

若能呵五欲，除五盖，行五法：欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法，得五支，成就初禅。

「欲」名欲于欲界中出，欲得初禅。

「精进」名离家持戒，初夜后夜，专精不懈，节食，摄心，不令驰散。

「念」名念初禅乐，知欲界不净，狂惑可贱，初禅为尊重可贵。

「巧慧」名观察筹量欲界乐、初禅乐轻重得失。

「一心」名常系心缘中，不令分散。

复次，专求初禅，放舍欲乐；譬如患怨，常欲灭除，则不为怨之所害也。如佛为着欲婆罗门说：「我本观欲：欲为怖畏、忧苦因缘；欲为少乐，其苦甚多。」欲为魔网，缠绵难出；欲为烧热，干竭诸乐，譬如树林四边火起；欲为如临火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨贼拔刀；如恶罗剎；如恶毒入口；如吞销铜；如三流狂象；如临大深坑；如师子断道；如摩竭鱼开口。诸欲亦如是，甚可怖畏！若着诸欲，令人恼苦。着欲之人，亦如狱囚，如鹿在围，如鸟入网，如鱼吞钩，如豺搏狗，如乌在鵄群，如蛇值野猪，如鼠在猫中，如群盲人临坑，如蝇着热油，如[病-丙+宁]人在阵，如躄人遭火，如入沸醎河，如舐蜜涂刀，如四衢脔肉，如薄覆刀林，如华覆不净，如蜜涂毒瓮，如毒蛇箧，如梦虚诳，如假借当归，如幻诳小儿，如焰无实，如没大水，如船入摩竭鱼口，如雹害谷，如礔礰临人。诸欲亦如是，虚诳无实，无牢无强，乐少苦多。欲为魔军，破诸善功德，常为劫害众生故出。

如是等种种诸喻，呵五欲，除五盖，行五法，得至初禅。

问曰：

八背舍、八胜处、十一切入、四无量心、诸定三昧，如是等种种定，不名波罗蜜，何以但言禅波罗蜜？

答曰：

此诸定功德，都是思惟修。禅，秦言：思惟修。言禅波罗蜜，一切皆摄。

复次，禅最大如王，说禅则摄一切，说余定则不摄。何以故？

是四禅中智、定等而乐；未到地、中间地，智多而定少；无色界定多而智少，是处非乐。

譬如车一轮强，一轮弱，则不安隐；智、定不等，亦如是。

复次，是四禅处有四等心、五神通、背舍、胜处、一切处、无诤三昧、愿智、顶禅、自在定、练禅、十四变化心、般舟般、诸菩萨三昧：首楞严等��略说则百二十，诸佛三昧：不动等��略说则百八，及佛得道、舍寿，如是等种种功德、妙定，皆在禅中。以是故，禅名波罗蜜，余定不名波罗蜜。

问曰：

汝先言呵五欲，除五盖，行五法，得初禅。修何事、依何道，能得初禅？

答曰：

依不净观、安那般那念等诸定门。

如《禅经》禅义偈中说：

「离欲及恶法，有觉并有观，
离生得喜乐，是人入初禅。
已得离淫火，则获清凉定；
如人大热闷，入冷池则乐。
如贫得宝藏，大喜觉动心；
分别则为观，入初禅亦然。
知二法乱心，虽善而应离，
如大水澄静，波荡亦无见。
譬如人大极，安隐睡卧时；
若有唤呼声，其心大恼乱。
摄心入禅时，以觉观为恼；
是故除觉观，得入一识处。
内心清净故，定生得喜乐，
得入此二禅，喜勇心大悦！
摄心第一定，寂然无所念，
患喜欲弃之，亦如舍觉观。
由受故有喜，失喜则生忧，
离喜乐身受，舍念及方便。
圣人得能舍，余人舍为难。
若能知乐患，见不动大安，
忧喜先已除，苦乐今亦断。
舍念清净心，入第四禅中。
第三禅中乐，无常动故苦，
欲界中断忧，初二禅除喜，
是故佛世尊，第四禅中说，
先已断忧喜，今则除苦乐。」

复次，持戒清净，闲居独处，守摄诸根，初夜后夜，专精思惟，弃舍外乐，以禅自娱。离诸欲不善法，依未到地，得初禅。

初禅，如《阿毘昙》说：「禅有四种：一、味相应，二、净，三、无漏，四、初禅所摄报得五众。」是中行者入净、无漏。

二禅、三禅、四禅亦如是。

如佛所说：「若有比丘离诸欲及恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，入初禅。」

「诸欲」者，所爱着色等五欲，思惟分别；呵欲，如先说。

「恶不善法」者，贪欲等五盖。

离此内外二事故，得初禅。

初禅相：有觉、有观、喜、乐、一心。

「有觉、有观」者，得初禅中未曾所得善法功德故，心大惊悟。常为欲火所烧，得初禅时如入清凉池；又如贫人卒得宝藏。行者思惟，分别欲界过罪，知初禅利益功德甚多，心大欢喜��是名「有觉、有观」。

问曰：

有觉、有观，为一法？是二法耶？

答曰：

二法。麁心初念，是名为觉；细心分别，是名为观。譬如撞钟，初声大时名为觉；后声微细名为观。

问曰：

如《阿毘昙》说：「欲界乃至初禅，一心中，觉、观相应」，今云何言：「麁心初念名为觉，细心分别名为观？」

答曰：

二法虽在一心，二相不俱；觉时，观不明了；观时，觉不明了。譬如日出，众星不现；一切心心数法，随时受名，亦复如是。如佛说：「若断一法，我证汝得阿那含。一法者，所谓悭贪。」实应说五下分结尽得阿那含，云何言「但断一法」？以是人悭贪偏多，诸余结使皆从而生；是故悭尽，余结亦断。觉、观随时受名，亦复如是。

行者知是觉观，虽是善法，而娆乱定心。心欲离故，呵是觉观，作是念：「觉观娆动禅心，譬如清水，波荡则无所见；又如疲极之人，得息欲睡，傍人唤呼，种种恼乱。摄心内定，觉观娆动，亦复如是。」如是等种种因缘呵觉观。

「觉观灭，内清净，系心一处，无觉无观，定生喜乐，入二禅。」

既得二禅，得二禅中未曾所得无比喜乐。

「觉观灭」者，知觉观过罪故灭。

「内清净」者，入深禅定，信舍初禅觉观，所得利重，所失甚少，所获大多；系心一缘，故名内清净。

行者观喜之过，亦如觉观；随所喜处，多喜多忧。所以者何？如贫人得宝，欢喜无量；一旦失之，其忧亦深，喜即转而成忧，是故当舍。

「离此喜故，行舍、念、智，受身乐。是乐圣人能得能舍，一心在乐，入第三禅。」

「舍」者，舍喜心，不复悔。

「念、智」者，既得三禅中乐，不令于乐生患。

「受身乐」者，是三禅乐，遍身皆受。

「圣人能得能舍」者，此乐世间第一，能生心着，凡夫少能舍者。以是故，佛说行慈果报，遍净地中第一。

行者观乐之失，亦如观喜，知心不动处，最为第一。若有动处，是则有苦；行者以第三禅乐动故，求不动处。

「以断苦乐，先灭忧喜故，不苦不乐，舍念清净，入第四禅」。

是四禅中无苦无乐，但有不动智能。以是故，说第四禅「舍念清净」。

第三禅乐动故说苦，是故第四禅中说「断苦乐」。

如佛说：「过一切色相，不念别相，灭有对相，得入无边虚空处。」

行者作是念：「若无色，则无饥、渴、寒、热之苦。是身色麁重弊恶，虚诳非实，先世因缘和合，报得此身，种种苦恼之所住处，云何当得免此身患？当观此身中虚空。」

常观身空，如笼、如甑，常念不舍，则得度色，不复见身。如内身空，外色亦尔，是时能观无量无边空；得此观已，无苦无乐，其心转增。如鸟闭着瓶中，瓶破得出，是名空处定。

是空无量无边，以识缘之，缘多则散，能破于定。行者观虚空缘受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合则有，非是实也。

如是念已，舍虚空缘，但缘识。云何而缘？现前识，缘过去、未来无量无边识。是识无量无边，如虚空无量无边，是名识处定。

是识无量无边，以识缘之，识多则散，能破于定。行者观是缘识受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合而有，非实有也。

如是观已，则破识相。是呵识处，赞无所有处，破诸识相，系心在无所有中，是名无所有处定。

无所有处缘受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合而有，非实有也。

如是思惟，无想处如痈，有想处如病、如痈、如疮、如刺；第一妙处，是非有想非无想处。

问曰：

非有想非无想处，有受、想、行、识，云何言非有想非无想？

答曰：

是中有想微细难觉故，谓为「非有想」；有想故「非无想」。凡夫心谓得诸法实相，是为涅盘；佛法中虽知有想，因其本名，名为「非有想非无想处」。

问曰：

云何是无想？

答曰：

无想有三种：一、无想定；二、灭受定；三、无想天。

凡夫人欲灭心，入无想定；佛弟子欲灭心，入灭受定。

是诸禅定有二种：若有漏，若无漏。

有漏，即是凡夫所行，如上说；无漏，是十六圣行。

若有漏道，依上地边离下地欲；若无漏道，离自地欲及上地。

以是故，凡夫于有顶处不得离欲，更无上地边故。

若佛弟子欲离欲界欲、欲界烦恼，思惟断九种：上、中、下；上上、上中、上下；中上、中中、中下；下上、下中、下下。

断此九种故，佛弟子若依有漏道欲得初禅，是时于未到地九无碍道、八解脱道中，现在修有漏道，未来修有漏、无漏道。第九解脱道中，于未到地现在修有漏道，未来修未到地有漏、无漏道，及初禅边地有漏。若无漏道欲得初禅，亦如是。

若依有漏道离初禅欲，于第二禅边地，九无碍道、八解脱道中，现在修二禅边地有漏，未来修二禅边地有漏道，亦修无漏初禅及眷属；第九解脱道中，于第二禅边地，现在修二禅边地有漏道，未来修二禅边地，初禅无漏及眷属，二禅净、无漏。

若无漏道离初禅欲，九无碍道、八解脱道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷属有漏、无漏道。第九解脱道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷属有漏、无漏道，及修二禅净、无漏。

乃至无所有处离欲时，亦如是。

非有想非无想处离欲时，九无碍道、八解脱道中，但修一切无漏道；第九解脱道中，修三界善根及无漏道；除无心定。

修有二种：一、得修，二、行修。

得修，名本所不得而今得；未来世修自事，亦修余事。

行修，名曾得，于现前修，未来亦尔，不修余。

如是等种种诸禅定中修。

复次，禅定相，略说有二十三种：八味、八净、七无漏。

复有六因：相应因、共因、相似因、遍因、报因、名因。

一一无漏，七无漏因是相似因；自地中增相应因、共有因。

初味定初味定因，乃至后味定后味定因。

净亦如是。

四缘：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。

因缘者，如上说。

初禅无漏定，次第生六种定：一、初禅净，二、无漏；二禅、三禅亦如是。

二禅无漏定，次第生八种定：自地净、无漏；初禅净、无漏；三禅、四禅亦如是。

三禅无漏定，次第生十种：自地二，下地四，上地四。

第四禅、空处亦如是。

识处无漏定，次第生九种：自地二，下地四，上地三。

无所有处无漏定，次第生七种：自地二，下地四，上地一。

非有想非无想处净次第生六心：自地二，下地四。诸净地亦如是，又皆益自地味。

初禅味，次第二种：味、净。乃至非想非非想处味，亦如是。

净、无漏禅，一切处缘；味禅缘自地中味，亦缘净爱；无无漏缘故，不缘无漏。

净、无漏根本无色定，不缘下地有漏。

名因、增上缘，通一切。

四无量心、三背舍、八胜处、八一切处，皆缘欲界。

五神通缘欲、色界；余各随所缘。灭受想定无所缘。

一切四禅中有练法，以无漏练有漏故，得四禅心自在。能以无漏第四禅练有漏第四禅，然后第三、第二、第一禅，皆以自地无漏练自地有漏。

问曰：

何以名「练禅」？

答曰：

诸圣人乐无漏定，不乐有漏；离欲时，净有漏不乐而自得；今欲除其滓秽故，以无漏练之。譬如炼金去其秽，无漏练有漏亦复如是，从无漏禅起入净禅，如是数数，是名为「炼」。

复次，诸禅中有顶禅，何以故名「顶」？有二种阿罗汉：坏法、不坏法。不坏法阿罗汉，于一切深禅定得自在，能起顶禅。得是顶禅，能转寿为富，转富为寿。

复有愿智、四辩、无诤三昧。

「愿智」者，愿欲知三世事，随所愿则知。此愿智二处摄：欲界、第四禅。

「四辩」者，法辩、辞辩，二处摄：欲界、初禅；余二辩，九地摄：欲界、四禅、四无色定。

「无诤三昧」者，令他心不起诤，五处摄：欲界及四禅。

问曰：

得诸禅更有余法耶？

答曰：

味定生亦得，退亦得。净禅生时得，离欲时得。无漏离欲时得，退时得。

九地无漏定：四禅、三无色定、未到地、禅中间，能断结使。

未到地、禅中间，舍根相应。

若人成就禅，下地变化心亦成就。

如初禅成就，有二种变化心：一者、初禅，二者、欲界。

二禅：三种。

三禅：四种。

四禅：五种。

若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、触时，皆用梵世识，识灭时则止。

四无量意、五神通、八背舍、八胜处、十一切入，九次第定、九相、十想、三三昧、三解脱门、三无漏根、三十七品，如是等诸功德，皆禅波罗蜜中生，是中应广说。

问曰：

应说禅波罗蜜，何以但说禅？

答曰：

禅是波罗蜜之本。得是禅已，怜愍众生，内心中有种种禅定妙乐而不知求，乃在外法不净苦中求乐。如是观已，生大悲心，立弘誓愿：「我当令众生皆得禅定内乐，离不净乐；依此禅乐已，次令得佛道乐。」是时禅定得名波罗蜜。

复次，于此禅中不受味，不求报，不随报生，为调心故入禅；以智能方便，还生欲界，度脱一切众生，是时禅名为波罗蜜。

复次，菩萨入深禅定，一切天人不能知其心所依、所缘，见、闻、觉、知法中心不动。如《毘摩罗鞊经》中，为舍利弗说宴坐法：「不依身，不依心，不依三界，于三界中不得身、心，是为宴坐。」

复次，若人闻禅定乐胜于人天乐，便舍欲乐求禅定，是为自求乐利，不足奇也。菩萨则不然，但为众生欲，令慈悲心净，不舍众生。菩萨禅，禅中皆发大悲心。禅有极妙内乐，而众生舍之而求外乐。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不见而行乞求。智者愍其自有妙物，不能知见而从他乞。众生亦如是，心中自有种种禅定乐而不知发，反求外乐。

复次，菩萨知诸法实相故，入禅中心安隐，不着味；诸余外道，虽入禅定，心不安隐，不知诸法实故，着禅味。

问曰：

阿罗汉、辟支佛俱不着味，何以不得禅波罗蜜？

答曰：

阿罗汉、辟支佛虽不着味，无大悲心故，不名禅波罗蜜，又复不能尽行诸禅。

菩萨尽行诸禅，麁细、大小、深浅、内缘、外缘，一切尽行。以是故，菩萨心中名禅波罗蜜，余人但名禅。

复次，外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患：或味着，或邪见，或憍慢；声闻禅中慈悲薄，于诸法中，不以利智贯达诸法实相，独善其身，断诸佛种；菩萨禅中无此事，欲集一切诸佛法故，于诸禅中不忘众生，乃至昆虫常加慈念。

如释迦文尼佛，本为螺髻仙人，名尚阇利。常行第四禅，出入息断，在一树下坐，兀然不动。鸟见如此，谓之为木，即于髻中生卵。是菩萨从禅觉，知头上有鸟卵，即自思惟：「若我起动，鸟母必不复来；鸟母不来，鸟卵必坏。」即还入禅，至鸟子飞去，尔乃起。

复次，除菩萨，余人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜，于欲界心次第入禅。何以故？菩萨世世修诸功德，结使心薄，心柔软故。

复次，余人得总相智能能离欲，如无常观、苦观、不净观；菩萨于一切法中，能别相分别离欲。

如五百仙人飞行时，闻甄陀罗女歌声，心着狂醉，皆失神足，一时堕地。

如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声，以诸法实相赞佛。是时，须弥山及诸树木皆动；大迦叶等诸大弟子，皆于座上不能自安。天须菩萨问大迦叶：「汝最耆年，行头陀第一，今何故不能制心自安？」大迦叶答曰：「我于人天诸欲，心不倾动，是菩萨无量功德报声，又复以智能变化作声，所不能忍。若八方风起，不能令须弥山动；劫尽时毘蓝风至，吹须弥山令如腐草。」以是故，知菩萨于一切法中，别相观得离诸欲。诸余人等但得禅之名字，不得波罗蜜。

复次，余人知菩萨入出禅心，不能知住禅心所缘所到、知诸法深浅。阿罗汉、辟支佛尚不能知，何况余人？譬如象王渡水，入时出时，足迹可见；在水中时，不可得知。若得初禅，同得初禅人能知，而不能知菩萨入初禅。有人得二禅，观知得初禅心，了了知，不能知菩萨入初禅心；乃至非有想非无想处亦如是。

复次，超越三昧中，从初禅起入第三禅，第三禅中起入虚空处，虚空处起入无所有处。二乘唯能超一，不能超二；菩萨自在超，从初禅起，或入三禅如常法，或时入第四禅，或入空处、识处、无所有处，或非有想非无想处，或入灭受想定；灭受想定起，或入无所有处，或识处、空处，四禅乃至初禅；或时超一，或时超二，乃至超九。声闻不能超二，何以故？智能、功德、禅定力薄故。譬如二种师子：一、黄师子，二、白发师子。黄师子虽亦能超，不如白发师子王。如是等种种因缘，分别禅波罗蜜。

复次，尔时菩萨常入禅定，摄心不动，不生觉观，亦能为十方一切众生，以无量音声说法而度脱之，是名禅波罗蜜。

问曰：

如《经》中说：「先有觉观思惟，然后能说法。」入禅定中，无语、觉观，不应得说法；汝今云何言「常在禅定中，不生觉观而为众生说法」？

答曰：

生死人法，入禅定，先以语、觉观，然后说法。

法身菩萨离生死身，知一切诸法常住，如禅定相，不见有乱；法身菩萨变化无量身为众生说法，而菩萨心无所分别。

如阿修罗琴，常自出声，随意而作，无人弹者；此亦无散心、亦无摄心，是福德报生故，随人意出声。法身菩萨亦如是，无所分别，亦无散心，亦无说法相。是无量福德、禅定、智能因缘故，是法身菩萨，种种法音随应而出。悭贪心多，闻说布施之声；破戒、瞋恚、懈怠、乱心、愚痴之人，各各闻说持戒、忍辱、禅定、智能之声。闻是法已，各各思惟，渐以三乘而得度脱。

复次，菩萨观一切法，若乱、若定，皆是不二相。余人除乱求定，何以故？以乱法中起瞋想；于定法中生着想。

如欝陀罗伽仙人得五通，日日飞到国王宫中食。王大夫人如其国法，捉足而礼。夫人手触，即失神通。从王求车，乘驾而出，还其本处。入林树间，更求五通，一心专至；垂当得时，有鸟在树上急鸣，以乱其意。舍树至水边求定，复闻鱼鬪动水之声。此人求禅不得，即生瞋恚：「我当尽杀鱼、鸟！」此人久后思惟得定，生非有想非无想处；于彼寿尽，下生作飞狸，杀诸鱼、鸟，作无量罪，堕三恶道。是为禅定中着心因缘。

外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禅，生增上慢谓得四道。得初禅时，谓是须陀洹；第二禅时，谓是斯陀含；第三禅时，谓是阿那含；第四禅时，谓得阿罗汉。恃是而止，不复求进。命欲尽时，见有四禅中阴相来，便生邪见，谓：「无涅盘，佛为欺我。」恶邪生故，失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱。诸比丘问佛：「某甲比丘阿兰若，命终生何处？」佛言：「是人生阿鼻泥犁中！」诸比丘皆大惊怪：「此人坐禅、持戒，所由尔耶？」佛言：「此人增上慢，得四禅时，谓得四道故。临命终时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅盘；我是阿罗汉，今还复生，佛为虚诳。是时即见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱中。」是时，佛说偈言：

「多闻持戒禅，未得无漏法；
虽有此功德，此事不可信！」

是比丘受是恶道苦。

是故知取乱相，能生瞋等烦恼；取定相，能生着。菩萨不取乱相，亦不取禅定相，乱、定相一故，是名禅波罗蜜。

如初禅相，离欲除盖，摄心一处。是菩萨利根智能观故，于五盖无所舍，于禅定相无所取，诸法相空故。云何于五盖无所舍？

贪欲盖非内非外，亦不两中间。何以故？

若内法有，不应待外生。若外法有，于我亦无患。若两中间有，两间则无处。

亦不从先世来，何以故？一切法无来故。如童子无有欲，若先世有者，小亦应有。以是故，知先世不来，亦不至后世；不从诸方来，亦不常自有；不一分中，非遍身中；亦不从五尘来，亦不从五情出。无所从生，无所从灭。

是贪欲若先生，若后生，若一时生，是事不然。何以故？

若先有生，后有贪欲，是中不应贪欲生，未有贪欲故；若后有生，先有贪欲，则生无所生；若一时生，则无生者、无生处，生者、生处无分别故。

复次，是贪欲、贪欲者，不一不异。何以故？离贪欲，贪欲者不可得；离贪欲者，贪欲不可得，是但从和合因缘生。和合因缘生法，即是自性空。如是贪欲、贪欲者异不可得。若一，贪欲、贪欲者，则无分别。

如是等种种因缘，贪欲生不可得。若法无生，是法亦无灭；不生、不灭故，则无定、无乱。

如是观贪欲盖，则与禅为一；余盖亦如是。

若得诸法实相，观五盖则无所有，是时便知五盖实相即是禅实相，禅实相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖，禅定及支一相，无所依入禅定，是为禅波罗蜜。

复次，若菩萨行禅波罗蜜时，五波罗蜜和合助成，是名禅波罗蜜。

复次，菩萨以禅波罗蜜力得神通，一念之顷，不起于定，能供养十方诸佛，华香、珍宝种种供养。

复次，菩萨以禅波罗蜜力，变身无数，遍入五道，以三乘法教化众生。

复次，菩萨入禅波罗蜜中，除诸恶不善法，入初禅乃至非有想非无想定。其心调柔，一一禅中行大慈大悲；以慈悲因缘，拔无量劫中罪；得诸法实相智故，为十方诸佛及大菩萨所念。

复次，菩萨入禅波罗蜜中，以天眼观十方五道中众生：

见生色界中者，受禅定乐味，还堕禽兽中受种种苦。

复见欲界诸天，七宝池中华香自娱，后堕醎沸屎地狱中。

见人中多闻、世智辩聪，不得道故，还堕猪羊畜兽中，无所别知。

如是等种种失大乐、得大苦，失大利、得大衰，失尊贵、得卑贱。于此众生生悲心，渐渐增广，得成大悲；不惜身命，为众生故，懃行精进，以求佛道。

复次，不乱、不味故，名禅波罗蜜。如佛告舍利弗：「菩萨般若波罗蜜中住，具足禅波罗蜜，不乱、不味故。」

问曰：

云何名乱？

答曰：

乱有二种：一者、微，二者、麁。

「微」者，有三种：一、爱多，二、慢多，三、见多。

云何爱多？得禅定乐，其心乐着爱味。

云何慢多？得禅定时，自谓难事已得，而以自高。

云何见多？以我见等入禅定，分别取相，是实余妄语。

是三，名为微细乱。

从是因缘，于禅定退，起三毒，是为麁乱。

「味」者，初得禅定，一心爱着，是为味。

问曰：

一切烦恼皆能染着，何以故但名爱为味？

答曰：

爱与禅相似。何以故？禅则摄心坚住，爱亦专着难舍。又初求禅时，心专欲得，爱之为性，欲乐专求，欲与禅定不相违故。既得禅定，深着不舍，则坏禅定。譬如施人物，必望现报，则无福德；于禅受味，爱着于禅，亦复如是。是故但以爱名味，不以余结为味。

大智度论卷第十七

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