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No. 1509 [cf. No. 223] 卷第三十六
大智度论释报应品第二(卷三十五)
圣者龙树造
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
【经】
佛告舍利弗：「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能作是功德，是时四天王皆大欢喜，意念言：『我等当以四钵奉上菩萨，如前天王奉先佛钵。』」
【论】
问曰：
前品说已具，今何以重说？
答曰：
前虽叹般若波罗蜜，事未具足，闻者无厌，是故复说。
复次，初品但赞般若波罗蜜力，今赞行者能作是功德，四天王等欢喜奉钵。
复次，以菩萨能具诸愿行，故佛安慰、劝进，言有此果报，终不虚也。
复次，般若波罗蜜有二种果：一者、成佛度众生；二者、虽未成佛，受世间果报。转轮圣王、释、梵天王主三千世界，世间福乐供养之事，悉皆备足。今以世间果报以示众生，故说是事。
复次，世间欲成大业，多有坏乱者；菩萨则不然，内心既定，外事亦应。
如是等因缘，故说此品。
问曰：
菩萨增益六波罗蜜时，诸天、世人何因缘故喜？
答曰：
诸天皆因十善、四禅、四无量故生；是诸功德，皆由诸佛菩萨故有。
若佛出世，增益诸天众，减损阿修罗种；若佛不在世，阿修罗种多，诸天减少；以种杂福不清净故。
若诸佛出世，能断诸天疑网，能成大事。
如释提桓因命欲终时，心怀怖畏，求佛自救，遍不知处。虽见出家之人，山泽闲处，所供养者，皆亦不能断其疑网。尔时毘首羯磨天白释提桓因言：「尸毘王苦行奇特，世所希有！诸智人言，是人不久当得作佛！」释提桓因言：「是事难办；何以知之？如鱼子、庵罗树华、发心菩萨，是三事因时虽多，成果甚少。今当试之！」帝释自化为鹰，毘首羯磨化作鸽，鸽投于王，王自割身肉，乃至举身上称以代鸽命，地为震动。是时释提桓因等心大欢喜，散众天华，叹未曾有；如是决定大心，成佛不久！
复次，凡夫人肉眼，无有智能，苦身求财，以自生活；闻菩萨增益六波罗蜜，成佛不久，犹尚欢喜，何况诸天！
问曰：
四天王天、三十三天有阿修罗难；上诸天等无有此患，何以欢喜？
答曰：
上诸天虽无阿修罗患，若佛不出世，生其天上者少；设有生者，五欲不妙。所以者何？但修不净福故；色界诸天宫殿、光明、寿命，亦复如是。
复次，诸天中有智能者，能知禅味、五欲，悉皆无常；唯佛出世，能令得常乐涅盘。以世间乐、涅盘乐，皆由佛菩萨得，是故欢喜。
譬如甘美果树，茂盛成就，人大欢喜；以树有种种利益：有庇其荫者，有用其华，食其果实。
菩萨亦如是，能以离不善法荫，遮三恶苦热；能与人天富乐之华，令诸贤圣得三乘之果，是故欢喜。
问曰：
诸天供养事多，何以奉钵？
答曰：
四天王奉钵，余天供养。
诸天供养，各有定法：
如佛初生时，释提桓因以天衣奉承佛身，梵天王躬自执盖，四天王四边防护。净居诸天欲令菩萨生厌离心故，化作老、病、死人，及沙门身。又出家时，四天王勅使者捧举马足，自四边侍护菩萨。天帝释取发，于其天上城东门外立发塔；又持菩萨宝衣，于城南门外立衣塔；佛至树下时，奉上好草。执金刚菩萨，常执金刚卫护菩萨；梵天王请佛转法轮。如是等，各有常法。
以是故，四天王奉钵。
四钵义，如先说。
问曰：
佛一身何以受四钵？
答曰：
四王力等，不可偏受。
又令见佛神力，合四钵为一，心喜信净，作是念：「我等从菩萨初生，至今成佛，所修供养，功德不虚。」
问曰：
四天王寿命五百岁，菩萨过无量阿僧祇劫然后成佛；今之四天，非是后天，何以故喜？
答曰：
同一姓故；譬如贵姓胤流百世，不以远故为异。或时行者，见菩萨增益六波罗蜜时，心作是愿：「是菩萨成佛时，我当奉钵」，是故得生。
复次，四天王寿五百岁；人间五十岁，为四天王处一日一夜；亦三十日为一月，十二月为一岁；以此岁寿五百岁，为人间九百万岁。菩萨能作是功德者，或近成佛，初生四天王足可得值。
问曰：
如摩诃衍经中说，有佛以喜为食，不食揣食。如天王佛衣服仪容，与白衣无异，不须钵食，何以言「四天王定应奉钵」？
答曰：
定者，为用钵者故，不说不用。
复次，用钵诸佛多，不用钵者少，是故以多为定。
【经】
「三十三天，乃至他化自在天，亦皆欢喜，意念言：『我等当给侍供养菩萨，减损阿修罗种，增益诸天众。』三千大千世界，四天王天乃至阿迦尼咤天，皆大欢喜，意念言：『我等当请是菩萨转法轮。』」
【论】
释曰：
是诸天等，以华香璎珞，礼拜恭敬，听法赞叹等供养；亦作是念：「人修净福，阿修罗种减，增益三十三天，我诸天亦得增益。」
问曰：
上六种天已说，何以故更说「三千大千世界中，乃至阿迦尼咤天欢喜供养」？
答曰：
先说一须弥山上六天，此说三千大千世界诸天；先但说欲界，今此说欲界、色界诸天请佛转法轮；上虽说净居诸天种种供养劝助，今请转法轮事大故。
问曰：
三藏中，但说梵天请转法轮，今何以说四天王乃至阿迦尼咤天？
答曰：
欲界天近故前来。色界都名为梵，若说梵王请佛，已说余天。又梵为色界初门，说初故后亦说。
复次，众生有佛无佛，常识梵天，以梵天为世间祖父，为世人故说梵天。
法轮相，如先说。
【经】
「舍利弗！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜增益六波罗蜜时，诸善男子、善女人各各欢喜，意念言：『我等当为是人作父母、妻子、亲族、知识。』」
【论】
问曰：
前已说「能作是功德」，今何以复说「增益六波罗蜜」？
答曰：
先说总相，今说别相。
复次，前所说功德中(前品中功德也)种种无量，闻者厌惓；今但略说六波罗蜜，则尽摄诸功德。
复次，为天说故，「能作诸功德」；为人说故，「增益六波罗蜜」。何以知之？如后说「善男子、善女人」，以是故知。
问曰：
四天王天乃至阿迦尼咤天，何以不说「善天」，而但人中说「善男子、善女人」？
答曰：
诸天皆有天眼、天耳、他心智，知供养菩萨，故不别说其善。
人以肉眼见，无知善者，能知供养，以少故别说善者。
善者，从佛闻法，或从弟子、菩萨闻，或闻受记当作佛；又闻佛赞叹其名者，故知修善。
问曰：
何以但说男子、女人善，不说二根、无根者善？
答曰：
无根，所谓无得道相，是故不说。
如毘尼中不得出家，以其失男女相故。其心不定，以小因缘故便瞋；结使多故，着于世事；多怀疑网，不乐道法；虽能少修福事，智能浅薄，不能深入；本性转易，是故不说。声闻法如是说。
摩诃衍中，譬如大海，无所不容；是无根人或时修善，但以少故不说。所谓少者，于男女中，是人最少，是人修善者少。譬如白人，虽复须发、黡子黑，不名黑人。
二根人结使多杂，亦行男事，亦行女事，其心邪曲难可勉济；譬如稠林曳木，曲者难出。
又如阿修罗，其心不端故，常疑于佛，谓佛助天。佛为说五众，谓有六众，不为说一；若说四谛，谓有五谛，不说一事。二根人亦如是，心多邪曲故，不任得道。以是故，但说男子、女人中善者。
善相者，有慈悲心，能忍恶骂。如《法句．骂品》中说：
「能忍恶骂人，是名人中上！」譬如好良马，可中为王乘。
复次，以五种邪语，及鞭杖、打害、缚系等，不能毁坏其心，是名为善相。
复次，三业无失，乐于善人，不毁他善，不显己德；随顺众人，不说他过；不着世乐，不求名誉，信乐道德之乐；自业清净，不恼众生；心贵实法，轻贱世事；唯好直信，不随他诳；为一切众生得乐故，自舍己乐；令一切众生得离苦故，以身代之。
如是等无量名为善人相；是相多在男、女，故说「善男子、善女人」。
问曰：
善男子、善女人，何因能作是愿？
答曰：
善男子、善女人，自知福薄，智能尠少；习近菩萨，欲求过度。譬如沈石虽重，依船得度。
又善男子、善女人，闻菩萨不从一世、二世而得成道，无央数世往来生死；便作是念：「我当与为因缘。」
复次，菩萨积德厚故，在所生处，众生皆来敬仰菩萨，以蒙利益重故。若见菩萨舍寿，则生是愿：「我当与菩萨作父母、妻子、眷属。」所以者何？知习近善人，增益功德故；譬如积集众香，香气转多。
如菩萨先世为国王太子，见阎浮提人贫穷，欲求如意珠，入于大海，至龙王宫。龙见太子威德殊妙，即起迎逆，延前供养。而问之言：「何能远来？」太子答曰：「我怜阎浮提众生故，欲求如意宝珠以饶益之！」龙言：「能住我宫，受供一月，当以相与！」太子即住一月，为龙王赞叹多闻，龙即与珠；是如意珠，能雨一由旬；龙言：「太子有相，不久作佛，我当作多闻第一弟子。」时，太子复至一龙宫得珠，雨二由旬，二月赞叹神通力；龙言：「太子作佛不久，我当作神足第一弟子。」复至一龙宫得珠，雨三由旬，三月赞叹智能；龙言：「太子作佛不久，我当作智能第一弟子。」诸龙与珠已，言：「尽汝寿命，珠当还我。」菩萨许之。太子得珠，至阎浮提；一珠能雨饮食，一珠能雨衣服，一珠能雨七宝，利益众生。
又如须摩提菩萨，见燃灯佛，从须罗娑女买五茎花，不肯与之；即以五百金钱得五茎花，女犹不与而要之言：「愿我世世常为君妻，当以相与！」菩萨以供养佛故，即便许之。
又妙光菩萨，长者女见其身有二十八相，生爱敬心，住在门下。菩萨既到，女即解颈琉璃珠，着菩萨钵中，心作是愿：「我当世世为此人妇！」此女二百五十劫中，集诸功德；后生喜见淫女园莲花中，喜见养育为女，至年十四，女工、世智，皆悉备足。尔时，有阎浮提王，名为财主，太子名德主，有大悲心，时出城入园游观，诸淫女等导引歌赞。德主太子散诸宝物、衣服、饮食；譬如龙雨，无不周遍。喜德女见太子，自造歌偈而赞太子，爱眼视之，目未曾眴，而自发言：「世间之事，我悉知之，以我此身，奉给太子！」太子问言：「汝为属谁？若有所属，此非我宜。」尔时，喜见淫女答太子言：「我女生年日月时节，皆与太子同。此女非我腹生，我晨朝入园，见莲花中有此女生，我因养育，畜以为女。无以我故而轻此女！此女六十四能，无不悉备；女工技术，经书医方，皆悉了达；常怀惭愧，内心忠直，无有嫉妬，无邪淫想。我女德仪如是，太子必应纳之！」德主太子答语女言：「姊！我发阿耨多罗三藐三菩提心，修菩萨道，无所爱惜。国财妻子，象马七珍，有所求索，不逆人意；若汝生男女及以汝身，有人求者，当以施之，莫生忧悔！或时舍汝出家，为佛弟子，净居山薮，汝亦勿愁！」喜德女答言：「假令地狱火来，烧灭我身，终亦不悔！我亦不为淫欲戏乐故而以相好，我为劝助阿耨多罗三藐三菩提故奉事正士！」女又白太子言：「我昨夜梦见妙日身佛，坐道树下，可往观之！」太子见女端正，又闻佛出，以此二因缘故，共载一车，俱诣佛所。佛为说法，太子得无量陀罗尼门；女得调伏心志。太子尔时，以五百宝花供养于佛，以求阿耨多罗三藐三菩提。太子白父王言：「我得见妙日身佛，大得善利。」父王闻已，舍所爱重之物以与太子，与其官属国内人民，俱诣佛所。佛为说法，王得一切法无闇灯陀罗尼。时王思惟：「不可以白衣法摄治国土，受于五欲而可得道！」作是思惟已，立德主太子为王，出家求道。是时太子于月十五日六宝来应，喜德妻变为宝女。如《不可思议经》中广说如是等因缘。
故知善男子、善女人，世世愿为菩萨父母、妻子、眷属。
【经】
「尔时，四天王乃至阿迦尼咤天，皆大欢喜，各自念言：『我等当作方便，令是菩萨离于淫欲，从初发意常作童真，莫使与色欲共会；若受五欲，障生梵天，何况阿耨多罗三藐三菩提！』以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨断淫欲出家者，应得阿耨多罗三藐三菩提，非不断欲。」
【论】
问曰：
诸天何以作是愿？
答曰：
世间中有五欲第一，无不爱乐；于五欲中，触为第一，能系人心；如人堕在深泥，难可拯济。以是故，诸天方便，令菩萨远离淫欲。
复次，若受余欲，犹不失智能；淫欲会时，身、心慌迷，无所省觉，深着自没！以是故，诸天令菩萨离之。
问曰：
云何令离？
答曰：
如释迦文菩萨，在净饭王宫欲出城游观，净居诸天，化为老、病、死人，令其心厌；又令夜半见诸宫人妓直恶露不净，涕唾流涎，屎尿涂漫；菩萨见已，即便秽厌。或时诸天，令女人恶心妬忌，不识恩德，恶口欺诳，无所省察；菩萨见已，即生念言：「身虽似人，其心可恶」，即便舍之。欲使菩萨从初发心，常作童真行，不与色欲共会！何以故？淫欲为诸结之本！佛言：「宁以利刀割截身体，不与女人共会。」刀截虽苦，不堕恶趣；淫欲因缘，于无量劫数受地狱苦。
人受五欲，尚不生梵世，何况阿耨多罗三藐三菩提！或有人言：「菩萨虽受五欲，心不着故，不妨于道」；以是故《经》言：「受五欲尚不生梵世。梵世无始众生皆得生中，受五欲者尚所应得而不得之；何况阿耨多罗三藐三菩提本所不得而欲得之」；以是故，菩萨应作童真，修行梵行，当得阿耨多罗三藐三菩提。梵行菩萨，不着世间，故速成菩萨道。若淫欲者，譬如胶漆，难可得离。所以者何？身受欲乐，淫欲根深！是故出家法中，淫戒在初，又亦为重。
【经】
舍利弗白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨要当有父母、妻子、亲族、知识耶？」佛告舍利弗：「或有菩萨有父母、妻子、亲族、知识；或有菩萨，从初发意断淫欲，修童真行，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，不犯色欲；或有菩萨方便力故，受五欲已，出家得阿耨多罗三藐三菩提。」
【论】
释曰：
是三种菩萨。
初者、如世间人受五欲，后舍离出家，得菩提道。
二者、大功德牢固，初发心时断于淫欲，乃至成佛道。是菩萨，或法身，或肉身；或离欲，或未离欲。
三者、清净法身菩萨，得无生法忍，住六神通。为教化众生故，与众生同事而摄取之。或作转轮圣王，或作阎浮提王、长者、剎利，随其所须而利益之。
【经】
「譬如幻师、若幻弟子，善知幻法，幻作五欲，于中共相娱乐。于汝意云何？是人于此五欲，颇实受不？」舍利弗言：「不也！世尊！」佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨以方便力故，化作五欲，于中受乐，成就众生，亦复如是。是菩萨摩诃萨不染于欲，种种因缘，毁訾五欲：欲为炽然，欲为秽恶，欲为毁坏，欲为如怨！是故，舍利弗！当知菩萨为众生故受五欲。」
【论】
问曰：
三种菩萨中，何以独为一种菩萨作譬喻？
答曰：
一者、如人法，不断淫欲；二者、常断淫欲，修于净行；三者、亦修净行，现受淫欲——以人不了故，为作譬喻。
问曰：
何以不以梦、化等为喻？
答曰：
梦非五情所知，但内心忆想故生；人以五情所见，变失无常，可以得解。
化虽五情所知，而见者甚少。
佛为度可度众生，幻是众人所信，是故为喻。
如幻师以幻术故，于众人中现希有事，令人欢喜。菩萨幻师亦如是，以五神通术故，于众生中化作五欲，共相娱乐，化度众生。众生有二种：在家、出家。为度出家众生故，现作声闻、辟支佛、佛及诸出家外道师；在家众生，或有见出家者得度，或有见在家同受五欲而可化度。
菩萨常以种种因缘，毁訾五欲。
「欲为炽然」者，若未失时，三毒火然；若其失时，无常火然。二火然故，名为「炽然」，都无乐时。
「欲为秽恶」者，诸佛、菩萨、阿罗汉等诸离欲者，皆所秽贱。譬如人见狗食粪，贱而愍之，不得好食，而噉不净；受欲之人，亦复如是，不得内心离欲之乐，而于色欲不净求乐。
「欲为毁坏」者，着五欲因缘故，天王、人王、诸富贵者，亡国、危身，无不由之！
「欲如怨」者，失人善利；亦如刺客，外如亲善，内心怀害；五欲如是，丧失善心，夺人慧命。五欲之生，正为破坏众善，毁败德业故出。又知五欲如钩贼鱼、如弶害鹿、如灯焚蛾；是故说「欲如怨」。怨家之害，不过一世；着五欲因缘，堕三恶道，无量世受诸苦毒。
【经】
舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨云何应行般若波罗蜜？」佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见菩萨，不见菩萨字，不见般若波罗蜜，亦不见我行般若波罗蜜，亦不见我不行般若波罗蜜。何以故？菩萨、菩萨字性空，空中无色，无受、想、行、识；离色亦无空，离受、想、行、识亦无空；空即是色，色即是空，空即是受、想、行、识，受、想、行、识即是空。何以故？舍利弗！但有名字故，谓为菩提，但有名字故，谓为菩萨，但有名字故，谓为空。所以者何？诸法实性，无生、无灭、无垢、无净故。菩萨摩诃萨如是行，亦不见生，亦不见灭；亦不见垢，亦不见净。何以故？名字是因缘和合作法，但以分别忆想假名说。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见一切名字，不见故不着。」
【论】
问曰：
是事，舍利弗上已问，今何以重问？
答曰：
先因佛说「欲以一切种知一切法，当学般若波罗蜜」故问，非自意问。
复次，今舍利弗闻上种种赞般若功德，心欢喜尊重般若故，问「云何应行」。如病人闻叹良药，便问「云何应服」。
问曰：
先已问「住不住法，行檀波罗蜜，施者、受者、财物不可得故，如是等为行般若」；今何以复问行？
答曰：
上总问诸波罗蜜，此但问般若；上广赞叹般若为主，此直问行般若。
复次，上虽广叹般若波罗蜜，时会渴仰欲得；是故舍利弗为众人故，问行般若波罗蜜。般若波罗蜜功德，无量无尽；佛智能亦无量无尽。若舍利弗不发问，则佛赞叹无穷已；若舍利弗不问者，则无因缘故则不应止。
问曰：
般若功德尊重，若佛广赞有何不可？
答曰：
赞叹般若，闻者欢喜尊重，则增其福德；若闻说般若，则增其智能。不但以福德因缘故可成佛道，要须智能得成；是故不须但赞叹。
人闻赞叹，心已清净，渴仰欲得般若；如为渴人，广赞叹美饮，不解于渴，即便应与之。如是等因缘故，舍利弗今问行般若。
问曰：
如人有眼见，方知所趣处，然后能行。菩萨亦如是，先念佛道，知般若，见已，身然后应行；今何以言「不见菩萨及般若」？若不见，云何得行？
答曰：
此中不言常不见，但明入般若观时，不见菩萨及般若波罗蜜；般若波罗蜜，为令众生知实法故出；此菩萨名字，众缘和合假称。如后品中广说。般若波罗蜜名字，亦如是，众法和合故，假名为般若波罗蜜。般若波罗蜜虽是假名，而能破诸戏论；以自性无故，说言「不可见」。如火从众缘和合，假名为火，虽无实事而能烧物。
问曰：
若入般若中不见，出则便见，何者可信？
答曰：
上言「般若为实法故出」，是则可信；出般若波罗蜜，不实，故不可信。
问曰：
若入般若中不见、出则见者，当知非法常空，以般若力故空！
答曰：
世俗法故，言行言入般若波罗蜜；诸观戏论灭故，无出、无入。若诸贤圣不以名字说，则不得以教化凡夫；当取说意，莫着语言！
问曰：
若般若中贵一切法空，此中何以先说众生空破我？
答曰：
初闻般若，不得便说一切法空。
我，不可以五情求得，但忆想分别生我想，无而谓有。又意情中无有定缘，但忆想分别，颠倒因缘故，于空五众中而生我想；若闻无我，则易可解。
色等诸法，现眼所见。若初言空无，则难可信。今先破我，次破我所法；破我、我所法故，则一切法尽空。如是离欲，名为得道。
复次，般若波罗蜜，无一定法故。
「不见我行般若，不见不行」者。
如凡夫不得般若，故名「不行」；菩萨则不然，但行空般若，故说「不见不行」。
复次，佛为法王，观余菩萨其智甚少，杂诸结使，不名为行。譬如国王虽得少物，不名为得；佛亦如是教诸菩萨，虽有少行，不名为行。
复次，行般若波罗蜜者生憍慢，言「我有般若波罗蜜」，取是相；若不行者，心自懈没而怀忧悴。是故言「不见我行与不行」。
复次，「不见我行般若波罗蜜」者，破着有见；「不见我不行般若波罗蜜」者，破着无见。
复次，不见我行般若波罗蜜者，止诸法戏调；不见我不行者，止懈怠心故。譬如乘马，疾则制之，迟则鞭之。
如是等分别「行」、「不行」。
复次，佛自说因缘，所谓「菩萨、菩萨字性空。」是中虽但说菩萨字空，而五众亦空。「空中无色，离色亦无空」者，「空」名法空，法空中乃无一毫法，何况麁色！「空亦不离色」，所以者何？破色故有空，云何言离色！受、想、行、识亦如是。何以故？佛自更说因缘，所谓「但有名字谓为菩提，但有名字谓为菩萨，但有名字谓为空。」
问曰：
先已说此事，今何以重说？
答曰：
先说「不见菩萨，不见菩萨字，不见般若波罗蜜」；今说「不见」因缘，所谓「但有名谓为菩提，但有名谓为菩萨，但有名谓为空。」
上菩萨、此菩萨义同。「菩萨字」，即如「菩萨」中说。
般若波罗蜜，分为二分：成就者，名为菩提；未成就者，名为空。
「生相」实不可得故，名为无生。所以者何？若先「生」后「法」，若先「法」后「生」，若「生」、「法」一时，皆不可得，如先说。无生故无灭，若法不生不灭如虚空，云何有垢有净？
譬如虚空，万岁雨亦不湿、大火烧不热，烟亦不着。所以者何？本自无生故。
菩萨能如是观，不见离是不生不灭法，有生有灭、有垢有净。何以故？佛自说因缘：「一切法皆忆想分别、因缘和合故，强以名说。」不可说者是实义；可说者皆是名字。
「菩萨行般若波罗蜜，不见一切名字」者，先略说名字，所谓菩萨、菩萨字，般若波罗蜜、菩提字；今广说：「一切名字，皆不可见，不见故不着」——「不着」者，不可得故。如诸眼中，慧眼第一；菩萨以慧眼遍求不见，乃至不见细微一法，是故不着。
问曰：
若菩萨一切法中不着，何得不入涅盘？
答曰：
是事处处已说，今此中略说：
大悲心故，十方佛念故，本愿未满故，精进波罗蜜力故，般若波罗蜜、方便二事和合故，所谓不着于不着故。
如是等种种因缘故，说菩萨虽不着诸法，而不入涅盘。
大智度论释习相应品第三之一
【经】
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，应如是思惟：『菩萨但有字，佛亦但有字，般若波罗蜜亦但有字；色但有字，受、想、行、识亦但有字。』
「舍利弗！如我但有字，一切我常不可得，众生、寿者、命者、生者、养育、众数、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，是一切皆不可得；不可得空故，但以名字说。菩萨摩诃萨亦如是行般若波罗蜜，不见我、不见众生，乃至不见知者、见者，所说名字亦不可见。」
【论】
问曰：
第二品末已说空，今何以重说？
答曰：
上多说法空；今杂说法空、众生空。
行者观外法尽空无所有，而谓能知空者不空，是故复说：「观者亦空」。
是众生空，声闻法中多说。
一切佛弟子皆知诸法中无我；佛灭后五百岁分为二分：有信法空；有但信众生空，言「五众是定有法」，但受五众者空。
以是故佛说众生空以况法空。
复次，我空易知，法空难见。所以者何？
我以五情求之不可得，但以身见力故忆想分别为我。
法空者，色可眼见、声可耳闻，是故难知其空。
是二事般若波罗蜜中皆空，如「十八空」义中说。
问曰：
如我乃至知者、见者，为是一事？为各各异？
答曰：
皆是一我，但以随事为异。
于五众中，我、我所心起，故名为「我」。
五众和合中生故，名为「众生」。
命根成就故，名为「寿者」、「命者」。
能起众事，如父生子，名为「生者」。
乳哺、衣、食因缘得长，是名「养育」。
五众、十二入、十八界等诸法因缘，是众法有数，故名「众数」。
行人法故，名为「人」。
手足能有所作，名为「作者」。
力能役他故，名「使作者」。
能造后世罪福业故，名「能起者」。
令他起后世罪福业故，名「使起者」。
后身受罪福果报故，名「受者」。
令他受苦乐，是名「使受者」。
目覩色，名为「见者」。
五识知，名为「知者」。
复次，用眼见色；以五邪见观五众；用世间、出世间正见观诸法，是名「见者」——所谓眼根、五邪见、世间正见、无漏见，是名「见者」。
余四根所知及意识所知，通名为「知者」。
如是诸法皆说是「神」。
此神，十方三世诸佛及诸贤圣求之不可得，但忆想分别，强为其名。
诸法亦如是，皆空无实，但假为其名。
问曰：
是神但有十六名字？更有余名？
答曰：
略说则十六；广说则无量，随事起名，如官号差别、工能智巧、出家得道，种种诸名，皆是因缘和合生故无自性，无自性故毕竟空。
生空故法空，法空故生亦空。
【经】
「菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜，除佛智能，过一切声闻、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨诸名字法、名字所着处亦不可得故。舍利弗！菩萨摩诃萨能如是行，为行般若波罗蜜。
「譬如满阎浮提竹、麻、稻、茅，诸比丘其数如是，智能如舍利弗、目连等，欲比菩萨行般若波罗蜜智能，百分不及一、千分、百千分乃至算数譬喻所不能及。何以故？菩萨摩诃萨用智能度脱一切众生故。」
【论】
释曰：
有二因缘故，菩萨智能胜声闻、辟支佛：一者、以空知一切法空，亦不见是空；空以不空等一不异。二者、以此智能，为欲度脱一切众生令得涅盘。
声闻、辟支佛智能但观诸法空，不能观世间、涅盘为一。
譬如人出狱，有但穿墙而出自脱身者；有破狱坏锁，既自脱身，兼济众人者。
复次，菩萨智能入二法中故胜：一者、大悲，二者、般若波罗蜜。
复有二法：一者、般舟三昧，二者、方便。
复有二法：一者、常住禅定，二者、能通达法性。
复有二法：一者、能代一切众生受苦，二者、自舍一切乐。
复有二法：一者、慈心无怨无恚，二者、乃至诸佛功德心亦不着。
如是等种种功德庄严智能故胜声闻、辟支佛。
问曰：
诸钝根者可以为喻，舍利弗智能利根何以为喻？
答曰：
不必以钝根为譬喻，譬喻为庄严论议、令人信着；故以五情所见以喻意识，令其得悟。譬如登楼，得梯则易上。
复次，一切众生着世间乐，闻道得涅盘则不信不乐；以是故以眼见事，喻所不见。譬如苦药，服之甚难；假之以蜜，服之则易。
复次，舍利弗于声闻中智能第一，比诸佛菩萨未有现焉。
「如阎浮提」者：「阎浮」，树名，其林茂盛，此树于林中最大。「提」名为洲。此洲上有此树林；林中有河，底有金沙，名为阎浮檀金；以阎浮树故，名为「阎浮洲」。此洲有五百小洲围绕，通名阎浮提。
问曰：
诸弟子甚多，何以故说舍利弗、目揵连等，满阎浮提中，如竹、麻、稻、茅？
答曰：
一切佛弟子中，智能第一者舍利弗，神足第一者目揵连；此二人于佛法中大，于外法中亦大。富楼那、迦郗那、阿那律等，于佛法中虽大，于外法中不如。
又此二人常在大众助佛扬化，破诸外道；富楼那等比丘无是功德，是故不说。
复次，若说舍利弗则摄一切智能人；若说目揵连则摄一切禅定人。
譬喻有二种：一者、假以为喻；二者、实事为喻。
今此名为假喻。所以不以余物为喻者，以此四物丛生稠致、种类又多故。
舍利弗、目连等比丘满阎浮提，如是诸阿罗汉智能和合不及菩萨智能百分之一，乃至算数譬喻所不能及。
问曰：
何以不但说算数譬喻所不能及，而说百分、千分不及一？
答曰：
「算数譬喻所不能及」者，是其极语。譬如人有重罪，先以打缚楚毒，然后乃杀。如声闻法中，常以十六不及一为喻；大乘法中，则以乃至算数譬喻所不能及。
【经】
「舍利弗！置阎浮提满中如舍利弗、目连等，若满三千大千世界如舍利弗、目连等；复置是事，若满十方如恒河沙等世界如舍利弗、目连等智能，欲比菩萨行般若波罗蜜智能，百分不及一，千分百千分乃至算数譬喻所不能及。」
【论】
释曰：
此义同上阎浮提，但以多为异。
问曰：
舍利弗、目连等虽多智能无异，何以以多为喻？
答曰：
有人谓少无力，多则有力。譬如水少，其力亦少。又如绝健之人，少众力寡不能制之，大军攻之则伏。
有人谓一舍利弗智能少，则不及菩萨，多或能及。
佛言：虽多不及，故以多为喻。
如一切草木力不如火，一切诸明势不及日。
亦如十方世界诸山，不如一金刚珠。
所以者何？菩萨智能是一切诸佛法本，能令一切众生离苦得乐。
如迦陵毘伽鸟子虽未出[声-耳+卵]，其音胜于众鸟，何况出[声-耳+卵]！菩萨智能亦如是，虽未出无明[声-耳+卵]胜一切声闻、辟支佛，何况成佛！
又如转轮圣王太子，虽未成就，福祚威德胜于一切诸王，何况作转轮圣王！
菩萨亦如是，虽未成佛，无量阿僧祇劫集无量智能福德故，胜于声闻辟支佛，何况成佛！
【经】
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智能，出过一切声闻、辟支佛上。」
【论】
问曰：
先已说除佛智能，过一切声闻、辟支佛上，今何以复重说？
答曰：
非重说也！
上总相说；今别相说。
先言一切声闻、辟支佛不及菩萨智能；今但明不及一日智能，何况千万岁！
【经】
舍利弗白佛言：「世尊！声闻所有智能——若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，辟支佛智能，佛智能，是诸众智无有差别，不相违背，无生、性空。
「若法不相违背、无生、性空，是法无有别异；云何世尊言：『菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智能，出过声闻、辟支佛上』？」
【论】
问曰：
上佛已说菩萨摩诃萨修智能出过声闻、辟支佛上，今舍利弗何以故问？
答曰：
不问智能势力能度众生；今但问佛及六子智能，体性法中无有差别者。以诸贤圣智能皆是诸法实相慧，皆是四谛及三十七品慧，皆是出三界、入三脱门、成三乘果慧，以是故说无有差别。
复次，如须陀洹以无漏智灭结得果，乃至佛亦如是；如须陀洹用二种解脱果——有为解脱、无为解脱，乃至佛亦如是；如佛入涅盘，须陀洹极迟不过七世。
皆同事、同缘、同行、同果报，以是故言「无相违背」。所以者何？不生、性空故。
问曰：
破无明、集诸善法故生智能；是智能，心相应、心共生、随心行，是中云何说智能无生、性空，无有别异？
答曰：
智能缘灭谛是「不生」；因缘和合故无有自性，是名「性空」。无所分别。
智能随缘得名，如眼缘色生眼识，或名眼识、或名色识。智能虽因缘和合作法，以缘无生、性空故名为「无生」、「性空」。
问曰：
诸贤圣智能皆缘四谛生，何以但说灭谛？
答曰：
四谛中灭谛为上。所以者何？是三谛皆属灭谛故。譬如人请天子并食群臣，亦名供养天子。
复次，灭谛故说「无生」；三谛故说「性空」。
复次，有人言：是诸智能性自然不生、性自空。所以者何？一切法皆因缘和合故无自性，无自性故不生。
问曰：
若尔者，智能、愚痴无有别异！
答曰：
诸法如，入法性中无有别异；如火各各不同，而灭相无异。
譬如众川万流，各各异色异味，入于大海，同为一味一名；如是愚痴、智能，入于般若波罗蜜中，皆同一味、无有差别。
如五色近须弥山自失其色，皆同金色；如是内外诸法入般若波罗蜜中皆为一味。何以故？般若波罗蜜相毕竟清净故。
复次，愚痴实相即是智能；若分别着此智能即是愚痴。如是愚痴、智能有何别异？
初入佛法，是痴、是慧；转后深入，痴、慧无异。
以是故是诸众智无有别异、不相违背、不生、性空，故无咎。
【经】
佛告舍利弗：「于汝意云何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智能，心念：『我行道慧益一切众生，当以一切种智知一切法、度一切众生』；诸声闻、辟支佛智能为有是事不？」
舍利弗言：「不也！世尊！」
【论】
释曰：
有四种论：一者、必定论，二者、分别论，三者、反问论，四者、置论。
「必定论」者：如众生中世尊为第一，一切法中无我，世间不可乐，涅盘为安隐寂灭，业因缘不失。如是等名为必定论。
「分别论」者：
如无畏太子问佛：「佛能说是语令他人瞋不？」
佛言：「是事当分别答。」
太子言：「诸尼健子辈了矣！佛或时无怜愍心故，出众生于罪中，而众生瞋，然众生后当得利。」
尔时无畏之子坐其膝上。
佛问无畏：「汝子或时吞诸瓦石草木，汝听咽不？」
答言：「不听。先教令吐；若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，纵令血出亦不置之。」
佛言：「汝不愍之耶？」
答言：「愍之深故，为出瓦石，虽当时痛，后得安隐。」
佛言：「我亦如是。若众生欲作重罪，善教不从，以苦言谏之，虽起瞋恚，后得安隐。」
又如五比丘问佛：「受乐得道耶？」
佛言：「不必定。有受苦得罪，受苦得乐；有受乐得罪，受乐得福。」
如是等名为分别论。
「反问论」者：还以所问答之。
如佛告比丘：「于汝意云何？是色常耶？无常耶？」
比丘言：「无常。」
「若无常，是苦不？」
答言：「苦。」
「若法是无常、苦，闻法圣弟子着是法，言：是法是我、是我所不？」
答曰：「不也！世尊！」
佛告比丘：「从今已后，所有色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若好、若丑，是色非我所，我非此色所，如是应以正实智能知；受、想、行、识亦如是。」
如是等名「反问论」。
「置论」者：如十四难：世间有常、世间无常、世间有边、世间无边。如是等是名为置论。
今佛以反问论答舍利弗。以舍利弗智于事未悟，佛反问事端，令其得解。
菩萨度众生智能名为道慧。如后品中说：萨婆若慧是声闻辟支佛事；一切种智能是诸佛事；道种慧是菩萨事。
复次，八圣道分为实道；令众生种种因缘入道，是名「道慧」。
令众生住于道中，是为「利益」：声闻种、辟支佛种、佛种。
又复一切智能无所不得，是名「一切种」。若有为、若无为，用一切种智知。
得佛道已，应度一切众生、利益一切众生，或大乘、或声闻乘、或辟支佛乘；若不入三乘道，教修福德，受天上人中富乐；若不能修福，以今世利益之事——衣、食、卧具等；若复不得，当以慈悲心利益。是名「度一切众生」。
问曰：
若佛知一切声闻、辟支佛不能为众生，何以故问？
答曰：
佛意如是，欲令舍利弗口自说诸声闻、辟支佛不如菩萨，是故佛问。
舍利弗言：「不也！世尊！」
所以者何？声闻、辟支佛虽有慈心，本不发心愿度一切众生，亦不回善根向阿耨多罗三藐三菩提。
以是故菩萨一日修智能，过声闻、辟支佛上。
【经】
「舍利弗！于汝意云何？诸声闻、辟支佛颇有是念：『我等当得阿耨多罗三藐三菩提，度一切众生，令得无余涅盘』不？」
舍利弗言：「不也！世尊！」
佛告舍利弗：「以是因缘故，当知诸声闻、辟支佛智能欲比菩萨摩诃萨智能，百分不及一，乃至算数譬喻所不能及。」
【论】
问曰：
上已反问舍利弗事已定，今何以复问？
答曰：
以舍利弗欲以须陀洹同得解脱故，与诸佛菩萨等，而佛不听。譬如有人欲以毛孔之空与虚空等。以是故佛重质其事。
复次，虽同一事，义门各异。
先言智能，为一切众生故；今言：「颇有是念：『我等当得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生得无余涅盘』？」
「无余涅盘」者，义如先说。
复次，一声闻、辟支佛尚不作是念，何况一切声闻、辟支佛！
【经】
「舍利弗！于汝意云何？诸声闻、辟支佛颇有是念：『我行六波罗蜜，成就众生，庄严世界，具佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，度脱无量阿僧祇众生令得涅盘』不？」
舍利弗言：「不也！世尊！」
【论】
释曰：
先略说我当得阿耨多罗三藐三菩提；今广说得阿耨多罗三藐三菩提因缘，所谓六波罗蜜乃至十八不共法。
「六波罗蜜」义如先说。
「教化众生、净佛世界」后当说。
余「十力」等如先说。
【经】
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨能作是念：『我当行六波罗蜜乃至十八不共法，成阿耨多罗三藐三菩提，度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。』
「譬如萤火虫不作是念：『我力能照一阎浮提普令大明。』诸阿罗汉、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波罗蜜乃至十八不共法，得阿耨多罗三藐三菩提，度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。』」
【论】
释曰：
所以十方恒河沙舍利弗、目连不如一菩萨者，譬如萤火虫，虽众多各有所照，不及于日。萤火虫亦不作是念：「我光明能照一阎浮提。」诸声闻辟支佛不作是念：「我智能能照无量无边众生。」
如萤火虫，夜能有所照，日出则不能。诸声闻、辟支佛亦如是，未有大菩萨时，能师子吼说法教化；有菩萨出，不能有所作。
【经】
「舍利弗！譬如日出时，光明遍照阎浮提，无不蒙明者；菩萨摩诃萨亦如是，行六波罗蜜乃至十八不共法，得阿耨多罗三藐三菩提，度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。」
【论】
释曰：
如日天子怜愍众生故，与七宝宫殿俱绕四天下，从初至终常不懈息，为众生除诸冷湿、照诸闇冥，令各得所；菩萨亦如是，从初发心，常行六波罗蜜乃至十八不共法，为度众生无有懈息，除不善冷，干竭五欲泥，破愚痴无明，教导修善业，令各得所。
又日明普照，无憎无爱，随其高下深浅悉照；菩萨亦如是，出于世间，住五神通，处于虚空，放智能光，照明诸罪福业及诸果报。
菩萨以智能光明灭众生邪见戏论；譬如朝露，见日则消。
大智度论卷第三十五(释第二品讫第三品上)
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