|
Thành Duy Thức Luận
Hán dịch: Tam Tạng Pháp Sư Huyền Trang
Việt dịch: Ḥa Thượng Thích Thiện Siêu
Mùa An cư P.L. 2539 – 1995
-o0o-
QUYỂN 8
XII. DỰA 15 Y XỨ LẬP 10 NHÂN
Bốn duyên như vậy, v́ dựa vào 15 chỗ nghĩa có sai khác mà lập thành 10 nhân.
Dựa 15 chỗ lập 10 nhân như thế nào?
1. Ngữ y xứ - Nghĩa là các ngôn ngữ được khởi lên lấy pháp, danh và tưởng làm tự tánh (hay chỗ dựa). Chính dựa nơi ngôn ngữ đó mà lập ra Tùy thuyết nhân. Nghĩa là dựa pháp, danh, tưởng này, rồi tùy chỗ thấy, nghe, hay, biết mà nói ra các nghĩa. Đây chính là năng thuyết (ngôn ngữ) làm nhân cho sở thuyết (các nghĩa).
Có luận cho tùy thuyết nhân lấy danh, tưởng và kiến làm chỗ dựa. Bởi do đúng như danh tự (danh) mà thủ lấy tướng đó (tưởng), chấp trước tướng đó (kiến) rồi tùy theo đó khởi lên ngôn thuyết. Nếu y theo Tập luận kia, th́ hiển thị danh, tưởng, kiến là nhân của ngôn ngữ; gọi là Ngữ y xứ.
2. Lănh thọ y xứ - Nghĩa là xem xét sự đối đăi có tính năng thọ, sở thọ. Chính y vào đó mà lập ra Quán đăi nhân. Nghĩa là xem sự chờ đợi đối đăi cái này làm cho cái kia hoặc sanh, hoặc trụ, hoặc thành, hoặc đắc như thế nào, cái này là quán đăi nhân của cái kia.
3. Tập khí y xứ - Nghĩa là các chủng tử trong nội thức và chủng tử ngoài cảnh, khi ở giai đọan chưa thành thục. Chính dựa chỗ đó mà lập ra Khiên dẫn nhân. Tức chính chủng tử chưa thành thục, nó có thể kéo dẫn đến tự quả xa về sau, nên gọi Khiên dẫn nhân.
4. Hữu nhuận chủng tử y xứ - Nghĩa là chủng tử trong thân hoặc ngoài thân khi ở giai đọan đă thành thục. Chính dựa chỗ đó mà lập ra Sanh khởi nhân, nghĩa là chủng tử đă thành thục nó có thể sanh ra tự quả gần của nó.
5. Vô gián diệt y xứ - Tức Đẳng vô gián duyên của Tâm, Tâm sở.
6. Cảnh giới y xứ - Tức Sở duyên duyên của Tâm, Tâm sở.
7. Căn y xứ - Tức sáu căn là chỗ nương của Tâm, Tâm sở.
8. Tác dụng y xứ - Tức là những tác dụng của nghiệp (như việc đốn cây) và tác cụ (như búa có tác dụng đốn cây). Trừ chủng tử, tất cả trợ duyên hiện tại, đều là Tác dụng y xứ này.
9. Sĩ dụng y xứ - Tức là những tác dụng của tác giả đối với sự việc đă làm. Trừ chủng tử, tất cả trợ duyên hiện tại đều là Sĩ dụng y xứ này.
10 Chơn thật kiến y xứ - Tức là vô lậu kiến. Trừ việc dẫn sanh tự chủng, tất cả khả năng khác giúp dẫn đến chứng đạt vô lậu pháp, đều thuộc y xứ này.
Dựa chung cả sáu thứ y xứ từ thứ năm đến thứ mười trên ấy, mà lập ra Nhiếp thọ thân. Nghĩa là nhiếp thọ năm thứ th́ thành hữu lậu, nhiếp thọ đủ cả sáu thứ th́ thành vô lậu pháp.
11. Tùy thuận y xứ - Tức là các hành vô kư, thiện, nhiễm hoặc là chủng tử, hoặc là hiện hành đều có khả năng tùy thuận dẫn phát ra các pháp đồng loại thù thắng hơn trước. Chính dựa vào chỗ đó mà lập ra Dẫn phát nhân. Nghĩa là nó có thể dẫn khởi lên các thắng hạnh đồng loại và dẫn đạt đến pháp vô vi.
12. Sai biệt công năng y xứ - Tức là các pháp sắc tâm hữu vi mỗi mỗi đối với tự quả của nó có thế lực có thể khởi lên tự quả và sự chứng ngộ sai khác không lộn xộn. Chính dựa vào chỗ đó mà lập ra Định dị nhân. Tức nó khả năng sanh ra các quả ở tự cơi ḿnh và có khả năng chứng được quả vị của Thừa giáo ḿnh.
14. Chướng ngại y xứ - Tức là có thể chướng ngại đối với sự sanh, trụ, thành, đắc. Chính dựa vào chỗ đó mà lập ra Tương vi nhân. Nghĩa là nó có thể làm trái nghịch các sự sanh, trụ, thành, đắc.
15. Bất chướng ngại y xứ - Tức là không làm chướng ngại đối với sự sanh, trụ, thành, đắc.Chính dựa vào chỗ đó mà lập ra Bất tương vi nhân. Nghĩa là nó không làm trái nghịch các sự sanh, trụ, thành, đắc.
Mười nhân như thế, nhiếp vào 2 nhân là năng sanh và Phương tiện.
Như Bồ tát địa trong luận Du già nói: "Chủng tử khiên dẫn, chủng tử sanh khởi gọi chung là Năng sanh nhân. Các nhân c̣n lại gọi chung là Phương tiện nhân". C̣n ở đây th́ nói rằng các chủng tử nhân duyên thuộc trong sáu nhân là Khiên dẫn, Sanh khởi, Dẫn phát, Định dị, Đồng sự, Bất tương vi. Khi c̣n ở giai đoạn chưa thành thục, th́ không gọi là chủng tử nhân duyên mà gọi là chủng tử Khiên dẫn; c̣n khi nó ở giai đoạn đă thành thục th́ gọi là chủng tử Sanh khởi. V́ các chủng tử nhân duyên trong sáu nhân đều nhiếp thuộc vào hai giai đoạn chưa thành thục và đă thành thục này. Tuy có hiện hành sanh chủng tử, nhưng đó là Năng sanh nhân chứ không phải là nhân duyên chủng tử. Cũng như trong 4 nhân Khiên dẫn v.v... tuy có sanh ra chủng tử, nhưng v́ nó hay gián đoạn cho nên tóm lưọc mà không nói hiện hành sanh chủng tử là nhân duyên.
Hoặc trực tiếp sanh ra quả cũng lập tên là chủng tử. Như nói hiện hành giống lúa sanh ra cây lúa cũng gọi là chủng tử. Các nhân c̣n lại là, nhân thứ hai là Quán đăi; thứ năm là Nhiếp thọ; thứ chín là Tương vi; cùng những pháp không phải là nhân duyên của trong sáu nhân trước đó, tất cả đều là chủng tử nhân duyên c̣n lại của trong hai giai đọạn chưa nhuận sanh và đă nhuận thục, cho nên nói chung là Phương tiện nhân. Không phải ở Bồ tát địa, hai thứ Khiên dẫn và Sanh khởi chỉ toàn thuộc vào hai nhân Khiên dẫn và Sanh khởi của trong mười nhân là nhân duyên, mà trong bốn nhân Dẫn phát, Định dị, Đồng sự, Bất tương vi cũng có chủng tử nhân duyên. Không phải chỉ có tám thứ nói kia gọi là những nhân c̣n lại, v́ trong hai nhân là Khiên dẫn và Sanh khởi kia cũng có một phần không phải là chủng tử nhân duyên.
Ở địa vị c̣n có Tầm có Tứ th́ nói sanh khởi nhân là Năng sanh nhân, ngoài ra là Phương tiện nhân. Văn này có ư nói trong sáu nhân là Khiên dẫn v.v... hoặc hiện hành hoặc chủng tử là nhân duyên, th́ chúng đều được gọi là Sanh khởi nhân, v́ có thể trực tiếp sanh ra quả cùng loại với ḿnh. Các nhân khác c̣n lại đều nhiếp về Phương tiện nhân, chứ không phải Sanh khởi nhân ở Tầm, Tứ địa này chỉ thuộc và Sanh khởi nhân trong mười nhân kia. V́ trong năm nhân c̣n lại là Khiên dẫn, Dẫn phát v.v... cũng có tánh nhân duyên. Không phải trừ Sanh khởi nhân, c̣n chín nhân kia mà gọi là các nhân khác c̣n lại, v́ trong Sanh khởi nhân vẫn có phần không phải là nhân duyên.
Hoặc theo Bồ tát địa trong luận Du già đă nói: "Chủng tử Khiên dẫn và Sanh khởi là Khiên dẫn nhân và Sanh khởi nhân trong mười nhân kia", c̣n tám nhân kia của trong mười nhân gọi là nhân c̣n lại. Tuy bên trong hai nhân Khiên dẫn và Sanh khởi có phần không phải Năng sanh nhân, nhưng v́ nó có chủng tử nhân duyên rơ rệt hơn cả cho nên nói riêng nó là Năng sanh nhân. Và tuy trong các nhân khác có phần không phải là Phương tiện nhân nhưng v́ nó có sức tăng thượng nhiều và rơ rệt hơn cả cho nên nói riêng nó là Phương tiện nhân.
Ở trong địa vị có Tầm, có Tứ th́ nói Sanh khởi nhân là Năng sanh nhân, các nhân khác c̣n lại th́ gọi là Phương tiện nhân. Sanh khởi chính là Sanh khởi nhân kia, các nhân khác tức là chín nhân c̣n lại kia.
Trong Sanh khởi nhân có phần không phải chủng tử nhân duyên, nhưng v́ nó đối với quả được sanh là rất gần và rơ rệt hơn cả, cho nên nói riêng nó là chủng tử nhân duyên.
Tuy trong Khiên dẫn nhân có phần chủng tử nhân duyên, nhưng v́ nó đối với quả được sanh ra cách xa và ẩn kín hơn cả, cho nên không nói nó là nhân duyên. Ngoài ra những nhân nhiếp về Phương tiện nhân, chiếu theo trên đây mà biết.
XIII. 4 DUYÊN NHIẾP 10 VÀ 2 NHÂN
- Bốn duyên vừa nói, dựa theo đâu mà thành lập, lại làm sao nhiếp trọn mười nhân và hai nhân?
- Luận nói: "Nhân duyên dựa nơi chủng tử mà lập. Dựa nơi tính vô gián diệt mà lập Đẳng vô gián duyên. Dựa nơi cảnh giới mà lập Sở duyên duyên. Dựa nơi các điều c̣n lại ngoài ba duyên kia mà lập Tăng thượng duyên".
Trong đây chủng tử chính là chỉ cho chủng tử nhân duyên thuộc vào sáu y xứ là tập khí, nhuận sanh chủng, tùy thuận, công năng sai biệt, ḥa hợp, và chướng ngại trong mười lăm xứ nêu trên. Tuy hiện hành của bốn y xứ là tùy thuận, công năng sai biệt, ḥa hợp, bất chướng ngại, cũng có phần nhân duyên, song v́ nó hay gián đọan, cho nên lược đi mà không nói đến. Hoặc hiện hành cũng có thể thân sanh ra tự quả như giống lúa nếp bên ngoài, cũng gọi là chủng tử.
Hoặc nói chủng tử chỉ thuộc y xứ thứ tư là nhuận sanh y xứ, tùy tính cách thân, sở, ẩn, hiển của nó mà lấy hoặc bỏ, như trước đă nói.
Nói vô gián diệt y xứ và cảnh giới y xứ là, nên biết để hiển thị chung y xứ của hai duyên, là Đẳng vô gián duyên và Sở duyên duyên. Không phải chỉ có hai y xứ vô gián diệt và cảnh giới có hai duyên Đẳng vô gián và Sở duyên duyên, mà trong mười ba y xứ c̣n lại kia cũng có nghĩa của hai duyên đó. Hoặc vô gián diệt và cảnh giới là chỉ y xứ thứ năm, sáu, các y xứ khác tuy có mà v́ ẩn kín cho nên lược mà không nói.
- Luận nói: "Nhân duyên nhiếp về năng sanh nhân. Tăng thượng duyên nhiếp về phương tiện nhân. Đẳng vô gián duyên và Sở duyên duyên th́ nhiếp về nhiếp thọ nhân". Tuy trong phương tiên nhân có đủ cả ba duyên Đẳng vô gián, Sở duyên duyên, Tăng thượng duyên, nhưng Tăng thượng duyên nhiều hơn nên nói nhấn mạnh.
Chín nhân khác cũng có hai duyên Đẳng vô gián và Sở duyên duyên, nhưng nó nhiếp vào nhiếp thọ nhân rơ rệt hơn nên nói nhấn mạnh. C̣n các thứ nhiếp vào năng sanh nhân tới lui, như trước đă nói.
XIV. NĂM QUẢ
- Đă nói nhân duyên, chắc phải có quả. Vậy có bao nhiêu quả? Dựa y xứ nào mà có được?
- Quả có năm thứ:
1. Quả Dị thục – Đó là báo thân Dị thục và Dị thục sanh vô kư của loài hữu t́nh, do pháp thiện hữu lậu và bất thiện chiêu cảm.
2. Quả Đẳng lưu – Đó là hậu quả đồng loại do chủng tử thiện ác vô kư phát sanh, hoặc hậu quả chuyển theo tương tợ nghiệp trước.
3. Quả Ly hệ – Đó là pháp thiện vô vi, do vô lậu đạo (trí vô lậu) đoạn trừ hai chướng là phiền năo và sở tri mà chứng được.
4. Quả Sĩ dụng – Đó là kết quả sự nghiệp do các tác giả mượn các tác cụ mà làm thành.
5. Quả Tăng thượng – Đó là những quả đạt được ngoài bốn loại kể trên.
Luận Du già v.v... nói: "Do tập khí y xứ mà đắc quả Dị thục. Do tùy thuận y xứ mà đắc quả Đẳng lưu. Do chơn kiến đạo y xứ mà đắc quả Ly hệ. Do sĩ dụng y xứ mà đắc quả Sĩ dụng. Do các y xứ khác c̣n lại mà đắc quả tăng thượng".
Nói tập khí y xứ là chỉ hết thảy công năng của các y xứ chiêu cảm quả Dị thục. Nói tùy thuận y xứ là chỉ rơ hết thảy công năng của các y xứ dẫn đến quả Đẳng lưu. Nói chơn kiến đạo y xứ là chỉ rơ hết thảy công năng của các y xứ làm cho chứng được quả Ly hệ. Nói sĩ dụng y xứ là chỉ rơ hết thảy công năng của các y xứ làm chiêu cảm được quả Sĩ dụng. Nói các y xứ khác c̣n lại là chỉ rơ hết thảy công năng của các y xứ đưa đến quả Tăng thượng. Không như vậy, th́ sẽ có thể là quá rộng hoặc quá hẹp.
Hoặc nói tập khí, là chỉ thuộc tập khí y xứ thứ ba. Tuy đắc Dị thục nhân, th́ các y xứ khác cũng có, nhưng tập khí y xứ này cũng có một phần không phải Dị thục nhân. Nhưng Dị thục nhân cách Dị thục quả rất xa, tập khí này cũng vậy, cho nên nói riêng.
Nói tùy thuận là chỉ thuộc tùy thuận y xứ thứ mười một. Tuy đắc quả đẳng lưu, th́ các y xứ khác cũng đắc, nhưng tùy thuận y xứ cũng có một phần không đắc không phải quả đẳng lưu. Nhưng đẳng lưu nhân chiêu cảm thiện ác mạnh, hành tướng rơ rệt, tùy thuận y xứ cũng vậy, cho nên riêng nói.
Nói chơn kiến đạo là chỉ rơ chơn kiến đạo y xứ thứ mười. Tuy chứng được quả Ly hệ, th́ các y xứ khác cũng chứng được, mà chơn kiến đạo y xứ này cũng đắc quả Phi ly hệ. Nhưng tướng chơn kiến đạo y xứ chứng quả Ly hệ rơ rệt, cho nên nói riêng chơn kiến đạo y xứ đắc quả Ly hệ.
Nói sĩ dụng xứ là chỉ rơ sĩ dụng y xứ thứ chín. Tuy đắc quả Sĩ dụng, th́ các y xứ khác cũng đắc, nhưng sĩ dụng y xứ cũng có thể đắc quả Tăng thượng v.v... Nhưng v́ nó có danh và tướng rơ rệt, cho nên riêng nói sĩ dụng y xứ đắc quả Sĩ dụng.
Nói các y xứ khác c̣n lại là chỉ thuộc mười y xứ khác. Tuy mười một y xứ này cũng đắc các quả khác và đắc quả Tăng thượng, th́ các y xứ khác cũng có thể đắc, nhưng mười một y xứ này phần nhiều là đắc Tăng thượng. C̣n bốn y xứ kia th́ đă rơ là đắc bốn quả kia rồi. Cho nên riêng nói mười một y xứ này đắc quả Tăng thượng.
- Như vậy chính là nói trong năm quả này, nếu là quả Dị thục th́ do năm nhân là Khiên dẫn, Sanh khởi, Định dị, Đồng sự, Bất tương vi và một duyên là Tăng thượng duyên mà đắc. Nếu là quả Đẳng lưu th́ do bảy nhân là Sanh khởi, Nhiếp thọ, Dẫn phát, Định dị, Đồng sự, Bất tương vi và hai duyên là Nhân duyên và Tăng thượng duyên mà đắc. Nếu là quả Ly hệ th́ do năm nhân là Nhiếp thọ, Dẫn phát, Định dị, Đồng sự, Bất tương vi và một duyên là Tăng thượng duyên mà đắc. Nếu là quả Sĩ dụng th́ có ư kiến cho rằng do bốn nhân là Quán đăi, Nhiếp thọ, Đồng sự, Bất tương vi và một duyên là Tăng thượng duyên mà đắc. Có ư kiến cho rằng do bảy nhân là Khiên dẫn, Sanh khởi, Nhiếp thọ, Dẫn phát, Định dị, Đồng sự, Bất tương vi và ba duyên là Nhân duyên, Đẳng vô gián, Tăng thượng duyên mà đắc. Nếu là quả Tăng thượng th́ cả mười nhân và bốn duyên đều có thể đắc.
XV. CHÁNH LUẬN VỀ DUYÊN SANH PHÂN BIỆT
Những điều phụ đă bàn xong, bây giờ hăy biện chánh luận: Chủng tử trong bản thức đủ làm ba duyên sanh tám thức hiện hành phân biệt, trừ Đẳng vô gián duyên. Nghĩa là chủng tử thân sanh tám thức hiện hành, đó là Nhân duyên, chủng tử đó lại là Sở duyên duyên cho Kiến phần năng duyên của tám thức, nếu lại chủng tử thức này có sức trợ giúp hoặc không làm chướng ngại cho tám thức kia hiện hành, th́ đó là Tăng thượng duyên. Chủng tử thanh tịnh sanh thức hiện hành thanh tịnh cũng giống thế (chủng sanh hiện).
Tám thức hiện hành phân biệt triển chuyển đối với nhau, cũng đủ làm ba duyên cho nhau, trừ Nhân duyên.
Thức của loài hữu t́nh triển chuyển đối với nhau, th́ đủ làm hai duyên là Tăng thượng duyên và Sở duyên duyên, trừ Nhân duyên và Đẳng vô gián duyên.
- Nhóm tám thức của trong mỗi hữu t́nh triển chuyển đối với nhau, nhất định có Tăng thượng duyên, chắc chắn không có Nhân duyên, Đẳng vô gián duyên; c̣n Sở duyên duyên th́ hoặc có hoặc không. Thức thứ tám đối với bảy thức trước th́ có Sở duyên duyên, v́ Tướng phần của thức thứ tám làm bản chất sở duyên cho bảy thức trước duyên. Ngược lại bảy thức trước không làm Sở duyên duyên cho thức thứ tám (thức thứ tám không duyên bảy thức). Thức thứ bảy đối sáu thức trước, trong đó nó không là Sở duyên duyên cho năm thức trước, nhưng làm Sở duyên duyên cho thức thứ sáu. Ngược lại sáu thức trước không làm Sở duyên duyên cho thức thứ bảy. Thức thứ sáu không làm Sở duyên duyên cho năm thức trước. Ngược lại năm thức trước làm Sở duyên duyên cho thức thứ sáu, v́ năm thức trưóc chỉ dựa vào Tướng phần của thức thứ tám mà duyên.
- Các thức tự loại niệm trước đối với niệm sau: Nếu là thức thứ sáu trước đối với sau th́ đủ ba duyên, trừ nhân duyên. C̣n bảy thức kia tự loại niệm trước đối với sau, th́ có Đẳng vô gián và Tăng thượng duyên, v́ chúng chỉ duyên hiện cảnh. Nếu chấp nhận Kiến phần năm thức niệm sau duyên Tướng phần năm thức niệm trước, thời năm thức và thức thứ bảy niệm trước đối niệm sau cũng có ba duyên, trừ Nhân duyên. Bảy chuyển thức đối với thức thứ tám cũng có nghĩa là Sở duyên duyên, v́ hiện hành bảy chuyển thức huân thành chủng tử kiến, tướng nơi thức thứ tám.
- Các Tâm, Tâm sở đồng một nhóm, mà khác thể (như Tâm, Tâm sở nhăn thức v.v... đồng một nhóm nhưng Tâm vương và mỗi Tâm sở có thức dụng riêng) triển chuyển đối với nhau chỉ có là Tăng thượng duyên, v́ Tâm, Tâm sở đồng nhóm th́ đồng duyên một cảnh, nhưng nó không duyên được Kiến phần của nhau; hoặc y cứ Kiến phần mà nói th́ Kiến phần không duyên kiến phần của nhau; nếu y cứ Tướng phần mà nói th́ Kiến phần của tâm này duyên được Tướng phần của tâm kia, v́ các Tướng phần của các tâm đắp đổi làm bản chất cho nhau. Như chủng tử trong bản thức làm bản chất cho tướng phần của tâm sở Xúc v.v... Nếu không vậy, khi sanh Vô sắc giới, tâm sở Biến hành xúc v.v... Ở cơi Vô sắc kia không có cảnh sở duyên. Giả sử cho ở Vô sắc giới có biến ra định quả sắc, nhưng tâm sở Xúc v.v... cũng nhất định duyên chủng tử rồi biến ra tướng phần chủng tử để duyên, chứ không thể nói cảnh Tướng phần của Tâm sở lại không đồng một bản chất cảnh với Tâm vương.
- Tướng phần đồng một thể tự chứng phần với Kiến phần, th́ nó làm Tăng thượng duyên và Sở duyên cho Kiến phần; c̣n Kiến phần đối với Tướng phần chỉ có là Tăng thượng duyên. Kiến phần đối với tự chứng phần có hai duyên là Tăng thượng duyên và Sở duyên duyên. Tự chứng phần và Kiến phần trông nhau cũng vậy. Tự chứng và Chứng tự đối với nhau có hai duyên là Tăng thượng và Sở duyên. Trong đây không dựa theo Tướng phần chủng tử mà nói, chỉ nói Tướng pháp hiện hành làm duyên cho nhau.
Nhóm tám thức thanh tịnh giữa tự và tha đối với nhau đều làm Sở duyên duyên, v́ thức thanh tịnh có thể duyên cùng khắp. Chỉ trừ Kiến phần không phải là Sở duyên duyên của Tướng phần, v́ Tướng phần đúng lư không có tác dụng duyên cảnh.
Đă nói tám thức hiện hành phân biệt duyên nơi chủng tử và hiện hành, mới được sanh khởi, th́ đúng lư chủng tử cũng duyên nơi hiện hành và chủng tử mới sanh khởi. Vậy hiện hành đối với chủng tử làm mấy duyên? Chủng tử đối với chủng tử làm mấy duyên?
- Chủng tử chắc chắn không do Sở duyên duyên và Đẳng vô gián duyên mà sanh khởi, v́ hai duyên này chỉ đối với hiện hành Tâm, Tâm sở mà lập. Nếu hiện hành đối với chính chủng tử của ḿnh, th́ có Nhân duyên và Tăng thượng duyên. Nếu đối với không phải chủng tử của chính ḿnh th́ chỉ có Tăng thượng duyên. Chủng tử đối với chủng tử chính của ḿnh, cũng đủ Nhân duyên và Tăng thượng duyên, c̣n chủng tử đối với không phải chủng tử của chính ḿnh, th́ chỉ Tăng thượng duyên.
- Dựa vào nội thức triển chuyển làm duyên cho nhân sanh khởi đó, mà giáo lư phân biệt nhân quả được thành. Nếu chấp phải có ngoại duyên th́ cũng vô dụng, huống ǵ chấp có ngoại duyên là trái với giáo lư, sao cố chấp làm ǵ!
- Trong bài tụng tuy nói chữ "phân biệt" là tổng chỉ cho Tâm, Tâm sở trong ba cơi, nhưng tùy theo nghĩa trội hơn mà trong Thánh giáo có nhiều mặt hiển bày, hoặc nói hai, nói ba, nói năm (chơn thức, hiện thức là hai; nghiệp thức, chuyển thức, hiện thức là ba, hoặc tâm, ư, thức là ba, hoặc thêm trí thức là bốn, hoặc thêm tương tục thức là năm). Như trong các luận phân biệt rộng.
XVI. GIẢI THÍCH VẤN NẠN
Tuy có nội thức mà không có ngoại duyên, th́ do đâu loài hữu t́nh bị sanh tử tương tục?
Tụng nói:
Do tập khí các nghiệp
Cùng tập khí hai thú
Thân Dị thục trước hết
Lại sanh Dị thục khác.
Luận rằng: (Ư thứ nhất) – Các nghiệp là nghiệp phước, phi phước, và bất động; tức là tư nghiệp (do tư duy thẩm xét, tư duy quyết định, tư duy phát động mới thành nghiệp, cho nên gọi là tư nghiệp, tức ba nghiệp lấy tư làm thể nên gọi là tư nghiệp) hữu lậu thiện và bất thiện. Quyến thuộc của nghiệp cũng gọi là nghiệp, v́ đồng chiêu cảm hai quả Dị thục Dẫn và Măn (Dẫn nghiệp, Măn nghiệp).
Nghiệp này tuy khởi liền diệt, không có lẽ ǵ chiêu cảm được quả Dị thục trong tương lai, nhưng v́ nó huân tập vào bản thức, thành chủng tử công năng của chính ḿnh, và chính công năng ấy được gọi là tập khí, là khí phần của nghiệp, do huân tập thành, giản biệt với nghiệp đă qua và nghiệp hiện tại, cho nên gọi là tập khí. Tập khí như thế triển chuyển tiếp nối, cho đến khi thành thục, chiêu cảm quả Dị thục, tập khí các nghiệp đối với quả báo Dị thục đương lai là một thứ Tăng thượng duyên rất mạnh.
Hoặc thủ Tướng và Kiến, thủ danh và sắc, thủ Tâm và Tâm sở, thủ gốc và ngọn, bốn thứ năng thủ sở thủ này đều nhiếp vào hai thủ hiện hành. Bốn thứ thủ hiện hành đó huân thành công năng ở trên bản thức để thân sanh ra nó, đó gọi là tập khí hai thủ. Đây là chỉ rơ các chủng tử nhân duyên của tâm Dị thục quả và Tâm sở tương ưng với nó trong đời sau. Trong bài tụng nói chữ "Cùng" tức là chủng tử nghiệp và chủng tử hai thủ cùng nhau, làm duyên xa và duyên gần giúp cho nhau, nhưng tập khí nghiệp tuy là sơ duyên mà sự chiêu cảm sanh ra thân Dị thục rơ rệt hơn, cho nên trong bài tụng nêu lên trước tập khí hai thủ (đối với chiêu cảm, nghiệp là Tăng thượng duyên nên xa, hai thủ là nhân duyên nên gần).
Dị thục trước là quả Dị thục do nghiệp ở các đời trước chiêu cảm.
Dị thục khác là quả Dị thục do nghiệp chiêu cảm ở các đời sau.
Tuy tập khí hai thủ thọ quả báo vô cùng mà tập khí nghiệp th́ thọ quả báo có tận. Do quả Dị thục tánh vô kư khác với nghiệp nhân tánh có thiện ác nên khó chiêu cảm, c̣n nhân quả đẳng lưu và tăng thượng tánh đồng nhau, nên dễ chiêu cảm. Do chủng tử các nghiệp chiêu cảm sanh đến đời khác đă thành thục mà quả Dị thục thân đời trước, đă hết thọ dụng, th́ lại sanh ra quả Dị thục thân khác vào đời sau, do đó mà có sanh tử luân hồi vô cùng, chứ cần ǵ phải mượn duyên bên ngoài nói sanh tử tương tục.
Bài tụng này ư nói do tập khí nghiệp và hai thủ mà sự sanh tử luân hồi đều không ĺa
thức, v́ Tâm và Tâm sở là bản tánh của các nghiệp và hai thủ đó.
(Ư thứ hai) - Lại nữa, sanh tử tương tục do các tập khí, nhưng các tập khí tổng cộng có ba thứ:
1. Danh ngôn tập khí: Đó là các pháp hữu vi đều có mỗi chủng tử thân sanh riêng. Danh ngôn có hai:
a. Biểu nghĩa danh ngôn, tức là những âm thanh sai biệt có khả năng diễn tả sự nghĩa.
b. Hiển cảnh danh ngôn, tức là Tâm và Tâm sở có khả năng hiểu biết các cảnh. Tùy theo hai thứ danh ngôn này huân thành chủng tử để làm mỗi nhân duyên cho mỗi pháp hữu vi sanh khởi.
2. Ngă chấp tập khí: Đó là chủng tử hư vọng chấp ngă và ngă sở. Chấp ngă có hai:
a. Câu sanh chấp ngă, tức thứ chấp ngă và ngă sở phải do tu đạo mới đoạn được (có ở thức thứ sáu, thứ bảy).
b. Phân biệt chấp ngă, tức thứ chấp ngă và ngă sở chỉ do thấy đạo là đoạn được (chỉ có ở ư thức).
Tùy theo hai thứ ngă chấp đó huân thành chủng tử mới khiến các hữu t́nh có sự phân biệt ḿnh và người khác nhau.
3. Hữu chi tập khí (chi Hành và Hữu trong mười hai hữu chi nhân duyên). Đó là chủng tử nghiệp Dị thục chiêu cảm sanh ra trong ba cơi. Hữu chi có hai:
a. Hữu lậu thiện, tức nghiệp chiêu cảm quả báo đáng ưa.
b. Các bất thiện nghiệp, tức nghiệp chiêu cảm quả báo không đáng ưa.
Tùy theo hai chi thiện ác đó huân tập thành chủng tử khiến cho quả Dị thục ở hai đường thiện ác khác nhau.
Nên biết ngă chấp tập khí và hữu chi tập khí chỉ là Tăng thượng duyên đối với quả Dị thục sai biệt.
bài tụng nói "nghiệp tập khí", nên biết đó chính là hữu chi tập khí. Bài tụng nói: "Tập khí hai thủ" nên biết đó chính là hai thứ tập khí ngă chấp và danh ngôn. Do chấp thủ ngă, ngă sở và chấp thủ danh ngôn mà huân tập thành, đều nói là thủ. C̣n trong tụng văn nói chữ "câu" v.v... th́ đă giải thích ỏ trước.
(Ư thứ ba) – Lại nữa, sanh tử tương tục là do Hoặc, Nghiệp và Khổ. Những phiền năo phát nghiệp (tức vô minh chi) và nhuận sanh (tức ái thủ) gọi là Hoặc. Các nghiệp có khả năng chiêu cảm đời sau, gọi là Nghiệp. Từ nghiệp sanh các khổ, gọi là Khổ. Chủng tử của Hoặc, của Nghiệp, của Khổ đều gọi là tập khí. Hai tập khí hoặc và nghiệp làm tăng thượng duyên cho quả báo khổ sanh tử, v́ nó giúp sanh ra khổ báo. C̣n tập khí khổ là nhân duyên cho khổ sanh tử, v́ nó trực tiếp sanh khổ. Trong bài nói về ba tập khí, như đây nên biết. Hoặc và Khổ gọi là hai thủ, Hoặc là năng thủ; Khổ là sở thủ. Thủ có nghĩa là đắm trước; c̣n nghiệp th́ không được gọi là thủ. Các văn khác trong bài tụng nghĩa lư như trước đă có giải.
Nên biết Hoặc, Nghiệp, Khổ này là tổng nhiếp 12 hữu chi từ vô minh đến chi lăo tử. Như Luận có giải rộng.
Nhưng mười hai chi lược nhiếp lại trong bốn chi:
a. Năng dẫn chi – Đó là vô minh và hành, có khả năng dẫn đến chủng tử của năm quả là thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ. Trong đây vô minh chỉ thủ vai phát khởi ra nghiệp thiện ác được phát khởi đó mới gọi là hành. Do đó, hết thảy nghiệp thuận hiện thọ và măn nghiệp trợ giúo cho biệt báo tương lai, đều không phải là "hành chi).
b. Sở dẫn chi - Tức năm thứ chủng tử thức, danh v.v... ở trong bản thức, nó thân sanh ra thức, danh sắc v.v... thuộc Dị thục quả đương lai, do hai chi đầu là vô minh và hành dẫn phát ra, nên gọi là sở dẫn. Chủng tử thức trong năm chi này là thân nhân của bản thức trong đương lai. Chủng tử trong thức, chỉ trừ ba nhân là lục nhập, xúc, thọ, c̣n các nhân kia đều thuộc chủng tử của danh sắc. Ba nhân sau như thứ lớp của tên gọi, là chủng tử của lục nhập, xúc, thọ. Hoặc chủng tử danh sắc th́ tổng nhiếp cả năm nhân của trong bản thức. Trong năm nhân đó tùy sự trỗi hơn mà lập bốn thứ kia. Lục nhập với thức, chung riêng cũng thế. (Như nhiếp vào "danh" trỗi hơn th́ lập bốn thứ thức, xúc, thọ và ư nhập. Nếu nhiếp vào "sắc" trỗi hơn th́ lập nhăn nhập cho đến thân nhập. Lục nhập với thức chung riêng cũng thế, như trong chủng tử th́ lục nhập tổng nhiếp năm nhân, trong đó nhân nào trỗi hơn th́ lập bốn thứ kia).
Luận nói "thức chi" cũng là năng dẫn. V́ nghiệp chủng tử ở trong thức, gọi là thức chi; c̣n chủng tử Dị thục thức th́ nhiếp thuộc chủng tử danh sắc chi. Kinh Duyên Khởi nói: "Thức chi thông cả năng dẫn sở dẫn", đó là lấy cả nghiệp chủng và thức chủng đều gọi là thức chi. Thức là chỗ danh sắc nương, không phải nhiếp thuộc danh sắc.
Năm thứ thức, danh sắc v.v... do nghiệp huân tập phát sanh, tuy thật đồng khởi mà chủ, bạn, tổng, biệt, thắng, liệt, nhân, quả khác nhau. Cho nên trong các Thánh giáo giả nói năm chi đó có trước sau; hoặc nói thức trước danh sắc sau, hoặc nói danh sắc trước thức sau; hoặc dựa vào quả đương lai khởi lên có thứ lớp mà nói có trước sau. Do nghĩa đó cũng nói năm chi thức v.v... là hiện hành. Nếu ở trong nhân th́ không có nghĩa hiện hành. Hoặc do quả đương lai hiện khởi mà nói sở sanh sở dẫn đồng thời. Khi nghiệp chủng đă có ái nhuận và khi chưa có ái nhuận, chắc không đồng thời (vô minh phát nghiệp huân một lần cả năm chi là thức danh sắc, lục, nhập, xúc, thọ. Sao lại lập năm chi đó có trưóc sau? V́ thức là chủ, bốn chi kia là bạn; trong bạn đó danh sắc là tổng; lục, nhập, xúc, thọ, là biệt, trong biệt đó lục nhập là hơn; xúc, thọ là liệt; trong liệt đó xúc là nhân; thọ là quả, có khác nhau. Hoặc khi thành thục, trước khởi thức, rồi mới khởi danh sắc v.v... )
c. Năng sanh chi – Đó là ba chi ái, thủ, hữu; gần nhất là sanh ra "sanh" và "lăo tử" trong tương lai. Nghĩa là trước do cái ngu mê quả Dị thục bên trong (mê thân) phát sanh các nghiệp chính thức chiêu cảm đời sau làm duyên, dẩn phát chủng tử thân sanh năm quả là thức, danh sắc, thuộc sanh và lăo tử trong tương lai rồi; lại dựa cái ngu mê quả Tăng thượng bên ngoài và duyên cảnh giới thọ mà phát khởi tham, ái; lại duyên Ái mà sanh ra bốn thủ là dục thủ v.v... ái và thủ hợp lại thấm nhuần chủng tử nghiệp năng dẫn, và thấm nhuần năm chi sở dẫn nhân. Chính năm chi chủng tử đó đổi lại gọi là "hữu chi", v́ cùng khởi lên quả hậu hữu gần nhất.
Có chỗ chỉ nói nghiệp chủng tử gọi là "hữu", v́ nó có thể chính thức chiêu cảm quả Dị thục.
Lại có chỗ chỉ nói năm thứ chủng tử của thức, danh sắc v.v... gọi là "hữu", v́ nó thân sanh ra chủng tử thức, danh sắc v.v... trong tương lai.
d. Sở sanh chi – Đó là sanh và lăo tử, v́ là thứ được sanh gần nhất bởi ái, thủ, và hữu. Nghĩa là ở giữa giai đoạn từ "trung hữu" đến "bản hữu" (khi đă sanh ra) chưa bị suy biến, th́ đều nhiếp về "sanh hữu". Giai đoạn suy biến gọi là "lăo", thân hoại mạng chung mới gọi là "tử". Lăo không nhất định có (có người chết non) nên ghép với tử thành một chi lăo tử (tử hữu).
Bệnh, tại sao không lập làm một chi? V́ bệnh th́ không biến khắp và không nhất định có (có người không bệnh mà chết), nên không lập. Lăo tuy không nhất định nhưng biến khắp nên lập thành một chi với tử. V́ ở trong ba cơi, sáu đường, bốn sanh, trừ kẻ chết yểu, c̣n những kẻ sắp mệnh chung đều có hành tướng suy vi hủ bại (lăo).
Hỏi: - "Danh sắc"không biến khắp, tại sao lại lập làm một chi?
Đáp: - V́ nó nhất định có nên lập chi; v́ loài thai sanh, noăn sanh, thấp sanh, khi sáu căn chưa đầy đủ vẫn có danh sắc. Lại chi sanh sắc cũng là thứ khắp có. Như loài hóa sanh có sắc, trong bước đầu thọ sanh tuy đủ năm căn mà chưa có tác dụng, bấy giờ chưa thể gọi là "lục nhập chi" được. Lại khi mới sanh cơi Vô sắc, tuy nhất định có ư căn nhưng không minh liễu, chưa thể gọi là ư xứ được.
Do đó Luận nói: "Mười hai hữu chi, trong hết thảy các chi, một phần sanh sắc ở hai cơi trên vẫn có".
Hỏi: - Nếu vậy "ái" không phải khắp có ở các cơi, sao lại riêng lập làm một chi? V́ kẻ sanh ở cơi ác, không ưa nơi đó?
Đáp: - V́ "ái" nhất định có, nên riêng lập làm một chi. Như người ở cơi ác không cầu ǵ th́ không có ái, nếu có cầu sanh cơi lành, th́ nhất định là có ái. Hàng Thánh giả Bất hoàn khi nhuận sanh tuy không khởi ái, nhưng cũng như "thủ chi" đối với thân kia, nhất định có chủng tử "ái". Lại ái cũng biến khắp các cơi, như kẻ sanh cơi ác cũng ưa thân và cảnh hiện tại của nó. Dựa vào không có cái ái hy cầu làm thân nơi cơi ác mà kinh nói ở đó không có ái, chứ không phải ở đó hoàn toàn không ái.
Hỏi: - Tại sao ở "sở sanh chi" th́ chỉ lập sanh và lăo tử, mà ở "sở dẫn chi" lại lập riêng thành năm chi là thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ?
Đáp: - V́ ngay khi ở nhân vị khó biết tướng sai biệt của nó, nên dựa vào quả đương lai mà lập năm chi. Nghĩa là trong khi tục sanh, tướng thức nhân rơ rệt, nên lập thức chi; tiếp đó khi sáu căn chưa đầy đủ th́ tướng danh sắc nổi bật, nên lập danh sắc chi; tiếp đó khi sáu căn đầy đủ tướng lục nhập thịnh vượng, nên lập lục nhập chi, rồi y nơi đó phát ra xúc, nhân xúc khởi lên thọ. Bấy giờ mới gọi là rốt ráo thọ quả. Y nơi quả vị đó mà lập nhân làm năm.
Ở quả vị có tướng sai biệt dẽ rơ nên tổng lập ra hai chi là sanh và lăo tử, vừa đủ hiển rơ ba khổ (sanh là hành khổ,lăo là hoại khổ, tử là khổ khổ).
Nhưng quả được sanh, nếu ở vị lai, là v́ muốn khiến loài hữu t́nh sanh tâm nhàm chán, nên nói hai chi sanh và lăo tử. Nếu khi đă đi đến hiện tại, th́ v́ muốn khiến loài hữu t́nh, rơ biết phận vị tương lai của nó, nên nói năm chi thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ.
Hỏi: - Tại sao về phát nghiệp th́ tổng lập một chi vô minh, c̣n về nhuận sanh th́ lập riêng hai chi ái và thủ?
Đáp: - Tuy các phiền năo đều có thể phát nghiệp và nhuận sanh, nhưng ở địa vị phát nghiệp th́ "vô minh" có sức mạnh hơn, vi có đủ mười một điều nổi bật, đó là sở duyên hành tướng v.v... nói rộng như trong kinh. C̣n ở địa vị nhuận sanh th́ "ái" có sức mạnh hơn, v́ ái như nước có thể thấm nhuần. Phải tưới tẩm luôn mới sanh ra mầm "hữu" và dựa vào ái lúc đầu, ái lúc sau mà phân ra ái và thủ. C̣n phát nghiệp không thể là phát sanh trùng lặp, cho nên chỉ có một chi "vô minh". Tuy trong chi "thủ" đă gồm hết các phiền năo, nhưng "ái" thấm nhuần mạnh hơn, cho nên nói ái nổi bật.
- Các chi duyên khởi đều y nơi tự địa. Nhưng cũng có sự phát sanh ra "hành" y nơi vô minh ở tha địa, như vô minh ở hạ địa phát sanh chi "hành" ở cơi trên. Không như vậy, th́ kẻ lúc mới dẹp được ô nhiễm ở hạ địa khởi ra định ở thượng địa, không phải là khởi "hành" đó sao? V́ vô minh ở thượng địa kia khi đó c̣n chưa khởi.
- Người từ thượng địa sanh hạ địa, hay từ hạ địa sanh thượng địa, họ duyên theo thọ nào mà khởi ái? Ái kia cũng duyên với thọ ở nơi sắp sanh hoặc duyên với thọ hiện hành hay thọ chủng tử, đều không trái lư.
- Mười hai chia ấy, trong đó mười chi nhân đầu và hai quả chót, nhất định không đồng thời. Trong mười chi nhân, bảy chi đầu và ái, thủ, hữu th́ hoặc đồng thời hoặc không đồng thời. Nếu riêng hai chi sanh và lăo tử, nhất định đồng thời, ba chi ái, thủ, hữu, nhất định đồng thời, hay bảy chi từ vô minh đến thọ, nhất định đồng thời với nhau.
- Mười hai chi như vậy, tạo thành một lớp nhân quả, đủ nói rơ tánh cách luân hồi, và xa ĺa hai chấp đọan và thường. Giả sử lập thành hai lớp nhân quả th́ thật là vô dụng. Hoặc lập nhiều lớp hơn đây th́ bị lỗi vô cùng.
Mười hai chi này c̣n phân biệt theo các nghĩa môn sau đây:
1. Môn giả thật – Trong mười hai chi, chín chi dầu là thật, và ba chi cuối là hữu, sanh, và lăo tử là giả. V́ sáu chi hành, thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ, do được ái và thủ thấm nhuần mà hợp lại gọi là "hữu" nên hữu là giả. Và chính v́ năm chi là thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ mà có ba tướng sanh, lăo tử, khác nhau, nên sanh lăo tử là giả.
2. Môn nhất sự phi nhất sự - Đó là vô minh, thức, xúc, thọ, ái, năm chi đều cùng một sự thể; c̣n các chi kia không phải cùng một sự thể.
3. Môn nhiễm không nhiễm – Ba chi là vô minh, ái, thủ chỉ là nhiễm, v́ là tánh phiền năo; c̣n bảy chi kia chỉ là bất nhiễm, v́ là quả Dị thục. Nhưng chính trong phận vị bảy chi kia có thể khởi sanh ô nhiễm, nên giả nói bảy chi kia thông cả nhiễm và bất nhiễm.
4. Môn độc tướng tập tướng phân biệt – Ba chi vô minh, ái, thủ là tướng riêng, v́ không xen tạp với các chi kia, c̣n các chi kia chỉ là tướng xen tạp.
5. Môn sắc phi sắc – Sáu chi vô minh, thức, xúc, thọ, ái, thủ chỉ là phi sắc; c̣n các chi kia thông cả sắc và phi sắc.
6-7. Môn hữu lậu hữu vi, vô lậu vô vi - Cả mười hai chi đầu là hữu lậu và chỉ là hữu vi; c̣n vô lậu vô vi th́ không phải là mựi hai hữu chi.
8. Môn ba tánh – Vô minh, ái, thủ chỉ thông về tánh bất thiện và hữu phú vô kư; "hành" chỉ có tánh thiện, ác; c̣n "hữu" thông cả thiện, ác, và vô phú vô kư. Bảy chi kia chỉ là vô phú vô kư, nhưng ở trong phận vị bảy chi đó cũng khởi lên thiện và nhiễm.
9. Môn ba cơi –Tuy cả mười hai chi thông cả ba cơi, nhưng Dục giới th́ toàn đủ mười hai chi; Vô sắc giới chỉ có một phần.
10. Môn năng sở tri – "Hành chi" của thượng địa có thể dẹp được phiền năo của hạ địa, chính v́ chán ba hành tướng là khổ, thô, chướng, và ưa ba hành tướng là tịnh, diệu, ly, mà khởi tâm cầu sanh cơi trên nên khởi lên hành chi đó.
11. Môn học vô học - Cả mười hai chi đều không phải học, vô học, v́ Thánh giả lấy minh trí làm duyên mà khởi lên thiện nghiệp hữu lậu, điều đó trái với hữu chi, không nhiếp về hữu chi. Do đó nên biết bậc Thánh không c̣n tạo các nghiệp chiêu cảm thân đời sau, v́ không mê cầu khổ quả đời sau. Nhưng xen tu thêm tịnh lự để giúp cho nghiệp cũ ở cơi dưới mà được sanh lên trời Ngũ Tịnh Cư, điều đó không trái lư.
12. Môn tam đoạn –Có ư kiến cho rằng vô minh chỉ thuộc kiến sở đoạn, v́ phải có mê đế lư mới phát sanh hành động. Bậc Thánh hẳn không c̣n c̣n tạo nghiệp đời sau. C̣n ái và thủ hai chi chỉ thuộc tu sở đoạn, v́ do tham cầu đời sau mà có "nhuận sanh hoặc". V́ chín thứ tâm khởi lên trong khi mệnh chung, đều cùng khởi với "câu sanh ái" (chín thứ tâm khi mệnh chung là, khi ở Dục giới mệnh chung, hoặc khởi tâm Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới. Khi ở Sắc, Vô sắc giới mệnh chung cũng vậy). Trừ vô minh, ái, thủ, c̣n chín chi kia đều thông cả kiến và tu sở đoạn.
Có ư kiến cho rằng cả mười hai chi đều thông cả kiến và tu sở đoạn; v́ luận nói: "Quả Dự lưu đă đoạn hết thảy một phần hữu chi", chứ không ai đoạn sạch hết được. Nếu vô minh chi chỉ thuộc kiến sở đoạn th́ tại sao nói Dự lưu không toàn đoạn hết? Nếu ái, thủ, chỉ thuộc tu sở đoạn th́ tại sao nói Dự lưu đă đọan một phần hết thảy các chi? Lại nói hết thảy phiền năo của toàn một cơi đều có thể kiết sanh (tức nhuận sanh hoặc). Lại nói các hành động đưa đến cơi ác, chỉ do phiền năo phân biệt khởi phát sanh, chứ không nói nhuận sanh phiền năo chỉ do tu sở đoạn, cũng không nói các hành động chiêu cảm đời sau đều do kiến sở đoạn hoặc phát sanh. Do đó nên biết vô minh, ái, thủ, ba chi cũng thông cả kiến và tu sở đoạn. Nhưng chi "vô minh" chánh thức phát sanh chi "hành" đưa đến ác thú th́ chỉ thuộc kiến sở đoạn, nếu nó giúp phát sanh hành nghiệp các thú khác th́ bất định. Hai chi "ái" và "thủ" nếu là chính nhuận sanh th́ chỉ là tu sở đoạn, c̣n giúp cho nhuận sanh th́ bất định.
- Lại pháp mà tự tánh nhiễm ô là nên đoạn trừ, v́ khi có đạo đối trị khởi lên th́ nó bị đoạn hẳn; c̣n tự tánh của pháp hữu lậu không nhiễm ô th́ không phải là thứ nên đoạn, v́ nó không trái đạo phẩm. Nhưng có hai nghĩa mà nói là đoạn:
a. V́ ly phược – Đó là đoạn các phiền năo duyên theo pháp hữu lậu và xen lộn với pháp hữu lậu.
b. V́ bất sanh – Đó là đoạn chỗ nương (chỉ phiền năo phân biệt) của pháp hữu lậu khiến nó không khởi được.
Dựa vào nghĩa ly phược trên mà nói một phần hành hữu chi thiện hữu lậu và bảy chi thức là danh sắc v.v...; vô phú vô kư chỉ là tu sở đoạn. Dựa vào bất sanh đoạn trên mà nói một phần trong hành hữu chi chiêu cảm ác thú và vô tưởng định, chỉ là kiến sở đoạn.
Nên nói mười hai chi thông cả kiến và tu sở đọan, nên biết như đă nói ở trước về các cách đoạn.
13. Môn tương ưng ba thọ - Trong mười hai, mười chi đều tương ưng với lạc và xả thọ, v́ chi "thọ" không tương ưng với thọ; chi lăo tử phần nhiều không có lạc, xả thọ. Chi mười một là chi "sanh" tương ưng với khổ, trừ thọ không tương ưng thọ. Một phần của chi mười một nhiếp về hoại khổ.
14. Môn ba khổ - Cả mười hai chi, một phần ít nhiếp về khổ, v́ trong hết thảy chi đều có khổ thọ. Toàn phần mười hai chi đều nhiếp về hành khổ, v́ các pháp hữu lậu đều là hành khổ. Chi mười một có một phần ước theo xả thọ th́ một phần của chi mười một thuộc hành khổ; chi lăo tử nhiếp về hoại khổ. Thật nghĩa là như vậy, nhưng trong các Thánh giáo tùy theo tướng nó tăng thịnh mà nói, nên không nhất định.
15. Môn Tứ đế - Cả mười hai chi đều thuộc Khổ đế, v́ nó là tánh thủ uẩn. Năm chi vô minh, hành, ái, thủ, hữu cũng nhiếp về Tập đế v́ nó là tánh phiền năo.
16. Môn bốn duyên – Các chi đối với nhau nhất định có duyên tăng thượng; c̣n ba duyên kia, hoặc có hoặc không không nhất định. Khế kinh y theo nghĩa nhất định nói chỉ có duyên là duyên tăng thượng. "Ái" đối với "thủ"; "hữu" đối với "sanh", có nghĩa làm nhân duyên cho nhau. Nếu "thức chi" là nghiệp chủng, th́ "hành chi" đối với thức chi cũng có nghĩa làm duyên cho nhau. Các chi khác đối với nhau không có nghĩa nhân duyên. Nhưng trong tập Luận nói: "Vô minh đối với hành có nghĩa nhân duyên", là ước theo trong lúc vô minh có nghiệp tập khí mà nói, v́ nghiệp ấy tương ưng với vô minh mà giả nói là vô minh, chứ kỳ thật là hành chủng tử.
- Luận Du già nói: "Các chi đối với nhau chỉ có ba duyên kia" chứ không có nghĩa làm nhân duyên; c̣n đây ước theo ái thủ hiện hành mà nói có nhân duyên cho nhau. Chỉ nghiệp chủng mới có nhân duyên. Vô minh đối với hành, ái đối với thủ, sanh đối với lăo tử có hai duyên là Đẳng vô gián và Sở duyên duyên. "Hữu" đối với "sanh" chỉ có Sở duyên duyên. Các chi khác đối với nhau không có hai duyên Tăng thượng và Đẳng vô gián.
- Trong đây là y theo sự kế cận thứ lớp không tạp loạn mà nói nghĩa duyên khởi thật. Khác với điều này, các chi đối với nhau mà có làm duyên cho nhau là không nhất định. Những người thông tuệ nên suy nghĩ đúng như lư.
17. Môn hoặc nghiệp khổ - Ba thứ hoặc, nghiệp, khổ, nhiếp trọn mười hai chi. Vô minh, ái, thủ, nhiếp về hoặc; hành toàn phần và hữu một phần thuộc nghiệp; bảy chi thức, danh sắc lục nhập, xúc, thọ, sanh, lăo tử và hữu một phần thuộc khổ.
Có chỗ nói nghiệp toàn nhiếp về hữu, nên biết đó y theo nghiệp hữu mà nói.
Có chỗ nói thức nhiếp về nghiệp, đó là lấy nghiệp chủng làm thức chi mà nói.
Kết quả do hoặc và nghiệp chiêu cảm, chỉ gọi là khổ, v́ nhiếp về Khổ đế, đáng nhàm chán vậy. Do hoặc nghiệp, khổ, tức chính là mựi hai chi, nó có thể làm cho có sự sanh tử tương tục.
(Ư thứ tư) - Lại nữa, sanh tử tương tục là do nhân duyên bên trong chứ không phải do nhân duyên bên ngoài, cho nên nói duy có thức.
Nhân là hai nghiệp hữu lậu vô lậu chính thức chiêu cảm sanh tử. Duyên là hai chướng phiền năo và sở tri, trợ giúp sự chiêu cảm ra sanh tử đó.
V́ sao? V́ sanh tử có hai thứ:
1. Phân đoạn sanh tử - Đó là các nghiệp hữu lậu thiện và bất thiện, do thế lực của phiền năo chướng làm duyên trợ giúp mà chiêu cảm ra quả Dị thục thô phù trong ba cơi với thân mạng sống lâu hoặc chết yểu, do sức nhân duyên mà có sự hạn định đó, cho nên gọi là phân đoạn sanh tử.
2. Bất tư ngh́ biến dịch sanh tử - Đó là các nghiệp vô lậu có phân biệt, do thế lực của sở tri chướng làm duyên trợ giúp chiêu cảm ra quả Dị thục với thân mạng thù thắng vi tế, do sức bi nguyện mà thân mạng này chuyển dịch không hạn định, cho nên gọi là biến dịch. Đây chính do định vô lậu làm duyên trợ giúp chiêu cảm, diệu dụng khó lường, cho nên gọi là bất tư ngh́.
Thân biến dịch sanh tử cũng gọi là ư sanh thân. Nghĩa là tùy ư nguyện mà sanh thành.
Như Khế kinh nói: "Do lấy "thủ" làm duyên, nghiệp hữu lậu làm nhân mà có tiếp tục đời sau, cho nên sanh ra trong ba cơi. Cũng như vậy, do vô minh trụ địa làm duyên và nghiệp vô lậu làm nhân mà có ba hạng ư sanh thân là A la hán, Độc giác, Tự tại Bồ tát; cũng gọi là biến hóa thân, do định lực vô lậu chuyển biến khác với gốc cũ, cũng như sự biến hóa".
Hỏi: - Như có Luận nói: "Hàng Thanh văn vô học đă dứt hẳn thân hậu hữu", th́ làm sao có thể chứng thành Vô thượng Bồ đề?
Đáp: - Nương thân biến hóa mà chứng Vô thượng Bồ đề, chứ không phải nương thân nghiệp báo, nên không trái lư.
Hỏi: - Nếu sở tri chướng làm duyên trợ ǵúp cho nghiệp vô lậu có thể chiêu cảm sanh tử th́ hàng Nhị thừa định tánh không thể vĩnh viện nhập Vô dư Niết bàn? (v́ Nhị thừa c̣n sở tri chướng).
Đáp: - Đây cũng như hàng Dị sanh (phàm phu) bị buộc ràng theo phiền năo (không thể vào Niết bàn).
- Thế nào mà Đạo đế lại thật sự có thể chiêu cảm quả khổ?
- Ai nói thật sự chiêu cảm?
- Không như vậy th́ thế nào?
- Do định vô lậu làm duyên trợ giúp cho nghiệp hữu lậu khiến cho quả đắc được tương tục lâu dài, triển chuyển thắng hơn mà giả gọi là chiêu cảm đó thôi. Như vậy khi chiêu cảm là do sở chi trướng làm duyên để trợ lực, chứ không phải riêng sở tri chướng mà có thể chiêu cảm.
Hỏi: - Nhưng sở tri chướng không làm chướng giải thoát, v́ nó không có tác dụng làm phát nghiệp nhuận sanh, cần ǵ nó trợ giúp để chiêu cảm khổ báo sanh tử làm ǵ?
Đáp: - V́ để tự chứng được Bồ đề và lợi lạc quần sanh cho nên trợ giúp để chiêu cảm. Nghĩa là hàng Thanh văn, Độc giác bất định tánh và hàng Đại nguyện Bồ tát đắc đại nguyện tự tại, đă vĩnh viễn đoạn dẹp phiền năo, không thể c̣n thọ thân phân đoạn sanh tử đời sau, nhưng v́ sợ phế bỏ hạnh tu Bồ tát dài ngày, bèn dùng nguyện lực thắng định vô lậu, đúng như cách kéo dài tuổi thọ mà tư trợ cái nghiệp nhân của thân hiện tại, khiến nghiệp nhân đó kéo dài làm cho quả báo thân hiện tại sống lâu không dứt. Cứ nhiều lần như vậy, do định và nghiệp tư trợ để tu hành cho đến khi chứng được Vô thượng Bồ đề.
Hỏi: - Như vậy các vị kia cần ǵ phải nhờ sở tri chướng tư trợ?
Đáp: - V́ đă chưa viên măn chứng được vô tướng đại bi, nếu không có sở tri chướng chấp Bồ đề và hữu t́nh là thật có, th́ không do đâu phát khởi tâm bi nguyện mănh lợi. Lại sở tri chướng, làm chướng ngại đại Bồ đề, v́ muốn vĩnh viễn đoạn trừ nên nó lưu thân lại lâu dài. Lại sở tri chướng là chỗ nương của pháp hữu lậu, chướng này nếu không có th́ pháp hữu lậu kia nhất định không có. Cho nên sở tri chướng có trợ lực lớn đối thân sống lâu.
Nếu thân lưu lại lâu dài mà do định và nguyện hữu lậu tư trợ th́ thân ấy nhiếp vào phân đoạn sanh tử, v́ đó là cảnh giới của hàng Nhị thừa và Dị sanh. Nếu do định và nguyện vô lậu tư trợ th́ thân này nhiếp vào biến dịch sanh tử, v́ không phải là cảnh giới của Nhị thừa và Dị sanh.
Do đó nên biết biến dịch sanh tử tánh là hữu lậu th́ nhiếp vào Dị thục quả, đối với vô lậu nghiệp th́ đó là Tăng thượng quả. Có chỗ trong Thánh giáo nói do vô lậu mà ra ba cơi, đó là tùy theo nghiệp vô lậu làm trợ nhân mà nói.
- Trong bài Tụng nói: " tập khí các nghiệp" chính là chủng tử hai nghiệp hữu lậu, vô lậu vừa được nói. C̣n "tập khí hai thủ" chính là chủng tử hai chướng phiền năo, sở tri vừa được nói. V́ đều là chấp trước (cho nên nói là hai thủ). Chữ "câu" v.v... và các văn khác trong bài tụng th́ có giải nghĩa như trước.
- Biến dịch sanh tử tuy không phân từng đoạn Dị thục trước sau, chết khác sanh khác, nhưng do định lực tư trợ làm cho biến cải trước sau, nên cũng có nghĩa Dị thục trước chấm dứt lại sanh ra Dị thục sau. Tuy cũng do hiện hành nghiệp và hai thủ khiến cho sanh tử tương tục, nhưng chủng tử của nó th́ nhất định phải có, nên Tụng chỉ nói đến tập khí, tức nói đến chủng tử (v́ nó có luôn chứ không như hiện hành khi hiện, khi ẩn).
Hoặc để hiển thị nhân quả chơn Dị thục, đều không ĺa bản thức, cho nên không nói hiện hành.
Dị thục nhân hiện hành của sáu thức không tức thời cho quả (phải huân tập thành chủng tử sau mới cho quả), c̣n các chuyển thức th́ gián đoạn (chỉ là Dị thục sanh) không phải là chơn Dị thục (nên câu "Dị thục trước đă dứt lại sanh Dị thục sau" trong bài Tụng cốt chỉ cho chơn Dị thục đệ bát thức mà nói).
Sanh tử luân hồi trải qua ba thời tiền tế, trung tế, hậu tế, không cần chờ có duyên bên ngoài, mà đă chỉ do nội thức như vậy th́ Tịnh pháp tương tục nơi các bậc Thánh, nên biết cũng vậy. Nghĩa là từ vô thỉ lại, chủng tử vô lậu vốn có gá dựa nơi bản thức và do chuyển thức thường thường huân tập phát sanh, dần dần tăng hơn cho đến khi rốt ráo đắc thành Phật, th́ chuyển bỏ chủng tử thức tạp nhiễm xưa nay và chuyển được bắt đầu khởi chủng tử thức thanh tịnh, nhậm vận duy tŕ hết thảy chủng tử công đức. Do sức bản nguyện khởi lên các diệu dụng, cùng tột đời vị lai tương tục vô cùng.
- Do đó nên biết Duy có nội thức mà có sanh tử tương tục.
XVII. BA TỰ TÁNH
- Nếu chỉ có thức tại sao trong các kinh đức Thế Tôn nói có ba tánh?
Nên biết ba tánh cũng không ĺa thức, v́ sao?
Tụng nói:
Do Biến kế nọ kia,
Biến kế chủng chủng vật,
Biến kế sở chấp này,
Tự tánh toàn không có,
Tự tánh Y tha khởi,
Do duyên phân biệt sanh;
Viên thành thật nơi đó,
Thường xa ĺa biến kế.
Nên nó cũng Y tha,
Chẳng khác chẳng không khác,
Như tánh vô thường thảy,
Thấy đây, mới thấy kia.
Luận rằng: So đo chấp trước cùng không mọi thứ, nên gọi là Biến kế. Phẩm loại Biến kế rất nhiều, cho nên nói là nọ kia (kia kia). Đó tức là tính hư vọng phân biệt Năng biến kế. Chính tính hư vọng phân biệt năng Biến kế nọ kia mà chấp trước cùng khắp mọi vật bị biến kế; đó là vọng chấp năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới v.v... là thật có ngă hoặc pháp với tự tánh và nghĩa sai biệt của nó (như ngă pháp thường, vô thường). Tự tánh và nghĩa sai biệt ngă pháp được vọng chấp này, chung gọi là Biến kế sở chấp tự tánh. Chính tự tánh Biến kế chấp đó hoàn toàn không có, v́ đem giáo lư suy xét thấy nó không thể có được.
- Hoặc câu tụng đầu "Do Biến kế nọ kia" Là nói về thức năng biến kế. Câu thứ hai "Biến kế chủng chủng vật" là nói về cảnh sở biến kế. Nữa phần bài tụng sau mới nói đến Biến kế sở chấp hoặc ngă hoặc pháp, tự tánh không phải có, v́ đă rộng nói rơ ràng nó là bất sở đắc (không có được).
- Đầu hết, tự tướng của Năng biến kế như thế nào?
- Có ư kiến cho rằng tám thức và các Tâm sở hữu lậu đều là Năng biến kế, v́ tự tánh nó là hư vọng phân biệt hiện ra tương tợ như kiến phần năng thủ và tướng phần sở thủ. Lại nói A lại da thức lấy chủng tử vọng chấp về tự tánh Biến kế sở chấp làm sở duyên.
- Có ư kiến cho rằng tâm phẩm thức thứ sáu, thức thứ bảy chấp ngă và pháp đó mới là Năng biến kế. Nhưng trong kinh chỉ nói ư thức là Năng biến kế, v́ ư và thức chung lại gọi là ư thức; kế đạt và phân biệt là Năng biến kế. V́ chấp ngă và pháp tất là Tuệ tâm sở, do chấp ngă và pháp tất cùng khởi với Vô minh tâm sở, nên không nơi nào nói vô minh có thiện tánh; v́ một bên si và một bên vô si không tương ưng nhau; v́ không thấy người có chấp thủ mà dẫn đến "không trí" được; v́ chấp có và chấp không, không cùng khởi được; v́ chưa từng có sự chấp nào mà không phải năng huân. Vi tâm hữu lậu không chứng thật lư được, nên tất cả đều gọi là hư vọng phân biệt (chứ không phải là Năng biến kế).
V́ tuy hiện ra tợ như tướng sở thủ, năng thủ nhưng không phải hết thảy đều là Năng biến kế. Chớ bảo rằng tâm vô lậu cũng có chấp (nếu tâm vô lậu cũng có chấp) th́ trí hậu đắc vô lậu của Như Lai cũng có chấp (biến kế) sao?
Khế kinh nói: "Trí hậu đắc của Phật hiện ra các tượng thân, và tợ như tấm gương", nếu không có tác dụng năng duyên, sở duyên th́ không phải là trí.Tuy Thánh giáo nói: "Tạng thức duyên chủng tử của Biến kế, nhưng không nói "Duy: chỉ" duyên Biến kế", cho nên không phải là lời chứng minh đúng.
Do lư lẽ đó mà chỉ tâm phẩm thứ sáu và thứ bảy là có tánh Năng biến kế.
Thức phẩm tuy có hai là thức thứ sáu, thức thứ bảy, nhưng Biến kế đối với hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười đến hai mươi pháp (như danh,, nghĩa, thường, vô thường, thiện, bất thiện v.v...) khác nhau, cho nên trong bài tụng nói "nọ kia (kia kia)".
Thứ đến tự tánh của Sở biến kế như thế nào?
- Luận Nhiếp Đại thừa nói: "Đó là Y tha khởi, nó là sở duyên duyên của tâm Biến kế".
Hỏi: - Tánh Viên thành thật sao không phải là cảnh sở duyên của biến kế?
Đáp: - V́ chơn tánh không phải là cảnh sở duyên của vọng chấp. Nếu ước theo nghĩa triển chuyển mà nói th́ nó cũng là Sở biến kế. Nhưng bởi Biến kế sở chấp ngă pháp tuy là cảnh của tâm Năng biến kế, song không phải là Sở duyên duyên (v́ ngă pháp không thật, nó chỉ làm sở duyên, giống như mặt trăng thứ hai), cho nên Viên thành thật tánh không phải là Sở biến kế.
- Tướng của Biến kế sở chấp như thế nào? Nó với Y tha khởi có ǵ khác?
- Có ư kiến cho rằng Tâm và Tâm sở hữu lậu trong ba cơi, do sự huân tập hư vọng, sanh ra tợ như hai, là kiến phần và tướng phần, tức năng thủ, sở thủ. Hai phần này về t́nh th́ có, về lư th́ không. Tướng hai thứ đó gọi là Biến kế sở chấp. C̣n thức thể tự chứng phần làm chỗ nương cho kiến tướng, thức thể thật nương duyên sanh, tánh nó chẳng phải không, nên gọi là Y tha khởi, v́ do duyên hư vọng phân biệt mà sanh ra. Làm sao biết như thế? V́ trong các Thánh giáo nói: "Hư vọng phân biệt là Y tha khởi"; c̣n hai thủ th́ gọi là Biến kế sở chấp (ư đoạn này lấy tự chứng phần làm Y tha khởi, kiến tướng phần làm Biến kế sở chấp - không chính).
- Có ư kiến cho rằng hết thảy Tâm và Tâm sở do sức huân tập mà biến ra hai phần kiến và tướng, hai phần này là do duyên sanh, cũng là Y tha khởi. Biến kế y vào đó vọng chấp cho là nhất định có thật ngă pháp, có, không, một, khác, khác, câu, bất câu v.v... đó mới gọi là Biến kế sở chấp. V́ trong các Thánh giáo nói chỉ có duy lượng (thức), duy hai (kiến tướng), duy các thứ đó đều được gọi là Y tha khởi (ư đoạn này chính đáng).
Lại bốn pháp là tướng, kiến, tự chứng, chứng tự chứng, và 11 thức (thân thức tức năm thức thân, giả thức tức nhiễm ô ư, thọ giả thức tức ư giới v.v... ) trong luận nói đều là Y tha khởi. Nếu kiến và tướng mà không phải Y tha khởi, th́ hai phần kiến và tướng của hậu đắc trí vô lậu được gọi là Biến kế sở chấp. Nếu chấp nhận đó là Biến kế, thời Thánh trí không phải duyên hai phần kiến và tướng sanh, hoặc Thánh trí duyên hai phần đó không phải thuộc Đạo đế. Nếu không chấp nhận kiến và tướng của trí hậu đắc là Biến kế sở chấp, th́ hai phần kiến tướng của tâm hữu lậu cũng vậy.
Lại nếu hai phần kiến và tướng là Biến kế sở chấp, th́ có thể nói như sừng thỏ, không phải là Sở duyên duyên. V́ thể của Biến kế sở chấp là không thật có.
Lại hai phần kiến và tướng đă không thật, th́ không huân thành chủng tử, như vậy thức sau sanh ra không có hai phần.
Lại các tập khí là tướng phần của thức thứ tám, vả lại là pháp không thật có, mà có thể làm nhân duyên sanh ra tám thức hiện hành sao?
Lại nếu hai phần kiến và tướng trong nội thức do duyên sanh mà không phải là Y tha khởi, th́ thức thể (tự chứng phần) làm chỗ nương cho kiến và tướng đó cũng thế, v́ nguyên nhân hai bên không khác nhau.
Do lư lẽ đó, mà hết thảy tự thể Tâm, Tâm sở và tướng kiến phần do duyên sanh, dù hữu lậu, vô lậu đều là Y tha khởi, tức là y nơi duyên khác mà được sanh khởi.
Bài Tụng nói: "Do duyên phân biệt sanh" để chỉ về phần nhiễm Y tha, c̣n phần tịnh Y tha th́ cũng có thể nói là Viên thành thật; hoặc các Tâm và Tâm sở nhiễm, tịnh, đều gọi là phân biệt, v́ có khả năng duyên lự th́ hết thảy nhiễm tịnh Y tha, đều nhiếp vào trong tánh Y tha khởi này.
- Thật tánh viên măn thành tựu cũa các pháp do hai không hiển lộ, gọi là Viên thành thật, biểu thị thể tánh nó biến khắp, thường hằng, và không phải hư vọng sai lầm, giản biệt với tự tướng (không biến khắp), cộng tướng (không thường trụ), hư không vô ngă (hư vọng) v.v...
Hoặc pháp hữu vi vô lậu rốt ráo ĺa điên đảo, có tác dụng thù thắng châu biến, cũng được gọi là tánh Viên thành thật. Nhưng nay trong bài Tụng cốt nói nghĩa trước, chứ không phải nói nghĩa sau. Nghĩa trước là tánh Viên thành thật đó chính là tánh Chơn như được hiển lộ bởi hai không, do từ trên Y tha khởi kia thường xa ĺa tính Biến kế sở chấp trước đó. – Tụng nói chữ "nơi đó" là biểu thị tánh Viên thành thật với tánh Y tha khởi chẳng tức chẳng ly.- Tụng nói chữ "thường xa ĺa" là biểu thị tánh hư vọng chấp trước năng thủ, sở thủ không phải thường có. - Tụng nói chữ "trước" là có nghĩa biểu thị không có Biến kế, chứ chẳng phải là không có Y tha. - Tụng nói chữ "tánh" là có nghĩa biểu thị "hai không", chứ chẳng phải là Viên thành thật; v́ Chơn như (Viên thành thật) xa ĺa cả tánh hữu và vô.
Do lư lẽ trên, Viên thành thật này với Y tha khởi kia chẳng phải khác, chẳng phải không khác. Khác th́ hóa ra Chơn như không phải là thật tánh của Y tha, c̣n không khác th́ thật tánh Chơn như này hóa ra là vô thường như Y tha. Y tha kia, Chơn như này nếu đều là cảnh tịnh cả hoặc phi tịnh cả, thời trí căn bản và trí hậu đắc không có công dụng khác nhau (như v́ Chơn như th́ thuần tịnh, c̣n Y tha th́ thông cả tịnh và phi tịnh, nên hai trí duyên hai cảnh có khác nhau. Căn bản trí duyên Chơn như, hậu đắc trí duyên Y tha).
- Thế nào là tánh Viên thành và tánh Y tha chẳng phải khác chẳng phải một?
Như trong các pháp vô thường, vô ngă tánh vô thường với các pháp nếu là khác, th́ các pháp kia chẳng phải vô thường; nếu là không khác th́ vô thường này không phải là cộng tướng của các pháp kia.
Do ví dụ đó, hiển thị Viên thành thật này với Y tha khởi kia chẳng phải một, chẳng phải khác. Pháp và pháp tánh, lư phải như thế. Thắng nghĩa và thế tục đối đăi với nhau mới có được.
Chảng phải không chứng thấy tánh Viên thành mà lại có thấy tánh Y tha khởi, v́ nếu chưa đạt đến tánh Biến kế sở chấp là không, th́ không thể như thật biết được tánh Y tha khởi là có.
Trí vô phân biệt chứng Chơn như xong, trong hậu đắc trí mới có thể liễu đạt tánh Y tha khởi như là huyễn sự.
Tuy từ vô thỉ lại, Tâm và Tâm sở pháp đă có thể duyên tướng phần, kiến phần của chính ḿnh, nhưng v́ ngă pháp chấp thường tương ưng với nó, cho nên nó không như thật biết đó là các duyên dắt dẫn Tâm, Tâm sở hư vọng phân biệt biến ra giống như các huyễn sự, rán nắng, cảnh mộng, bóng trong gương, bóng sáng, tiếng vang, trăng dưới nước do biến hóa mà thành, chẳng phải có mà như là có. Theo các nghĩa như thế, nên có Tụng rằng:
Phi chẳng thấy chơn như,
Mà rơ được các hành,
Đều như các sự huyễn,
Tuy có mà chẳng thật.
Trong bài Tụng này ư nói ba thứ tự tánh đều không ĺa Tâm và Tâm sở pháp. Nghĩa là Tâm và Tâm sở pháp và các sự được biến hiện đều do duyên sanh, giống như các sự huyễn, chẳng phải có mà như có, dối gạt kẻ ngu. Tất cả thứ đó đều gọi là Y tha khởi tánh. Kẻ ngu đối với các thứ Y tha khởi đó vọng chấp ngă và pháp, chấp có, không, một, khác, câu và bất câu, như hoa đốm giũa không, tánh lẫn tướng đều không. Tất cả thứ chấp đó đều gọi là Biến kế sở chấp.
Các ngă và pháp vọng chấp dựa trên Y tha khởi đó, đều là không, chơn tánh của thức được hiển lộ từ cái không đó, gọi là Viên thành thật. Thế nên ba tánh này đều không ĺa tâm.
Hỏi: - Hư không vô vi, Trạch diệt vô vi, Phi trạch diệt vô vi, nhiếp về tánh nào trong ba tánh trên?
Đáp: - Cả ba đều dung nhiếp. Tâm và Tâm sở biến ra tợ như tướng hư không v.v..., đó là tùy tâm sanh, nên nhiếp về tánh Y tha khởi. Kẻ ngu đối với tướng đó vọng chấp cho là thật có, đó chính là tánh Biến kế sở chấp. Nếu từ Chơn như giả thi thiết ra có Hư không, Trạch diệt, Phi trạch diệt vô vi, th́ nhiếp về tánh Viên thành thật.
Vô vi theo tâm hữu lậu duyên, nhất định thuộc Y tha khởi; c̣n vô vi theo tâm vô lậu duyên, có thể nhiếp vào hai tánh. V́ do duyên sanh, nó thuộc Y tha; do tâm không điên đảo, nó thuộc Viên thành thật tánh.
- Ba tánh đó cùng với bảy Chơn như, nhiếp vào nhau như thế nào?
- Bảy Chơn như là:
1. Lưu chuyển chơn như - Thật tánh của pháp hữu vi.
2. Thật tướng chơn như - Thật tánh được hiển lộ bởi hai vô ngă.
3. Duy thức chơn như - Thật tánh của pháp nhiễm và tịnh chính là Duy thức.
4. An lập chơn như - Thật tánh của Khổ đế.
5. Tà hạnh chơn như - Thật tánh của Tập đế.
6. Thanh tịnh chơn như - Thật tánh của Diệt đế.
7. Chánh hạnh chơn như - Thật tánh của Đạo đế.
Bảy thật tánh đó nhiếp về Viên thành thật, v́ là cảnh giới của hai trí căn bản và trí hậu đắc. Tùy sự nhiếp thuộc nhau, mà ba thứ là Lưu chuyển, Khổ, Tập chơn như nhiếp vào hai tánh là Biến kế và Y tha, v́ là vọng chấp tạp nhiễm. Bốn thứ c̣n lại, là nhiếp vào Viên thành thật tánh.
- Ba tánh và sáu pháp nhiếp thuộc nhau như thế nào?
- Trong sáu pháp kia đều đủ ba tánh sắc, thọ, tưởng, hành, thức và vô vi, cả sáu pháp đó đều có vọng chấp (Biến kế), duyên sanh (Y tha), và thật lư (Viên thành).
- Ba tánh và năm sự nhiếp thuộc nhau như thế nào?
- Trong các Thánh giáo nói: "Nhiếp thuộc nhau không nhất định". Nghĩa là hoặc có chỗ nói Y tha khởi nhiếp bốn sự là tướng, danh, phân biệt, chánh trí; Viên thành thật th́ nhiếp về chơn như; Biến kế sở chấp không nhiếp năm sự.
Tâm và Tâm sở pháp hữu lậu biến ra tợ như là tướng sở thuyên, đó gọi là tướng. Biến ra tợ như tướng năng thuyên để thi thiết gọi đó là danh. Tâm năng biến th́ lập làm phân biệt. Tâm vô lậu xa ĺa hư luận nên chỉ gọi chung là chánh trí, chứ không gọi là năng thuyên, sở thuyên, Cả bốn sự đều từ duyên sanh nên nhiếp về Y tha khởi.
Hoặc có chỗ nói Y tha khởi nhiếp về Tướng và phân biệt; Biến kế chấp th́ nhiếp về danh; chánh trí và chơn như th́ nhiếp về Viên thành thật. Lại nói tướng phần của Tâm và Tâm sở hữu lậu gọi là tướng, ngoài ra gọi là phân biệt; Biến kế sở chấp hoàn toàn không có thật thể, v́ hiển thị nó chẳng phải có, nên giả nói là danh; hai thứ chánh trí và chơn như, v́ không điên đảo nên nhiếp vào Viên thành thật.
Hoặc có chỗ nói Y tha khởi tánh chỉ nhiếp về phân biệt; Biến kế sở chấp nhiếp về tướng và danh; c̣n chánh trí và chơn như th́ nhiếp về viên thành thật. Đó là nói về tướng phần, kiến phần của Tâm và Tâm sở hữu lậu, tổng gọi là phân biệt, v́ tự tánh nó là hư vọng phân biệt. Biến kế sở chấp năng thuyên, sở thuyên theo vọng t́nh mà lập làm hai sự là danh và tướng.
Lại có chỗ nói danh chỉ thuộc về tánh Y tha khởi, nghĩa (tướng) thuộc về tánh Biến kế sở chấp. Đây là nói tướng phần, kiến phần của Tâm và Tâm sở hữu lậu do thế lực của danh mà thành ra sở Biến kế, cho nên nói là danh. Biến kế sở chấp là tùy theo danh mà chấp bậy, chứ không có thật thể, nên giả lập gọi là nghĩa (tức tướng).
Trong các Thánh giáo, nhiều chỗ nói về năm sự, văn tuy có khác nhau mà nghĩa không trái nhau. Nhưng trong các thuyết nêu trên, thuyết đầu không tạp loạn, như trong luận Du già nói rộng, nên biết.
- Lại trong Thánh giáo nói: "Năm tướng (là tướng năng thuyên, tướng sở thuyên, tướng tương thuộc của năng thuyên sở thuyên, tướng chấp trước, tướng không chấp trước), năm tướng đó vói ba tánh nhiếp thuộc nhau như thế nào?"
- Tướng sở thuyên, tướng năng thuyên đều đủ ba tánh, nghĩa là vọng kế chấp sở thuyên, năm thuyên th́ nhiếp thuộc Biến kế tánh. Tướng, danh, và phân biệt th́ tùy sự thích ứng (tướng danh là sở thuyên, phân biệt là năng thuyên) mà nhiếp về Y tha khởi. Chơn như và chánh trí tùy sự thích hợp năng thuyên, sở thuyên mà nhiếp về Viên thành thật tánh. V́ do trí hậu đắc biến ra tợ như tướng năng thuyên. Tướng "tương thuộc" của hai thứ sở thuyên, năng thuyên chỉ nhiếp về Biến kế chấp, v́ vọng chấp nghĩa và danh nhất định nó hệ thuộc nhau. Tướng chấp trước thứ bốn chỉ là Y tha khởi, v́ lấylấy sự hư vọng phân biệt là tự tánh. Tướng không chấp trước thứ năm th́ chỉ là Viên thành thật, v́ lấy trí vô lậu làm tự tánh.
- Lại trong Thánh giáo nói: "Bốn chơn thật (thế gian chơn thật, đạo lư chơn thật, phiền năo chướng tịnh chơn thật, sở tri chướng tịnh chơn thật) nó với ba tánh nhiếp thuộc nhau như thế nào?"
- Hai chơn thật thế gian và đạo lư nhiếp thuộc về Y tha khởi và nhiếp về ba sự là danh, tướng, phân biệt.
- Hai chơn thật được nhận biết do trí thanh tịnh ngoài hai chướng phiền năo và sở tri, th́ nhiếp thuộc về Viên thành thật và nhiếp vào hai sự là chánh trí và chơn như.
- Luận Biện Trung Biên nói: "Thứ chơn thật theo thế gian chỉ nhiếp thuộc về tánh Biến kế sở chấp", v́ đó là những điều của thế gian cùng chấp nhập. Thứ đạo lư chơn thật thứ hai th́ nhiếp thuộc cả ba tánh, v́ đạo lư thông cả có chấp, không chấp, tạp nhiễm, thanh tịnh. Hai thứ chơn thật sau cùng chỉ nhiếp thuộc về tánh Viên thành thật.
- Ba tánh và Bốn đế nhiếp thuộc nhau như thế nào?
- Trong mỗi đế đều đủ ba tánh.
Như trong "Khổ đế", tánh vô thường, vô ngă v.v... mỗi mỗi có đủ ba tánh. Vô thường có ba:
a. Vô tánh vô thường, v́ là tánh thường vô.
b. Khởi tận vô thường, v́ có sanh, có diệt.
c. Cấu tịnh vô thường, v́ địa vị chuyển biến khi cấu, khi tịnh.
"Khổ" có ba:
a. Sở thủ khổ, chỗ nương tựa, chấp thủ, của hai chấp ngă và pháp.
b. Sự tướng khổ, là tướng ba khổ.
c. Ḥa hợp khổ, khổ hợp với khổ.
"Không" có ba:
a. Vô tánh không, v́ tánh chẳng phải có.
b. Dị tánh không, v́ "không" với "vọng chấp" hai tánh khác nhau.
c. Tự tánh không, lấy chỗ hiển lộ của hai không làm tự tánh.
"Vô ngă" có ba:
a. Vô tướng vô ngă, là ngă tướng không có.
b. Dị tướng vô ngă, vô ngă với tướng ngă chấp hư vọng khác nhau.
c. Tự tướng vô ngă, là tự tướng do vô ngă hiển lộ.
"Tập đế" có ba:
a. Tập khí tập, tức là chấp tập khí của Biến kế sở chấp tự tánh. Chấp vào tập khí đó, giả lập là tập khí tập.
b. Đẳng khởi tập, tức là nghiệp và phiền năo.
c. Chưa ly hệ tập, tức chơn như chưa ĺa chướng.
"Diệt đế" có ba:
a. Tự tánh diệt, tức là tự tánh bất sanh.
b. Nhị thủ diệt, tức là trạch diệt, hai thủ không c̣n sanh.
c. Bản tánh diệt, tức là chơn như.
"Đạo đế" có ba:
a. Biến tri đạo, là có thể biết tánh Biến kế sở chấp.
b. Vĩnh đoạn đạo, là có thể đoạn nhiễm phần Y tha khởi.
c. Tác chứng đạo, là có thể chứng Viên thành thật. Nhưng biến tri đạo cũng thông cả vĩnh đoạn đạo và tác chứng đạo.
Khổ đế có bốn lần ba, Tập đế có một lần ba, Diệt đế có một lần ba, Đạo đế có một lần ba, Bốn đế cọng có bảy lần ba như thế, theo thứ lớp mà phối hợp với ba tánh. Nay ở trong đây, ba tánh đưọc phối hợp với Bốn đế giả hoặc thật, theo lư nên biết.
- Cảnh giới của ba giải thoát môn (là không, vô nguyện, vô tướng) với ba tánh này nhiếp thuộc nhau như thế nào?
- Lư thật th́ ba môn đều thông cả ba tánh; c̣n theo tướng th́ mỗi môn thông mỗi tánh. Như thứ lớp nên biết, do tánh Biến kế sở chấp mà lập "không môn", do tánh Y tha khởi mà lập "vô nguyện môn"; do tánh Viên thành thật mà lập "vô tướng môn". Duyên theo đây lại sanh ba vô sanh nhẫn: a. Bản tánh vô sanh nhẫn. b. Tự nhiên vô sanh nhẫn. c. Hoặc khổ vô sanh nhẫn. Như thứ lớp ba tánh này đối cảnh của ba nhẫn kia.
- Ba tánh này làm sao nhiếp đưọc hai đế?
- Nên biết thế tục đế đủ cả ba tánh này. Thắng nghĩa đế chỉ nhiếp tánh Viên thành thật.
Thế tục đế có ba là giả thế tục, hành thế tục, hiển liễu thế tục. Như thứ lớp nên biết tưong ứng với ba tánh Biến kế chấp, Y tha, Viên thành thật.
Thắng nghĩa đế có ba:
a. Nghĩa thắng nghĩa, tưc là chơn như, nghĩa của thắng.
b. Đắc thắng nghĩa, tức Niết bàn, thắng tức nghĩa.
c. Hành thắng nghĩa, tức Thánh đạo, thắng là nghĩa.
Thắng nghĩa là không biến đổi, không điên đảo, theo sự thích hợp đều nhiếp vào Viên thành thật tánh.
- Ba tánh như thế, trí nào nhận biết?
- Biến kế sở chấp hoàn toàn không phải cảnh duyên của trí. V́ nó không tự thể, không phải là Sở duyên duyên. nhưng đối Biến kế chấp, kẻ ngu chấp là có; bậc Thánh đạt là không, nên cũng được nói nó là cảnh giới của trí kẻ ngu và bậc Thánh, thuộc về tánh Y tha khởi, v́ là cảnh đối tượng của hai trí ngu và Thánh. Viên thành thật chỉ là cảnh giới của Thánh trí.
- Trong ba tánh đó, mấy giả mấy thật?
- Biến kế sở chấp, an lập hư vọng nên nói là "giả"; lại v́ không có thể tướng thật, nên có thể nói chẳng phải giả, chẳng phải thật. Tánh Y tha khởi có thật có giả. Nếu là tụ tập (khí giới, căn thân) tương tục (tướng chuyển dịch của Tâm, Tâm sở) phận vị (24 Bất tương ưng) nói là giả có, song Tâm, Tâm sở và Đắc th́ tùy duyên sanh nên nói là thật có. Nếu không có giả pháp th́ thật pháp cũng không. Giả y nhân nơi thật mà bày đặt ra. Tánh Viên thành thật, chỉ là thật có, không nương tha duyên mà bày đặt ra.
- Ba tánh đó là khác hay không khác nhau?
- Nên nói không phải cả hai, v́ không có tự thể riêng nên chẳng khác, nhưng vọng chấp (Biến kế), duyên khởi (Y tha), và chân nghĩa (Viên thành) khác nhau, nên chẳng không khác.
Ba tánh như vậy, có rất nhiều nghĩa, sợ rườm ra nên chỉ lược nói cương yếu.
(Hết cuốn VIII của bản Hán)
|
