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起世经卷第六
隋天竺三藏阇那崛多等译
阿修罗品第六之余
「诸比丘！彼阿修罗七头会处，有二岐道，为通彼王往来游戏故；鞞摩质多罗阿修罗王宫殿之处，有二岐道，亦复如是。诸小阿修罗王宫殿之处，亦二岐道；诸小阿修罗住止之处，亦二岐道；娑罗园林，亦二岐道；奢摩梨园林，亦二岐道；俱毘陀罗园林，亦二岐道；难陀那园林，亦二岐道；难陀池侧，亦二岐道；苏质怛逻波咤罗大树之下，亦二岐道。悉皆如前，与七头会处，相通来往。
「诸比丘！若鞞摩质多罗阿修罗王，意欲向彼娑罗园林，奢摩梨、俱毘陀罗、难陀那等园林，澡浴嬉戏，游行受乐者，尔时，彼王即便心念诸小阿修罗王，及念诸小阿修罗众。是时，诸小阿修罗王，并及诸小阿修罗等，亦生是念：『鞞摩质多罗阿修罗王，心念我等。』如是知已，即以种种众宝璎珞，庄严其身，各严饰已，乘种种乘，俱共来诣鞞摩质多罗阿修罗王宫门之外，到已下乘，至鞞摩质多罗阿修罗王殿前而住。
「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，见此诸小阿修罗王，及诸小阿修罗众，来在殿前，亦即自以种种璎珞，庄严其身，既庄严已，便起就乘。是时，诸小阿修罗王，及诸小阿修罗众等，左右侍卫，周匝围绕，前后导从，相将往诣娑罗园林，及奢摩梨园林、俱毘陀罗园林、难陀那园林，到其处已，先在难陀园林前，驻驾而息。
「诸比丘！难陀园内，有三风轮，自然吹动，庄严彼园。何名为三？谓开、净、吹。何者名开？有风轮来，开彼诸门，名之为开；何者为净？有风轮来，扫彼园林，令地清净，名之为净；何者为吹？有风轮来，吹动彼园，林树众花，飘零四散，名之为吹。诸比丘！难陀园中，风散种种上妙众花，积至于膝。有种种香，其香氛馥，遍满园林。当于是时，鞞摩质多罗阿修罗王，即与诸小阿修罗王及小阿修罗众围绕，共入难陀园林，随意洗浴，观看游戏。诸阿修罗等，于此园林，或经一月，或二三月，澡浴嬉戏，各随所欲，住止游行，恣情受乐。
「诸比丘！有五阿修罗，恒常住在鞞摩质多罗阿修罗王侧，为欲防遏诸恶事故。何者为五？一名随喜、二名常有、三名常醉、四名牟真邻陀、五名鞞呵多罗。诸比丘！鞞摩质多罗阿修罗王，有如是等五阿修罗，恒常在侧，守卫防护。诸比丘！彼鞞摩质多罗阿修罗王，宫殿之上，有大海水，深万由旬，住在其上。然彼水聚，有四种风轮，自然持之。何等为四？一名为住、二名安住、三名不堕、四名牢固。由此风持，常住不动。
「诸比丘！须弥山王南面，过千由旬，大海之下，有踊跃阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬，七重城壁，略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王住处，一切所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有大水聚，亦为四风轮之所住持，所谓住及安住、不堕、牢固等。
「诸比丘！须弥山王西面，亦千由旬，大海水下，有奢婆罗阿修罗王宫殿住处，其处纵广八万由旬，七重城壁，略说亦如鞞摩质多罗阿修罗王住处，一切所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮之所住持，住及安住、不堕、牢固等。
「诸比丘！须弥山王北面，亦千由旬，大海水下，有罗睺罗阿修罗王宫殿住处，其处纵广八万由旬，七重城壁，诸门、台阁、楼橹、却敌，园苑、花池，乃至种种树、种种叶、种种花、种种果、种种香熏，有种种鸟，各各和鸣，皆如上说。
「诸比丘！于彼城内，有罗睺罗阿修罗王所住之城，其城名曰摩婆帝，纵广庄严亦如前说。七重城壁、七重栏楯。外有七重多罗行树，七重铃网，周匝围绕，杂色可观，皆是砗璩玛瑙等七宝所成。此之城壁，高下纵广亦如前说。城壁四面亦有诸门，一一诸门，高下纵广，并亦如前。彼一一门，皆有楼橹却敌台阁、园苑诸池及花沼等，亦有诸树。其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香熏。亦有种种诸杂类鸟，各各和鸣。
「诸比丘！摩婆帝城王所住处，有罗睺罗阿修罗王聚会之所，亦各七头，其处纵广如上所说。栏楯七重及诸铃网，多罗行树周匝围绕，杂色可观，乃至亦是砗璩玛瑙等七宝之所庄严。于四方面各有诸门，彼一一门亦有楼橹，杂色可观，乃至砗璩玛瑙等七宝所成。以天砗璩，遍布其地，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。当处中央，有一宝柱，高下纵广如上所说；于其柱下，为罗睺罗阿修罗王置一高座，其座高下，纵广庄挍一一如前，杂色可观，七宝所成，所谓砗璩玛瑙等，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣；其座左边，为十六小阿修罗王，亦各别置诸妙高座，七宝所成，杂色可观；右边亦为十六小阿修罗王，置诸高座，如上所说，柔软细滑，触之如迦旃邻提衣。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处东面，为罗睺罗阿修罗王别置宫殿，其处纵广一一如前，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，乃至七重多罗行树，周匝围绕，杂色可观，乃至砗璩玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门，彼一一门，悉有楼橹台观、却敌重阁、园苑诸池、众花泉沼，有种种树，其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香熏。复有种种异类众鸟，各各和鸣，其音哀雅，甚可爱乐。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处西南北面，有诸小阿修罗王宫殿住处，其诸宫殿，或有纵广九百由旬，或有八百，或有七百，乃至六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，尚百由旬。各各皆有七重垣墙七重栏楯，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处，四面复有小阿修罗众宫殿住处，其处纵广或九十由旬，或八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，极最小者，犹尚纵广十二由旬。七重垣墙，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处东面，复有罗睺罗阿修罗王园苑，名娑罗林，其林纵广，一一如前，七重垣墙、七重栏楯，乃至马瑙等七宝所成。于四方面各有诸门，彼一一门皆有楼橹，杂色可观，乃至亦为砗璩玛瑙等七宝所成，甚可爱乐。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处南面，亦有罗睺罗阿修罗王园苑，名奢摩梨林，纵广庄严皆如上说，七重垣墙，乃至七重多罗行树，杂色可观，亦为七宝之所成就，所谓砗璩玛瑙等。于四方面各有诸门，彼一一门皆有楼橹，亦玛瑙等七宝所成。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处西面，亦有罗睺罗阿修罗王园苑，名俱毘陀罗林，纵广一一皆如上说，七重垣墙，乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门，彼一一门皆有楼橹，杂色可观，乃至亦是砗璩玛瑙等宝之所成就，甚可爱乐。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处北面，有罗睺罗阿修罗王园苑，名难陀那林，其林纵广如上所说，七重垣墙，乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门，彼一一门，亦有楼橹，种种校饰，杂色可观，乃至砗璩玛瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。
「诸比丘！奢摩梨及娑罗林，二苑之间，为罗睺罗阿修罗王出一池水，名曰难陀，其池纵广如上所说，其水凉冷，柔软轻甘，清净不浊。以七宝砖七重砌累，七重宝板间错庄严，七重栏楯、七重铃网。亦有七重多罗行树，周匝围绕，杂色可观，乃至玛瑙等七宝所成。于池四方，各有阶道，甚可爱乐，亦为七宝之所庄严。池生诸花，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟头花、奔茶利花，其花火形火色火光，略说如上，乃至水形水色水光，明照四方，香气氛氲，普熏一切。又有藕根，汁白味甘，食之香美，犹如上蜜。
「诸比丘！俱毘陀罗及难陀那，二苑之间，为罗睺罗阿修罗王出一大树，其树亦名苏质怛逻波咤罗，树形纵广种种庄严，皆如上说。乃至七重墙院、七重栏楯，皆是砗璩玛瑙等七宝所成，甚可爱乐。略说乃至种种众鸟，各各和鸣，其音哀雅，听者欢喜。
「诸比丘！彼阿修罗王七头会处，一切庄严如上所说。亦有岐道，去来径路，为通罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又为诸小阿修罗王，及诸小阿修罗众，亦有岐道通其往来。向奢摩梨及俱毘陀罗，亦有岐道；向难陀那及难陀池，苏质怛逻波咤罗树等，皆有岐道，通其往来，游戏受乐。
「诸比丘！罗睺罗阿修罗王，若欲往诣娑罗林苑及难陀那林等，澡浴游戏，遍观看时，尔时即念鞞摩质多罗阿修罗王。时，鞞摩质多罗阿修罗王便作是念：『罗睺罗阿修罗王，心念于我，欲俱游戏。』尔时，鞞摩质多罗阿修罗王作是念已，复自念其诸小阿修罗王，及其诸小阿修罗众。时，彼诸小阿修罗王，并其诸小阿修罗众，咸生是心：『鞞摩质多罗阿修罗王，垂念我等，我等当往。』便以种种众宝璎珞，庄严其身，既庄严已，各乘骑乘，共诣鞞摩质多罗阿修罗王所，到已在宫门外齐行而立。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，既见诸小阿修罗王，及小阿修罗众，皆已集会。即自严身，服诸璎珞，御种种乘，与诸小王及阿修罗众，左右侍卫前后围绕，往诣罗睺罗阿修罗王所，到已止住。尔时，罗睺罗阿修罗王，复更起心，念踊跃、奢婆罗二阿修罗王。时，踊跃、奢婆罗二阿修罗王，亦作是念：『罗睺罗阿修罗王，今念我等。』如是知已，即各念其诸小阿修罗王，并其诸小阿修罗众。如是念时，彼等各知咸亦严饰，聚集来诣，踊跃、奢婆罗二大王所。到已亦复严身璎珞，乘骑将从前后围绕，来向罗睺罗阿修罗王住处，各随所安，住在一面。
「尔时，罗睺罗阿修罗王，见鞞摩质多罗阿修罗王等，并已云集，即自念其诸小阿修罗王，及其诸小阿修罗众。其众知已，亦各严饰，服乘而来，至罗睺罗阿修罗王前，俨然住立。时，罗睺罗阿修罗王，见众集已，便着种种妙宝璎珞，庄严其身，驾种种乘，前后围绕，与鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王，并诸小王及阿修罗众，一切云集，前后导从，往诣娑罗林、奢摩梨林、俱毘陀罗林、难陀那林等，到已少时逡巡而住。
「诸比丘！难陀苑中，自然而有三种风轮。何者为三？谓开、净、吹。是中开者，有风轮来开苑诸门，名之为开；净者有风轮来扫除其地，令皆清净，名之为净；吹者有风轮来吹诸花树，令花布散，名之为吹。诸比丘！难陀苑中上妙好花，遍散地上，积至于膝，其花香气，普熏园林，庄严具足，种种可乐。
「尔时，罗睺罗阿修罗王，及鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王等，并诸小王群众眷属、小修罗等，围绕共入难陀那园。入已澡浴，游戏受乐，种种观看，或行、或住、或卧、或坐，随所欲乐，恣意游行。诸比丘！罗睺罗阿修罗王，亦有五阿修罗，常随侍卫，护诸恶事，名字如前。宫上海水，纵广厚薄，四种风持令不堕坠，并如上说。
起世经四天王品第七
「诸比丘！须弥山王，东面半腹有山，名曰由干陀，山顶去地，四万二千由旬。其山顶上，有提头赖咤天王城郭住处，城名贤上，纵广正等六百由旬，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。复有七重多罗行树，周匝围遶杂色可观，悉以七宝而为庄饰，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等之所成就。于四方面，各有诸门，一一诸门，皆有楼橹却敌台观、园苑诸池，有诸花林种种异树，其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鸟，各各和鸣，其音哀雅，甚可爱乐。
「诸比丘！须弥山王，南面半腹，下去地际，四万二千由旬，于由干陀山顶之上，有毘楼勒迦天王城郭住处，城名善现，纵广庄严，皆如提头赖咤天王住处所说。乃至种种诸鸟，各各和鸣，其音哀雅，甚可爱乐。
「诸比丘！须弥山王西面半腹，下去地际，四万二千由旬，由干陀山顶，有毘娄博叉天王城郭住处，城名善观，纵广庄严，一一皆如提头赖咤天王住处所说。乃至种种诸鸟，各各和鸣，其音哀雅，甚可爱乐。
「诸比丘！须弥山王北面半腹，下去地际，亦四万二千由旬，由干陀山顶，有毘沙门天王住止之处，三大城郭。其三者何？一名毘舍罗婆、二名伽婆钵帝、三名阿荼盘多。咸各纵广六百由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！唯除月天子宫殿、日天子七大宫殿已，自余官属，及四天王天中诸天子宫，其间或有纵广正等四十由旬，或有三十、或有二十，乃至十二由旬，其最小者，犹尚纵广六由旬。所居亦各七重垣墙、七重栏楯，略说如前。乃至众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！毘舍罗婆、伽婆钵帝二宫之间，为毘沙门天王出生一池，名那稚尼，纵广正等四十由旬。其水调和，清凉轻软，其味甘美，香洁不浊。其池四边七重砖砌，七重宝板间错分明。七重栏楯、七重铃网，亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，乃至砗璩玛瑙等七宝所成。于四方面，各有阶道，亦以七宝之所庄饰。池中多有优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼利花等，自然出生，其花火形、火色、火光，乃至水形水色水光。花量大小，皆如车轮。光明所照，至半由旬。香气所熏，满一由旬。有诸藕根，大如车轴。割之汁出，色白如乳，食之甘美，味如上蜜。
「诸比丘！伽婆钵帝、阿荼盘多二宫之间，为毘沙门天王立一园苑，其园名曰迦毘延多，纵广正等四十由旬。七重垣墙、七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，略说如前，乃至七宝之所成就。
「诸比丘！提头赖咤天王贤上住处，城郭往来，有二岐道；毘楼勒迦天王善现住处，城郭往来，亦二岐道；毘楼博叉天王善观住处，城郭往来，亦二岐道；毘沙门天王，阿荼般多城郭住处，亦二岐道；毘舍罗婆及伽婆钵帝城郭住处，亦二岐道；四天王天所有眷属，诸小天众宫殿住处，亦各往来有二岐道；那稚尼池，及迦毘延多苑等，亦各往来有二岐道。
「诸比丘！毘沙门天王若欲往至迦毘延多苑中，游戏澡浴者，尔时即念提头赖咤天王。时，提头赖咤天王，心亦生念：『毘沙门天王，意念于我。』如是知已，即复自念其界所属诸小天王及小天众。是时，东面眷属诸王，及其天众，咸作是念：『提头赖咤天王，心念我等。』如是知已，各各严身，着诸璎珞，乘诸骑乘，诣提头赖咤大天王所，到已在前一面而住。尔时，提头赖咤天王，亦自庄饰，服诸璎珞，严驾骑乘，与诸小王天众眷属，前后围遶，相与俱诣毘沙门大天王所，到已在前一面而住。
「尔时，毘沙门天王，心复更念毘楼勒迦、毘楼博叉二大天王。时彼二王，亦作是念：『毘沙门王，意念我等。』如是知已，即各自念已所统领诸小天王，并诸天众。时，彼小王及诸天众，亦皆作念：『我大天王，心念我等，宜时速往。』如是知已，各以璎珞，严饰其身，俱共往诣毘楼勒迦、毘楼博叉二大王所。时，二天王，知诸小王及余天众皆集会已，亦自严身，服众璎珞，前就骑乘，与众围遶，咸共往诣毘沙门大天王所，到已在前随便停住。
「尔时，毘沙门大天王，见二天王及其天众皆已集会，亦自念其所领小王及诸天众。尔时，北方诸小天王及其天众，即作是念：『毘沙门大天王今念我等。』如是知已，各着种种众宝璎珞，庄严其身，俱共往诣毘沙门大天王前，默然而住。
「尔时，毘沙门大天王，即亦自着众宝璎珞庄严其身，驾种种乘，与提头赖咤、毘楼勒迦、毗楼博叉等，四大天王，各将所属诸天王众，前后围遶，皆共往诣迦毘延多园苑。到已在苑门前，暂时停住。诸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三种风轮，谓开、净、吹。开者开彼园门；净者净其园地；吹者吹其园树，令花飘扬。诸比丘！迦毘延多苑中所散众花，积至于膝，种种香气，周遍普熏。
「尔时，毘沙门大天王、提头赖咤天王、毘楼勒迦天王、毗楼博叉天王等，与诸小王及众眷属围遶，共入迦毘延多苑中，澡浴游戏，种种受乐。在彼园中澡浴讫已，或复一月二月三月，游戏受乐，随心所欲，恣意游行。
「诸比丘！毘沙门王，有五夜叉，恒常随逐，侍卫左右，为防护故。何者为五？一名五丈、二名旷野、三名金山、四名长身、五名针毛。诸比丘！毗沙门天王，游戏去来，常为此等五夜叉神之所守护。
起世经三十三天品第八之一
「诸比丘！须弥山王顶上，有三十三天宫殿住处，其处纵广八万由旬，七重城壁、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等。其城举高四百由旬，厚五十由旬，城壁四面相去，各各五百由旬。于其中间，乃开一门，一一城门，悉皆举高三十由旬，阔十由旬。其门两边，并有楼橹却敌台阁、轩槛辇舆。又有诸池花林果树，其树各各有种种叶、种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鸟，各各和鸣，其音调雅，甚可爱乐。又彼诸门，一一门处，各有五百夜叉，为三十三天昼夜守护。
「诸比丘！于彼城内，为三十三天王更立一城，名曰善见，其城纵广六万由旬，七重城壁、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树，周匝围绕，杂色可观，亦以七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙。其城亦高四百由旬，厚五十由旬，城之四面，亦各相去五百由旬。于其中间，便开一门，诸门亦高三十由旬，阔十由旬，一一诸门亦有楼橹却敌台阁、水池花林种种奇树。其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香，其香普熏。种种众鸟，各各和鸣。如是诸门，门门皆有五百夜叉，为三十三天昼夜守护。
「诸比丘！三十三天善见城侧，为伊罗钵那大龙象王，立一宫殿，其宫纵广六百由旬，七重墙壁，七重栏楯，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！善见城内，有三十三天聚会之处，名善法堂，其处纵广五百由旬，七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，乃至玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，皆有楼橹却敌台观，种种杂色，七宝所成。其地纯是青琉璃宝，柔软细滑，触之犹若迦旃邻提衣。当其中央有一宝柱，高二十由旬。于宝柱下，为天帝释别置一座，高一由旬，方半由旬，杂色可观，乃至砗璩等七宝成就，柔软细滑，触之如前。其座两边，各有十六小天王座，夹侍左右，七宝所成，杂色可观，柔软细滑，触之如前。诸比丘！此善法堂，诸天集处，有帝释宫，其宫纵广一千由旬，七重垣墙，乃至众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！此善法堂诸天集处，东西南北，四面皆有诸小天王宫殿住处。其宫或广九百由旬，或复纵广八百由旬，或复七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，犹尚纵广一百由旬。七重垣墙，乃至众鸟，各各和鸣。又善法堂诸天会处，东西南北，各有三十三天诸小天众宫殿住处，其宫或广九十由旬，或复纵广八十由旬，或复七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，其最小者，犹尚纵广十二由旬。七重垣墙，乃至众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！此善法堂诸天会处，东面有三十三天王苑，名波娄沙，纵广正等一千由旬，略说乃至七重垣墙，皆玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门，一一诸门各有楼橹，杂色可观，乃至玛瑙七宝所成。诸比丘！波娄沙苑中，有二大石，一名贤、二名善贤，皆天玛瑙之所成就，并各纵广五十由旬，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！此善法堂诸天集处，南面亦有三十三天王苑，名杂色车，其苑纵广亦千由旬，七重垣墙，乃至玛瑙之所成就。于四方面各有诸门，一一诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至玛瑙等七宝所成。于彼苑中，亦有二石，一名杂色、二名善杂色，天青琉璃之所成就，并各纵广五十由旬，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！此善法堂诸天集处，西面复有三十三天王苑，名曰杂乱，其苑纵广亦千由旬，七重垣墙，乃至七宝之所成就。四方诸门，皆有楼橹却敌台阁，并七宝成。此杂乱苑中，亦有二石，一名善现、二名小善现，皆天颇梨之所成就，亦各纵广五十由旬，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！此善法堂诸天集处，北面复有三十三天王苑，名曰欢喜，其苑纵广亦千由旬，七重垣墙，乃至玛瑙等七宝所成。四方诸门各有楼橹却敌台阁，亦为七宝之所庄严。
「诸比丘！欢喜园中，亦有二石，一名欢喜、二名善欢喜，天银所成，亦各纵广五十由旬，柔软润泽，触之如触迦旃邻提衣。
「诸比丘！于波娄沙及杂色车二园之间，为三十三天王故，有一大池，名曰欢喜，纵广正等五百由旬。其水凉冷，轻软甘美，清洁不浊。以七宝砖，四面砌累，七重宝板，庄严间错。七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观。于池四方，各有阶道，并是七宝之所庄挍。中有诸花，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼利花，其花火形、火色、火光，乃至水形、水色、水光。纵广大小，皆如车轮。光明所照，至一由旬。风吹香气，熏一由旬。有诸藕根，大如车轴，割之汁流，色白如乳，其味甘美，如最上蜜。
「诸比丘！杂乱、欢喜二园之间，为三十三天王故，有一大树，名波利夜怛逻俱毗陀罗，其树本下，周七由旬，略说乃至枝叶遍覆墙院，纵广五百由旬，七重垣墙，乃至众鸟，各各和鸣。
「诸比丘！此波利夜怛逻俱毗陀罗树下有一石，名般荼甘婆罗，天金所成。其石纵广五十由旬，柔软润泽，触之如触迦旃邻提衣。
「诸比丘！以何因缘此善法堂诸天会处，名为善法？诸比丘！其善法堂诸天会处，三十三天王集会坐时，于中唯论微妙细密善语深义，审谛思惟，称量观察，皆是世间诸胜要法，真实正理。是以诸天，称此会处，为善法堂。又何因缘，名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言麁涩)？诸比丘！麤涩园中，三十三天王入已，坐于贤及善贤二石之上，唯论世间麤涩不善戏谑之语，是故称为波娄沙迦。又何因缘，名杂色车苑？诸比丘！杂色车园，三十三天王入已，坐于杂色善杂色二石之上，唯论世间种种杂类色相语言。是故称为杂色车苑；又何因缘，名杂乱苑？诸比丘！此杂乱园，三十三天王，常以月八日十四日十五日于其宫内一切婇女，入此园中，令与三十三天众合杂嬉戱，不生障隔，恣其欢娱，受天五欲具足功德，游行受乐。是故诸天共称此园，为杂乱苑。
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起世经卷第七
隋天竺三藏阇那崛多等译
三十三天品第八之二
「诸比丘！又何因缘，彼天有园，名为欢喜？诸比丘！彼欢喜园，三十三天王入其中已，坐于欢喜、善欢喜二石之上，心受欢喜，意念欢喜，念已复念，受诸快乐，受悦乐已，复受极乐，是故诸天、共称彼园，以为欢乐。诸比丘！又彼天树，有何因缘，名波利夜怛逻拘毘陀罗？诸比丘！彼波利夜怛逻拘毘陀罗树下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天种种五欲功德，具足和合游戱受乐。是故诸天，遂称彼树，以为波利夜怛逻拘毘陀罗。复次，诸比丘！三十三天，纵有急疾，未曾肯舍般荼甘婆石，必设供养尊重恭敬，然后乃复随意而去。所以者何？此石乃是如来昔日所住之处。是故诸天，以为支提，一切世间，天人魔梵、沙门婆罗门等，应供养故。诸比丘！有三十三天，唯得眼见波娄沙迦园，身不能入，身不入故，不得彼处五欲功德受具足乐。何以故？彼业胜故，以其前世善根微劣，不能得入。有三十三天、得见波娄沙迦园，身亦能入，既得入已，具得彼处种种五欲和合功德而受快乐。何以故？以其善根增上胜故。诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色车园，身亦不入，亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故？以其善根有别异故。有三十三天，眼虽得见杂色车园，身不得入，亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故？以其善根有优劣故。有三十三天，眼既得见杂色车园，身亦得入，既得入已具足得彼种种五欲，同体和合而受快乐。何以故？以其善根增上胜故。诸比丘！凡是一切三十三天，无不悉见杂乱之园，亦皆得入；既得入已，悉亦同得彼园苑中种种五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？修业等故。彼中无有别异善根故。
「诸比丘！有三十三天，身不得见欢喜之园，亦不得入，不得入故，不得彼中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故？彼处果胜，前世造业，有别异故。有三十三天，见欢喜园，而不得入，亦不能得欢喜园中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故？以彼诸天业别异故。有三十三天，见欢喜园，身亦得入，既得入已，具足得彼种种五欲和合功德同体快乐，并皆受之。何以故？彼天往昔所修善业，无别异故。
「诸比丘！其善法堂，三十三天聚会之处，有二岐道；帝释天王宫殿住处，亦二岐道；诸小天王并余官属三十二天宫殿之处，亦二岐道；伊罗婆那大龙象王宫殿处所，亦二岐道；波娄沙迦园，亦二岐道；杂色车园、杂乱园、欢喜园，欢喜池等一一处所，各有二道；波利夜怛逻拘毘陀罗树下，亦二岐道。诸比丘！帝释天王，若欲往诣波娄沙迦园、杂色车园、欢喜园等，澡浴游戏受欢乐时，尔时即念伊罗婆那大龙象王。时，伊罗婆那大龙象王，亦生是念：『帝释天王，心念于我。』如是知已，从其宫出，即自化作三十三头，其一一头具有六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一玉女，各复自有七女为侍。
「尔时，伊罗婆那大龙象王，作如是等诸神变已，实时往诣帝释王所，到已在前俨然而住。尔时，帝释天王，复更心念三十二天诸小王等，并三十二诸小天众。时，彼小王及诸天众，亦生是心：『帝释天王，今念我等。』如是知已，各以种种众妙璎珞庄严其身，各乘车乘，俱共往诣天帝释所，到已各各在前而住。时，天帝释见诸天已，亦自种种庄严其身，服众璎珞。诸天大众，前后左右，周匝围遶，与诸小王，共升伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央，坐其头上。左右两边，各有十六诸小天王，坐彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各坐已，时天帝释将诸天众，向波娄沙迦及杂色车、杂乱、欢喜等园，到已停住。其欢喜等四园之中，各各皆有三种风轮，谓开、净、吹，略说如前，开、净地及吹花等。诸比丘！彼诸园中，吹花分散，遍布地上，深至于膝，其花香气处处普熏。时，天帝释，与诸小天王及三十二天众，前后围绕，入杂色车、欢喜等园，嬉戏受乐，随意游行，或坐或卧。时，释天王，欲得璎珞，即念毘守羯磨天子。时，彼天子，即便化作众宝璎珞，奉上天王。若三十三天诸眷属等，须璎珞者，毘守羯磨亦皆化出而供给之。欲闻音声及伎乐者，则有诸鸟出种种声，其声和雅令天乐闻。诸天尔时如是受乐，一日乃至七日，一月乃至三月种种欢娱，澡浴嬉戏，行住坐卧，随意东西。
「诸比丘！帝释天王，有十天子常为守护。何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱咤迦、六名咤都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘！帝释天王，有如是等十天子众，恒随左右，不曾舍离，为守卫故。
「诸比丘！阎浮提地，为一切人故，有水生诸花，最上精胜，极可乐者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此诸花等，芬芳软美；有陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。
「诸比丘！瞿陀尼人，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花，香气芬馥，处处普熏；有陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。
「诸比丘！弗婆提人，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，色甚光鲜，香气芬馥；有陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。
「诸比丘！郁单越人，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香气柔软，处处普熏；有陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。
「诸比丘！一切诸龙及金翅鸟住处，各有水生众花，最极好者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香气氛氲，柔软美妙；有陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。
「诸比丘！阿修罗等，亦各具有水生诸花，最极好者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香气普熏，甚可爱乐；有陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。
「诸比丘！四天王天，所有诸天，有水生花，极妙端正，可爱乐者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其气甚香，质极柔软；有陆生花，最胜好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花等。
「诸比丘！三十三天、有水生花，极妙端正，可爱乐者，所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，其气极香，形甚柔软；有陆生花，最胜好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。如三十三天所有诸花，夜摩天、兜率陀天、化自乐天、他化自在天、魔身天等，如是次第一一具有，更无别异。
「诸比丘！人间众花有七种色。何等为七？所谓火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黄色黄光、黑色黑光。譬如魔梵常所现色，诸比丘！人间有此七种色花，诸阿修罗亦复如是，有此七色。一切天众亦复有此七种光色，譬如魔梵常所现色。
「诸比丘！一切诸天有十种别法。何等为十？诸比丘！一诸天行时，来去无边；二诸天行时，来去无碍；三诸天行时，无有迟疾；四诸天行时，足无踪迹；五诸天身力，无患疲劳；六诸天之身有形无影；七一切诸天、无大小便；八一切诸天、无有洟唾；九诸天之身，清净微妙，无皮肉筋脉脂血髓骨；十诸天之身，欲现长短青黄赤白大小麤细，随意悉能，并皆美妙，端严殊绝，令人爱乐。一切天身，有此十种不可思议。诸比丘！又诸天身，充实洪满，齿白方密，发青齐整，柔软润泽。身有光明，及有神力。腾虚飞逝，眼视无瞬。璎珞自然，衣无垢腻。
「诸比丘！阎浮提人，寿命百年，中有夭逝；瞿陀尼人，寿命二百，亦有夭逝；弗婆提人，寿命三百，亦有中夭；欝单越人，定寿千年，无有夭殇；阎魔罗世诸众生等，寿七万二千岁，亦有中夭；诸龙及金翅鸟等，寿命一劫，亦有中夭；诸阿修罗，寿命千岁，同三十三天，然亦中夭；四天王天寿五百岁，亦有中夭；三十三天，寿一千岁；夜摩诸天，寿二千岁；兜率陀天，寿四千岁；化乐诸天，寿八千岁；他化自在天，寿万六千岁；魔身天，寿三万二千岁；梵身天，寿命一劫；光忆念天，寿命二劫；遍净诸天，寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，寿十六劫；不麤诸天，寿命千劫；无恼诸天，寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虚空处天，寿十千劫；识处天，寿二万一千劫；无所有处天，寿四万二千劫；非想非非想处天，寿八万四千劫。此等诸天，皆有中夭。
「诸比丘！阎浮提人，身长三肘半，衣长七肘，阔三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，与阎浮等；欝单越人，身长七肘，衣长十四肘，上下七肘；阿修罗身，长一由旬，衣长二由旬，阔一由旬，重半迦利沙(隋言半两也)；四天王天，身长半由旬，衣长一由旬，阔半由旬，重一迦利沙；三十三天，身长一由旬，衣长二由旬，阔一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身长二由旬，衣长四由旬，阔二由旬，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身长四由旬，衣长八由旬，阔四由旬，重一迦利沙八分之一；化乐天，身长八由旬，衣长十六由旬，阔八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身长十六由旬，衣长三十二由旬，阔十六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸天，身长三十二由旬，衣长六十四由旬，阔三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自此已上诸天，身量长短，与衣正等无差。
「诸比丘！阎浮提人，所有市易，或以钱宝，或以谷帛，或以众生；瞿陀尼人，所有市易，或以牛羊，或摩尼宝；弗婆提人，所作市易，或以财帛，或以五谷，或摩尼宝；欝单越人，无复市易，所欲自然故。
「诸比丘！阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男女婚嫁之法；欝单越人，无我我所，树枝若垂，男女便合，无复婚嫁。诸比丘！诸龙、金翅鸟、阿修罗等，皆有婚嫁，男女法式，略如人间；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，皆有婚娶，略说如前。从此已上所有诸天，不复婚嫁，以无男女异故。诸比丘！阎浮提人，若行欲时，二根相到，流出不净；瞿陀尼人、弗婆提人、欝单越人，并亦如是；一切诸龙、金翅鸟等，若行欲时，亦二根相到，但出风气，即得畅适，无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，行欲之时，根到畅适，亦出风气，犹如诸龙及金翅鸟，无有差异；夜摩诸天，执手成欲；兜率陀天，忆念成欲；化乐诸天，熟视成欲；他化自在天，共语成欲；魔身诸天，相看成欲，并得畅适，成其欲事。
「诸比丘！人间所有萤火之明，则复不如灯焰光明；灯焰光明，又复不如炬火之明；炬火之明，不如火聚；火聚之明，不如诸天星宿光明；星宿之明，不如月宫殿明；月宫殿明，又复不如日宫殿明；日宫殿明，光焰照曜，犹尚不如四天王天墙壁宫殿、身璎珞明；四天王天所有光明，则又不如三十三天所有光明；三十三天所有光明，则又不如夜摩诸天墙壁宫殿、璎珞光明；夜摩天中所有诸光，则又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天所有诸光，则又不如化乐天光明；化乐天中所有光明，则又不如他化自在诸天光明；他化自在所有光明，则又不如魔身天光明；魔身诸天墙壁宫殿、璎珞光明，比于下天，最胜最妙，殊特无过。诸比丘！虽然此魔身天光，比梵身天光，转更不及；彼梵身天，比光忆念天则又不及；光忆念天，比遍净天，则又不及；遍净诸天，比广果天，则又不及。如是略说，无恼热天、善见天、善现天、阿迦腻咤天等，唯除璎珞，余如上说，应如是知。
「诸比丘！若天世界，若魔若梵沙门婆罗门人等，世间所有光明，欲比如来阿罗呵三藐三佛陀光明，百千万亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！如来之身，戒行无量故，三摩提、般若、解脱、解脱知见、神通及神通行、教化及教化轮、说处及说处轮等，皆无量故。诸比丘！如来如是无量功德，一切诸法皆悉具足，以是义故，如来光明最胜无上，当如是持。
「诸比丘！一切众生，有四种食，以资诸大，得自住持、得成诸有、得相摄受。何等为四？一者麤段及微细食、二者触食、三意思食、四者识食。何等众生应食麤段及微细食？诸比丘！阎浮提人，饭食麨豆及鱼肉等，此等名为麤段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏涂摩，此等名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微细，与阎浮提略皆齐等。欝单越人，身不耕种，自然而有成熟粳米，为麤段食；覆盖澡浴，及按摩等，为微细食。诸比丘！一切诸龙、金翅鸟等，以诸鱼鳖鼋鼍、虾蟇虬螭、虵獭金毗罗等，为麤段食；覆盖澡浴等，为微细食。诸阿修罗，以天须陀妙好之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。四天王天并诸天众，皆用彼天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。三十三天，还以彼天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天等，并用彼天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。自此以上，所有诸天，并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食，无复麤段及微细食。
「诸比丘！何等众生，以触为食？诸比丘！一切众生，受卵生者，所谓鹅鴈鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽燕雀、雉鹊乌等，及余种种杂类众生，从卵生者，以彼从卵而得身故，一切皆以触为其食。何等众生，以思为食？若有众生，以意思惟，资润诸根，增长身命，所谓鱼鳖龟虵、虾蟇伽罗瞿陀等，及余众生，以意思惟，润益诸根，增长寿命者，此等皆用思为其食。何等众生，以识为食？所谓地狱众生，及无边识处天等，此诸众生，皆用识持以为其食。诸比丘！此四种食，为诸众生，住持诸大，摄受生分。」此中有优陀那偈：
花色与诸法， 寿命衣第五，
市易及嫁娶， 根光食为十。
「诸比丘！世间众生皆悉共有三种恶行。何等为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行。比丘！有诸众生，作身恶行、作口恶行、作意恶行，以是因缘，身坏命终，堕于恶趣，生地狱中。彼于此处，最后识灭，地狱之识，初相续生。彼识共生，即有名色，缘名色故，即有六入。
「诸比丘！复有众生，作身恶行、作口恶行、作意恶行，以是因缘，身坏命终，堕于恶趣，生畜生中。彼于此处，最后识灭，畜生之识，初相续生。当于彼识共生之时，即有名色，缘名色故，即有六入。诸比丘！复有众生，作身恶行、作口恶行、作意恶行，以是因缘，身坏命终，堕于恶趣，生阎摩世。彼于此处，最后识灭，阎摩世识，初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时俱生，缘名色故即有六入。诸比丘！此等名为三种恶行，应当远离。
「诸比丘！世间复有三种善行。何等为三？所谓身善行、口善行、意善行。诸比丘！或有众生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因缘，身坏命终，生于人道。彼于此处，最后识灭，人道之识，初相续生。彼识生时，即共名色一时同生，缘名色故，即有六入。
「诸比丘！复有众生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因缘，身坏命终，生于天上。此处识灭，彼天上识，初相续生。彼识生时，即共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸比丘！彼于天中，或在天子、或在天女、或于坐处、或两膝内、或两股间，忽然而生，初出生时，即如人间十二岁儿。若是天男，即在天子坐处膝边，随一处生。若是天女，即在天女两股内生。既出生已，彼天即称是我儿女。如是应知。
「诸比丘！修善生天，有如是法，所谓天子天女等，初生之时，以自业因所熏习故，得三种念：一者自知从某处死，二者自知今此处生，三知彼生是此业果、是此福报。又作是念：『以我彼处身命坏已来生此间，缘我有是三种业果，三业果熟，得来生此。何者为三？所谓身善行、口善行、意善行。此等三业，果报熟故，身坏命终，来生此处。』复作是念：『愿我若于此处死已，当生人间。我于人间，既受生已，还修身口意等善行。以身口意修善行故，身坏已后，还来此生。』作是念已，次便思食。念欲食时，即于其前，有众宝器，自然盛满天须陀味，种种异色。诸天子中，有胜业者，其须陀味，色最白净；若彼天子，果报中者，其须陀味，色则稍赤；若彼天子，福德下者，其须陀味，色则稍黑。时，彼天子，以手把取天须陀味，内其口中，此须陀味，既入口已，即自渐渐消融变化。譬如酥及生酥掷置火中，即自消融无复形影。如是如是，天须陀味，置于口中，自然消化，亦复如是。食此味已，若有渴时，即于其前，有天宝器，盛满天酒。福上中下，白赤黑色，略说如前。入其口中，消融亦尔。时，彼天子，食饮既讫，身遂长大，麤细高下，与彼旧生天子天女等无有异。
「诸比丘！此诸天子天女等，身既充足，各随其意，有所趣向，或诣池水，入彼池中，澡浴清净，欢喜受乐。既出池已，复诣香树，彼香树枝，自然低屈，从枝中出种种妙香，流入其手，诸天子等，取以涂身。涂身讫已，复诣衣树，尔时衣树，亦为低枝，于其枝间，又出种种微妙好衣，垂至其手，取而着之。着衣既讫，诣璎珞树，低垂入手，亦复如前，上下萦系，庄严身已。复诣鬘树，其树低垂，流出种种上妙花鬘，其天取之，严饰头已。复诣器树，树出种种众宝杂器，随意入手，将诣果林，盛种种果或便噉食，或取汁饮。如是复诣诸音乐树，树亦低垂，自然化出种种乐器，随意取之，或弹或击、或歌或舞，音声微妙，令人乐闻。于是复诣诸林苑中，既入苑已，即见无量百数、无量千数、无量无边百千亿数诸天玉女。此诸天等，未见女时，所有知见前世业报，谓：『我从某处来生此间，我身今受如是报果。』以业熟故，当于是时，了了分明，忆宿世事，如视掌中。由见天女迷诸色故，正念觉智此心即灭。既失如是前生念已，着现在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女耶！天玉女耶！』此则名为欲爱所缚。诸比丘！此等名为三种善行，应当修习。
「诸比丘！一一月中，有六乌晡沙他(隋言增长，谓受持斋法增长善根)，白月半分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月各有三斋。何者白月半分三受斋日？所谓月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受斋日，如白月数。何故白黑二月各于三日受持斋戒？诸比丘！白黑二月，各有八日，当于是日，四天大王，集其眷属，普告之言：『汝等各往遍观四方，于世间中，颇亦有人修行孝顺供养父母，恭敬沙门婆罗门不？于诸尊长崇重以不？修行布施受禁戒不？守摄八关持六斋不？』时，四天王如是勅已，彼诸使者，奉天王命，即下遍观一切人世，谁修孝行供养父母？何族姓子恭敬沙门及婆罗门？复有谁家男子女人，敬事尊长，敦崇礼让？谁行布施？谁受六斋？谁持八禁？谁守戒行？尔时使者，次第遍历观察世间，若见人中少能孝顺供养父母，少能承事尊重沙门，少能祇敬耆旧有德诸婆罗门，于诸长老少能崇敬，布施微薄，受斋稀踈，护戒不全，禁守多缺，是时天使，具足见已，即日还诣四天王所，启言：『大王当知，世间一切人众，无多孝养奉事父母，亦复无多恭敬沙门及婆罗门，无多敬重耆旧有德师傅尊长，亦无多人修行布施受持六斋，亦无多人奉行禁戒守护八关。』尔时，四大天王，闻诸天使如是语已，心意惨然甚不欢悦，报使者言：『世间诸人若实尔者，甚为不善。所以者何？人间寿命，极成短促，少时在世，宜修诸善，转至后世便得安乐。云何今者彼诸人等，无有多行孝养父母，乃至不能修持六斋受行八禁守摄身口？此大损减我诸天众，转更增加阿修罗种。』
「诸比丘！若世间人多行孝顺供养父母，尊重沙门及婆罗门，敬事耆旧，敦修礼让，好行布施，乐受六斋，勤崇福业，恒守八禁，如是修行相续不绝。尔时天使，巡察见已，白四王言：『大王当知，世间众人，多有孝顺供养父母，多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长，乐行布施，勤修斋戒。』尔时，四大天王，从诸天使闻此语已，心大欢喜踊跃无量，作如是言：『甚善甚善！诸世间人，能如是修极大贤善。何以故？彼诸人等，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能于彼人间孝养父母，奉事沙门及婆罗门，尊敬耆旧，修行礼让，多乐布施，持戒守斋，如是便当增长诸天无量眷属，损减修罗所有种类。』
「诸比丘！何故黑白二月各十四日，是乌晡沙他？诸比丘！此黑白二月十四日时，四大天王，亦各如前召其太子，使下世间观察善恶，善少则愁，善多则喜，具足皆如天使所说，唯以太子自下为异。
「诸比丘！黑白二月各十五日，何故复是乌晡沙他？诸比丘！今日四大天王，自下世间，躬察善恶，知多少已，实时自往诣善法堂诸天聚集议论之处，在其堂前，面向帝释，具说人间善恶多少违顺之事。尔时帝释，若闻人间修福者少，便复惨然怅怏不乐，云何如是？天众减少，阿修罗众转更增多。若闻人间如法者多心，则欢喜踊跃无量，作如是言：『我诸天众渐当增长，阿修罗众渐当损耗。』诸比丘！由此六日诸天下观人间善恶，应修斋戒，故名此日为乌晡沙他。
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起世经卷第八
隋天竺三藏阇那崛多等译
三十三天品第八之三
「诸比丘！若复有时，诸外道等，或波利婆罗阇迦，或更余者，来诣汝所，问汝等言：『是诸长老，何因何缘，有一色人，为诸非人之所恐怖？有一色人，不为非人之所恐怖？』彼诸外道，若作是问，汝等应当如是报言：『诸长老等，此有因缘。何以故？于世间中，有一色人，习行非法，内有邪见及颠倒见，彼等专行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒，以作如是十不善故，护生诸神，渐渐舍离如是等人，若百若千，唯留一神，惣守护之。如牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守视。此亦如是，以护神少故，恒为非人之所恐怖。有一色人，习行正法，不行邪见，不颠倒见，彼人既行如是十善，正见正语，修善业故，是一一人，皆有无量，若百若千，诸神守视，以是因缘，此人不被非人恐怖。譬如国王、若王大臣，随一一人，则有百千护生诸神之所守护。』
「诸比丘！人间若有如是姓字，非人之中亦有如是一切姓字。诸比丘！人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居住之处，于非人中，亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣，坐起处所，诸比丘！一切街衢，四交道中，屈曲巷陌，屠脍之坊，及诸岩窟，并无空虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又弃死尸林冢间丘壑，一切恶兽所行之道，悉有非人在中居住；一切林树，高至一寻，围满一尺，即有神祇，在上依住，以为舍宅。
「诸比丘！一切世间男子女人，从生已后，即有诸神，常随逐行，不曾舍离，唯习行诸恶，及命欲终时，方乃舍去，如前所说。
「诸比丘！阎浮提洲，有五种事，胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者佛出世处、四者是修业地、五者行梵行处。瞿陀尼洲，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者饶牛、二者饶羊、三者饶摩尼宝。阎浮提有五种事，胜弗婆提，略说如前。弗婆提洲，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者洲最宽大、二者普含诸渚、三者洲甚胜妙。阎浮提洲，有五种事，胜欝单越，如上所说。欝单越洲，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最长、三者彼人有胜上行。阎浮提洲，有五种事，胜阎摩世，亦如上说。阎摩世中，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者寿命长、二者身形大、三者有自然衣食。阎浮提人，有五种事，胜一切龙、金翅鸟等，如前所说。诸龙及金翅鸟，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者寿命长、二者身形大、三者宫殿宽博。阎浮提中，有五种事，胜阿修罗，如前所说。阿修罗中，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者寿命长、二者形色胜、三者受乐多，如是三事，最为殊胜。
「诸比丘！四天王天，有三事胜：一者宫殿高、二者宫殿妙、三者宫殿有胜光明。三十三天、有三事胜。何等为三？一者长寿、二者色胜、三者多乐。如是夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，应知皆有三种胜事，如三十三天胜阎浮提中所说。阎浮提洲，有五种事，胜诸天龙，如上所说。汝等应知。
「诸比丘！于三界中，有三十八种众生种类。何等名为三十八种？诸比丘！欲界中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。诸比丘！何者欲界十二种类？谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何者色界二十二种？谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻咤天等，此等名为二十二种。无色界中，有四种者，谓空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天，此名四种。
「诸比丘！于世间中有四种云，谓白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘！此四云中，若白色者，多有地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有火界；若黄色者，多有风界；汝等应当如是识知。
「诸比丘！世间复有四种大神。何等为四？所谓地大大神、水大大神、火大大神、风大大神。诸比丘！曾于一时，地大大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无水、火、风界。』诸比丘！我于尔时，诣彼神所，而告之言：『大神！汝心实有如是恶见，云地界中无水、火、风三大界也？』彼答我言：『实尔。世尊！』我复告言：『大神！汝今莫起如是恶见。何以故？此地界中，实皆具有水、火、风界，但于其中，地界偏多，以是因缘，得地大名。』诸比丘！我能知彼地大大神发如是念，断其恶见，令生欢喜，于诸垢中得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、归依法、归依僧。大德世尊！我从今后，常当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等，归佛法僧，清净护持。』
「诸比丘！复于一时，水大大神，生于恶见，亦如是念：『于水界中，无有地界、火界、风界。』我知其意，往诣彼所，而问之言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝今莫作如是恶见，此水界中，具有地界及火、风界，以偏多故，得水界名。』如是乃至火神、风神，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前。地大大神，断除疑惑，来诣我所。诸比丘！此等名为四大大神。
「诸比丘！世间有云，从地上升在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。诸比丘！或复有云，上虚空中一由旬住，或二三四五六七由旬住。诸比丘！或复有云，上虚空中百由旬住，乃至二三四五六七百由旬住。或复有云，从地上空千由旬住，二三四五六七千由旬住，乃至劫尽。诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来诣汝所，作如是问：『诸长老等，何因缘故，虚空云中有是音声？』汝诸比丘！应如是答：『有三因缘，更相触故，于云聚中，有音声出。何者为三？诸长老等，或复一时，云中风界，与其地界相触着故，便有声出。所以者何？譬如树枝相揩相磨即有火出。如是如是，诸长老等，此是第一出声因缘。复次，长老，或于一时，云中风界，与彼水界相触着故，即便出声，亦如上说，此是第二出声因缘。复次，长老，或于一时，云中风界，与彼火界相触着故，即便出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。诸比丘！亦应如是广分别知。
「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来诣汝所，作如是问：『诸长老等，何因缘故，虚空云中，忽生电光？』诸比丘！汝等应当作如是答：『诸长老等，有二因缘，虚空云中，出生电光。何等为二？一者东方有电，名曰亢厚，南方有电，名曰顺流，西方有电，名堕光明，北方有电，名百生树。诸长老等，或有一时，东方所出亢厚大电，与彼西方堕光明电，相触相对相磨相打，以如是故，从彼虚空云聚之中，出生大明，名曰电光，此是第一电光因缘。复次，诸长老等，二者或复南方顺流大电，与彼北方百生大电，相触相对相磨相打，以如是故，出生电光，譬如两木风吹相着，忽然火出，还归本处，此是第二电光因缘，从云聚中有光明出。』
「诸比丘！于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师不测不知，增长迷惑，记天必雨而更不雨。何者为五？诸比丘！或有一时，于虚空中云兴雷动，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨等声，或出电光，或复有风吹冷气至，如是种种，皆是雨相。诸占察人及天文师等，悉克此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王，从其宫出，便以两手，撮彼雨云，掷置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天必雨而竟不雨。
「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶等声，亦出电光，亦复有风吹冷气来。时，天文师及占候者，见是相已，克天此时必当降雨。尔时，火界增上力生，即于其时，云自烧灭，此名第二雨障因缘。彼天文师及占候者，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽荼伽茶等声，亦出电光，亦复有风吹冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时必当作雨。时以风界增上力生，则能吹云，掷置于彼伽陵伽碛中，或复掷置坛茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷置诸旷野中，或复掷置摩连那碛地，此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！或复有时，虚空起云，于彼云中，亦作伽茶伽茶等声，亦出电光，及有风起吹冷气来。诸占候者，记天必雨。然行雨诸神，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不时雨，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！或复有时，空中起云，云中亦作伽荼伽茶等声，出大电光，吹冷气来。诸天文人，记必当雨。然此阎浮一切人民，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠，彼诸人等，以恶行故，习非法故，乐着欲故，贪嫉竞故，天则不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。诸比丘！是名五种雨障因缘。」此中有优陀那偈：
花法色寿命， 衣服及卖买，
嫁聚三摩提， 并四种饮食。
二行晡沙他， 上下名三界，
云色诸天等， 俱卢舍鸣电。
起世经鬪战品第九
「诸比丘！我念往昔，有时诸天与阿修罗起大鬪战。尔时，帝释告其所领三十三天言：『诸仁者，汝等诸天，若与修罗共为战鬪，宜好庄严善持器仗。若诸天胜，修罗不如，汝等可共生捉毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚之，将到善法堂前诸天会处。』三十三天闻帝释命，依教奉行。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，亦复如是告诸修罗言：『若诸天众共阿修罗鬪战之时，天若不如，即当生捉帝释天王，以五系缚之，将诣诸阿修罗七头会处，立置我前。』诸修罗众，亦受教行。诸比丘！当于彼时，帝释天王，战鬪得胜，即便生捉阿修罗王，以五系缚之，将诣善法堂前诸天集处，向帝释立。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，若作是念：『愿诸修罗各自安善，我今不用诸阿修罗。我当在此，与三十三天一处共居，同受娱乐，甚适我意。』其毘摩质多罗阿修罗王，兴此念时，即见自身，五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。或复有时，作如是念：『我今不用三十三天，愿诸天等，各自安善。我愿还归阿修罗宫。』起此念时，其身五系，即还缚之，五欲功德，忽即散灭。
「诸比丘！毘摩质多罗阿修罗王，有如是等微细结缚，诸魔结缚复细于此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。何以故？诸比丘！思惟有我，是为邪思；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟我是有常、我是无常、有色无色、有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。其中若有多闻圣达智能之人，知是邪思如病、如疮、如痈、如箭，如是念已，系心正忆，不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论；若念无我，亦是戏论，乃至有色无色、有想无想、非有想非无想，悉是戏论。诸比丘！所有戏论，皆悉是病，如痈如疮，犹如毒箭。其中所有多闻圣达智能之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论，守心寂静，多所修行。
「诸比丘！我念往昔，有释天王，与阿修罗欲兴战鬪。时，天帝释告其四面三十三天，作如是言：『诸仁者，宜善庄严身及器仗，今诸修罗欲来战鬪。若诸天胜，可生捉取毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚之，将诣诸天善法堂前集会之处，令其见我。』时，三十三天受帝释命，依教奉行。阿修罗王，亦如是教。诸比丘！当尔战时，诸天得胜，即以五系缚阿修罗王，将诣善法堂前。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，既被五系，在天众前，见天帝释，入善法堂就座而坐，即出恶言，种种骂詈毁辱天主。时，天帝释有执御者，名摩多离，见毘摩质多罗阿修罗王对众恶言，毁骂天主，即便以偈白帝释言：
「『帝释天王为羞畏， 为无势力故怀忍，
闻如是等麤恶骂， 含受耐之都不言。』
「尔时，帝释，还以偈答摩多离言：
「『我非羞畏故怀忍， 亦非无力于修罗，
谁能如我神策谋， 岂得同于彼无智？』
「时，摩多离，复更以偈白天主言：
「『若不严加重诃责， 愚痴炽盛转更增，
若当折伏无智人， 犹如畏杖牛奔走。
今若纵之令得乐， 至其本处更自高，
是故明智当以威， 示现勇健制愚騃。』
「尔时，帝释，复以偈答摩多离言：
「『如此等事我久知， 为伏众人愚痴故，
彼以瞋嫌而骂詈， 我闻堪忍自制心。』
「时，摩多离，更复以偈白帝释言：
「『帝释天王愿善思， 如是含忍有一患，
彼愚痴者作是骂， 谓生怯畏不敢酬。』
「尔时，帝释，重复偈答摩多离言：
「『彼愚痴辈随其意， 谓我畏之而默然，
若求益身永利安， 宜于彼等常怀忍。
如我意者见彼骂， 不应于瞋复起瞋，
若于瞋处报以瞋， 如是战鬪难得胜。
若为他人所娆恼， 有志能忍极为难，
当知此忍为强力， 如是忍者应赞美。
若我若他凡起心， 皆求远离大畏处，
他人既已瞋骂我， 不应于彼复起怨。
若于自己若他人， 二处皆应作利益，
既知已被他瞋骂， 当使自瞋转得消。
如是二处利益心， 若自若他皆成就，
彼人意念是愚痴， 此皆因于不知法。
若有大力诸丈夫， 能为无力故含忍，
于无力人忍不瞋， 如是忍者他所赞。
彼人无有智能力， 唯以愚痴力为力，
愚痴心故弃舍法， 如是等人无正行。
彼以愚痴求我胜， 瞋恚骂詈出麤言，
能忍彼恶则常胜， 是忍增上难具说。
胜人出语畏不论， 于等恐生怨故忍，
闻下人言能忍者， 此忍为诸智所赞。』
「诸比丘！汝等当知，尔时帝释则我身是。我于彼时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐而常怀忍，亦赞叹忍，乐行调柔，无复瞋恚，亦恒赞叹无瞋恚者。诸比丘！汝等自说，于修行中，有信解心，舍俗出家，精勤不懈。汝等若欲于余众生，身行忍辱，赞叹忍辱，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚赞不瞋者，汝亦应作如是修学。
「诸比丘！我念往昔，诸天众等与阿修罗，各严器仗欲与鬪战。尔时，帝释告天众言：『诸仁者！若阿修罗与诸天鬪，天得胜时，汝等可以五系缚之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦复如是，勑其军众。诸比丘！尔时鬪战，阿修罗胜，帝释天王不如退还。是时驭者，回千辐轮贤调御车，欲向天宫。有一居咤奢摩梨树，金翅鸟王巢于其上，已生诸卵。帝释见已，告摩多离执驭者言：
「『树上有卵摩多离， 为我回辕远避护，
宁为修罗失身命， 勿令毁破此鸟巢。』
「时，摩多离善执驭者，闻释天王如是勅已，即便右回天千辐轮贤调御车，还复直指阿修罗宫。诸比丘！尔时，诸阿修罗众见帝释车忽然回还，咸谓帝释别有奇策，更来合战；阿修罗众，因即大退，各趣本宫。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，即我身是。诸比丘！我于尔时，为大天主王，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信舍家，应当利益一切众生。
「诸比丘！我忆往昔，天、阿修罗欲共战鬪。尔时，帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！我等且摄种种器仗。天及修罗，其中各有明智慧者，彼悉能知我等二家所说法义，若善若恶，但以善言长者取胜。』于是天主与阿修罗相推前说。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：
「『愚痴猛盛者， 必须重诃责，
折伏于无智， 犹牛畏鞭走。
愚痴无有智， 所在难调制，
是故用严杖， 速断其痴慢。』
「尔时，毘摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，阿修罗众并诸眷属，皆大欢喜，称叹踊跃；帝释诸天及其眷属，默然而住。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天王，向阿修罗而说偈言：
「『我明见此事， 不欲共痴同，
愚者自起瞋， 智者谁与诤？』
「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并诸眷属，皆亦称叹，踊跃欢喜；诸阿修罗及其眷属，默然而住。
「尔时，帝释，告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！更说善言。』时，阿修罗，复向天主说如是偈：
「『寂然忍辱意， 帝释我亦知，
愚痴若胜时， 言我畏故忍。』
「尔时，毘摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及其眷属，皆悉踊跃，称叹欢喜；帝释诸天并其眷属，默然而住。时，阿修罗王，亦告帝释言：『仁者天主！可更辩说如法善言。』尔时，天帝释向阿修罗众。复说偈言：
「『愚者自随意， 谓忍为畏彼，
以此求自益， 于彼则无利。
我谓彼作恶， 不应瞋其瞋，
于瞋能默然， 此鬪则常胜。
若为他所恼， 有力能忍之，
当知此忍者， 忍中最为上。
无问自与他， 皆求离畏处，
若知他嫌己， 于彼不应瞋。
二处作利益， 所谓若自他，
他若瞋骂者， 自瞋能消灭。
若自若于他， 二皆成其利，
他意念愚痴， 斯由不知法。
若有强力人， 为彼无力忍，
此忍为最胜， 余忍更无过。
彼无智能性， 惟有愚痴力，
愚痴舍法故， 自然失正行。
愚痴自矜胜， 瞋恚出恶言，
若能忍其恼， 此则常有胜。
胜者畏而忍， 等者恐生怨，
于下能忍之， 斯忍智所赞。』
「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及诸眷属，称叹欢喜，踊跃无量；阿修罗众，咸各默然。时，诸天中有智能者，阿修罗中有智能者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察推寻，同称赞已，作如是言：『诸仁者等，今天帝释善说言义，其所治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤鬪毁辱怨雠，亦无言讼及求报。复于生死中，有所厌患，求离于欲，为寂灭故、为寂静故、为得神通故、为得沙门果故、为成就正觉得涅盘故。诸仁者，毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙之语。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒毁、辱诤鬪、言讼怨雠求于报复，长养生死无有厌患，贪着诸欲。不念寂静寂灭之行，不悕神通及沙门果，不求正觉及大涅盘。诸仁者，帝释天王所说之偈，名为善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者，帝释天王所说之偈，善说善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说非是善说。』诸比丘！汝等应知，尔时帝释即我身是。诸比丘！我于彼时，为忉利天王，自在治化，受于福乐，尚说善言，以为战具，由善言故，鬪战常胜。汝等比丘，既能于我善说教中，净心离俗，舍家出家，修精进行。汝等若求善说恶说于教法中，欲取义者，应如是知。
「诸比丘！我念往昔，诸天王等，与阿修罗共相战鬪。时，释天王摧破修罗，战既胜已，造立胜殿，东西五百由旬，南北二百五十由旬。诸比丘！胜殿之外，有一百却敌。一一敌间，各有七楼，皆七宝成。一一楼内，各置七房。一一房中，安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，复各别有七女为侍。帝释天王，与诸玉女并侍女等，更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具，皆随往业，受其福报。诸比丘！三千大千世界之内，所有天宫，更无有此帝释天王胜殿比类。
「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宫殿及三十三天，虽在我上运转周行，我力能取以为耳珰，处处游行不为妨碍。』曾于一时，罗睺罗阿修罗王，内心瞋忿，炽盛烦毒，意不欢喜，便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，即作是念：『罗睺罗阿修罗王，今念于我。』便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时，彼小王及诸修罗，知鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，往诣其所，到已在前，默然而住。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众，前后围遶，往诣罗睺罗阿修罗王所。时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃、幻化二阿修罗王。尔时二王知其念已，还如鞞摩质多罗阿修罗王所念，念其小王并诸所部，亦各知已，严备器仗，向其王所，到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，与鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并彼三王小王眷属，前后围遶，从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天兴大战鬪。
「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各各以身遶须弥山，周回七匝，一时动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上于虚空，在须弥顶上。诸比丘！即于是时，天主帝释告诸天众，作如是言：『汝等诸仁，见此大地如是动不？空中叆叇，犹如云雨，又似重雾，我今定知，诸阿修罗欲与天鬪。』于是海内所住诸龙，各从自宫，持种种仗，严备而出，当阿修罗前，与其战鬪。胜则逐退，直至其宫；若其不如，恐怖背走。复共往见地居夜叉，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲与天鬪，汝等今可共我诣彼相助打破。』夜叉闻已，复严器仗，与龙相随，共修罗战。胜则逐之；不如便退，恐怖而走。复共往见钵手夜叉，到已告言：『钵手夜叉，仁等知不？诸阿修罗欲与天鬪。汝等可来共我相助，逆往打之。』钵手闻已，亦严器仗，相随而去，乃至退走。复共往告持鬘夜叉，具说如前退走。往告常醉夜叉，亦复严仗，共持鬘等，并力合鬪。若得胜者，逐到其宫；若不如者，恐怖退走。复共往见四大天王，到已咨白四天王言：『四王当知，诸阿修罗，今者欲来与诸天鬪，王等应当与我相助打令破散。』时，四天王，闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王便共上升诣善法堂诸天集会议论之处，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集欲与天鬪，宜应往彼与其合战。』时，天帝释从四天王闻是语已，开意许之，即召一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀天、化自乐天、他化自在天，至已为我白诸天王，作如是言：「仁等诸天，自当知之，今阿修罗欲与天鬪。仁等天王，宜应相助俱诣其所与其战鬪。」』时，摩那婆闻释语已，即便往诣须夜摩天，具白是事。
「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆所，闻是语已，即起心念须夜摩中一切天众。时，彼天众，知其天王心所念已，各严种种铠甲器仗，乘彼天中种种骑乘，并共来诣彼天王所，到已在前，俨然而立。时，须夜摩天王，亦自身着天中种种宝庄严铠，持众宝仗，与其无量百千万数诸天子俱，围遶来下，至须弥山王顶上，在山东面，竖纯青色难降伏幡，依峯而立。尔时，天使摩那婆复更上诣兜率陀天，到已还白兜率天王，作如是言：『天王当知，帝释天王有如是启：「诸阿修罗，欲共天鬪。唯愿诸天咸来相助，并力鬪战，令其退走。」』兜率陀天、闻是语已，即自念其诸天大众。彼天知已，悉来集会大天王所，到已即各严持器仗，乘诸骑乘，相率来下，与无量百千万众，一时云集须弥山顶，在其南面，竖纯黄色难降伏幡，依峯而立。
「尔时，天使摩那婆，复更往诣化乐天中，白彼天言：『天王当知，帝释使来，有如是语：「诸阿修罗，欲共天鬪。」』具说如前，乃至彼天，与其无量百千万数诸天子众，各严器仗，乘种种乘，咸共来下，至须弥山顶，在其西面，竖纯赤色难降伏幡，依峯而立。如是上白他化自在天王，亦如前说。时，彼天众，严持器仗，倍化乐天，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子，围遶来下，至须弥山，在其北面，竖纯白色难降伏幡，依峯而立。
「尔时，帝释见上诸天并皆云集，复起心念虚空夜叉。尔时，虚空诸夜叉众咸作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勑，着甲持仗，庄严身具，皆各服之，乘种种乘，诣帝释前，一面而立。时，天帝释又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时，并各着铠甲，严持器仗，乘种种乘，诣天王前。于是帝释，自着种种铠甲器仗，乘种种乘，与空夜叉及诸小王三十三天，前后围遶，从天宫出，欲共修罗兴大战鬪。
「诸比丘！是诸天众，与阿修罗战鬪之时，有如是等诸色器仗，所谓刀箭[矛*赞]棓、椎杵金刚、铍箭面箭、凿箭镞箭、犊齿箭迦陵伽叶镞箭、微细镞箭努箭，如是等器，杂色可爱，皆是金银琉璃、颇梨赤珠、[王*车]璩玛瑙等七宝所成。以此刀仗，遥掷阿修罗身，莫不洞彻，而不为害，于其身上，亦复不见疮痕之迹，唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘！诸阿修罗所有器仗，与天鬪时，色类相似，亦是七宝之所成就，穿诸天身，亦皆彻过，而无瘢痕，唯以触因缘故，受于痛苦。诸比丘！欲界诸天与阿修罗战鬪之时，尚有如是种种器仗，况复世间诸人器仗。
起世经卷第八 [^回頂^]
起世经卷第九
隋天竺三藏阇那崛多等译
劫住品第十
「诸比丘！世间别有三种中劫。何等为三？一者刀兵、二者饥馑、三者疾疫。云何名为刀兵中劫？诸比丘！刀兵劫者，尔时众人，无有正行，不如法说，邪见颠倒，具足同行十不善业。是时众生唯寿十岁。诸比丘！其人如是寿十岁时，女生五月，即便行嫁，犹如今日年十五六，嫁向夫家。今时地力所生酥油、生酥石蜜、沙糖粳米，至于彼时，一切灭没，不复出现。又彼人民寿十岁时，纯以羖羊毛褐为衣，犹如今日迦尸迦娇奢耶衣、刍摩缯衣、度究逻衣、句路摩娑衣、劫贝衣、甘婆罗宝衣，最为胜妙，彼毛褐衣，亦复如是。当于尔时，唯食稗子，犹如今人食粳米等，以为美食。又为父母之所怜爱，愿其十岁，以为上寿，亦如今人愿寿百岁。诸比丘！彼十岁时，所有众生不孝父母、不敬沙门及婆罗门、不敬耆旧，然亦得他供养承事赞叹尊重，犹如今时行法教人，名誉无异。何以故？其业尔故。又诸比丘！十岁时人，无有善名，亦不修行十善业道，一切多行不善之业。众生相见，各生毒害杀戮之心，无慈愍意，如今猎师在空山泽见诸禽兽，唯起毒害屠杀之心。又诸比丘！当于彼时，一切人民严身之具，皆是刀仗，亦如今人花鬘耳珰、颈璎臂钏、指环钗镊，以庄严身；彼用刀仗，亦复如是。又诸比丘！当于彼时，中劫将末，七日之内，一切人民，手所当触，若草若木，土块瓦石，悉成刀仗，其锋甚利，胜人所造，各各竞捉，共相屠害，七日之间，相杀略尽，因此命终，并堕恶趣，受地狱苦。何以故？以其相向各生杀心浊心、恶心无利益心、无慈悲心无净心故。诸比丘！此等名为刀仗中劫。
「诸比丘！云何名为饥馑中劫？诸比丘！饥馑劫时，一切人民，无有法行，邪见颠倒，具足皆行十不善业。以是因缘天不降雨，以无雨故，世便饥馑，无复种子，白骨为业，诸皮活命。云何名为白骨为业？诸比丘！饥馑之时，彼诸人民，若于四衢，若于街巷城郭行路，处处悉往，收拾白骨，水煎取汁，饮以活命，是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命？诸比丘！饥馑劫时，彼诸人民，以饥急故，取诸树皮，煮饮其汁，以自活命，是故名为诸皮活命。诸比丘！彼时众生，饥饿死已，皆当下生恶趣之中，所谓堕在阎摩罗世，受饿鬼身，以彼众生悭贪嫉妬，畏食物尽，争取藏故。诸比丘！此等名为饥馑中劫。
「诸比丘！云何名为疾疫中劫？诸比丘！彼时人民，欲行正法，欲说如法，亦欲行于无颠倒见，亦欲具行十善业道。但于是时，诸如法人，以其过去无十善业胜果报故，遂令非人放其灾气，流行疠疫，致使多人得病命终。诸比丘！又于如是疾疫劫时，更有他方世界无量非人，来为此间一切人民作诸疫病。何以故？以其放逸行非法故。彼诸非人夺其精魂，与其恶触，令心闷乱，其中多有薄福之人，因病命终。譬如国王，若王大臣，守护民故，于其界首，安置戍逻，有时他方盗贼忽来，由彼戍逻不谨慎故、有放逸故，被诸群贼一时诛戮，或灭其家、或破村落、或屠聚邑、或毁国城。如是如是，以放逸故，他方非人来行疾疫，命终皆尽，亦复如是。或复彼时，他方非人，来行疾病。时，诸众生无放逸行，但彼鬼大力强相逼恼，夺其精魂，与其恶触，令心闷乱，于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣，为诸聚落作守护故，安置镇防，或于后时，他方劫贼来相侵扰，而是镇防无有放逸，勤谨遮护。但彼贼大力强相逼恼，亦能一时，诛戮诸人，或灭其家村舍聚落，略说如上。如是如是，诸比丘！于疾疫劫，众人遇病，逼切命终，亦复如是。其身死已，皆得上升，生诸天中。所以者何？为彼众人，无相害心、无恼乱心，有利益心慈心净心故，当命终时，又各相问：『汝病可忍，得少损不？颇有脱者、颇有起者、颇有疾病全差者不？』诸比丘！以是因缘得生天上。此等名为疾疫中劫。诸比丘！是名世间三种中劫。
起世经世住品第十一
「诸比丘！于世界中，有四无量，不可量、不可称、不可思议。若天若人，世中算数，欲取其量，经若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，终不能得。何等为四？诸比丘！若世界住，此不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！若世界住已坏，亦不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！若世界坏已复起，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！若世界成已住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！此等名为四种无量，不可量、不可称、不可思议。若天若人，无有算计而能数知，若干百千万年、若干百千万俱致年者。
「诸比丘！于此东方所有世界，转住转坏，无有间时，或有转成，或有转坏。诸比丘！南西北方，所有世界，转成转住转坏，亦复如是。诸比丘！如五段轮，除其轴已，旋转不住，无暂闲时，略说世界，亦复如是。又如夏雨，其滴麤大，相续下注，亦无休间。如是东方、南西北方成住坏转，无停住时，亦复如是。
「诸比丘！于其中间，复有三灾。何等为三？一者火灾、二者水灾、三者风灾。于火灾时，光音诸天首免其灾；水灾之时，遍净诸天首免其灾；风灾之时，广果诸天首免其灾。云何火灾？诸比丘！火灾起时，诸众生等，皆有善行，所说如法，正见成就，无有颠倒，具足修行十善业道，无觉观禅，不用功修，自然而得。时彼众生，以神通力，住于虚空，住诸仙道，住诸天道，住梵行道，如是住已，受第二禅无觉观乐。如是证知，成就具足，身坏即生光音天中。地狱众生、畜生众生，阎摩罗世、阿修罗世、四天王世、三十三天、须夜摩天、兜率陀天、化自乐天、他化自在天，及魔身天，乃至梵世一切众生，于人间生，悉皆成就无觉无观，快乐证知，身坏即生光音天处，一切六道皆悉断绝，此则名为世间转尽。
「诸比丘！云何世间住已转坏。诸比丘！当于彼时，无量时长远时，天下亢旱无复雨泽，所有草木，一切干枯，无复遗余。譬如苇荻乘青刈之，不得雨水，干枯朽坏，无复遗余。如是如是，诸比丘！天久不雨，一切草木，悉皆干枯，亦复如是。诸比丘！诸行亦尔，一切无常，不久住、不坚牢、不自在，破坏之法，应当厌离，速求解脱。
「复次，诸比丘！尔时有迦梨迦大风，吹八万四千由旬大海之水，皆令四散，于下即有日大宫殿，便吹一日，出在海上，置于须弥山王半腹之间，去地四万二千由旬日行道中。诸比丘！此名世间第二日出世间。诸小陂池沟河，一切干竭，无复遗余。诸比丘！一切诸行，悉皆无常，略说如上，当求免脱。复次，诸比丘！略说如前，迦梨迦风吹大海水，复出日宫殿，置日道中，是名世间第三日出世间。所有大陂大池、大沟大河，及恒河等，一切诸河，悉皆干竭，无复遗余。诸行亦尔，一切无常。如是次第，世间复有第四日出。尔时，一切大水大池，所谓善现大池、阿那婆达多大池、曼陀祇尼大池、蛇满大池等，悉皆干竭，无复遗余。诸行亦尔，一切无常。如是次第，世间复有第五日出，当于是时，此大海水，渐渐干竭，初少减损，如齐脚踝，乃至转减，如至脚膝，乃至半身，乃至一身，二三四五六七人身，齐此干竭。诸比丘！五日出时，大海之水，渐更损减半多罗树，乃至一多罗树，或二三四五六七多罗树，渐复乃至半俱卢奢，一二三四五六七俱卢奢，减损干竭乃至半由旬，一由旬，二三四五六七由旬，以渐而减，乃至一百由旬，二百由旬，三四五六七百由旬，以渐而减。诸比丘！五日出时，大海之水，渐复损减一千由旬，二千由旬，乃至三四五六七千由旬。诸比丘！当于世间五日出时，彼大海水，所余残者，略说乃至，七千由旬，或至六千五四三二一千由旬，如是乃至七百由旬，六百由旬，五四三二一百由旬，余水残在，如是乃至或七由旬，或六由旬，五四三二一由旬在，或复减至七俱卢奢，六拘卢奢，五四三二一俱卢奢，余水残在。诸比丘！于世间中，五日出时，彼大海水，余残在者，深七多罗树，或六多罗树，五四三二一多罗树；或复余水，深如七人，或如六人，五四三二一，或复一人，乃至半人，或膝已下，或至于踝，水残齐此。又五日出时，于大海中，或时少分有余残水，如秋雨时，牛迹之中，少分有水。如是如是，五日出时，大海之中，少水亦尔。又诸比丘！五日出时，彼大海中，于一切处，乃至干竭，无复余水，如涂脂者。诸比丘！一切诸行，亦复如是，无常不久，须臾暂时，略说乃至可厌可离，应求免脱。
「复次，诸比丘！略说如前，乃至六日出现世时，彼四大洲，及八万四千小洲，一切大山乃至须弥山王，并皆烟起，起已复起，犹如瓦师烧器物时，器上火焰一时俱起，起已复起，其火遂盛，充塞遍满。如是如是，彼四大洲，及诸大山，烟起猛壮，亦复如是，略说乃至诸行无常，应求免脱。
「复次，诸比丘！略说如前，七日出时，彼四大洲，及八万四千小洲，一切大山乃至须弥山王，普皆洞然，地下水际，亦悉干竭。水聚既尽，风聚亦消，如是火焰炽盛之时，须弥山王顶际上分，七百由旬，一时崩落，其火转炽，风吹上烧梵天宫殿，唯不能至光音天中。尔时，彼天所有后生光音天子，未知世间劫有转坏，转坏已成，及转住故，皆生恐怖，惊愕颤悚，咸相谓言：『将无火焰延来烧此光音宫殿？』是时彼中旧住光音诸天子辈，善知世间劫坏成住，慰喻后生诸天子言：『汝诸仁等，莫惊莫畏！汝诸仁等，莫惊莫畏！所以者何？诸仁当知，昔有光焰亦至于此。』时，诸天众闻此语已，即便忆念往昔火光，忆念彼光不离于心，故得此名，所谓光天。彼火如是，极大炽燃猛焰洪赫，焚其灰烬，无复遗余，而可记识。诸比丘！诸行如是，略说乃至可求免脱。
「诸比丘！云何世间坏已复成？诸比丘！尔时复经无量久远不可计数日月时节，起大重云，乃至遍覆梵天世界，既遍覆已，注大洪雨，其滴甚麤，或如车轴，或复如杵，经历多年，百千万年，彼雨水聚，渐渐增长，乃至梵天所住世界，其水遍满。然彼水聚，有四风轮之所住持。何等为四？一名为住，二名安住，三名不堕，四名牢主。时，彼水聚雨断已后，还自退下无量百千万亿由旬。当于尔时，四方一时有大风起，其风名为阿那毘罗，吹彼水聚，波涛沸涌混乱不停，水中自然生大沫聚。时，阿那毘罗大风，吹彼沫聚掷置空中，从上造作诸梵宫殿，微妙可爱，七宝间成，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙。诸比丘！以此因缘，有斯上妙宫殿墙壁，梵身诸天、世间出生。
「诸比丘！如是作已，彼大水聚，复更退下无量百千万亿由旬，略说如前，四方风起名阿那毘罗，由此大风，吹掷水沫，复成宫殿，名魔身天、墙壁住处，如梵身天无有异也，唯有宝色麁细差降少殊异耳。如是造作他化自在诸天宫殿、化乐诸天宫殿，次后造作删兜率陀诸天宫殿，次造夜摩诸天宫殿，如是次第具足出生，皆如梵身诸天宫殿，但其宝色渐少麤异。诸比丘！时彼水聚，转复减少，乃至退下无量百千万亿由旬，湛然停住。于水聚中，周匝四方，自然起沫，浮在水上，厚六十八亿由旬，周阔无量。譬如泉池及陂泊中，普遍四方，皆有浮沫，弥覆水上，凝然而住。如是如是，诸比丘！彼水聚中，普四方面，浮沫在上，厚六十八亿由旬，周阔无量，亦复如是。
「诸比丘！时阿那毘罗大风吹彼水沫，即复造作须弥山王，次作城郭，杂色可爱，四宝所成，谓金银琉璃颇梨等宝。诸比丘！以此因缘，世间便有须弥山王，出生显现。诸比丘！又于是时，毘罗大风吹彼水沫，于须弥山王上分四方造作山峰，其峰各高七百由旬，杂色殊妙，七宝合成，所谓金银乃至砗璩玛瑙，以是因缘，世间出生四大山峰。彼风如是次第，又吹水上浮沫，为三十三天造作宫殿，次复更于须弥山王东西南北半腹之间，四万二千由旬处所，为四大天王造作宫殿，城壁垣墙，皆是七宝，端严殊妙，杂色可观。如是讫已，尔时彼风又吹水沫，于须弥山王半腹之间，四万二千由旬，为月天子造作宫殿，高大城壁，七宝成就杂色庄严。如是作已，复吹水沫，为日天子，具足造作七大宫殿，城郭楼橹皆七宝成，种种庄严，杂色可观。以是因缘，世间便有七日宫殿，安住现在。又诸比丘！其风吹彼水聚沫，于须弥山上，更复造作三处城郭，七宝庄严，杂色殊妙，所谓金银乃至砗璩玛瑙等宝，以此因缘，如是城郭世间出生。复次，诸比丘！时阿那毘罗大风，又吹此沫，于海水上，高万由旬，为空居夜叉造颇梨宫殿，城郭楼橹皆亦颇梨。诸比丘！以此因缘，世间便有空居夜叉宫殿城壁，具足出生。
「复次，诸比丘！时阿那毘罗大风又吹水沫，于须弥山王东西南北，各各去山一千由旬，大海之下造作四面阿修罗城，七宝庄严，微妙可爱，乃至世间，有此四面阿修罗城，如是出生。
「复次，阿那毘罗大风吹彼水沫，掷置须弥山王之外，即于彼处，复造大山，名曰佉提罗迦，其山高广，各四万二千由旬，皆是七宝庄严成就，殊妙可观。诸比丘！以此因缘，世间复有佉提罗迦山，如是出生。
「复次，阿那毘罗大风吹彼水沫，又掷置于佉提罗迦山外，更于彼处造作一山，名曰伊沙陀罗，其山高广各二万一千由旬，杂色可爱，七宝所成，乃至砗璩玛瑙等宝。诸比丘！以此因缘，世间便有伊沙陀罗山，如是出生。复次，阿那毘罗大风吹彼水沫，又更掷置伊沙陀罗山外，亦于彼处造作一山，名曰由干陀罗，其山高广一万二千由旬，杂色可爱，乃至砗璩玛瑙七宝所成。诸比丘！以此因缘，世间便有由干陀罗山王，显现出生。如是次第，作善现山，高广正等六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)，高广正等三千由旬。次复造作尼民陀罗山，高广正等一千二百由旬。次复造作毘那耶迦山，高广正等六百由旬。次复造作斫迦罗山，高广正等三百由旬，杂色可爱，皆是金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等，七种妙宝之所成就，具说如上，造佉提罗迦山无有异也。诸比丘！以此因缘，世间便有斫迦罗山等，如是出生。
「复次，阿那毘罗大风吹彼水沫，又散掷置斫迦罗山外，于四方面作四大洲，及八万小洲，并余大山，如是展转，造作成就。诸比丘！以此因缘，世间便有四大洲、八万小洲、诸大山等，次第出现。复次，阿那毘罗大风吹彼水沫，过四大洲、八万小洲、须弥山王并余一切大山之外，周匝安置，名曰大轮围山，高广正等六百八十万亿由旬，牢固真实，金刚所成，难可破坏。诸比丘！以是因缘，大轮围山，世间出现。
「复次，阿那毘罗大风吹掘大地，渐渐深入，乃于其中，置大水聚，湛然停积。诸比丘！以此因缘，于世间中复有大海，如是出生。复何因缘此大海水，如是咸苦不堪饮食？诸比丘！当知此事有三因缘。何等为三？一者从火灾后，经无量时长远时，起大重云，弥覆凝住，乃至梵天，然后降雨，其滴甚大，广说如前。彼大雨汁，洗梵身天一切宫殿，次复遍洗魔天宫殿、他化自在天宫殿、化乐天宫殿、兜率陀天宫殿、夜摩天宫殿，洗已复洗，如是大洗，洗彼宫时，所有咸辛苦味，悉皆流下。次复遍洗须弥山王及四大洲、八万小洲、诸余大山、轮围山等，如是洗时，浸渍流荡，其中所有咸辛苦味，一时并下入大海中。诸比丘！此第一因缘，令大海水咸不堪食。复次，此大海水，为诸大神大身众生之所居住。何者大身？所谓鱼鳖虬獭、鼋鼍虾蟇、宫毘罗、低摩耶、低寐弥罗、低寐兜罗、兜罗祁罗等，其中或有百由旬身，二百由旬，三四五六七百由旬，有如是等大身众生，在其中住。彼之所有屎尿流出，皆在海中，以是因缘，其水咸苦，不堪饮食。诸比丘！此为第二咸苦因缘。复次，此大海水，古昔诸仙曾所祝故。诸仙祝言：『愿汝成盐味不堪饮，愿汝成盐味不堪饮。』诸比丘！此是第三咸苦因缘，令大海水咸不堪饮。
「复次，有何因缘，大热沃燋世间出也？诸比丘！当此世界劫初转时始成就时，阿那毘罗大风吹彼日天六大宫殿，悉皆置于大海水下，所安置处，其地分中，彼大水聚，并即消尽，不得流泛。诸比丘！以此因缘，世间有是大热沃燋，示现出生，是名世间转坏已住。
「复次，何名世间转坏成住？诸比丘！犹如今者，世间成已，如是住立，而有火灾。云何复有水灾出也？诸比丘！水灾劫时，一切人民，有如法行，说如法语，正见成就，无有颠倒，持十善行，彼诸人等，当得无喜第三禅处，不劳功力，无有疲倦，自然得之。时，彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中，得住中已离喜快乐，即自称言：『诸仁者，快乐快乐，此第三禅如是快乐。』尔时，彼处一切众生皆共问此得禅众生，彼便答言：『善哉仁者，此是无喜第三禅道，应如是知。』彼诸众生既得知已，便复成就如是无喜第三禅道，成就已证，证已思惟，思惟已住，身坏命终生遍净天。如是下从地狱、阎摩罗世、阿修罗世、四天王天，乃至梵世、光音诸天，自此已下，一切众生、一切处、一切有，皆悉断尽。诸比丘！是名世转。
「复次，云何世间转已而坏？诸比丘！经无量久远三摩耶时，大云遍覆，乃至充满光音诸天。自是已下雨沸灰水，无量多年，略说乃至百千亿年。诸比丘！彼沸灰水雨下之时，消光音天所有宫殿悉皆灭尽，无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥掷置火中，消燃都尽，无有形相可得验知。如是如是，彼沸灰水雨下之时，消光音天诸宫殿等，亦复如是无相可知。诸比丘！诸行无常，破坏离散，流转磨灭，须臾不停，亦复如是，可厌可患，应求免脱。诸比丘！如是梵身诸天、魔身、化乐、他化自在、兜率、夜摩诸宫殿等，为沸灰雨浇洗消灭，略说同前，如酥投火融消散失无有形相，亦复如是，乃至一切诸行无常，应求免离。诸比丘！彼沸灰水雨下之时，雨四大洲、八万小洲，并余大小须弥山王，消磨灭尽无有形相，可得记识，广说如前，应可患厌。如是变化，唯除见者，乃能信之。此名世间转已而坏。
「复次，云何转坏已成？诸比丘！尔时起云注大水雨，经历多年，起风吹沫，上作天宫，广说乃至，如火灾事，是为水灾。复次，云何有于风灾？诸比丘！欲风灾时，一切众生，如法修行，成就正念，生第四禅中广果天处。地狱众生舍地狱身，来生人间，修清净行，成就四禅，亦复如是。诸畜生道、阎摩罗世、阿修罗世，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天、梵世、光音，遍净诸天等，皆修行成就四禅，广说如上。诸比丘！是名世转。云何转坏？诸比丘！经于无量久远三摩耶时，有大风起，其风名曰僧伽多。诸比丘！彼风先吹遍净诸天一切宫殿，令相揩磨，遂至坏灭，无有余残而可记识。譬如壮士取二铜器，两手执之，相揩不已，破坏消灭，无有形相，余残可识。彼和合风，吹遍净天宫殿磨灭，亦复如是。诸比丘！诸行无常，破坏离散，须臾不久，乃至可厌，应求免脱。
「如是次第，吹光音天所有宫殿，梵身诸天所有宫殿，魔身天、他化自在天、化乐天、夜摩天一切宫殿，相撑相触，相揩相磨，一一皆令无形，无相无影无尘，而可记识。诸比丘！一切诸行，亦复如是，败坏不牢，无有真实，应当厌离早求免脱。诸比丘！彼风又吹四大洲、八万小洲，并余大山须弥山王。或令举高一拘卢奢分散破坏，或二或三四五六七拘卢奢已分散破坏。或吹令高一由旬，二三四五六七由旬，或吹令高百由旬，二三四五六七百由旬，分散破坏。或吹令高千由旬，二三四五六七千由旬，或吹令高百千由旬，分散破坏。彼风如是，吹破散坏，一切皆令无形无相，无有微尘余残可见。譬如壮健丈夫，手把麦[麸-夫+戈]，末令粉碎，向空掷之分散，飘风荡扬，无形无影。如是如是，彼风吹破诸洲诸山，亦复如是。唯除见者，乃能信之。此名世间转住已坏。
「复次，世间云何坏已转成？诸比丘！如是复经无量年岁，极大长远三摩耶时，起大黑云，普覆世界，乃至遍净天宫。既遍覆已，便降大雨，其滴麤大，或如车轴、或复如杵，相续注下。经历多年，百千万年，水聚深积，至遍净天，悉皆盈满。四种风轮之所住持，如前所说，乃至吹沫，造遍净宫，七宝杂色，显现出生，一一皆如火灾、水灾次第而说。诸比丘！是名世间坏已转成。
「云何世间转成已住？诸比丘！犹如今者，天人世间，转成已住。诸比丘！如是次第，皆以风吹，此等名为世间三灾。
起世经最胜品第十二之一
「复次，诸比丘！世间转已，如是成时，诸众生等，多得生于光音天上。是诸众生生彼天时，身心欢豫，喜悦为食，自然光明，又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而住。诸比丘！尔时，世间转坏已成，空无有物，诸梵宫中，未有众生。光音天上福业尽者，乃复下生梵宫殿中，不从胎生，忽然化出，此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名，波帝者主也)，为如是故有此名生。诸比丘！尔时复有诸余众生福寿尽者，从光音天舍身命已亦于此生，身形端正，喜悦住持以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即于其间，长时久住。彼诸众生于是住时，无有男女、无有良贱，唯有此名，名曰众生众生也。复次，诸比丘！当于如是三摩耶时，此大地上出生地肥，周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上。如是如是，诸比丘！复于后时，此大地上，所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。尔时，众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：『我今亦可以指取此，试复甞之，令我得知，此是何物？』时，彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而甞之。甞已意喜，如是一沾一吮，乃至再三，即生贪着。次以手抄，渐渐手掬，后遂多掬，恣意食之。时，彼众生如是抄掬恣意食时，复有无量其余诸人，见彼众生如是食噉，亦即相学，竞取而食。诸比丘！彼诸众生取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤麤厚，颜色浊暗，形貌改异，无复光明，亦更不能飞腾虚空。以地肥故，神通灭没。诸比丘！如前所说，后亦如是。尔时，世间便成黑暗。诸比丘！为如是故，世间始有大暗出生。复次，云何于如是时，世间忽然出生日月及诸星宿，便有昼夜、一月半月、年岁时节等名字生也。诸比丘！尔时日天胜大宫殿，从东方出，绕须弥山半腹而行，于西方没。西方没已，还从东方出。尔时，众生复见日天胜大宫殿，从东方出，各相告言：『诸仁者，还是日天光明宫殿，再从东出，右绕须弥，当于西没。』第三见已，亦相谓言：『诸仁者，此是彼天光明流行，此是彼天光明流行也。』是故称日为修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)，故有如是名字出生。
起世经卷第九 [^回頂^]
起世经卷第十
隋天竺三藏阇那崛多等译
最胜品第十二之余
「复次，诸比丘！汝等应知，日天宫殿，纵广正等五十一由旬，上下亦尔，七重墙壁、七重栏楯。多罗行树，亦有七重，周匝围绕，杂色间错，以为庄严。彼诸垣墙，皆为金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门，一一诸门皆有楼橹却敌台观，及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树，其树皆有种种叶、种种花、种种菓、种种香，随风遍熏，复有种种诸鸟和鸣。诸比丘！然彼日天以二种物，成其宫殿，正方如宅，遥看似圆。诸比丘！何等为二？所谓金及颇梨。此日宫殿，众多天金及天颇梨，合而成就。一面两分，皆是天金，清净无垢，离诸秽浊，皎洁光明。一面一分，天颇梨成，净洁光明，善磨善莹，无垢无秽。诸比丘！又彼日天胜大宫殿，有五种风吹转而行。何等为五？一名为持、二名为住、三名随顺转、四名波罗呵迦、五名将行。
「复次，诸比丘！于彼日天宫殿之前，别有无量诸天先行，无量百天、无量千天、无量百千天，于前而行，行时各各常受安乐，皆名牢行，牢行诸天从此得名。又诸比丘！日宫殿中，阎浮檀金以为妙辇舆，高十六由旬，方八由旬，庄严殊胜，日天子身，及内眷属。在彼辇中，以天五欲功德，和合具足受乐欢喜。诸比丘！日天子身寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，宫殿住持满足一劫。
「复次，诸比丘！日天子身支节分中，光明出照阎浮檀辇，阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中，光明相接出已照曜，遍四大洲及诸世界。诸比丘！日天子身辇及宫殿，具足皆有一千光明，五百光明傍行而照，五百光明向下而照。复次，以何因缘，日天子所居胜大宫殿，照四大洲及诸世界？诸比丘！有一种人，能行布施。彼布施时，施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者，所谓饮食骑乘衣裳、花鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油，凡是资须养身命者，于布施时速疾而施，不谄曲施。或复供养诸持戒仙、功德具足行善法者，种种承事，以是因故，受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地，忽有池水，其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫，远行疲顿热恼渴乏，不得饮食已经多时。至彼池所，饮已澡浴，除断一切渴乏热恼，出于池外，身意怡悦，受无量乐，多生欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身坏命终，于日宫殿中，生为天子。生其中已，报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘，日天宫殿，照四大洲及余世界。
「诸比丘！复一种人，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不放逸，供养持戒功德具足诸仙诸贤，亲近纯直善法行人，广说如前。身坏命终，随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报，是故名为诸善业道。以是因缘，此日宫殿，照四大洲并余世界。复一种人，修不杀生乃至正见，亦曾供养诸仙持戒功德具者，亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘，便得报生日天宫殿，受速疾果。以是因缘，日天宫殿，照四大洲及余世界，广说如上。
「诸比丘！六十剎那，名一罗婆，三十罗婆，名牟休多。诸比丘！若干剎那、若干罗婆、若干牟休多，日天宫殿，常行不息。六月北行，于一日中，渐移北向六俱卢奢，未曾暂时离于日道；六月南行，亦一日中，渐移南向六俱卢奢，不差日道。诸比丘！日天宫殿，六月行时，月天宫殿，十五日中，亦行尔许。复次，有何因缘，常于夏时生诸热恼？诸比丘！日天宫殿，六月之间，向北行时，一日常行六俱卢奢，未曾舍离日所行道。但于其中，有十因缘，故生热恼。何等为十？诸比丘！须弥山外，次复有山，名佉提罗迦，高广正等四万二千由旬，杂色可观，七宝成就。于其时间，日天宫殿，所有光明，照触彼山，令其生热，故于彼时，有是热恼，此为第一热恼生缘。复次，诸比丘！佉提罗迦山外，次复有山，名伊沙陀罗，高广正等二万一千由旬。于其时间，日天宫殿，所有光明照触彼山，令生热触，此为第二热恼生缘。次有由干陀山，高广正等一万二千由旬，是第三缘。次有善现山，高广正等六千由旬，是第四缘。次有马片头山，高广正等三千由旬，是第五缘。次有尼民陀罗山，高广正等一千二百由旬，是第六缘。次有毗那耶迦山，高广正等六百由旬，是第七缘。次有轮围山，高广正等三百由旬，是第八缘。次有从此大地已上高万由旬，彼虚空中，有诸夜叉宫殿住处，颇梨所成，是第九缘。次有四种大洲、八万小洲，彼等洲中诸余大山、须弥山王等，是第十缘。具足应如佉提罗迦中说，是为十种，日天宫殿，六月之中，向北道行，热恼因缘。
「复次，于中何因缘故，有诸寒冷？诸比丘！日天宫殿，六月已后，渐向南行。尔时，复有十二因缘能生寒冷。何者十二？诸比丘！于须弥山、佉提罗迦山二山之间，有须弥留海，阔八万四千由旬，周回无量。其中多有优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等，悉皆遍满，香气甚盛。日天宫殿，所有光明，经于其间，照触彼海，此是第一寒冷因缘；如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘；由干陀山，是第三缘；善现山，是第四缘；马片头山，是第五缘；尼民陀罗山，是第六缘；毘那耶迦山，是第七缘；轮围大山，是第八缘。彼诸海中，所有诸花，具足次第，应如佉提罗迦山中广说。
「复次，阎浮洲中，所有诸河流行之处，日天宫殿，光明照触，故有寒冷，略说乃至此是第九寒冷因缘。复次，如阎浮洲诸河流行，瞿陀尼洲，诸河流行倍多。于此日天宫殿，光明照触，寒冷更多，此是第十寒冷因缘。复次，如瞿陀尼洲诸河流行，弗婆提洲，诸河流行倍多于此，是第十一寒冷因缘。复次，如弗婆提洲诸河流行，欝单越洲，诸河流行又倍于此。日天宫殿，光明照触，而生寒冷，是第十二寒冷因缘。诸比丘！日天宫殿，六月之间，向南行时，每于一日，行六俱卢奢，不违其道。有如是等十二因缘，所以寒冷。
「复次，诸比丘！有何因缘，于冬分时，夜长昼短？诸比丘！日天宫殿，过六月已，渐向南行，每于一日，移六俱卢奢，无有差失。当于是时，日天宫殿，在阎浮洲最极南陲，地形狭小，日过速疾。诸比丘！以此因缘，于冬分时，昼短夜长。复次，比丘！有何因缘，于春夏时，昼长夜短？诸比丘！日天宫殿，过六月已，渐向北行，每一日中，移六俱卢奢，无有差失，异于常道。当于是时，在阎浮洲处中而行，地宽行久，所以昼长。诸比丘！以此因缘，春夏昼长，夜分短促。
「复次，诸比丘！若阎浮洲，日正中时。弗婆提洲，日则始没；瞿陀尼洲，日则初出。欝单越洲，正当半夜；若瞿陀尼洲日正中时，此阎浮洲日则始没，欝单越洲日则初出，弗婆提洲正当半夜；若欝单越洲日正中时，瞿陀尼洲日则始没，弗婆提洲日则初出，阎浮洲中正当半夜；若弗婆提洲日正中时，欝单越洲日则始没，阎浮洲中日则初出，瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘！若阎浮洲人所谓西方，瞿陀尼人以为东方；瞿陀尼人所谓西方，欝单越人以为东方；欝单越人所谓西方，弗婆提人以为东方；弗婆提人所谓西方，阎浮洲人以为东方。南北二方，亦复如是。」世尊于此说优陀那偈：
「转住及转坏， 天出及薄覆，
十二重风吹， 于前诸天行。
楼橹及风吹， 身体光明照，
布施持戒业， 剎那罗婆过。
热则有十缘， 寒有十二种，
昼夜及日中， 东西说四方。
「诸比丘！月天子宫，纵广正等四十九由旬，四面周围，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，周匝围绕，杂色可观。彼诸墙壁，皆以金银乃至玛瑙，七宝所成。四面诸门，各有楼橹种种庄挍，乃至众鸟，各各和鸣，广说如前日天宫殿。诸比丘！月天宫殿，纯以天银天青琉璃，而相间错，二分天银，清净无垢，无诸滓秽。其体皎洁，光甚明曜；余之一分天青琉璃，亦甚清净，表里映彻，光明远照。
「诸比丘！彼月天子，最胜宫殿，为五种风，摄持而行。何等为五？一持、二住、三顺、四摄、五行。以此五风，所摄持故，月天宫殿，依空而行。诸比丘！月宫殿前，亦有无量诸天宫殿，引前而行，无量百千万数诸天子等，亦在前行，于前行时，恒受无量种种快乐，彼诸天子，皆有名字。诸比丘！于此月天大宫殿中，有一大辇，青琉璃成，其辇舆高十六由旬，广八由旬，月天子身与诸天女，在此辇中，以天种种五欲功德，和合受乐，欢娱悦豫，随意而行。诸比丘！彼月天子，如天年月，寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，然其宫殿，住于一劫。诸比丘！月天子身支节分中光明出已，周遍照彼青琉璃辇，其辇光明照月宫殿，月宫殿光照四大洲。诸比丘！彼月天子，有五百光，向下而照，有五百光，傍行而照，是故月天名千光明，亦复名为凉冷光明。
「诸比丘！何因缘故，月天宫殿，照四大洲？以于过去布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞者，所谓饮食骑乘衣服花鬘、诸香床铺房舍诸资生等。于布施时，应时疾与，无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者，正直纯善。以此因缘，受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中，有一池水，凉冷轻美，无诸浊秽。是时有人，远行疲乏，饥渴热逼，入此池中澡浴饮水，除一切苦，受无量乐。如是如是，以上因缘，生在月天宫殿之中，受乐果报，亦复如是。诸比丘！或复有人，断于杀生，乃至断酒及放逸行，供养承事诸仙有德，则得生月宫殿中，照四洲界；或复有人，断于杀生，乃至正见故，得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘，月天宫殿，渐渐现也？诸比丘！此有三因缘。何等为三？一者背相转出；二者青身诸天，形服璎珞，一切悉青，常半月中隐覆其宫，以隐覆故，彼时月形渐渐而现；三者从日天宫殿，有六十光明一时流出，障彼月轮，以是因缘渐渐而现。复次，以何因缘，是月宫殿圆净满足，如是显现？诸比丘！亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿，面相转出，以是义故，圆满而现。复次，青色诸天，衣服璎珞，一切皆青，常半月中隐月宫殿，然此月宫，于逋沙他十五日时，形最圆满，光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬，诸小灯明悉皆隐翳。如是如是，月天宫殿，十五日时，能覆诸光，亦复如是。复次，日天宫殿，六十光明一时流出，障月轮者，此月宫殿，于逋沙他十五日时，圆满具足，于一切处，皆离翳障，是时日光不能隐覆。复次，有何因缘，月天宫殿，于黑月分第十五日，一切不现？诸比丘！此月宫殿，于黑月分第十五日，最近日宫，由彼日光所覆翳故，一切不现。复次，有何因缘，月天宫殿，名为月也？诸比丘！此月宫殿，于黑月分，一日已去，乃至月尽，光明威德，渐渐减少，以此因缘，名之为月。复次，以何因缘，月宫殿中，有诸影现？诸比丘！此大洲中，有阎浮树，因此树故，名阎浮洲。其树高大，影现月轮，以此因缘，有诸影现。
「复次，以何因缘，有诸河水流于世间？诸比丘！以有日故有热，有热故有炙，有炙故有蒸，有蒸故有汗湿，以汗湿故，一切山中，汁流为水，以成诸河。诸比丘！此因缘故，河流世间。复次，有何因缘，五种种子，世间出现？诸比丘！若于东方，有诸世界，或成已坏、或坏已成、或成已住，南西北方，成坏及住，亦复如是。尔时，阿那毘罗大风，别于他方成住世界，吹五种子，散此界中，散已复散，乃至大散，所谓根子、茎子、节子、接子、子子，此为五子。诸比丘！阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮，摘其果时，汁随流出，色白如乳，味甘如蜜。诸比丘！阎浮树果，随所出生，有五分利益，谓东、南、西方，上下二方。东分生者，诸干闼婆皆共食之。南分生者，为七大聚落人民所食。何者为七？一名不正叫、二名叫唤、三不正体、四贤、五善、六牢、七胜。于此七种大聚落中，有七黑山，一名偏厢、二名一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长。时，西分生者，金翅鸟等所共食之。上分生者，虚空夜叉皆共食之。下分生者，海中诸虫皆来取食。」
于中有优陀那偈：
初说雨多少， 宫殿中示现，
二事多有风， 于前诸天行。
辇舆及寿命， 身体光明照，
布施持戒业， 遍及满足轮。
月翳及不见， 有影何因缘，
诸河诸种子， 阎浮树最后。
「诸比丘！劫初众生，食地味时，多所资益，久住于世。而彼诸人，若多食者，颜色即劣；若少食者，光相便胜。当于是时，形色现故，众各相欺，共诤胜劣，胜者生慢；以我慢故，地味便没。续生地皮，色味具足，譬如成就羯尼迦罗花，有如是色；又如淳蜜煎除滓蜡，有如是味。彼诸众生，皆共聚集，忧愁苦恼，椎胸叫唤，迷闷困乏，作是唱言：『呜呼！我地味，呜呼我地味。』譬如今者，有诸胜味，既尝知已，唱言：『呜呼！此是我味。』执着旧名，不知真义。彼诸众生，亦复如是。时，彼众生食于地皮，亦久住世。多食色麤，少食形胜，以胜劣故，我慢相凌，地皮复没。便生林蔓，形色成就，香味具足，譬如成就迦蓝婆迦花，有如是色，割之汁流，犹如淳蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓没已，有粳米出，不耕不种，自然而生。无芒无[禾*会]，米粒清净，香味具足。彼时众生，食是米已，身分即有脂髓皮肉、筋骨脓血、泉脉流布，及男女根相貌彰显。根相既生，染心即起。以有染故，数相视瞻，既数相看，遂生爱欲。以欲爱故，便于屏处，行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生，未行此者，见已告言：『咄！汝众生所作甚恶，云何如此？』时，彼众生，即生惭愧，堕在不善诸恶法中，便得如是波帝名字(波帝隋言堕，即是夫主)。时，彼众生，以堕如是诸恶法故，同行欲者将饭食来，共饷遗之，语彼女言：『汝有堕也！汝有堕也！』因此立名为婆梨耶(隋言饭食，即是妇也)。诸比丘！以此因缘，先旧下生诸胜人等，见于世间夫妻事出，心生恶贱，左手捉取，右手推之，令离其处。时，彼夫妻，或复二月、或复三月，去已还来，即以杖木土块瓦石而打掷之，作如是言：『汝善隐藏！汝善隐藏！』是故，今者诸女嫁时，或掷诸花，或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语，即是熬稻谷为花者)，作如是呪愿之言：『愿汝新妇，安隐快樂。』诸比丘！如是次第，往昔众人，用之为恶；今时诸人亦如是作，用之为好。以是因缘，诸众生等，于世法中，行于恶行。如是次第，乃至起作种种舍宅，为彼恶业，作覆藏故。」
偈言：
初作占婆城， 后作波罗奈，
过劫残末际， 规度王舍城。
「诸比丘！以此因缘，先旧胜人，造作村城聚落、国邑王都宫室、诸余住处，庄严世间，次第出生。诸比丘！如是众生，更渐增长非法行时，有余众生，福命业尽，从光音天舍身来下，于母腹中，受胎生身。以此因缘，世人渐多，非法渐增。诸比丘！诸旧胜人，先生世间，彼诸众生，余福力故，不须耕种而有粳米，自然出生。若有须者，日初分取，于日后分寻复还生；日后分取，日初还生，成熟无异；若未取者，依旧常在。后时众生，福渐薄故，懒堕懈怠，贪悋心生，作如是念：『今此粳米，非耕种得，何用辛苦，日初日后，时别往取？徒自困乏。我今宁可一时顿取。』遂即并取二时粳米。有余众生，唤彼人言：『食时方至，可共相随收粳米也。』彼人报言：『我已顿取，日初后分一时将来。汝欲去者可自知时。』彼人作是念：『此人善作，快自安乐，日初后分一时顿取，我今亦可一时并取两三日食。』即顿取之。尔时，更有诸余众生，唤彼人言：『我等可共收取粳米。』彼即报言：『我前已取三日食分。汝自知时。』彼人闻已，复作是念：『此人甚善，我今亦宜一时并取四五日分，以为贮积。』以此因缘，尔时，粳米渐生皮糩，盛裹其米，又被刈者，即更不生，未刈之处依旧犹在，于是稻谷便有分段，丛聚而生。
「是时众生方共聚集，愁忧悲哭，自相谓言：『我忆往昔所生之身，以喜为食，自然光明，腾空自在，神色最胜，寿命遐长。而为我等忽生地味，色香味具，食亦久寿。若多食者，色形则麤；能少食者，颜色犹胜。争胜劣故，起憍慢心，则成差别。由于此故地味灭没，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩。刈者不生，不刈如旧，以如是故，成此段别，丛聚而生。我等今者，宜应分境，结为壃畔。彼是汝分，此是我分，并立要契，侵者罚之。』诸比丘！以此因缘，世间便有界畔谪罚名字出生。
「尔时，众中有一众生，自惜己稻，盗取他稻。余人见已，即告之言：『咄！汝众生所作甚恶，所作甚恶。云何自有，更盗他物！』呵已放去，而语之言：『莫复如此。』然是众生更复重作，亦且呵放，如是再三，犹不改悔。麤言呵骂，手打其头，牵臂将诣众人之中，告众人言：『此人偷盗！』而此盗者，对于众前，拒讳诤鬪，语众人言：『今此众生，以麤恶言，见相骂辱，手打我头。』时，彼众人便共聚集，忧愁悲哭，自相谓言：『我等今日，相与至此，困恶处也。我等已生恶不善法，起诸烦恼，增长未来生老苦果，当向恶趣。而今现见以手相击，牵排駈遣呵责骂辱。我等今应推求正人，共立为主，以为守护。应呵责者正作呵责、应谪罚者正作谪罚、应駈遣者正作駈遣，我等田分，所有稻谷，各自收取。若守护主，有所须者，我等众人，共敛供给。』大众如是，善平量已，于是即共推求正人，为守护主。尔时，于彼大众之中，独有一人，身最长大，圆满端严，容仪特胜，殊妙可观，形色威光，无不具足。于是大众，至彼人所，作如是言：『善哉仁者，汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔，汝当经理，勿令相侵。应呵正呵、应责正责、应谪罚者正作谪罚、应駈遣者正作駈遣。我等诸人所收稻谷，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即相许可，为作守护，呵责谪罚，駈遣平正，无有侵凌。众敛稻谷，而供给之，不令短阙。如是依法，为作正主，以从众人稻田之中取地分故，因即名为剎帝力(隋言田主)。时，诸众生欢喜依教奉行。彼剎帝力，于众事中，智能善巧，处于众中，光相最胜，是故复名为曷啰阇(隋言王也)。大众立为大平等王，是故复名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘！彼摩诃三摩多作王之时，一切诸人，始复立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘！摩诃三摩多王有息，名乎卢遮(隋言意喜)。诸比丘！彼乎卢遮作王之时，诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘！乎卢遮王有息，名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘！彼迦梨耶那作王之时，诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘！迦梨耶那王有息，名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘！彼婆罗迦梨耶那作王之时，诸人共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘！彼云片王有息，名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘！其斋戒王在位之时，诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘！彼斋戒王顶上自然出一肉疱，其疱开张，生一童子，端正殊特，具三十二大人之相，生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王，具足神通，有大威力，统四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王，右髀出疱，生一童子，端正殊特，身亦具足三十二相，名右髀生，有大威力，统四大洲。其右髀王左髀出疱，生一童子，身亦具足三十二相，名左髀生，有威德力，王三大洲。其左髀王，右膝肉疱，生一童子，威相如前，王二大洲。其右膝王，左髀肉疱，生一童子，威相如前，领一大洲。
「诸比丘！从是已来，有转轮王，皆领一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王，次意憙王，次正真王，次最正真王，次受斋戒王，次顶生王，次右髀王，次左髀王，次右膝王，次左膝王，次已脱王，次已已脱王，次体者王，次体味王，次果报车王，次海王，次大海王，次奢俱梨王，次大奢俱梨王，次茅草王，次别茅草王，次善贤王，次大善贤王，次相爱王，次大相爱王，次叫王，次大叫王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海分王，次金刚臂王，次床王，次师子月王，次那耶坻王，次别者王，次善福水王，次炽热王，次作光王，次旷野王，次小山王，次山者王，次焰者王，次炽焰王。诸比丘！其炽焰王，子孙相承，有一百一，并在逋多罗城治化天下。其最后王，名为降怨，以能降伏诸怨敌故，名曰降怨。
「诸比丘！其降怨王，子孙相承，在阿踰阇城治化，有五万四千王，其最后王，名曰难胜。诸比丘！彼难胜王，子孙相承，在波罗奈城治化，有六万三千王，其最后王，名难可意。诸比丘！彼难可意王，子孙相承，在迦毘罗城治化，有八万四千王，其最后王，名曰梵德。诸比丘！彼梵德王，子孙相承，在白象城治化，有三万二千王，其最后王，名曰象德。诸比丘！彼象德王，子孙相承，在拘尸那城治化，有三万二千王，其最后王，名曰藿香。诸比丘！彼藿香王，子孙相承，在优罗奢城治化，有三万二千王，其最后王，名那伽那嗜。诸比丘！彼那伽那嗜王，子孙相承，在难降伏城治化，有三万二千王，其最后王，名曰降他。诸比丘！彼降他王，子孙相承，在葛那鸠遮城治化，有一万二千王，其最后王，名曰胜军。诸比丘！彼胜军王，子孙相承，在彼波城治化，有一万八千王，其最后王，名曰天龙。诸比丘！彼天龙王，子孙相承，在多摩梨奢城治化，有二万五千王，其最后王，名曰海天。诸比丘！彼海天王，子孙相承，还在多摩梨奢城治化，有一万王，其最后王，亦名海天。诸比丘！彼海天王，子孙相承，在檀多富罗城治化，有一万八千王，其最后王，名为善意，子孙相承，在王舍大城治化，有二万五千王，其最后王，名善治化。诸比丘！善治化王，子孙相承，还在波罗奈城治化，有一千一百王，其最后王，名大帝君。诸比丘！大帝君王，子孙相承，在茅主大城治化，有八万四千王，其最后王，复名海天。诸比丘！彼海天王，子孙相承，还在逋多罗城治化，有一千五百王，其最后王，名曰苦行。诸比丘！彼苦行王，子孙相承，还在茅主大城治化，有八万四千王，其最后王，名曰地面。诸比丘！彼地面王，子孙相承，还在阿踰阇城治化，有一千王，其最后王，名曰持地。诸比丘！彼持地王，子孙相承，还在波罗奈大城治化，有八万王，其最后王，名曰地主。诸比丘！彼地主王，子孙相承，在寐须罗城治化，有八万四千王，其最后王名曰大天。诸比丘！彼大天王，子孙相承，在寐须罗大城治化，有八万四千王，此八万四千王皆在寐须罗大城，庵婆罗林中，修行梵行。其最后者，名尼寐王，次没王，次竖齐王，次诃奴王，次优波王，次奴摩王，次善见王，次月见王，次闻军王，次法军王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次无忧王，次除忧王，次肩节王，次节王，次摩罗王，次娄那王，次方主王，次尘者王，次迦罗王，次难陀王，次镜面王，次生者王，次斛领王，次食饮王，次饶食王，次难降王，次难胜王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次竖行王。诸比丘！彼竖行王，子孙相承，在迦摄波城治化，有七万五千王，其最后王，名庵婆梨沙。诸比丘！彼庵婆梨沙王有子，名曰善立。诸比丘！其善立王，子孙相承，在波罗大城治化，有一千一百王，其最后王，名鸡梨祁。
「诸比丘！尔时有迦叶如来．阿罗呵．三藐三佛陀，出现世间，菩萨于彼修行梵行，生兜率天。鸡梨祁王有子，名曰善生，子孙相承，还在逋多罗城治化，有一百一王，其最后王，名曰耳者。彼耳者王有二子，大名瞿昙，次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子，名甘蔗种。诸比丘！甘蔗种王，子孙相承，还在逋多罗城治化，有一百一甘蔗种王，其最后王，名不善长。诸比丘！不善长王，复生四子，一名优牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子，名曰天城；天城有子，名曰牛城。彼牛城王，子孙相承，在迦毘罗婆城治化，有七万七千王，其最后者，名广车王，次别车王，次坚车王，次住车王，次十车王，次百车王，次九十车王，次杂色车王，次智车王，次广弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次杂色弓王，次智弓王。诸比丘！彼智弓王，复生二子，一名师子颊，二名师子足。师子颊王，绍继王位，复生四子，一名净饭，二名白饭，三名斛饭，四甘露饭；又生一女，名为甘露。诸比丘！净饭王生二子，一名悉达多，二名难陀；白饭二子，一名帝沙，二难提迦；斛饭二子，一阿泥娄駄，二跋提梨迦；甘露饭二子，一阿难陀，二提婆达多；其甘露女，唯有一子，名世婆罗。诸比丘！菩萨一子，名罗睺罗。
「诸比丘！如是次第，从大平等王已来，子孙相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，断诸烦恼，尽生死际，更无后有。
「诸比丘！以此因缘，于往昔时，有胜剎利，世间出生，依于如法，非不如法。诸比丘！有是法故，世间剎利，为最胜生。尔时，更有余诸众生，作如是念：『世间有为，是病是痈，是大毒箭。』熟思惟已，弃舍有为，于山泽中，造立草庵，静坐修禅。若有所须，或日前分，或日后分，暂出草庵，入村乞食。众人见已，随须与之，并为造作，乃共称言：『此等众生，最修善业，弃舍世间有流不善诸恶之法，是婆罗门。』以此因缘，婆罗门种，世间出生。其中或有禅定不成，倚着村落，多教呪术，因此复名为教化者。又以其人入村舍故，名向聚落者。复为成就诸欲法故，名成就欲者。以此因缘，于往昔时，胜婆罗门，高行种姓，世间出生，依于如法，非不如法。复有其余一类众生，造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事，以此因缘，名为毘舍。是故往昔毘舍种姓，现于世间，彼亦如法，非不如法。
「诸比丘！此三种姓，世间生已，于后复有第四种姓，世间出生。诸比丘！有一种人，各自毁呰其家本法，剃除须发，着袈裟衣，弃舍世间，出家修道，口自唱言：『我作沙门。』作是称已，即成正愿；婆罗门种，毘舍亦尔。有一种人，如前毁呰，亦舍出家，口自称言：『我作沙门。』即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘！有诸剎利，身口意业行于恶行，以恶行故，身坏命终，一向受苦；婆罗门、毘舍，亦复如是。复有剎利，身口意业行于善行，以善行故，身坏命终，一向受乐；婆罗门、毘舍，亦复如是。诸比丘！复有剎利，身口意业行二种行，以二行故，身坏命终，当受苦乐；婆罗门、毘舍，亦复如是。诸比丘！复有剎利，正信出家，修习三十七助道之法，能尽诸漏，心得解脱，智得解脱，现见证法，得诸神通。既作证已，口自唱言：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』婆罗门、毘舍，亦复如是。诸比丘！此三种姓，于后生中，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。
「诸比丘！梵王裟呵婆底，昔于我前，说如是偈：
「『剎利胜生者， 若出诸种姓，
明行足成就， 彼胜诸天人。』
「诸比丘！梵王娑呵波底，彼偈善颂，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世间转成，世间转坏，世间转住。诸比丘！其有教师，为诸声闻，所应作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作讫，汝等当依。
「诸比丘！若旷野空处、山林树下、闲房静室、窟穴崖龛、冢间露地，离诸村落，以草木等，结为庵舍。汝等比丘，应于是处修习禅定，勿堕放逸，致令后悔。是我教示汝诸比丘。」
佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。
起世经卷第十 [^回頂^]
 
大藏经 阿含部
【经文信息】大正藏第01册No. 0024起世经
【版本记录】CBETA电子佛典Rev. 1.31 (Big5)，完成日期：2010/09/07
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