起世经 1-5

尔时，佛告诸比丘言：「善哉！善哉！汝诸比丘！乃能如是，如法信行。诸善男子！汝以信故，舍家出家。汝等若能共集一处，作如是等如法语者，不可思议。汝等比丘！若集坐时，应当修此二种法行，各为己业，不生怠慢，所谓论说法义及圣默然。若能尔者，汝等当听如来所说如是之义，世间成立，世间散坏，世间坏已而复成立，世间立已而得安住。」

时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！今正是时。修伽多！今正是时。若佛世尊，为诸比丘说此义者，我诸比丘闻世尊说，当如是持。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘，谛听，谛听。善思念之，我当为汝次第演说。」时，诸比丘同白佛言：「唯然世尊！愿乐欲闻。」

佛言：「比丘！如一日月所行之处照四天下，如是等类，四天世界有千日月所照之处，此则名为一千世界。诸比丘！千世界中，千月千日千须弥山王，四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王，七千种种大树，八千种种大山，十千种种大泥犁，千阎摩王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝单越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千摩罗天、千梵世天。诸比丘！于梵世中，有一梵王，威力最强，无能降伏，统摄千梵自在王领，云：『我能作能化能幻。』云：『我如父。』于诸事中，自作如是憍大语已，即生我慢。如来不尔。所以者何？一切世间，各随业力，现起成立。诸比丘！此千世界，犹如周罗(周罗者隋言髻)，名小千世界。诸比丘！尔所周罗一千世界，是名第二中千世界。诸比丘！如此第二中千世界以为一数，复满千界，是名三千大千世界。诸比丘！此三千大千世界同时成立，同时成已而复散坏，同时坏已而复还立，同时立已而得安住。如是世界，周遍烧已，名为散坏。周遍起已，名为成立。周遍住已，名为安住。是为无畏一佛剎土，众生所居。

「诸比丘！今此大地，厚四十八万由旬，周阔无量。如是大地，住于水上，水住风上，风依虚空。诸比丘！此大地下，所有水聚，厚六十万由旬，周阔无量。彼水聚下，所有风聚，厚三十六万由旬，周阔无量。诸比丘！此大海水，最极深处，深八万四千由旬，周阔无量。诸比丘！须弥山王，下入海水，八万四千由旬，上出海水，亦八万四千由旬。须弥山王，其底平正，下根连住大金轮上。诸比丘！须弥山王，在大海中，下狭上阔，渐渐宽大，端直不曲，大身牢固，佳妙殊特，最胜可观，四宝合成，所谓金、银、琉璃、颇梨。须弥山上，生种种树，其树欝茂，出种种香，其香远熏，遍满诸山，多众圣贤，最大威德，胜妙天神之所止住。

「诸比丘！须弥山王，上分有峯，四面挺出，曲临海上，各高七百由旬，殊妙可爱，七宝合成，所谓金、银、琉璃、颇梨、真珠、车璩、玛瑙之所庄挍。诸比丘！须弥山下，别有三级，诸神住处。其最下级，纵广正等，六十由旬，七重墙院、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，周匝围遶，端严可爱，其树皆以金银琉璃颇梨赤珠车璩玛瑙七宝所成。一一墙院，各有四门，于一一门，有诸垒堞重阁、辇轩却敌楼橹、台殿房廊、苑园池沼，具足庄严。一一池中，并出妙华，散众香气。有诸树林，种种茎叶，种种花果悉皆具足，亦出种种殊妙香气。复有诸鸟，各出妙音，鸣声间杂，和雅清畅。其第二级，纵广正等，四十由旬，七重墙院、七重栏楯、七重铃网，多罗行树亦有七重，周匝齐平，端严可爱，亦为七宝，金银琉璃颇梨赤珠车璩玛瑙之所挍饰。所有庄严，门观楼阁台殿、园池果树众鸟，皆悉具足。其最上级，纵广正等，二十由旬，七重墙院，乃至诸鸟，各出妙音，莫不具足。诸比丘！于下级中，有夜叉住，名曰钵手；第二级中，有夜叉住，名曰持鬘；于上级中，有夜叉住，名曰常醉。

「诸比丘！须弥山半，高四万二千由旬，有四大天王所居宫殿；须弥山上，有三十三天宫殿，帝释所居；三十三天已上一倍，有夜摩诸天所居宫殿；夜摩天上，又更一倍，有兜率陀天所居宫殿；兜率天上，又更一倍，有化乐诸天所居宫殿；化乐天上，又更一倍，有他化自在诸天宫殿；他化天上，又更一倍，有梵身诸天所居宫殿；他化天上，梵身天下，于其中间，有摩罗波旬诸天宫殿；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍净天；倍遍净上，有广果天；倍广果上，有不麤天；广果天上，不麤天下；其间别有诸天宫殿所居之处，名无想众生；倍不麤上，有不恼天；倍不恼上，有善见天；倍善见上，有善现天；倍善现上，有阿迦尼咤诸天宫殿。诸比丘！阿迦尼咤已上，更有诸天，名无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处，此等皆名诸天住处。诸比丘！如是处所，如是界分，众生居住；是诸众生，若来若去，若生若灭，边际所极。此世界中，所有众生，有生老死，堕在如是生道中住，至此不过，是名娑婆世界无畏剎土。诸余十方一切世界，亦复如是。

「诸比丘！须弥山王，北面有洲，名欝单越，其地纵广，十千由旬，四方正等，彼洲人面，还似地形。诸比丘！须弥山王，东面有洲，名弗婆提，其地纵广，九千由旬，圆如满月，彼洲人面，还似地形。诸比丘！须弥山王，西面有洲，名瞿陀尼，其地纵广，八千由旬，形如半月，彼洲人面，还似地形。诸比丘！须弥山王，南面有洲，名阎浮提，其地纵广，七千由旬，北阔南狭，如婆罗门车，其中人面，还似地形。诸比丘！须弥山王北面，天金所成，照欝单越洲。东面天银所成，照弗婆提洲。西面天颇梨所成，照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成，照阎浮提洲。

「诸比丘！欝单越洲，有一大树，名庵婆罗，其本纵广有七由旬，下入于地二十一由旬，高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！弗婆提洲，有一大树，名迦昙婆，其本纵广亦七由旬，下入于地二十一由旬，高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！瞿陀尼洲有一大树，名镇头迦，其本纵广亦七由旬，乃至枝叶垂覆五十由旬。于彼树下，有一石牛，高一由旬，以此因缘，名瞿陀尼(隋言牛施)。诸比丘！此阎浮洲，有一大树，名曰阎浮，其本纵广亦七由旬，乃至枝叶垂覆五十由旬。于此树下，有阎浮那檀金聚，高二十由旬，以此胜金出阎浮树下，是故名为阎浮那檀，阎浮那檀金者，因此得名。诸比丘！诸龙金翅所居之处，有一大树，名曰拘咤赊摩利，其本纵广亦七由旬，乃至枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！阿修罗处，有一大树，名善昼华，其本纵广亦七由旬，乃至枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！三十三天、有一大树，名曰天游，其本纵广亦七由旬，下入于地二十一由旬，高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。

「诸比丘！须弥山下，次复有山，名佉提罗，高四万二千由旬，上阔亦尔，端严可爱，七宝合成，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙。诸比丘！其须弥山、佉提罗山二山之间，阔八万四千由旬，周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，诸妙香物，遍覆水上。诸比丘！佉提罗外有山，名曰伊沙陀罗，高二万一千由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。佉提罗山、伊沙陀罗二山之间，阔四万二千由旬，周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，诸妙香物，遍覆水上。伊沙陀罗山外有山，名曰游干陀罗，高一万二千由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。伊沙陀罗、游干陀罗二山之间，阔二万一千由旬，周匝无量优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，诸妙香物，遍覆诸水。游干陀罗山外有山，名曰善见，高六千由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。游干陀罗，与善见山，中间相去一万二千由旬，周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，诸妙香物，遍覆诸水。善见山外有山，名曰马半头，高三千由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。其善见山，与马半头，二山之间阔六千由旬，周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，诸妙香物，遍诸水上。马半头外有山，名曰尼民陀罗，高一千二百由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。其马半头、尼民陀罗二山之间，阔二千四百由旬，周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，诸妙香物，遍覆于水。尼民陀罗山外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。尼民陀罗、毘那耶迦二山之间，阔一千二百由旬，周匝无量四种杂华，乃至诸妙香物，遍覆诸水。毘那耶迦山外有山，名斫迦罗(隋言轮圆，即是铁围山也)，高三百由旬，上阔亦尔，端严可爱，乃至玛瑙等七宝所成。毘那耶迦，及斫迦罗，二山之间，阔六百由旬，周匝无量四种杂花，及诸妙香物，遍覆于水。去斫迦罗山其间不远，亦有空地，青草遍布，即是大海。于大海北，有大树王，名曰阎浮树，身周围有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝叶，四面垂覆五十由旬，边有空地，青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林，亦各纵广五十由旬，间有空地，生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林，亦各纵广五十由旬，边有空地，青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞酰勒果林、阿摩勒果林、庵婆罗多迦果林，亦各纵广五十由旬，边有空地，青草弥覆。次有可殊罗树林、毘罗果林、婆那婆果林、石榴果林，亦各纵广五十由旬，边有空地，青草弥覆。次有乌勃树林、奈树林、甘蔗林、细竹林、大竹林，亦各纵广五十由旬，边有空地，青草弥覆。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林，迦奢文陀林，亦各纵广五十由旬，边有空地，青草弥覆。次有阿提目多迦华林、瞻波华林、波咤罗华林、蔷薇华林，亦各纵广五十由旬，边有空地，青草遍覆。复有诸池，优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，弥覆池上。复有诸池，毒蛇充满，亦各纵广五十由旬，间有空地，青草遍覆。次复有海，名乌禅那迦，阔十二由旬。其水清冷，味甚甘美，轻软澄净。七重砌垒、七宝间错、七重栏楯、七重铃网，外有七重多罗行树，周匝围遶，殊妙端严，以玛瑙等七宝庄饰。周遍四方，有诸阶道，悉皆端严，亦以金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等之所合成。复有无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，遍覆水上，其华火色，即现火光；有金色者，即现金光；有青色者，即现青光；有赤色者，即现赤光；有白色者，即现白光；婆无陀色，现婆无陀光。华如车轮，根如车轴，其根出汁，色白如乳，味甘若蜜。

「诸比丘！乌禅那迦海中，有转轮圣王所行之道，亦阔十二由旬。阎浮提中，转轮圣王出现世时，此中海道，自然涌现，与水齐平。诸比丘！次乌禅那迦海有山，名曰乌承伽罗。诸比丘！此乌承伽罗山，庄严端正，殊妙可观，一切树、一切叶、一切华、一切果、一切香，种种草、种种鸟兽，但是世间所出之物，于彼山中，无不悉备。诸比丘！乌承伽罗山，如是端正，殊妙可观，汝等应当善持此也。

「诸比丘！次复有山，名曰金胁。于此山中，有八万窟，有八万龙象在中居住，并皆白色，如拘牟陀华，七支拄地，悉有神通，乘空而行。其顶赤色，似因陀罗瞿波迦虫，六牙具足，其牙纤利，杂色金填。诸比丘！过金胁已，即有雪山，高五百由旬，阔厚亦尔。其山殊妙，四宝所成，谓金银琉璃颇梨。其山四面，有四金峯挺出山外，各高二十由旬。复有高峯，众宝间杂，逈然秀出，高百由旬。于山顶上有池，名曰阿耨达多，阿耨达多龙王，在中居住。其池纵广五十由旬，其水凉冷，味甘轻美，清净不浊。七重砖垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网，周匝围遶，端严殊妙，乃至玛瑙等七宝所成。复有诸华，优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华，其华杂色青黄赤白，大如车轮，下有藕根，麤如车轴，汁白如乳，味甘如蜜。诸比丘！此阿耨达多池中，有阿耨达多龙王宫，其殿五柱，殊妙可爱。阿耨达多龙王与其眷属，在中游戏，受天五欲，快乐自在。

「诸比丘！阿耨达多池东有恒伽河，从象口出，与五百河俱流入东海。阿耨达多池南有辛头河，从牛口出，与五百河俱流入南海。阿耨达多池西有薄叉河，从马口出，与五百河俱流入西海。阿耨达多池北有斯陀河，从师子口出，与五百河俱流入北海。

「诸比丘！以何因缘，此龙名为阿耨达多？诸比丘！有三因缘。何等为三？诸比丘！阎浮洲中有诸龙住处，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙受快乐时，便有热沙堕其身上，诸龙尔时即失天形，现蛇形相。诸龙时时受斯等苦，阿耨达多龙王无如此事，是名第一因缘。诸比丘！阎浮洲中，除阿耨达多龙王，其余诸龙游戏乐时，有热风来吹其身体，即失天形，现蛇形相，有如是苦。阿耨达多龙王，无如此事，是名第二因缘。诸比丘！阎浮洲中所有诸龙游戏乐时，金翅鸟王飞入其宫，诸龙既见金翅鸟王，心生恐怖，以恐怖故，即失天形，现蛇形相，具受众苦。阿耨达多龙王，无如此事。若金翅鸟王，生如是心：『我今欲入阿耨达多龙王宫内。』彼金翅鸟，以报劣故，即自受苦，永不能入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘！此是第三因缘。是故说名阿耨达多。

「诸比丘！雪山南面，不远有城，名毘舍离。毘舍离北，有七黑山，七黑山北，有香山。于香山中，有无量无边紧那罗住，常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树，其树各出种种香熏，大威德神之所居止。诸比丘！彼香山中有二宝窟，一名杂色、二名善杂色，殊妙可爱，乃至玛瑙七宝所成，各皆纵广五十由旬，柔软滑泽，触之犹若迦旃连提迦衣。诸比丘！有一干闼婆王，名无比喻，与五百紧那罗女，在杂色、善杂色二窟中住，具受五欲，娱乐游戏，行住坐起。诸比丘！二窟之北，有大娑罗树王，名为善住，别有八千娑罗树林，周匝围遶。彼善住娑罗林下，有一龙象，亦名善住，游止其中。色甚鲜白，如拘牟陀华，七支拄地，腾空而行，顶骨隆高，如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色，具足六牙，其牙纤利，金沙厕填。复有八千诸余龙象，以为眷属，其色悉白，如拘牟陀华，七支拄地，乃至悉以金填其牙。于善住娑罗林北，为善住大龙象王出生一池，名曼陀吉尼，纵广正等五十由旬，其水凉冷，甘美澄清无诸浊秽，乃至藕根大如车轴，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。诸比丘！曼陀吉尼池侧，周匝更有八千诸池，四面围遶，一一皆如曼陀吉尼，无有异也。

「诸比丘！其善住龙象王，意若欲入曼陀吉尼池中游戏之时，即念八千龙象眷属。时，彼八千诸龙象等，亦起是心：『善住象王心念我等，今者当往善住王处。』诸象到已，皆在善住龙象王前，低头而立。尔时，善住大龙象王知诸象集，即便发引，向曼陀吉尼池。八千龙象，前后围遶随从而行。善住象王从容安步，诸龙象中，有持白盖覆其上者；有以鼻持白摩尼拂拂其背者；有诸乐神，歌舞作倡，在前引导。尔时，善住大龙象王到已便入曼陀吉尼池，出没洗浴，欢娱游戏，从心适意，受诸快乐。中有龙象洗其鼻者，或有龙象磨其牙者、或有龙象揩其耳者、或有龙象灌其头者、或有龙象淋其背者、或有龙象摩其胁者、或有龙象洗其髀者、或有龙象洗其足者、或有龙象浴其尾者；或有龙象拔取藕根净洗鼻擎内其口者；或有龙象，拔优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等，系于善住象王头者。

「尔时，善住大龙象王，于曼陀吉尼池中，恣意洗浴，游戏欢娱，自在受乐，噉诸龙象所奉藕根，头上庄饰优钵罗等种种杂华。是事讫已，从彼池出，上岸停住。八千龙象，然后散入八千池中，随意洗浴，游戏自在受快乐已，各食藕根，食竟亦以优钵罗等种种杂华，系其头上，用自庄严，复共集会善住王所，四面围遶，恭敬而住。尔时，善住大龙象王，与彼八千诸龙象等，前后导从，还诣善住娑罗树林所。象王行时，诸龙象等，或擎白盖，或执白拂，随从如前，诸神作乐，导引亦尔。尔时，善住大龙象王，到善住娑罗大林已，在树王下，随意卧起受诸安乐，八千龙象亦各诣彼八千树下，行住卧起自在安乐。于彼林中有娑罗树，其本或复周围六寻，有娑罗树，其本或复周围七寻八寻九寻十寻，有娑罗树其本周围十二寻者，唯此善住娑罗树王，其本周围十有六寻。彼八千娑罗树林之中，若有萎黄及所落叶，即有风来，吹令外出，不秽其林；八千龙象，所有便利秽污之物，有诸夜叉随扫掷弃。

「诸比丘！阎浮提中，有转轮圣王出现世时，八千象中一最小者，日日晨旦至轮王前供给承事，调善象宝因此得名。彼善住大龙象王，每十五日晨旦，往诣天帝释所，在前住立，承奉駈使。诸比丘！善住象王有此神通，有此威德，虽复生于象畜之中，然是龙辈，乃有如是大威神力。汝等比丘，应当念持。

起世经欝单越洲品第二之一

「诸比丘！欝单越洲有无量山，彼诸山中，有种种树，其树欝茂，出种种香，其香普熏，遍彼洲处。生种种草，皆绀青色，右旋宛转，如孔雀毛，香气犹如婆师迦华，触之柔软，如迦旃连提迦衣，长齐四指，下足则偃，举足还复。别有种种杂色果树，树有种种茎叶华果，出种种香，其香普熏。种种诸鸟，各各自鸣，其声和雅，其音微妙。彼诸山中，有种种河，百道流散，平顺向下，渐渐安行，不缓不急，无有波浪；其岸不深，平浅易涉，其水清澄，众华覆上，阔半由旬，水流遍满。诸河两岸，有种种林，随水而生，枝叶映覆，种种香华，种种杂果，青草弥布，众鸟和鸣。又彼河岸，有诸妙船，杂色庄严，殊妙可爱，并是金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等，七宝所成。

「诸比丘！欝单越洲，其地平正，无诸荆棘、深邃稠林、坑坎屏厕、粪秽不净、礓石瓦砾，纯是金银，不寒不热，时节调和；地常润泽，青草弥覆，诸杂林树，枝叶恒荣，华果成就。诸比丘！欝单越洲，复有树林，名曰安住，其树皆高六拘卢奢(一拘卢奢五里)，叶密重布，次第相接，如草覆屋，雨滴不漏，彼诸人等，树下居住。有诸香树，亦高六拘卢奢，或复有高五拘卢奢，四三二一拘卢奢者，其最小树，高半拘卢奢，悉有种种枝叶华果，此诸树上，随心流出种种香气。复有劫波娑树，亦高六拘卢奢，乃至五四三二一拘卢奢，如是最小，半拘卢奢，悉有种种枝叶华果，从其果边自然而出种种杂衣，悬置树间。复有种种璎珞之树，其树亦高六拘卢奢，乃至五四三二一拘卢奢者，如是最小半拘卢奢，悉有种种枝叶华果，从其果边，随心流出种种璎珞，悬垂而住。复有鬘树，其树亦高六拘卢奢，乃至五四三二一拘卢奢者，如是最小半拘卢奢，亦有种种枝叶华果，从其果边，随心而出种种鬘形，悬着于树。复有器树，其树亦高六拘卢奢，乃至五四三二一拘卢奢者，如是最小半拘卢奢，亦有种种枝叶华果，从其果边，随心而出种种器形，悬着于树。复有种种众杂果树，其树亦高六拘卢奢，乃至五四三二一拘卢奢，如是最小半拘卢奢，皆有种种枝叶华果，从其树枝，随心而出种种众果，在于树上。又有乐树，其树亦高六拘卢奢，乃至五四三二一拘卢奢者，如是最小半拘卢奢，亦有种种枝叶华果，从其果边，随心而出种种乐器，悬在树间。其地又有自然秔米，不藉耕种，鲜洁白净，无有皮糩。欲熟食时，别有诸果，名曰敦持，用作鎗釜，烧以火珠，不假薪炭，自然出焰，随意所欲，熟诸饮食；食既熟已，珠焰乃息。

「诸比丘！欝单越洲，周匝四面有四池水，其池皆名阿耨达多，并各纵广五十由旬，其水凉冷，柔软甘轻，香洁不浊。七重砖垒、七重板砌、七重栏楯，周匝围绕，七重铃网周匝悬垂；复有七重多罗行树，四面周围，杂色可爱，金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等，七宝所成。于池四方各有阶道，一一阶道亦七宝成，杂色绮错；复有诸华，优钵罗花，钵头摩华、拘牟陀花、奔茶利迦花等，青黄赤白，及缥碧色，一一花量，大如车轮，香气氛氲微妙最胜；复有诸藕，大如车轴，破之汁出，其色如乳，食之甘美，其味如蜜。

「诸比丘！阿耨达多池之四面，有四大河，阔一由旬，杂华弥覆，其水平顺，直流无曲，不急不缓，无有波浪，奔逸冲击，其岸不高，平浅易入。诸河两岸，有种种林，交柯映覆，出众妙香。有种种草生于其侧，色青柔软，宛转右旋，略说乃至，高齐四指，下足随下，举足还复；亦有诸鸟出种种声。于河两岸又有诸船，杂色可乐，乃至车璩玛瑙等七宝之所合成，触之柔软，如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘！欝单越洲，恒于半夜，从阿耨达多四池之中，起大密云，周匝遍布，欝单越洲及诸山海，悉弥覆已，然后乃雨，八功德水，如构牛乳顷，雨深四指，当下之处，即没地中，更不滂流。还于半夜，雨止云除，虚空清净，从海起风，吹此甘泽，清凉柔软，触之安乐，润彼欝单越洲，普令调适肥腻滋浓。如巧鬘师及鬘师弟子作鬘既成，以水洒散，彼鬘被洒，光泽鲜明。诸比丘！欝单越洲，其地恒润，悦泽光腻，亦复如是，常如有人以酥油涂。诸比丘！欝单越洲，复有一池，名曰善现，其池纵广一百由旬，凉冷柔软，清净无浊，七宝砖砌，乃至藕根味甘如蜜。诸比丘！善现池东，复有一苑，亦名善现，其苑纵广一百由旬，七重栏楯、七重铃网，多罗行树亦有七重，周匝围绕，杂色可乐，乃至悉是车璩玛瑙七宝所成。一一方面，各有诸门，于一一门悉有却敌，杂色可乐，亦是金银琉璃、珊瑚赤珠、车璩玛瑙等七宝所成。诸比丘！彼善现苑，平正端严，无诸荆棘、丘陵坑坎、礓石瓦砾，及屏厕等诸杂秽物，唯多金银种种异宝；节气调和，不寒不热；常有泉流四面弥满，树叶敷荣，华果成就。有种种香，随风芬馥；复有种种异类众鸟，常出妙声，和雅清畅；有草青色，右旋宛转，柔软细滑，如孔雀毛，香气皆似婆利师华，触之如触迦旃邻提迦衣，以足蹈之，随足上下；复有诸树，其树各有种种根茎华叶果实，咸出众香，普熏彼地。诸比丘！善现苑中，亦有树林，名为安住，树并举高六拘卢奢，叶密重布，雨滴不下，更相鳞次，如草覆舍，诸人于下居住止宿；复有香树、劫波娑树、璎树、鬘树、器树、果树，又有自然秔米熟饭，清净美妙。诸比丘！彼善现苑，无我无主，亦无守护，欝单越人欲入此苑，自在游戏，受诸乐时，于其四门，随意所趣，入彼苑已游戏澡浴，恣情受乐，欲去即去欲留即留，随心自在。

「诸比丘！为欝单越人故，于善现池南复有一苑，名曰普贤，其苑纵广一百由旬，七重栏楯，周匝围绕，乃至熟饭清净美妙。诸比丘！此普贤苑亦无守护，欝单越人，若欲须入普贤苑中澡浴游戏受快乐时，从其四门随意而入，入已澡浴游戏受乐，既受乐已，欲去即去欲留即留。

「诸比丘！为欝单越人故，善现池西复有一苑，名曰善华，其苑纵广一百由旬，七重栏楯周匝围绕，略说乃至，如善现苑等无有异，亦复无有守护之者。欝单越人若欲须入善华苑中澡浴游戏受快乐时，从其四门随意而入，入已澡浴游戏受乐，既受乐已，欲去即去欲留即留。

「诸比丘！为欝单越人故，于善现池北复有一苑，名曰喜乐，纵广正等一百由旬，乃至无有守护之者。欝单越人若欲须入喜乐苑中澡浴游戏受快乐时，从其四门随意而入，入已澡浴游戏受乐，既受乐已，欲去即去欲留即留，略说如前善现苑等。

「诸比丘！为欝单越人故，于善现池东接善现苑，其间有河，名易入道，渐次下流，无有波浪，不缓不急，杂华遍覆，阔二由旬半。诸比丘！易入道河，于两岸上有种种树，枝叶映覆，出种种香，普熏其处，生种种草，略说乃至触之柔软，如迦旃邻提迦衣，高齐四指，以足蹈之，随足上下或举或伏；又有种种杂色果树，枝叶华果，悉皆具足；亦有种种香气普熏；种种异鸟各各和鸣。其河两岸有诸妙船，杂色可乐，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等，庄严挍饰。

「诸比丘！为欝单越人故，于善现池南有一大河，名曰善体，渐次下流，略说皆如易入道河。此处所有种种树林，与彼无异，乃至诸船，杂色所成，柔软犹若迦旃邻提迦衣。诸比丘！于善现池西，为欝单越人故，有一大河，名曰等车，乃至略说，渐次而下。诸比丘！于善现池北，为欝单越人故，有一大河，名曰威主，渐次而下，略说乃至两岸有船，七宝庄饰，柔软犹若迦旃邻提迦衣。此中有欝陀那偈：

「『善现普贤等，善华及喜乐，
易入并善体，等车威主河。』

「诸比丘！欝单越人，若欲入彼易入道河、善体、等车、威主等河，澡浴游戏受诸乐时，即皆至彼河之两岸，脱其衣裳，置于岸侧，各坐诸船，乘至水中，澡浴身体，游戏受乐。既澡浴已，随有何人在前出者，即取上衣着已而去，亦不求觅所服本衣。何以故？欝单越人无我我所、无守护故。是诸人等，又复往诣众香树下，到树下已，其树自然低枝垂屈，为彼诸人出众妙香，令其自手攀擥得及。彼人于树取种种香，用涂身已，复各往诣劫波娑树，到已其树亦复如前低枝垂下，出种种衣，令彼诸人手所擥及。彼人于树复取种种上妙衣服，着已而去，转更往诣璎珞树下，既到彼已，璎珞树枝亦皆垂屈，为彼诸人流出种种上妙璎珞，手所擥及。彼人于树牵取种种璎珞之具，系着身已，更转往诣诸鬘树下，既到树已，鬘树自然为彼诸人垂枝下曲，流出种种上妙宝鬘，令彼人等手所擥及；便于树枝取诸妙鬘，系头上已，转更往诣诸器物树，既到树已，器树自然枝亦垂下，令其手及，随意所欲取彼器已，持诣果树。时彼果树，亦为诸人枝垂下曲，出生种种胜妙甘果，令手擥及，彼人于树，随心所欲取其熟果适意食之，于中或有搦取其汁，器盛而饮。食饮既讫，乃复往诣音乐树林，到彼林已，为诸人故，音乐树枝亦皆垂下，为出种种音乐之器，手所擥及。彼人于树，各随所须取众乐器，其形殊妙其音和雅，取已抱持，东西游戏，欲弹则弹，欲舞则舞，欲歌则歌，随情所乐，受种种乐。其事讫已，各随所好，或去或留。」

起世经卷第一�� [^回頂^]

此经，宋藏题为起世因本经，阇那崛多译，却之为后经，编入取凾，丹藏题为起世经，进之为前经。今检《开元录》，丹藏为正，故今题中除因本二字，进之为澄函焉。

起世经卷第二

隋天竺三藏阇那崛多等译

欝单越洲品第二之余

「诸比丘！欝单越人，发绀青色，长齐八指，人皆一类，一形一色，无别形色可知其异。诸比丘！欝单越人，悉有衣服，无有裸形及半露者，亲疎平等无所适莫，齿皆齐密，不缺不疎，美妙净洁，色白如珂，鲜明可爱。诸比丘！欝单越人，若有饥渴须饮食时，便自收取，不耕不种，自然粳米，清净鲜白，无有糠糩，取已盛置敦持果中，复取火珠，置敦持下，众生福力，火珠应时，忽然出焰，饮食熟已，焰还自灭。彼人得饭欲食之时，施设器物，就座而坐。尔时，若有四方人来，欲共同食，即为诸人具设饭食，饭终不尽，乃至食人，坐食未竟，所设之饭器常盈满。彼人食此无有糠糩自然粳米成熟饭时，清净香美，众味备具，不须羹臛，其饭形色，犹若诸天苏陀之味，又如华丛洁白鲜明。彼人食已，身分充盈无减无缺，湛然不改无老无变，是食乃至资益彼人，色力安辩无不具足。

「诸比丘！欝单越人，若于女人生染着时，随心所爱，回目观视，彼女知情即来随逐，其人将行至于树下，所将之女，若是此人母姨姉妹亲戚类者，树枝如本不为下垂，其叶应时萎黄枯落，不相覆苫，不出华果，亦不为出床敷卧具。若非母姨姉妹等者，树即低枝垂条覆荫，柯叶欝茂，华果鲜荣，亦为彼人出百千种床敷卧具，便共相将入于树下，随意所为欢娱受乐。

「诸比丘！欝单越人，住于母胎，唯经七日，至第八日即便产生。其母产讫，随所生子若男若女，皆将置于四衢道中，舍之而去。于彼道上东西南北行人往来，见此男女心生怜念，为养育故，各以手指内其口中，于彼指端，自然流出上妙甘乳，饮彼男女，令得全活。如是饮乳，经于七日，彼诸男女还自成就一色类身，与彼旧人形量无异，男还逐男，女还逐女，各依伴侣相随而去。

「诸比丘！欝单越人寿命一定，无有中夭，命若终时，皆得上生。何因缘故，欝单越人得此定寿，命终已后皆复上生？诸比丘！世或有人，专事杀生、偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪瞋、邪见，以是因缘身坏命终，坠堕恶道，生地狱中。或复有人，不曾杀生、不盗他物，不行邪淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、亦不邪见，以是因缘，身坏命终，趣向善道，生人天中。何因缘故，向下生者？以其杀生、邪见等故。何因缘故，向上生者？以不杀生、正见等故。或复有人作如是念：『我于今者应行十善，以是因缘，我身坏时，当得往生欝单越中。彼处生已，住寿千年不增不减。』彼人既作如是愿已，行十善业，身坏得生欝单越中，既于彼处复得定寿，满足千年不增不减。诸比丘！以此因缘，欝单越人得定寿命。

「诸比丘！何因缘故皆得上生？诸比丘！阎浮洲人以于他边受十善业，是故命终即得往生欝单越界。欝单越人以其旧有具十善业，欝单越中如法行故，身坏命终皆当上生诸天善处。诸比丘！以此因缘，欝单越人上生胜处。诸比丘！欝单越人命行终尽舍寿之时，无有一人忧恋悲哭，唯共舆置四衢道中，舍之而去。

「诸比丘！欝单越人中有如是法，若有众生，寿命尽时，即有一鸟，名忧承伽摩(隋言高逝)，从大山中疾飞而至，衔死人发，将其尸骸，掷置余方洲渚之上。何以故？欝单越人业行清净，乐净洁故。乐意喜故，不令风吹臭秽之气来至其所。诸比丘！欝单越人大小便利将下之时，为彼人故地即开裂，便利毕已地合如故。何以故？欝单越人乐净洁故，乐意喜故。

「复次，彼处有何因缘而得说名欝单越洲？诸比丘！彼欝单越洲，于四天下中比余三洲，最上最妙最高最胜，故说彼洲为欝单越也(欝单越，正音欝怛罗究溜，隋言高上作，谓高上于余方也)。

起世经转轮圣王品第三

「诸比丘！阎浮洲内，转轮圣王出现世时，此阎浮洲，自然具有七种瑞宝，转轮王身复有四种神通德力。何者七宝？一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六主藏宝、七兵将宝，是为七宝。诸比丘！云何名为转轮圣王轮宝具足？诸比丘！转轮圣王出阎浮洲，以水灌顶作剎利主，于十五日月盛圆满受斋之晨，洗沐清净，不捣白[迭*毛]以为衣服，解发垂下，饰以摩尼及诸璎珞，在楼阁上，亲属群臣前后围遶。是时，王前有金轮宝忽然来应，轮径七肘，千辐毂辋众相满足，自然成就非工匠造。尔时，灌顶剎利转轮圣王，即作是念：『我昔曾闻有如是说：「若灌顶剎利王，于十五日月盛圆满受斋之晨，洗沐清净，身着不捣白[迭*毛]之衣服诸璎珞，在楼阁上，亲属群臣前后围遶，是时王前忽然而有天金轮宝，千辐毂辋众相满足，自然来应非工匠成，轮径七肘，内外金色，得是瑞时，彼则成就转轮王德。」我今得此，亦应定是转轮圣王。』

「尔时，灌顶剎利转轮圣王，意欲试彼天轮宝故，勅令严备四种力兵，所谓象兵、马兵、车兵、步兵。四种力兵既严备已，王即往诣天金轮所，偏露右髆在金轮前，右膝着地，申其右手扪摸轮宝，作如是言：『汝天轮宝，我身定是转轮王者，未降伏处为我降伏。』彼天轮宝应声即转，为欲降伏未伏者故。诸比丘！是时，灌顶剎利王既见轮宝如是转已，即命严驾行向东方，于是轮宝及四种兵一时皆从。诸比丘！于轮宝前，复有四大天身引导而行，彼天轮宝所到诸方住止之处，转轮圣王及四种兵，悉于彼处停住止宿。

「尔时，东方一切国土所有诸王，各取金器盛满银粟，又取银器盛满金粟，既办具已，皆共持诣转轮王前，启言：『天王善来！善来！今此奉献是天王物，东方人民丰乐安隐无所怖畏，民户殷多甚可爱乐。惟愿大天、垂哀纳受，怜愍臣等细小诸王，臣等今日承奉天王，一心无二。』尔时，轮王告诸王曰：『汝等诚心能如是者，汝当各各于自境界，如法治化摄养群生，莫令国内有不如法。所以者何？汝等，若有令我国内非法恶事显现流行，我当治汝罪无所舍。今教汝等，自断杀生，教人不杀，不与勿取，邪淫妄语，乃至邪见，皆不应为。汝等，若能断于杀生，教人不杀，不与勿取，不行邪淫，实语正见者，我即信知，汝等诸王合国降伏。』

「尔时，东方诸国王等，闻转轮王如是诫勅，一时皆受十善业行。受已遵承，各于国土如法治化。转轮圣王自在力故，所向之处轮宝随行，如是圣王天金轮宝，降伏东方一切国已，尽东海岸，周遍游行，然后回旋，次第巡历南方西方乃至北方，依于古昔转轮圣王所行之道引导而去。转轮圣王及四种兵次第行时，其前复有四大天身，先轮宝行，若此轮宝所住之处，随其方面，转轮圣王及四种兵，即皆停宿。

「尔时，北方一切国土所有诸王，亦各赍持天真金器盛满银粟，天真银器盛满金粟，俱共来诣转轮王所。到已长跪作如是言：『善哉天来！善哉天来！我等北方蒙天王力，人民炽盛丰乐安隐，无诸怖畏甚可爱乐，愿天留此施行治化，臣等随顺无敢二心。』时，转轮王勅诸王言：『若能尔者，汝等各于自境治化，一依教命，莫令国界有不如法。所以者何？若令我境有非法人及诸恶行，我当治汝。又复汝等，莫自杀生，教人莫杀，不与勿取，邪淫妄语，乃至邪见，汝等皆断。若离杀生，乃至自他修行正见，能如是者，我当信知，汝等国土已善降伏。』尔时，诸王同声共启转轮王言：『如天诫勅，臣等奉行。』尔时，北方诸国王等，闻转轮王如是诫勅，各各遵受十善业行。受已奉持皆令如法，各于国土依律治化。转轮圣王自在力故，所行之处轮宝随逐，此金轮宝，如是次第，降伏北方，尽北方海际所有诸国，既周遍已还来本处。尔时，轮宝乃于阎浮提中，选择最上威德形胜极妙之地，当于其上，东西经度阔七由旬，南北规画十二由旬，如是规度为界分已，尔时诸天即于其夜从空来下，为转轮王造立宫殿，应时成就。既成就已，妙色端严四宝庄挍，所谓天金天银颇梨琉璃。此金轮宝为圣王故，当宫内门，于上空中嶷然停住，如轮在轴不摇不动。转轮圣王当于是时，生大欢喜踊跃无量，作如是念：『我今已得金轮宝耶！』诸比丘！转轮圣王有如是等天金轮宝，自然具足。

「诸比丘！转轮圣王复有何等白色象宝，应当具足？诸比丘！是转轮王，于日初分坐正殿时，即当王前出生象宝，名乌逋沙他(隋言洁齐)，形体胜妙，其色纯白，如拘物头华，七枝拄地，有大神力，腾空而行，头色红赤，如因陀罗瞿波迦虫，具有六牙，并皆纤利，一一牙上，具足庄严，杂色厕钿，犹如金粟。转轮圣王见象宝已，作如是念：『白象虽现，未知调时，堪受诸事，成贤乘不？』尔时，象宝一日之间即善调伏，一切事中悉堪驾驭，犹如余象无量千岁极调伏已，端严贤善，适意随顺。如是如是，此白象宝，于一日中暂受调伏堪任众事，亦复如是。时，转轮王为试象故，于其晨朝日初出时，乘此象宝，周回巡历，遍诸海岸尽大地际。既周遍已，是转轮王还至本宫，乃进小食。以是因缘，彼王尔时内心自庆，欢喜踊跃：『为我故，生如此象宝。』诸比丘！转轮圣王，有如是等白色象宝，自然具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王马宝具足？诸比丘！是转轮王日初分时，坐正殿上，即于王前，出绀马宝，名婆罗诃(隋言长毛)，色青体润，毛尾悦泽，头黑鬃披，有神通力，腾空而行。时，转轮王见马宝已，作如是念：『此马虽现，未知调时堪受诸事，可得为我作善乘不？』是时，马宝一日之中即善调伏堪受诸事，犹如余马无量千岁极调熟已，贤善闲习。如是如是，调此马时，一日之内堪任受行一切诸事，亦复如是。时，转轮王欲试马故，于其晨朝日初出时，乘此马宝，周历大地，还至本宫，转轮圣王乃始进食。以是因缘生大欢喜，踊跃无量：『我今已得绀马之宝！』诸比丘！转轮圣王有如是等马宝具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王珠宝具足？诸比丘！转轮圣王有摩尼宝，毘琉璃色，具足八楞，非工匠造，端严特妙，自然流出清净光明。时，转轮王见珠宝已，作如是念：『此摩尼宝众相满足，我今应当悬置宫内令现光明。』时，转轮王为欲试此摩尼宝故，严备四兵，所谓象兵、马兵、车兵、步兵，具四兵已，即于夜半，天降微雨，重云黑闇，电光出时，转轮圣王取此珠宝，悬置幢上，出游苑中。何以故？意欲游观验珠德故。诸比丘！此摩尼宝在高幢上，普照四方，及四种兵悉皆明了，光明周遍如日照世。尔时，彼地所有一切婆罗门居士等，皆谓天明日光已出，并即惊起，作诸事业。以是因缘，转轮圣王，受大欢喜，踊跃无量，念言：『此宝为我出生！』诸比丘！转轮圣王，有如是等珠宝具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王女宝具足？诸比丘！转轮王世出生女宝，不麁不细，不长不短，不白不黑，最胜最妙，进止姝妍，色貌具足，令人见之乐观无厌。又此女宝，热时身凉，寒时身暖，于其体上出妙香气，犹若栴檀，口中恒出优钵罗香。为轮王故，晚卧早起，勤谨恭敬，凡有所作无失王心，此女意中尚无恶念，况其身口而有过失。以是因缘，转轮圣王受大欢喜，踊跃无量，心自念言：『此已为我生女宝耶！』诸比丘！转轮圣王有如是等女宝具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王主藏臣宝威力具足？诸比丘！转轮王出世生主藏臣宝，大富饶财多有功德，报得天眼，洞见地中有主无主一切伏藏，皆为其眼之所鉴识，若水若陆若远若近，于中所有珍奇宝物，此主藏臣皆为作护，如法守视不令毁失，无主之物应时收取，拟为轮王资须受用。尔时，藏臣即自往诣转轮王所，到已启言：『大圣天王！若天所须资财宝物，惟愿勿忧，臣力能办，天所用者皆令具足。』时，转轮王为欲验试主藏臣宝，乘船入水中流而住，勅藏臣曰：『汝藏臣来，我须财宝，宜速备具！宜速备具！』藏臣启言：『惟愿大天，假臣须臾，待船至岸，当于水侧收取财宝，以供天用。』王告藏臣：『我今不须岸上财物，但当于此为我办之。』藏臣启言：『谨奉天勅不敢有违。』尔时，藏臣受王勅已，偏袒右臂，右膝着船，手[打-丁+毛]大水，指如蟹鳌，撮聚金银，满诸器内，即于船上，持用奉献，启言：『大王，此诸金银，皆是天宝，天以此物，供给于王，以为财用。』时，转轮王告藏臣言：『我不须财，但试汝耳！』时，主藏臣，闻王语已，还收金银，置于水内。以是因缘，转轮圣王，受大欢喜，踊跃无量，心自念言：『我今已得藏臣宝耶！』诸比丘！转轮圣王，有如是等藏臣具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王主兵臣宝威力具足？诸比丘！由转轮王福德力故，自然出生兵将之宝，巧智多能，善诸谋策，洞识军机，神慧成就。转轮圣王所须兵力，悉能备具，欲走即走，欲行即行，欲散即散，欲集即集。尔时，兵将便自往诣转轮王所，到已启言：『王若须兵，教习駈役，惟愿勿虑，臣当为王教习兵马，皆令如心，调柔随顺。』时，转轮王，为欲试此主兵宝故，便勅所司，严备四兵，所谓象兵、马兵、车兵、步兵。王知四兵悉严备已，告将宝言：『汝兵将来，当善为我惣领四兵，教令随顺，善走善行，善集善散，如法勿违。』时，兵将宝，闻转轮王如是勅已，启言：『大王，谨奉天勅，臣不敢违。』便惣四兵，庄严器仗，教走教行，教集教散。如王所勅，欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散，随意自在。以是因缘，转轮圣王，生大欢喜，踊跃无量，心自念言：『我今已得主兵将宝！』诸比丘！转轮圣王，有如是等主兵将宝，威力具足。诸比丘！若有如是七宝现者，然后得名转轮圣王。

「诸比丘！何等名为转轮圣王四种自在神通具足？诸比丘！转轮圣王，寿命长远，久住在世；于一切时一切世间，无有人类能得如是安隐久住，与转轮王寿命等者。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。

「复次，诸比丘！转轮圣王，所受身体，少病少恼，众相具足，其腹平满，不小不大，寒热冷暖，随时调适，进止轻便，食饮消化，安隐快乐；于一切时一切世间，无有余人世间受生少病少恼能如是者。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。

「复次，诸比丘！转轮圣王，报生形貌端正殊特，常为世间乐观无厌，色身清净，具足庄严，最胜最妙，无有伦匹；于一切时一切世间，人中受生，无有如是端正殊特，为诸世间乐观无厌，如转轮王形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。

「复次，诸比丘！转轮圣王，业力因缘，有大福报，世间种种，资产丰饶，珍奇众宝，无不具足；于一切时一切世间，人中受生，无有如是富乐自在，资财服玩众妙宝物充溢府库比轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘！若具如是四种神通无缺减者，然后得名转轮圣王。

「诸比丘！又此福德转轮圣王，为诸人民之所爱敬，心常喜乐，如子爱父；又诸人民，亦得轮王之所怜念，意恒慈育，如父爱子。

「诸比丘！转轮圣王，或于一时，乘大宝车，出宫游观，历诸胜地，爰及林苑。当于是时，一切人民，悉得面见转轮圣王，皆大欢喜，咸共同声告驭者曰：『汝善驭者，惟愿持辔从容徐行，勿令速疾。所以者何？汝若持车，徐徐缓进，则令我等多时得见转轮圣王。』尔时，轮王闻此语已，亦复如是勅驭者言：『汝善驭者，徐徐缓步，慎勿速疾。所以者何？汝若持车，安详渐进，则亦令我多时游历周遍观视一切人民。』诸比丘！时，诸民众见轮王已，各各自持所有宝物，车前胡跪，奉献轮王，启言：『大王，民等今者以此奉天，此物属天，愿天受取，随意所用。何以故？如此宝物，唯应天用故。』

「诸比丘！转轮圣王出现世时，此阎浮洲清净平正，无有荆棘，及诸稠林、丘墟坑坎、厕溷杂秽臭处不净、礓石瓦砾沙卤等物，悉皆无有。金银七宝自然具足，不寒不热，节候均调。诸比丘！又转轮王出现世时，此阎浮洲自然安置八万城邑，皆悉快乐，无诸怖畏，人民炽盛，谷食丰饶，聚落殷多，甚可爱乐。诸比丘！又转轮王出现世时，此阎浮洲王所治处，聚落城邑，比屋连村，鸡飞相到，人民安乐，不可思议。诸比丘！又转轮王出现世时，此阎浮洲常于夜半，从阿那婆达多池中兴大云气，遍阎浮洲及诸山海，应时雨注，亦遍阎浮，如构牛乳间，雨深四指。其水甘美具八功德，下处即没，更不滂流，浸润地中，水涝不现，至夜后分，云雾消除。有清凉风，从大海出，吹其润泽流散，阎浮人民，触之皆受安乐，又彼甘泽润渍，此洲普使肥良鲜明光腻；譬如世间善作鬘师鬘师弟子造鬘既成，以水洒散，令其悦泽花色光鲜，此亦如是。又转轮王出现世时，此阎浮洲一切土地，自然沃壤欝茂滋液；譬如有人以苏油涂物，其地肥美膏腴津润，亦复如是。诸比丘！转轮圣王既出现已，住世久远，经无量年，于此时间，亦复杂受人中苦触。譬如细软丈夫其体柔弱，食美食已，运动施为，受少疲触，乃得消化。如是如是，彼转轮王，处世久远，于生死中，受少苦触，亦复如是。诸比丘！转轮圣王寿命终时，舍此身已，必生天上，与三十三天，同处共生。

「诸比丘！转轮圣王当命终时，为供养轮王故，于虚空中，自然普雨优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华等种种香华，亦雨天沈水末、多伽罗末、栴檀香末，及天曼陀罗等种种诸华。复有天乐，其音微妙，不鼓自鸣，亦有诸天歌赞之声，在虚空中，为供养此转轮王身，作福利故。

「诸比丘！尔时，女宝、主藏臣宝、主兵将宝等，则以种种净妙香汤，洗轮王身。香汁洗已，先用劫波娑[迭*毛]，儭身裹之；然后乃以不捣[迭*毛]衣，于上重裹；次复更以殊妙细[迭*毛]足五百段，就二[迭*毛]上次第缠之。裹缠毕已，又取金棺，满盛苏油，持轮王身，置之棺内；又以银椁，盛此金棺，内银椁已，从上下钉，令其牢固。又复集聚一切香木积成大[卄/积]，然后阇毘转轮王身。既阇毘已，收其灰骨，于四衢道中，为转轮王作苏偷婆(隋言大聚，旧云塔者讹略也)，高一由旬，阔半由旬，杂色庄挍，四宝所成，所谓金银琉璃颇梨。其苏偷婆，四院周围，五十由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如上，乃至众鸟各各自鸣。时，彼女宝及主藏主、兵宝等，为转轮王作苏偷婆，既成就已，然后施设上妙供具，诸来求者，种种供给，所谓须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝，尽给施之，悉令满足。

「诸比丘！转轮圣王命终已后，始经七日，轮宝、象宝、马宝、珠宝，皆即自然隐没不现。女宝、主藏、主兵将等，悉亦命终。四种宝城，稍稍改变，还为砖土。所有人民，亦皆随时，渐次减少。诸比丘！一切诸行，有为无常，如是迁改，无有常住，破坏离散，不得自在。是磨灭法，暂须臾间，非久停住。诸比丘！应当舍于有为诸行，应当远离、应当厌恶、应当速求解脱之道。

起世经地狱品第四之一

「诸比丘！于四大洲、八万小洲，诸余大山及须弥山王之外，别有一山，名斫迦罗(前代旧译云铁围山)，高六百八十万由旬，纵广亦六百八十万由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。诸比丘！此铁围外，复有一重大铁围山，高广正等，如前由旬。两山之间，极大黑暗无有光明，日月有如是大威神大力大德，不能照彼令见光明。诸比丘！于两山间，有八大地狱。何等为八？所谓活大地狱、黑大地狱、合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤大地狱、热恼大地狱、大热恼大地狱、阿毘至大地狱。

「诸比丘！此八大地狱，各各复有十六小地狱，周匝围遶而为眷属。是十六狱，悉皆纵广五百由旬。何等十六！所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁硙地狱、凾量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒氷地狱。

「诸比丘！何因缘故，名活大地狱？诸比丘！此活大地狱所有众生，生者有者出者住者，手指自然皆有铁瓜，长而纤利，悉若锋铓。彼诸众生，既相见已，心意浊乱，心浊乱故，各以铁爪，自爴其身，令皆破裂，或自擘身擘已复擘，乃至大擘；裂已复裂，乃至大裂；割已复割，乃至大割。诸比丘！彼诸众生，自割裂已，作如是知：『我今已伤，我今已死。』以业报故，即于是时，复有冷风，来吹其身，须臾复生肌体皮肉、筋骨血髓，生已还活。既得活已，业力因缘，复起东西，更相谓言：『汝诸众生，愿欲得活已胜我耶！』诸比丘！当知此中少分说故，名为活耳。然于其中，更有别业，受极重苦，痛恼逼迫，楚毒难堪，乃至先世，或于人身、或非人身，所起所造，恶不善业，未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现，于其中间，命报未尽，求死不得。

「复次，诸比丘！活大地狱所有众生，生者有者乃至住者，手指复生纯铁刀子、半铁刀子，极长纤利。各各相看，心意浊乱，既浊乱已，乃至各各爴裂擘割，破截而死，冷风来吹，须臾还活。诸比丘！如是如是，少分说故，名为活耳。诸比丘！复有别业，而于其中，极受苦恼，苦未毕故，求死不得。乃至往昔，或于人身、或非人身，所作所造，恶不善业，未尽未灭、未除未离，如是一切次第具受。

「复次，诸比丘！活大地狱所有众生，于无量时，苦报尽已，从此狱出，东西驰走，更求余处屋舍室宅，求救护处、求归依处。如是求时，以罪业故，即自往入黑云沙小地狱中，其狱纵广五百由旬。既入狱已，上虚空中，起大黑云，雨诸飞沙，其焰炽燃，极大猛热，堕于地狱众生身上，至皮烧皮、至肉烧肉、至筋烧筋、至骨烧骨、至髓烧髓，出大烟焰，洞彻炽燃，受极苦恼，以其苦报未毕尽故，求死不得。乃至往昔人非人身，所作所造恶不善业，不灭不除、不转不变、不离不失，次第而受，经无量时。

「诸比丘！彼诸众生，如是受苦，经无量时已，从黑云沙地狱出，更复驰走，求屋求宅、求救求覆、求归依处。如是求时，又复自入热粪屎泥小地狱中，其狱亦广五百由旬。罪人入已，自咽已下在粪泥中，其粪热沸，烟焰俱出，烧彼罪人手足耳鼻头目身体，一时燋燃。乃至往昔若人非人，所起所造恶不善业，未尽未灭、未除未转、不离不失，次第而受。

「复次，诸比丘！于粪屎小地狱中，有诸铁虫，名为针口，在粪泥中，钻诸众生，一切身分，悉令穿破。先钻其皮，既破皮已，次钻其肉，既破肉已，次钻其筋，既破筋已，次钻其骨，既破骨已住于髓中，食诸众生一切精髓，令其遍身受严剧苦。然彼寿命，亦未终毕，乃至是人恶不善业，未灭未尽，如是次第具足受之。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，于无量时受苦痛已，从粪屎泥小地狱出，又复奔走，求室求宅、求护求洲、求归依处。尔时，即入五叉小地狱中，其狱亦广五百由旬。彼诸罪人入此狱已，时守狱卒执取罪人，高举扑之，置于炽燃热铁地上，烟焰洞起，罪人在中，闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉，钉其二脚，热焰炽燃；又以二钉，钉其两手，焰亦炽燃；于脐轮中，下一铁钉，焰转猛炽。狱卒于是，复以五叉，磔其五体，极受苦毒。乃至彼处，寿命未终，恶业未尽，往昔所造人非人身一切恶业，于此狱中，次第而受。

「诸比丘！彼诸众生，受此苦痛，经无量时，从于五叉小地狱出，还复驰走，求救求室、求洲求依、求覆求护，即更来诣饥饿地狱，其狱亦广五百由旬。罪人入已，时守狱卒，遥见彼人从外而来，即前问言：『汝等今者来至此中，有何所欲？』彼诸众生，皆共答言：『仁者！我等饥饿！』时，守狱卒即执罪人，扑置炽燃热铁地上��尔时罪人，闷绝仰卧��便以铁钳，坼开其口，取热铁丸，掷置口中，彼人唇口，应时烧燃；既烧唇已，即烧其舌；既烧舌已，即烧其腭；既烧腭已，即烧其咽；既烧咽已，即烧其心；既烧心已，即烧其胸；既烧胸已，即烧其肠；既烧肠已，即烧其胃；既烧胃已，经过小肠，从下部出。其丸猛热，尚赤如初。彼诸众生，当于是时，极受苦毒，命亦未终。略说乃至，若人非人先世所作，如是次第，此地狱中，种种具受。

「诸比丘！彼诸众生，于无量时，受是苦已，从此饥饿小地狱出，复更驰走，略说如前，求守护处。然后来诣燋渴地狱，其狱亦广五百由旬。入此狱已，时守狱卒，遥见彼人从外而来，即前问言：『汝等今者何所求须？』罪人答言：『仁者！我今甚渴。』时，守狱卒即捉罪人，扑置炽燃热铁地上，在猛焰中，仰卧闷绝，便取铁钳磔开其口，融赤铜汁，灌其口中。彼诸众生，唇口应时悉皆燋烂。唇口烂已，次烧其舌，如是烧腭烧喉、烧心烧胸、烧肠烧胃，直过小肠，从下部出。彼诸众生，各于是时，受极重苦、受极重痛，其苦特异，难可思议，然彼寿命，未终未尽。略说如前，乃至若人非人所造恶业，未灭未离，如是次第，具足受之。

起世经卷第二�� [^回頂^]

起世经卷第三

隋天竺三藏阇那崛多等译

地狱品第四之二

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受极苦已，然后从此五百由旬燋渴狱出，奔走如前，略说乃至，求救护处。即复往诣脓血地狱，其地狱亦广五百由旬，脓血遍满，深至咽喉，悉皆热沸。地狱众生入其中已，东西南北，交横驰走。彼诸众生，如是走时，烧手烧足、烧耳烧鼻；手足耳鼻，既被烧已，一切支节，皆亦烧燃；其身支节，被烧燃时，诸罪人等，受大苦恼，严酷重切，不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业，未毕已来，命亦不尽。

「复次，诸比丘！脓血地狱复有诸虫，名最猛胜，此诸虫等，为彼地狱受罪众生，大作恼害。从身外入，先破其皮；既破皮已，次破其肉；既破肉已，次破其筋；既破筋已，次破其骨；既破骨已，拔出其髓，随而食之。彼诸众生，当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业，未尽未灭，寿命不尽，皆悉具受。

「复次，诸比丘！脓血地狱所有众生，饥渴逼急，或时以手掬取如是热沸脓血，置于口中，置口中已，彼人唇口，应时烧燃；烧唇口时，即烧其腭；既烧腭已，即烧其喉；如是烧胸，烧心烧肠烧胃；既烧胃已，直过小肠，从下分出。彼诸众生，于此地狱，受如是等严切重苦，命报未终。乃至未尽人非人身，曾所造作恶不善业，如是次第，具足受之。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受极苦已，然后从此五百由旬脓血狱出，如前驰走，乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱，其狱亦广五百由旬。罪人入已，狱卒见之，即前捉取，掷置釜内，头皆向下，脚皆在上。是诸众生在汤中时，地狱猛火极相煎迫。逐沸上时，亦煎亦煑；逐沸下时，亦煎亦煑；在中间时，亦煎亦煑；交横往来，随转动时，亦煎亦煑；汤沫覆时，亦煎亦煑；若见不见，一切时煑。譬如世间或煑小豆大豆豌豆，置之釜内，着水令满，下燃大火，于是涌沸，汤豆和合。浮向上时，亦煎亦煑；沈向下时，亦煎亦煑；住于中时，亦煎亦煑；交横动时，亦煎亦煑；为沫覆时，亦煎亦煑；若见不见，一切时煑。诸比丘！如是如是，一铜釜狱，其中守卒，取彼罪人，以头向下，以脚向上，掷置铜釜。在釜中时，地狱猛火之所煎逼，热沸既盛，罪人逐沸或上或下，随煑随煎，略说乃至若见不见，一切时煑，亦复如是。彼诸众生，于此狱中，受严剧苦。乃至往昔人非人身所作恶业，如是次第，于此地狱，具足而受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，从一铜釜五百由旬小地狱出，奔走如前，乃至欲求救护之处。尔时，即入众多铜釜小地狱中，其狱亦广五百由旬。罪人入已，时守狱者即来执之，捉取罪人，以脚向上，以头向下，掷铜釜中，地狱猛火，炽燃煎逼，汤沸上时，亦煎亦煑；汤沸下时，亦煎亦煑；在中间时，亦煎亦煑；纵横掩覆，若见不见，一切煎煑。譬如煮豆，以火煎逼，涌沸上时，亦煎亦煮，略说乃至，若见不见，一切煎煑。诸比丘！如是如是，此多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生等，为守狱卒，捉其两脚，到竖其身，以头向下，掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼，或上或下，纵横转动，略说乃至若见不见，一切煎煑，亦复如是。诸比丘！此多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生等，又为狱卒，以其铁爪，漉取罪人，从釜至釜，次第煑之。从此釜出，诣余釜时，脓血皮肉，纵横流散，于是皆尽，唯余骸骨。罪人尔时，受极重苦，仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业，不尽不灭，于此狱中，一切悉受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，从多铜釜五百由旬小地狱出，驰走如前，乃至欲求救护之处。尔时，即入铁硙地狱，其狱亦广五百由旬。既入中已，时守狱卒即前捉取受罪众生，仰扑置于铁砧之上，炽燃猛焰，一时洞燃，于是罪人，闷绝仰卧。时，守狱卒更取大石，从上压之；压已复压，因更研之；研已复研，遂成碎末；成碎末已，又更重末，末已复末，转成细末；取其细末，又更研之，研已复研，于是乃成末中之末，最微细末。当于尔时，罪人身体，膏血脑髓，一边横流，微细骨末，犹尚存在，而于其间，命报未终，一切时中，受极重苦。乃至人非人身，所作恶业，未失未灭，如是次第具足受之。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，乃从铁硙五百由旬小地狱出，驰走如前，欲求室宅，欲求归依覆护之处。尔时，即入凾量地狱，其狱亦广五百由旬。既入中已，时守狱卒执取罪人，付以铁凾，令其量火，其凾猛热，光焰炽燃，地狱罪人，量彼火时，烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧诸支节，乃至遍烧一切身分。于被烧时，此诸罪人，受极重苦、受重痛苦，然其寿命，未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中，有所造作恶不善业，不灭不没、不离不失，如是次第，具足受之。

「诸比丘！彼地狱中所有众生，经无量时受此苦已，得从凾量五百由旬小地狱出，驰走如前，求室求覆、求救求洲、求归依处。尔时，即入鸡小地狱，其狱亦广五百由旬。彼地狱中，纯生诸鸡，遍满彼狱，其鸡身分，乃至膝胫，一切猛热，光焰炽燃。是诸众生，处在其中，东西驰走，足蹈热焰，四向顾望，无处可依，大火炽燃，烧手烧脚、烧耳烧鼻，如是次第，烧诸支节，大小身分，一时洞燃。罪人尔时，受极重苦，痛切荼毒，然于其处，命报未终。乃至人非人身所造恶业，未灭未尽，如是次第，一切具受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，得从如是鸡地狱出，驰走如前，乃至欲求救护之处。尔时，即入灰河地狱，其狱亦广五百由旬。诸比丘！时彼灰河，流注漂疾，波浪腾涌，其声吼震，灰水沸溢，弥盈两岸。罪人入已，随流出没，灰河之底，悉是铁刺，其锋纤利，皆若新磨。于河两岸，复有刀林，森竦稠密，极可怖畏。刀林之中，复有诸狗，其形烟黑，皮毛垢污，又甚可畏。岸上复有众多狱卒，守彼地狱。又其两岸，别生无量奢摩罗树，其树多刺，并皆纤长，其锋若磨。尔时，地狱诸众生等，既入河中，欲趣彼岸。当于是时，便为大波之所沦没，遂至河底，即为河中所有铁刺，仰刺其身，举体周遍，不得移动，罪人在中，受大重苦、受严毒苦；受之既久，方得浮出，从沸灰河，渡至彼岸。既上岸已，复入刀林，其林甚阔，枝茎稠密，经历林间，[曰/见]突利刀，处处经过，去去不已，割手割脚、割耳割鼻、割支割节，遍割身体，无处不破。尔时，彼人受荼毒苦、受极重苦，乃至未尽人非人身往昔所作一切恶业，命亦未终，于此林中，皆悉受之。

「复次，诸比丘！灰河两岸，诸守狱者，见彼罪人，即前问言：『汝等今者欲得何物？』时，彼罪人，同声答言：『我等甚饥！我等甚饥！』时，守狱者即捉罪人，扑置地上，其地猛热，光焰炽燃，罪人在中，闷绝仰卧。又以铁钳，开张其口，持热铁丸，置其口内，应时烧烁，彼诸众生，唇口燋破，略说乃至从咽喉下，径至小肠，直过无碍。彼人尔时，受严切苦、受极重苦，命亦未终。乃至未尽往昔所作人非人身恶不善业，即于此中，具足皆受。

「复次，诸比丘！又此灰河两岸之上，所有诸狗其身烟黑，垢污可畏，睚眦嘷吠，出大恶声，噉彼地狱众生身分，举体支节，所有肌肉，段段啮食，不令遗余。彼人在中，受严切苦，乃至受于最极重苦，未得命终。乃至未尽恶不善业，往昔人身及非人身有所作者，一切具受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，既为如是热沸灰河之所逼切，又复困于纤利铁刺刀刃稠林、诸守狱者、烟黑垢污恶狗之类，种种厄急，无处隐藏。乃复走上奢摩罗树，彼树枝茎，纯是铁刺，其锋纤利，皆若新磨，头悉向下，劖刺其身。欲下树时，是诸铁刺，头则向上。彼诸众生，在奢摩罗树上时，复有诸乌，名为铁[此/束]，飞来树上，啄彼罪人。先啄其头，破陷顶骨，唼食其脑。彼人尔时受极重苦、受痛切苦，不堪忍故，即还堕落沸灰河中。彼人于是，还为波浪之所漂没，直至河底。至河底已，复为铁刺之所劖刺。既被刺已，铁刺遍身，不能复去，还于其中，受极重苦、大猛酷苦，不能堪忍。困苦多时，力极得起，从灰河渡，走趣此岸。到此岸已，得入刀林。入刀林时，复为刀刃，割其身体，割手割脚，乃至遍割一切支节，复于其中，具足受苦，命亦未终。略说乃至，从于往昔人非人身所作恶业，未灭未尽，次第悉受。

「复次，诸比丘！灰河此岸诸守狱者，既见地狱受罪众生从彼岸来，即前问言：『汝等今者何为远来？欲得何物？』彼诸众生，各各答言：『我等渴乏。』时，守狱者即复捉取彼诸众生，扑置炽燃热铁地上，推令仰卧。于仰卧时，彼人身上，火焰洞起，便以铁钳，开张其口，融赤铜汁，灌其口中。时，彼地狱诸众生等，既饮铜汁，即烧唇口乃至小肠，直过无碍，从下部出。彼人尔时受极重苦，乃至寿命，未尽未灭，彼于过去人非人身，所作恶业未灭尽者，悉皆受之。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生等，受此罪报经无量时，苦恼长远，乃有风来，名为和合，吹彼地狱诸众生等，至于岸边，如是次第，乃得从彼灰河狱出，出已驰走，乃至求于救护之处。尔时，即入斫截地狱，其狱亦广五百由旬。罪人入已，其守狱者即取罪人，扑置炽燃热铁地上，乃至推令仰卧于地，执大铁鈇，炽燃猛热，炎赫可畏，斫彼地狱受罪众生，斫手斫脚，并斫手脚，斫耳斫鼻，并斫耳鼻，斫支斫节，并斫支节，如是次第，举身皆斫。彼诸众生，当于尔时，受极重苦，命亦未终。乃至未尽恶不善业，人非人身所造作者，如是次第，一切具受。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，得从斫截小地狱出，出已驰走，求归依处，乃至求室求宅、求覆求洲、求救护处。尔时，即入剑叶地狱，其狱亦广五百由旬。入其中已，恶业果故，忽有风来，吹诸铁叶，犹如利剑，从空而堕，割截罪人一切身分，所谓截手截脚、并截手脚，截耳截鼻、并截耳鼻，截支截节、并截支节。尔时罪人，受极重苦、受严切苦，命亦未终，略说如上。乃至人非人身所作恶业，未灭未尽，于此地狱，一切具受。

「复次，诸比丘！又彼剑叶小地狱中诸众生等，恶业果故，有铁[此/束]乌忽然飞来，在彼众生两膊之上，足蹈其膊，翅覆其头，便以铁[此/束]啄彼罪人两眼之睛，口衔而去。尔时，罪人受极重苦，痛恼严切，不可思议，然其寿命，亦未终尽，略说如上。乃至人非人身，所作恶业，如是次第，一切悉受。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，乃从剑叶小地狱出，出已驰走，欲求室宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时，复入狐狼地狱，亦广五百由旬。是诸众生入此狱已，恶业果故，于地狱中出生狐狼，严炽猛恶，睚眦号吼，所出音声，甚可怖畏，[齿*齐]啮地狱诸众生身，所有肌肉及诸筋脉，脚蹋口掣，脔而食之。尔时罪人，受极重苦，痛恼酸切，命亦未终，略说如前。人非人身所作恶业，如是次第，皆于其中，一切具受。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受此苦已，得从狐狼小地狱出，出已驰走，乃至求室求宅、求覆求洲、求救护处、求归依处。尔时，复入寒氷地狱，其狱亦广五百由旬。是诸罪人入彼狱已，恶业果故，忽有冷风从四面来，吹大寒气，麤涩严毒，触彼地狱众生身分。随触着处，皮即破裂；皮破裂已，次破其肉；破裂肉已，次破其筋；破裂筋已，次破其骨；破裂骨已，次破其髓。破裂髓时，彼诸众生，受极重苦、最严切苦，乃至大苦，不可堪耐，便于彼中，寿命终尽。是为第一活大地狱及余十六诸小地狱。

「复次，诸比丘！第二黑绳大地狱者，亦有十六五百由旬诸小地狱而相围绕，从黑云沙，乃至最后第十六者，名寒氷狱，为一眷属。诸比丘！如是地狱，有何因缘，名为黑绳大地狱也？

「诸比丘！于彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者出者住者，以其往昔不善之业，得果报故，于虚空中忽然出生麤大黑绳，炽燃猛热，譬如黑云，从空中出，黤黮充塞，下接于地。如是如是，于彼黑绳大地狱中所有众生，以其宿世不善之业得果报故，从虚空中出大黑绳，炽燃猛热，亦复如是。此诸黑绳，堕在地狱众生身上，堕身上时，即烧罪人，一切身分。先烧其皮；既烧皮已，次烧其肉；既烧肉已，次烧其筋；既烧筋已，次烧其骨；于烧骨时，彻至其髓；髓即流出，为火所燃，骨髓燃时，出大猛焰。尔时罪人，受严切苦、受极重苦，以罪业故，命亦未终。乃至往昔人非人身，所有造作恶不善业，未灭未变、未除未毕，于此狱中，一切悉受。

「复次，诸比丘！又彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者住者化者，以其宿世不善果故，诸守狱者执取罪人，扑置炽燃热铁地上，光焰猛盛，举身燋热，推令仰卧，以热铁绳，处处拼度，拼度讫已，以热铁鈇炽燃赫奕，交横而斫彼地狱中众生身分，或作二分，或作三分，四分五分乃至十分，或二十分或五十分，或复百分。譬如世间善巧木匠、若木匠弟子，取诸材木，安置平地，便用墨绳纵横拼度，拼度既讫，即以利鈇，随而斫之，或作二分，或作三分，四分五分乃至十分，或二十分，或复百分。如是如是，诸比丘！于彼黑绳大地狱中所有众生，亦复如是，诸守狱者执取罪人，扑置炽燃热铁地上，推令仰卧，以黑铁绳，拼度开解，即以铁鈇，斫破其身，作诸分段，亦复如是。尔时罪人，乃至痛恼酸切，受极重苦，命亦未终。若未尽彼人非人身，往昔所造不善诸业，于此狱中，一切具受。

「复次，诸比丘！又彼黑绳大地狱中所有众生，有者化者乃至住者，诸守狱卒执取彼人，扑置炽燃热铁地上，乃至推令仰卧于地，以黑铁绳拼度其身，既拼度已，又以铁锯炽燃猛热，依所拼处锯解其身，锯已复锯，乃至大锯，次更破已复破，乃至大破，或割或截，既割截已，复更割截，极细割截。譬如世间善巧锯师、若锯师弟子，取诸材木，安置平地，即以黑绳，纵横拼度，拼度讫已，便以利锯，随而锯之，锯已复锯，乃至大锯，次复细破，破已复破，乃至大破，又更割截，既割截已，复重割截，极细割截。如是如是，诸比丘！于彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，诸守狱卒执取彼人，扑置炽燃热铁地上，乃至推令仰卧于地，以黑铁绳拼度开解，即以铁锯炽燃猛焰，锯解其身，锯已复锯，乃至大锯，破已复破，乃至大破，割已复割，乃至大割，截已复截，乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦，命亦未终。略说如上，乃至人非人身所作恶业，于中备受。

「复次，诸比丘！又彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，诸守狱卒，以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫，付诸罪人，令其各各自相椎打。于相打时，烧手烧脚，遍烧手脚；烧耳烧鼻，遍烧耳鼻；烧支烧节，遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦，命亦未终。略说如上，乃至往昔人非人身所作之业，一切具受。

「复次，诸比丘！又彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，恶业果故，于虚空中有大黑绳从空而出，烟焰炽燃，极大猛热，乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时，随即绞缚罪人身体，绞已复绞，乃至大绞；缚已复缚，乃至大缚。既绞缚已，复有风来吹令开解。绳开解时，彼诸众生身皮皆剥；皮既剥已肉亦随剥；肉既剥已，次抽其筋，乃至破骨；筋骨破已，吹其精髓，随风而去。罪人尔时，乃至受于极严重苦，命亦未终。略说如上，乃至未尽恶不善业，如是次第，一切具受。

「复次，诸比丘！彼地狱中所有众生，经无量时受长远苦，乃从黑绳大地狱出，出已驰走，乃至求室求宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时，复入黑云沙狱，其狱纵广五百由旬。罪人入已，略说如上，乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已，乃至命终，受种种苦。

「复次，诸比丘！合大地狱，亦有十六诸小地狱，并皆纵广五百由旬，自相围遶，从黑云沙，略说乃至最后，名为寒氷地狱。诸比丘！有何因缘，彼大地狱说名为合？诸比丘！彼地狱中所有众生，生者有者出者化者，乃至住者，由彼众生恶业果故。有两大山，名白羊口，炽燃猛热，光焰炎赫。尔时，狱卒驱逼罪人入此山内，入山间已两山遂合，更互相突，更互相打，更互相磨。时彼二山如是共合，相突相打，相揩磨已，还住本处。譬如毘佉[少/兔]与啰毘佉[少/兔](此二是闪电之名)，相合相突，相打相磨；彼既相合相突相打磨已，各还本处。如是如是，诸比丘！彼之二山，相合相突，相打相磨，极揩磨已，各还本处，亦复如是。彼地狱中所有众生，被山合突打磨之时，身体一切脓血流迸，唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦，命亦未终。略说如上，次第皆受，当如是知。

「复次，诸比丘！又彼众合大地狱中所有众生，生者住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生等，扑置炽燃大热铁上，其焰猛盛，晖赫可畏。推令仰卧，更取大铁，亦甚猛炽，以覆其上，犹如世间硙磨之法，如是磨之。磨已复磨，又更大磨；末已复末，又更大末；研已复研，又更细研，遂成尘末；既作尘已，又复细尘，如是展转，成极微尘。作尘末时，一切身分，皆为脓血，流迸出尽，唯有骨尘，犹在彼处。尔时彼人，乃至受于极严重苦，命亦未终。略说如上，次第应知。

「复次，诸比丘！又彼众合大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，扑置猛热大铁槽中，其槽炽燃，一向炎赫。置槽中已，犹如世间压诸甘蔗及胡麻法，如是压时，压已复压，遂至大压。既被压已，唯见脓血流在一边，所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上，命亦未终，随其所作，一切具受。

「复次，诸比丘！又彼众合大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼众生掷铁臼中，其臼炽燃，猛焰赫奕，又热铁杵，亦甚猛炽，捣彼罪人。捣已复捣，乃至大捣；研已复研，乃至大研。既捣研已，遂成研末。如是等末，末已复末，更为微末。于研末时，唯见脓血一畔滂流，一边犹有碎骨末在。尔时，罪人乃至极受严切重苦。略说如上，乃至尔时命亦未终，具受众苦。

「复次，诸比丘！又彼众合大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，尔时于上虚空之中，有大铁象自然出生，炽燃猛壮，乃至光焰一向赫奕。以其两脚，蹋彼地狱诸众生身，从头至足，次第蹋之。先蹋髑髅，后蹋余处，蹋已复蹋，乃至大蹋。于象蹋时，彼地狱中众生身分，脓血迸流，散在诸处，唯有碎骨独在一边。尔时，罪人受大重苦。略说如上，命亦未终。如是次第，于中具受。

「复次，诸比丘！又彼众合大地狱中诸众生等，经无量时受长远苦。此苦毕已，乃从众合大地狱出，出已一向驰奔而走，乃至求于救护之处。尔时，复入彼黑云沙五百由旬小地狱中，入已复入诸余小狱，如是乃至寒氷地狱，具足受苦。

「复次，诸比丘！又更入于叫唤地狱，此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱以为眷属，从黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！如是地狱有何因缘，名为叫唤？诸比丘！如是叫唤大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，其守狱卒，一时驱逼是诸众生，令入铁城，其城炽燃，热铁猛焰，光甚炎赫。尔时，罪人在铁城中，乃至受于极严重苦，众苦逼切，不堪忍故，恒常叫唤，是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋，房室辇舆亦皆是铁，楼观园池，一切皆是猛热炭火，炽燃光曜，上下洞彻，狱卒駈逐受罪众生，令入其中，诸苦逼切，不可忍耐，即便叫唤，是故名为叫唤地狱。罪人在中，受大重苦，略说如上，命亦未终。若未尽彼恶不善业，如是次第，具足而受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，受苦长远经无量时，乃得从此叫唤狱出，出已驰走，略说如前，乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱，入已如前，具受诸罪，略说乃至最后方入寒氷地狱，具受众苦，乃得命终。」

「复次，诸比丘！彼大叫唤大地狱中，亦有十六诸小地狱、以为眷属，皆悉纵广五百由旬，从黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！如是地狱有何因缘，而得名为大叫唤也？诸比丘！彼大叫唤大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，诸守狱卒取彼众生，亦皆掷置铁城之中，炽燃大热，乃至上下光焰猛彻，罪人在中受极重苦，众恼逼切不堪忍故，遂大叫唤。以是因缘，名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇，房舍辇阁楼观悉皆是铁，炭火炽燃，充满炎赫，罪人在中，受极重苦，略说如前，命亦未尽。如是次第，具足受之。

「诸比丘！又彼地狱诸众生等，受长远苦经无量时，乃得从此大叫唤大地狱出，出已驰走，乃至略说，求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中，入已受苦，乃至最后寒氷地狱，具受众苦，乃得命终。

「复次，诸比丘！于彼热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱以为眷属，其狱各各如前，纵广五百由旬，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！如是地狱有何因缘，名为热恼大地狱耶？」

「诸比丘！于此热恼大地狱中所有众生，生者有者乃至住者，诸守狱卒取彼众生，掷置炽燃热铁镬中，头皆向下，脚皆向上，腾波沸涌，一向猛热。罪人于中，被煎被煮，极受热恼，是故名为热恼地狱。又彼狱中，多诸铁釜铁瓮、铁盆铁瓨、铁镬铁鼎，及诸铁鏊，并皆炽燃，一向猛热。罪人在中，被烧被煑，是故名为热恼地狱。于此狱中，乃至受于极严重苦，命亦未终。未尽彼人恶不善业，如是次第，一切悉受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时受长远苦，乃从热恼大地狱出，出已乃至驰奔而走，欲求救护归依之处。尔时，复入黑云沙等小地狱中，略说乃至寒氷地狱，具受众苦，乃得命终。

「复次，诸比丘！彼大热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，各各纵广五百由旬，从黑云沙小地狱为始，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！如是地狱，有何因缘，名大热恼大地狱耶？诸比丘！彼大热恼大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，诸守狱卒取彼众生，以头向下，以脚向上，到掷釜中。其釜猛热，汤火俱炽，冲击罪人，随沸上下。当于是时，受极热恼、极大热恼、大大热恼，是故名为大热恼狱。又彼狱中，所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛，亦皆炽燃，极大猛热，又以罪人掷置其中。罪人尔时，为地狱火或煮或煎，受诸苦恼，恼已复恼，极大逼恼，是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦，略说如前。乃至命终，如是次第具受众苦。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时长远道中。受诸苦已，乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出，出已驰走，乃至略说，欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中，乃至最后寒氷地狱，命若未尽，受诸苦恼，次第如前。

起世经卷第三�� [^回頂^]

起世经卷第四

隋天竺三藏阇那崛多等译

地狱品第四之三

「复次，诸比丘！彼阿毘至大地狱中，亦有十六诸小地狱而为眷属，以自围绕，其狱各广五百由旬，初黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！如是地狱有何因缘，名阿毘至耶？诸比丘！此阿毘至大地狱中所有众生，生者有者出者住者，是诸众生恶业果故，自然出生诸守狱卒，各以两手执彼地狱诸众生身，扑置炽燃热铁地上，火焰直上一向猛盛，覆面于地，便持利刀，从脚踝上，破出其筋，手捉挽之，乃至项筋，皆相连引，贯彻心髓，痛苦难论。如是挽已，令驾铁车，驰奔而走，其车甚热，光焰炽燃，一向猛盛，将其经历无量由旬。所行之处，纯是洞然热铁险道，去已复去，随狱卒意无暂停时，欲向何方，称意即去。随所去处，随所到处，狱卒挽之，未曾舍离。如是去时，随所经历，销铄罪人身诸肉血无复遗余。以是因缘，受严切苦、极重剧苦、意不憙苦，命亦未终。乃至未尽恶不善业，未灭未散、未变未移，若于往昔人非人身，所作来者，一切悉受。

「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中所有众生，生者有者化者住者，以其不善业果报故，从于东方，有大火聚忽尔出生，炽燃赤色，极大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四维上下，各各皆有极大火聚，炽燃出生，光焰炎赫。罪人尔时，以此四方诸大火聚之所围绕，渐渐逼近，触其身故，受诸痛苦，乃至受于大严切苦，命亦未终。略说如上，于彼狱中，一切具受。

「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，恶业果故，从于东壁出大光焰，直射西壁，到已而住；从于西壁出大光焰，直射东壁，到已而住；从于南壁出大光焰，直射北壁；从于北壁出大光焰，直射南壁；从下射上，自上射下；纵横相接，上下交射，热光赫奕，腾焰相冲。尔时，狱卒以诸罪人，掷置六种大火聚内。是诸罪人，乃至受于极严切苦，命亦未终。略说乃至彼不善业，未毕未尽，于其中间，具足而受。

「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，恶业果故，经无量时受长远苦。尔时，即见地狱东门忽然自开，是诸众生既闻开声，复见门开，便走趣之，走已复走，大速疾走，各言：『我等至彼处已，决应得脱。我等今者若到彼处，应大吉祥。』彼诸众生如是走时、走复走时、速疾走时，其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫，将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转燃，焰炽猛盛。如是如是，彼诸众生，如是走时，速疾走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时肉血离散，下足之时肉血还生。又彼众生，如是奔走，欲近门时，罪业力故，门还自闭。罪人尔时，于彼狱中，炽燃光焰热铁地上，闷绝倒卧，覆面而踣。既覆倒已，即烧其皮；既烧皮已，次烧其肉；既烧肉已，次烧其筋；既烧筋已，次烧其骨；既烧骨已，彻至其髓。彻至髓时，唯见烟出；出已复出，烟燧火出。罪人于中，乃至次第受极严苦，命亦未终。略说如前，未尽彼人恶不善业，乃至往昔人非人身所作来者，于中具受。

「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经无量时，长远道中受诸苦已，地狱四门还复更开。于门开时，彼地狱中诸众生等，闻声见开，向门而走。走已复走，乃至大走，作如是念：『我等今者当于此处必应得脱，我等于今定当讫了。』彼人如是大驰走时，其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走，彼炬既燃转复炽盛。如是如是，彼诸众生走已复走，乃至大走，如是走时，彼人身分，转更炽燃。欲举足时肉血俱散，欲下足时肉血还生。及到狱门，其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上，一向驰走，既不得出，其心闷乱，覆面倒地。既倒地已，遍烧身皮；既烧皮已，次烧其肉；既烧肉已，复烧其骨，乃至彻髓，烟焰洞燃，其烟熢[火*孛]，其焰炎赫，烟焰相杂，热恼复倍，彼人于中受极严苦。略说如前，乃至寿命未得终尽，恶不善业，未灭未离、未变未散，乃至往昔人非人身，所造作者，一切悉受。

「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中所有众生，乃至住者，以不善业果报力故，为地狱火炽燃烧之。尔时，眼所见色，皆是意所不憙，有意憙者皆不现前，非意所好、不可爱色、不善之色，而恒逼恼，耳所闻声、鼻所闻香、舌所知味、身所觉触、意所念法，皆是心意所不喜者。非意所喜、非可爱法，恒来现前，凡有境界，皆是不善。彼人于中以是因缘，恒受极重麤涩苦恼，其色恶故，其触亦然，乃至寿命，未得终尽。恶不善业，未没未灭，若于往昔人非人身，有所造作，一切恶业，悉皆具受。

「复次，诸比丘！有何因缘，阿毘至狱名阿毘至耶？诸比丘！此阿毘至大地狱中，于一切时，无有须臾暂受安乐，乃至得如一弹指顷，是故名此大地狱者为阿毘至。如是次第，具足受苦。诸比丘！此大地狱诸众生等，经无量时受长远苦，乃至得从此阿毘至大地狱出，出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时，复入黑云沙等五百由旬诸小地狱，入已乃至略说最后到第十六寒氷地狱，具受众苦，然后乃于彼处命终。」

此中世尊说如是偈：

「若人身口意造业，作已入于恶道中，
如是当生活地狱，最为可畏毛竖处。
经历无数千亿岁，死已须臾还复活，
怨雠各各相报对，由此众生更相杀。
若于父母起恶心，或佛菩萨声闻众，
此等皆堕黑绳狱，其处受苦极严炽。
教他正行令邪曲，见人友善必破坏，
此等亦堕黑绳狱。两舌恶口多妄语，
乐作三种恶重业，不修三种善根芽，
此等痴人必当入，合大地狱久受苦。
或杀羊马及诸牛，种种杂兽鸡猪等，
并杀诸余虫蚁类，彼人当堕合地狱。
世间怖畏相多种，以此逼迫恼众生，
当堕硙山地狱中，受于塠压舂捣苦。
贪欲恚痴结使故，回转正理令别异，
判是作非乖法律，彼为刀剑轮所伤。
倚恃强势劫夺他，有力无力皆悉取，
若作如是诸逼恼，当为铁象所蹴蹋。
若乐杀害诸众生，身手血涂心严恶，
常行如是不净业，彼等当生叫唤处。
种种触恼众生故，于叫唤狱被烧煮，
其中复有大叫唤，此由谄曲姧猾心。
诸见稠林所覆蔽，爱网弥密所沈沦，
常行如是最下业，彼则堕于大叫唤。
若至如是大叫唤，炽燃铁城毛竖处，
其中铁堂及铁屋，诸来入者悉烧燃。
若作世间诸事业，恒当恼乱诸众生，
彼等当生热恼狱，于无量时受热恼。
世间沙门婆罗门，父母尊长诸耆旧，
若恒触恼令不喜，彼等皆堕热恼狱。
生天净业不乐修，所爱至亲常远离，
憙作如是诸事者，彼人当入热恼狱。
恶向沙门婆罗门，并诸善人父母等，
或复害于余尊者，彼堕热恼常炽燃。
恒多造作诸恶业，不曾发起一善心，
是人直趣阿毘狱，当受无量众苦恼。
若说正法为非法，说诸非法为正法，
既无增益于善事，彼人当入阿毘狱。
活及黑绳此两狱，合会叫唤等为五，
热恼大热共成七，阿毘至狱为第八。
此八名为大地狱，严炽苦切难忍受，
恶业之人所作故，其中小狱有十六。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！应当知彼世界中间，别更复有十地狱处。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥罗浮陀地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶梨地狱、拘牟陀地狱。诸比丘！于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，頞浮陀地狱名頞浮陀耶？诸比丘！頞浮陀狱诸众生等，所有身形，犹如泡沫，是故名为頞浮陀也。

「复次，于中有何因缘，泥罗浮陀地狱名泥罗浮陀耶？诸比丘！彼泥罗浮陀地狱中诸众生等，所有身形，譬如肉段，是故名为泥罗浮陀。

「复次，于中何因何缘，阿呼地狱名为阿呼？诸比丘！阿呼地狱诸众生等，受严切苦逼迫之时，叫唤而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名为阿呼地狱。

「复次，于中何因何缘，呼呼婆狱名呼呼婆耶？诸比丘！彼呼呼婆地狱中诸众生等，为彼地狱极苦逼时，叫唤而言：『呼呼婆，呼呼婆。』是故名为呼呼婆也。

「复次，于中何因何缘，阿咤咤狱名阿咤咤耶？诸比丘！彼阿咤咤地狱中诸众生等，以极苦恼逼切其身，但得唱言：『阿咤咤，阿咤咤。』然其舌声不能出口，是故名为阿咤咤也。

「复次，于中何因何缘，搔揵提迦名搔揵提迦耶？诸比丘！搔揵提迦地狱之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名为搔揵提迦。

「复次，于中何因何缘，优钵罗狱名优钵罗耶？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，猛火焰色如优钵罗华，是故名为优钵罗也。

「复次，于中何因何缘，拘牟陀狱名拘牟陀耶？诸比丘！彼拘牟陀地狱之中，猛火焰色如拘牟陀花，是故名为拘牟陀也。

「复次，于中何因何缘，奔茶梨迦狱名奔茶梨迦耶？诸比丘！奔茶梨迦地狱之中，猛火焰色如奔茶梨迦花，是故名为奔茶梨迦。

「复次，于中何因何缘，波头摩狱名波头摩耶？诸比丘！彼波头摩地狱之中，猛火焰色如波头摩花，是故名为波头摩也。

「诸比丘！如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛，高盛不槩，而于其间，有一丈夫，满百年已取一胡麻。如是次第，满百年已复取一粒，掷置余处。诸比丘！如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已，尔所时节，頞浮陀狱，我说其寿犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十頞浮陀寿，为一泥罗浮陀寿；二十泥罗浮陀寿，为一阿呼寿；二十阿呼寿，为一呼呼婆寿；二十呼呼婆寿，为一阿咤咤寿；二十阿咤咤寿，为一搔揵提迦寿；二十搔揵提迦寿，为一优钵罗寿；二十优钵罗寿，为一拘牟陀寿；二十拘牟陀寿，为一奔茶梨迦寿；二十奔茶梨迦寿，为一波头摩寿；二十波头摩寿，为一中劫。

「诸比丘！波头摩地狱所住之处，若诸众生离其处所一百由旬，便为彼狱火焰所及；若离五十由旬所住众生，为彼火熏皆盲无眼；若离二十五由旬所住众生，身之肉血燋燃破散。诸比丘！瞿迦梨比丘，为于舍利弗、目揵连所起诽谤心，浊心恶心故，死后即生波头摩狱。生彼处已，从其口中出大热焰，长余十肘，于其舌上自然而有五百铁犁，恒常耕之。诸比丘！我于余处，未曾见有如是色类自损害也，所谓于梵行人边生垢浊心故、损恼心故、毒恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应于一切梵行人所，起慈身口意业。如我所见，昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等，一切比丘，皆当如我所见所说，应于昼夜常起慈心，汝等常当如是习学。」

尔时，世尊说此伽他曰：

「世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，
所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。
应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，
如是名为口中诤，以此诤故无乐受。
若人博戏得资财，是为世间微诤事，
于净行人起浊心，是名口中大鬪诤。
如是三十六百千，泥罗浮陀地狱数，
五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中；
以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

「诸比丘！世界中间，复有诸风，名曰热恼。诸比丘！彼等诸风，若来至此四洲界者，此四洲界所有众生，生者住者，一切身分，悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已，不得水灌，皆当干坏，无有遗余。如是如是，诸比丘！世界中间，所有诸风，名热恼者，若来至此四洲界时，此四洲界所有众生，一时皆悉干坏无余，亦复如是。但以内铁围山、大铁围山二山所障，是故彼风不来到此。

「诸比丘！彼铁围山、大铁围山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「复次，诸比丘！世界中间，所有诸风，吹彼地狱烧煮众生，身肉脂髓，种种不净，臭秽之气，甚可畏恶。诸比丘！其风若来至此四洲世界中者，四洲世界所有众生，乃至住者，一切盲冥无复眼目，以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障，遮碍彼故不来至此。

「诸比丘！彼内铁围及大铁围二种大山，乃能为此四洲世界诸众生等，作如是比最大利益，成诸众生依止业故。复次，诸比丘！世界中间，更有大风，名僧伽多。诸比丘！彼风若来至此世界，则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲，并余大山、须弥山王，悉能吹举去地或高一俱卢奢，举已能令分散破坏；乃至二三四五六七俱卢奢，既擎举已，悉能令其星散破坏；乃至擎举高一由旬，星散破坏，亦如前说。如是二三四五六七由旬，擎举破坏，悉令分散；乃至一百由旬，既擎举已，分散破坏；二三四五六七百由旬，既擎举已，分散破坏，亦复如前。乃至一千由旬，二三四五六七千由旬，擎举之已，分散破坏。诸比丘！譬如壮夫手把麦[麦*弋]，把已高举，末令粉碎，于虚空中，分散弃掷，令无遗余。如是如是，诸比丘！彼世界中间最大猛风，名僧伽多，其风若来至此四洲，尔时此界四种大洲，及八万四千诸余小洲，一切诸山、并须弥山王，悉能高举，至一俱卢奢，分散破坏，略说如前；乃至举高七千由旬，分散破坏，亦复如是。诸比丘！但由内铁围山、大铁围山二山障故，不来至此。诸比丘！彼内铁围山、大铁围山二山威德，有大利益，乃能如是，为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「复次，诸比丘！当阎浮洲南二铁围山外，有阎魔王宫殿住处，纵广正等六千由旬，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶。杂色可观，七宝所成，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门，一一诸门，皆有却敌楼橹台殿、园苑花池。是诸花池及园苑内，有种种树，其树各有种种众叶、种种妙花、种种美果，弥满遍布。种种诸香，随风远熏。种种众鸟，各各和鸣。复次，诸比丘！彼阎魔王，以其恶业不善果故，于夜三时及昼三时，自然而有赤融铜汁，在前出生。当于是时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲功德在目前者，皆没不现。若在宫内，即于宫内如是出生。时，阎魔王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外。若在宫外，即复于外如是出生。时，阎魔王心生怖畏，颤动不安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱者取阎摩王，高举扑之，置热铁地上，其地炽燃，极大猛盛，光焰炎赫，扑令卧已，即以铁钳，开张其口，以融铜汁，泻置口中。时，阎摩王被烧唇口；烧唇口已，次烧其舌；既烧舌已，复烧咽喉；烧咽喉已，复烧大肠及小肠等，次第燋燃，从下而出。当于尔时，彼阎摩王，作如是念：『一切众生，以于往昔身作恶行、口作恶行、意作恶行，是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不憙事。如地狱中诸众生等，今我此身并余众生，与阎摩王同作业者，亦复如是。呜呼！愿我从今舍此身已，更得身时，俱于人间相逢受生，令我尔时于如来法中当得信解，得信解已，我于彼处复当更得信解具足，剃除须发，着袈裟衣，得正信解，从家出家。我于尔时，既出家已，和合不久，便于善男子为何事故，得正信解，从家出家，无上梵行所尽之处、现见法中，自得通证。具足证已，愿我当言：「我今生死已尽，梵行已立，所应作者，皆已作讫，更不复于后世受生。」』

「诸比丘！彼阎摩王，复于是时，发如是等熏习善念。即于尔时，彼阎摩王所住宫殿，还成七宝，种种出生，犹如诸天五欲功德现前具足。尔时，阎摩王复作是念：『一切众生，以身善行口意善行，便得快乐，唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈，所谓我身及余阎摩王，诸有众生，同集业者。』

「诸比丘！有三天使在于世间。何等为三？所谓老、病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行恶行、口行恶行、意行恶行，如是等人，身口及意皆行于恶。以此因缘，身坏命终，趣于恶道，生地狱中。诸守狱者，应时即来，驱彼众生，至阎摩王前白言：『天王，此等众生昔在人间，纵逸自在，不善和合，恣身口意行于恶行。以其身口及意行恶行故，今来生此。唯愿天王，善教示之，善呵责之。』

「时阎摩王问罪人言：『汝善丈夫！昔在人间，第一天使，善教示汝、善呵责汝，岂得不见彼初天使出现生耶？』答言：『大天！我实不见。』时，阎摩王重复告言：『丈夫！汝岂不见，昔在世间为人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿落发白，皮肤缓皱，黑黡遍体，状若胡麻，膊伛背曲，行步跛蹇，足不依身，左右倾侧，颈细皮宽，两边垂缓，犹若牛[古*页]，唇口干枯，喉舌燥涩，身体屈弱，气力绵微，喘息出声，犹如挽锯，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰损，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣来世路，举动沈滞，无复壮形，乃至身心，恒常颤掉，一切支节，疲懈难摄。汝见之不？』彼人答言：『大天！我实见之。』时，阎摩王复告之言：『汝愚痴人，无有智能。昔日既见如是相貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是法，亦有是事，我亦未离如是等法。我今具有如是老法，未得远离。我当于身口意，亦可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐之报？」』

「尔时，彼人复答言：『大天！我实不作如是思惟。何以故？以心纵荡行放逸故。』时，阎摩王又更告言：『汝愚痴人，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼，无有安乐，是故汝当具足受此放逸之罪，得如是等恶业果报，亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人，此之苦报恶业果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非国王作、非诸天作，亦非往昔先人所作，是汝自身作此恶业，今还聚集受此报也。』

「尔时，阎摩王，具以如是第一天使，善加教示，呵责彼已，复以第二天使，善教示之，善呵责之。告言：『诸人，汝岂不见第二天使世间出耶？』答言：『大天，我实不见。』王复告言：『汝岂不见，昔在世间作人身时，若妇女身、若丈夫身，四大和合，忽尔乖违，病苦所侵，缠绵困笃，或卧小床、或卧大床，以自粪屎污秽于身，宛转其中，不得自在。眠卧起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，与饮与食，一切须人，汝见之不？』

「彼人答言：『大天！我实见之。』王复告言：『痴人！汝见如是；若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未离如是之患法，我亦自有如是患事。既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，令我当来长夜得于大利益事大安乐事？」』彼人答言：『不也，大天！我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王复告言：『痴人！汝今既是行放逸者，懒惰懈怠不作善业，若身、若口、若意善业，汝何能得长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事。若行放逸，随放逸故，汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作，汝还自受此果报也。』

「时，阎摩王次以如是第二天使，善加教示，呵责彼已，更以第三天使，善教示之，善呵责之。语言：『汝愚痴人！汝昔人间作人身时，岂可不见第三天使世间出耶？』答言：『大天！我实不见。』时，阎摩王复告之言：『汝愚痴人！在世间时，岂复不见，若妇女身、若丈夫身，随时命终，置于床上，以杂色衣，而蒙覆之，将出聚落，又作种种斗帐轩盖，周匝庄严。眷属围遶，绝弃璎珞，举手散发，灰土坌头，极大悲恼，号咷哭泣，或言：「呜呼。」或言：「多多。」或言：「养育。」举声大叫，搥胷哀恸，种种语言，酸哽楚切。汝悉见不？』答言：『大天！我实见之。』时，阎摩王复告之言：『痴人！汝昔既见如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脱如是事者，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今宜可作诸善业，若身若口若意善业，为我长夜得大利益得安乐故。」』尔时，彼人答言：『大天！我实不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「时，阎摩王复告之言：『痴人！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善业，亦不为汝长夜利益！长夜安乐故，聚集其余身口意善。是故汝今有如是事，谓放逸行，以放逸故，汝自造此恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作，自聚集故，得此果报，汝还自受。』时，阎摩王，具足以此第三天使，教示呵责彼诸罪人，呵责讫已，勑令将去。时，守狱者，即执罪人两足两臂，以头向下，以足向上，遥掷置于诸地狱中。」尔时，世尊说此偈言：

「众生造作恶业已，死后堕于恶趣中，
时阎摩王见彼来，以悲愍心而呵责：
『汝昔在于人间时，可不见于老病死？
此是天使来告示，云何放逸不觉知？
纵身口意染诸尘，不行施戒自调伏，
如此云何名有识，而不造作利益因？』
尔时如法阎摩王，作是呵责罪人已，
彼人喘息心惊怖，举身颤掉白王言：
『我昔由随恶朋友，闻诸善法心不喜，
贪欲瞋恚所缠覆，不作自利故损身。』
王言：『汝不修善因，唯造种种诸恶业，
痴人今日当得果，受彼业故来地狱。
如此一切诸恶业，非父非母之所作，
亦非沙门婆罗门，又非国王诸天造。
此但是汝自所作，诸恶业种不净故，
自既作此诸恶业，今当分受此恶果。』
彼王以是三天使，次第教示呵责已，
于是狱主阎摩王，弃舍罪人令将去。
阎摩世中居住者，即前执取诸罪人，
牵将趣于地狱所，极大可畏毛竖处。
四边相向有四门，四方四维皆齐整，
周回院墙悉是铁，四面复以铁为栏。
炽燃热铁以为地，光焰猛盛烟火合，
遥见可畏心破裂，严炽炎赫不可向。
犹如一百由旬内，大火炽燃悉弥满，
其中所烧众生类，皆由往昔作恶因。
被三天使之所诃，而心放逸无觉察，
彼等于今长夜悔，皆由往昔下劣心。
诸有智能众生等，若见天使来开导，
应当精勤莫放逸，此圣法王善巧说。
既见闻已当惊恐，诸有生死穷尽处，
一切无过于涅盘，种种患尽无有余。
至彼安隐则快乐，如是见法得寂灭，
所谓已度诸恐怖，自然清净得涅盘。

起世经卷第四�� [^回頂^]

起世经卷第五

隋天竺三藏阇那崛多等译

诸龙金翅鸟品第五

「复次，诸比丘！一切龙类有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生，此等名为四生龙也。诸比丘！金翅鸟类亦四种生，所谓卵生、胎生、湿生、化生，此名四生。诸比丘！大海水下，有娑伽罗龙王宫殿，纵广正等八万由旬，七重垣墙、七重栏楯，周匝严饰，七重珠网，宝铃间错。复有七重多罗行树，扶踈荫映，周回围绕，妙色楼观，众宝庄挍，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门，一一诸门，并有重阁楼观却敌，复有园苑及诸泉池。园池之内，各各皆有众杂花草，行伍相当。复有诸树，种种枝叶、种种花果、种种妙香，随风远熏。种种诸鸟，和鸣清亮。诸比丘！须弥山王、佉低罗山，二山中间，复有难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处，其处纵广六千由旬，七重垣墙，七重栏楯，略说如上，乃至众鸟各各和鸣。

「诸比丘！大海之北，为诸龙王及一切金翅鸟王故，生一大树，名曰居咤奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬，下入地中二十由旬，其身出高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬。树外园院，纵广正等五百由旬，七重墙壍，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。

「诸比丘！居咤奢摩离大树东面，有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬，七重垣墙，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。居咤奢摩离大树南，有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。居咤奢摩离大树西面，有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。居咤奢摩离大树北面，有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。

「诸比丘！彼卵生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙时，便即飞往居咤奢摩离大树东枝之上，观大海已，乃更飞下，以其两翅扇大海水，令水自开二百由旬，即于其中，衔卵生龙，将出海外，随意而食。诸比丘！卵生金翅鸟王，唯能取得卵生龙等随意食之，则不能取胎生、湿生、化生龙等。

「诸比丘！胎生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙者，即便飞往居咤奢摩离大树东枝之上，下观大海，亦以两翅扇大海水，令水自开二百由旬，因而衔取卵生诸龙，将出海外，随意而食；又胎生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即便飞往居咤奢摩离大树南枝之上，下观大海，以其两翅扇大海水，水为之开四百由旬，遂于其中，衔胎生龙，将出海外，随意而食。诸比丘！此胎生金翅鸟王，唯能取得卵生诸龙及胎生龙，随其所用，则不能取湿生、化生二种龙也。

「诸比丘！湿生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙时，即便飞往居咤奢摩离大树东枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开二百由旬，开已衔取卵生诸龙，随意而食；又湿生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙时，即便飞往居咤奢摩离大树南枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开四百由旬，开已衔取胎生诸龙，随意所用；又湿生金翅鸟王，若欲搏取湿生龙者，即便飞往居咤奢摩离大树西枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开八百由旬，即便衔取湿生诸龙，随意而食。诸比丘！诸湿生金翅鸟王，唯能取得卵生、胎生、湿生龙等，恣其所用，随意而食，则不能取化生诸龙。

「诸比丘！其化生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙者，实时飞往居咤奢摩离大树东枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开二百由旬，即便衔取卵生诸龙，随意而食；又此化生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，实时飞往居咤奢摩离大树南枝之上，以翅扇海，水为之开四百由旬，海既开已，化生鸟王，即便衔取胎生诸龙，随意而食；又此化生金翅鸟王，若欲搏取湿生龙者，即便飞往居咤奢摩离大树西枝之上，以翅扇海，水为之开八百由旬，即时衔取湿生诸龙，随意而食；又此化生金翅鸟王，若欲搏取化生龙者，即复飞往居咤奢摩离大树北枝之上，下观大海，便以两翅飞扇大海，水为之开一千六百由旬，即便衔取化生诸龙，随意而食。诸比丘！彼诸龙等，悉皆为此金翅鸟王之所食噉。

「诸比丘！别有诸龙，金翅鸟王所不能取，谓娑伽罗龙王，未曾为彼金翅鸟王之所惊动；复有难陀龙王、优波难陀龙王，此二龙王，亦不为彼金翅鸟王之所能取；复有提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王，金翅鸟王亦不能取。诸比丘！其余龙王，亦有不为金翅鸟王搏取食者，谓摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王等。诸比丘！更有余龙，于其住处境界之中，亦复不为诸金翅鸟之所食噉。

「诸比丘！此等众生有何因缘，在如是趣，生于龙中？诸比丘！有诸众生，熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意，作是业已，为彼因缘所成熟故，生在龙中。复有众生，熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意，以是因缘身坏命尽，生在如是金翅鸟中。复有众生，熏修野兽因、受持野兽戒、发起野兽心、习行野兽业、分别野兽意，以如是等种种熏修诸兽戒因，发起行业，成就心意，众因缘故，身坏命尽，即生如是诸杂兽中。复有众生，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分别以是缘故生于牛中。复有众生，熏修鸡因、鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意，略说如前，乃至分别以是因缘生于鸡中。复有众生，修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意，以是熏修鵄鸺之业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故，舍此身已生鵄鸺中。

「诸比丘！复有众生，熏修月戒，或修日戒、星宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供养日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行诸秽浊处，既熏修已作如是念：『愿我所修此等诸戒，谓月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行秽浊如是等戒，令我因此当得作天，或得天报。』发如是等邪思惟愿。诸比丘！此诸丈夫福伽罗等，起邪愿者，我今当说彼所趣向，必生二处：若生地狱、若生畜生。

「诸比丘！或有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间常。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间无常。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见，作如是言：『我及世间亦常无常。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见，作如是言：『我及世间非常非无常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！或有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间有边。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间无边。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间亦有边亦无边。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间非有边非无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！或有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『命即是身。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『命异身异。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『有命有身。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『无命无身。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后有有。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后无有。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后亦有有亦无有。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后非有有非无有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间常。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中当有我见、当有世见；离诸行中当有我见、当有世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说：『我及世间常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间无常。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中，当有无我见、无世间见；离诸行中，当有无我见、无世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间无常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『我及世间亦常亦无常。此是实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间亦常无常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间非常非非常。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。是故彼等作是说言：『我及世间非常非非常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间有边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『命有边、人有边，从初托胎在母腹中名命，死后殡埋名人。上人从初出生受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间有边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间无边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『命无有边、人无有边。从初托胎在母腹中名命，死后殡埋名人。上人从初出生受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『我及世间亦有边亦无边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中，死后殡埋。上人从初受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间，亦有边亦无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『我及世间非有边非无边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『世间非有边非无边。从初受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行已，成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世间非有边非无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『命即是身。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中见有我及见有命；于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『即命是身。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『命异身异。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中见有我及见有命；于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『命异身异。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『有命有身。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中见有我及见有命；于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『有命有身。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言：『非命非身。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中不见有我不见有命；于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『如来死后有有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：从寿命当至寿命，亦当趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后有有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『如来死后无有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：此有寿命至彼，后有寿命即断。是故彼等作如是言：『如来死后无有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『如来死后亦有有亦无有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：此处命断，往至彼处，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后亦有有亦无有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『如来死后非有有非无有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：人于此处命断坏已，移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言：『如来死后非有有非无有。此事实，余虚妄。』」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一国王，名曰镜面。彼镜面王曾于一时，意欲观诸生盲以为戏乐，即便宣勅普告国内生盲丈夫，皆令集会。既集会已，语彼群盲作如是言：『汝等生盲，颇亦能知象之形相？其状云何？』彼诸生盲同声答言：『天王！我等生盲，实不能知象之形相。』王复告言：『汝等先来既未识象，今者欲知象形相不？』时，彼群盲复同答言：『天王！我实未识。若蒙王恩，我等或当知象形相。』时，镜面王实时降勅，唤一象师，而告之言：『卿可速往我象廐内，取一象来，置于我前，示诸盲人。』时，调象师受王勅已，即将象来置王殿前，语众盲言：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩触其象。尔时，象师复语众盲：『汝触象已，以实报王。』时，众盲人有触鼻者、有触牙者、有触耳者、有触头项背胁尾脚诸身分者。

「时，王问言：『诸生盲辈，汝等已知象形相耶？』诸生盲人同答王言：『天王！我等已知象之形相。』尔时，彼王即复问言：『汝等诸盲，若知象者，象为何相？』时，群盲中有触鼻者，即白王言：『天王！象形如绳。』触其牙者，答言：『天王！象形如橛。』触其耳者，答言：『天王！象形如箕。』触其头者，答言：『天王！象形如瓮。』触其项者，答言：『天王！象如屋栿。』触其背者，答言：『天王！象如屋脊。』触其胁者，答言：『天王！象形如篅。』触其髀者，答言：『天王！象形如树。』触其脚者，答言：『天王！象形如臼。』触其尾者，答言：『天王！象如扫箒。』时，众盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形如是』，作如是白已。时，王即告众盲人言：『汝亦不知是象非象，况能得知象之形相？』时，彼众盲各各自执，共相诤鬪，各各以手自遮其面，互相谊竞，互相呰毁。各言已。是时，镜面王见彼众盲如是诤竞，大笑欢乐。王于彼时即说偈言：

「『是等群盲生无目，横于此事互相诤，
曾无有人教语之，云何能知象身分？』

「诸比丘！如是，如是。世间所有诸沙门婆罗门等，亦复如是，既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不实知，当知彼等，方应长夜共生诤鬪，流转生死，互相呰毁，互相骂辱。既生诤鬪，执竞不休，各各以手，自遮其面，如彼群盲，共相恼乱。」于中有偈：

若不能知苦圣谛，亦复不知苦集因，
所有世间诸苦法，此苦灭尽无余处。
于中是道尚不知，况知灭苦所行行，
如是其心未解脱，未得智能解脱处。
彼既不能谛了观，但知趣向生老死，
未得免离诸魔缚，岂能到于无有处。

「诸比丘！若有沙门婆罗门等，能知如实苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛，如实知者，应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行，各各欢喜，无有诤竞，同趣一学，犹如水乳共相和合，一处同住，示现教师所说圣法，安乐处住。」此中说偈：

若能知是诸有苦，及有所生诸苦因，
既知一切悉皆苦，应令尽灭无有余。
若知此灭由于道，便到苦灭所得处，
即能具足心解脱，及得智能解脱处。
则能到于诸有边，如是不至生老死，
长得免脱于魔缚，永离世间诸有处。

起世经阿修罗品第六之一

尔时，佛告诸比丘言：「比丘！须弥山王东面，去山过千由旬，大海之下，有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬，七重城壁周匝围绕、七重栏楯，普遍庄严，乃至七重金银铃网，周围挍饰。外有七重多罗行树，杂色可观，皆是七宝所共合成，谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙。一一城壁，高百由旬，厚五十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，则置一门，其门并高三十由旬、阔十二由旬。于一一门，悉有种种却敌楼橹园苑陂池，诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶、种种花、种种果，其果各有种种异香，其气远熏。复有种种杂类众鸟，各各和鸣，出种种声，其音哀雅。诸比丘！彼阿修罗大城之中，为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿，其宫名曰设摩婆帝宫城，纵广一万由旬，七重城壁，并是七宝之所合成，高百由旬，厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬，便置一门，诸门并高三十由旬，阔十二由旬。其一一门，亦有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有种种众杂果树，其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鸟，各各和鸣，出种种声，其音哀雅。

「诸比丘！设摩婆帝城内正处中央，为鞞摩质多罗阿修罗王，置集会处，名曰七头。其处纵广五百由旬，七重栏楯，周围校饰，亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树，四方围绕，杂色庄严，甚可爱乐，悉是金银颇梨、珊瑚赤珠、砗璩玛瑙七宝所成。其处四面各有诸门，一一诸门楼橹却敌，亦是七宝之所合成，杂色间错，令人乐观。其地皆是绀青琉璃，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处，当中自然有一宝柱，高二十由旬，于宝柱下，为鞞摩质多罗阿修罗王，安立宝座。高一由旬，方半由旬，砗璩玛瑙七宝所成，杂色间错，甚可爱乐，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提迦衣。其座两边，各有十六小阿修罗所坐之处，亦以七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙，杂色可观，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处，东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫，其处纵广一千由旬，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树，四面周匝，庄严围绕，杂色间错，甚可爱乐，亦是七宝之所成就，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙。于四方面，各有诸门，一一诸门，皆有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有诸树，其树各有种种叶，种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鸟，各各和鸣，出种种声，其音哀雅。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处，南西北方，各有宫殿，皆是诸小阿修罗王所住之处，其处纵广或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，犹尚纵广一百由旬，七重垣墙，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。

「复次，诸比丘！彼阿修罗七头会处四面，复有一切最小阿修罗等所住宫殿，其处纵广或九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬，最极小者，犹尚纵广十二由旬，七重垣墙，略说乃至有种种鸟，各各和鸣。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处东面，有鞞摩质多罗阿修罗王苑，名娑罗林。其林纵广一千由旬，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，皆玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，楼橹却敌，杂色可观，亦是七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处南面，复有鞞摩质多罗阿修罗王苑，名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，并玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，皆有楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处北面，亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑，名难陀那林。其林纵广亦千由旬，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，皆玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，并皆具有楼橹却敌，杂色可观，乃至悉是砗璩玛瑙，诸珍宝物之所成就。然此诸门，唯无台阁，自余庄严，与前同等。

「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林之间，鞞摩质多罗阿修罗王，有一大池，名曰难陀。其池纵广五百由旬，水甚凉冷，澄洁轻美，常不浑浊。七种宝砖，厕填间错，七重板砌、七重栏楯、七重铃网，周匝悬垂。其外七重多罗行树，四面围绕，杂色可观，皆玛瑙等七宝所成。于四方面，各有阶道，杂色间错，令人乐观，亦为七宝之所成就。复有诸花，遍生池中，所谓优钵罗花、钵头摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形绿者，绿色绿光。团如车轮，其花光明，照一由旬。香气所熏，亦一由旬。池中又出无量藕根，大如车轴，割之汁出，色白如乳，其味甘美，犹如上蜜。

「诸比丘！其俱毘陀罗及难陀那，二林中间，鞞摩质多罗阿修罗王，有一大树，名苏质怛逻波咤罗。其本周围满七由旬，根下入地二十一由旬，其身上出高百由旬，枝叶荫覆五十由旬，其院周回五百由旬，其外亦有七重垣墙，略说乃至周匝围绕，杂色可观，及砗璩玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门，并皆七宝之所成就，一一诸门亦有楼橹却敌，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。

起世经卷第五

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【经文信息】大正藏第01册No. 0024起世经
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