卷 6-10

佛说立世阿毘昙论卷第六

陈西印度三藏真谛译

云何品第二十

云何为夜。云何为昼。因日故夜。因日故昼。欲界者自性黑暗。日光隐故是则为夜。日光显故是则为昼。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四万八千八十由旬。日日相离亦复如是。若相近时日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月则开净圆满。世间则名白半圆满日月。若最相离行是时月圆。世间则说白半圆满日月。若共一处是名合行。世间则日黑半圆满。若日随月后行日光照月光。月光麁故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行。日日开净。亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。云何冬时说酰曼多。此时雪应落寒已至故。是故冬时说名酰曼多。世间立此自性名酰曼多。云何春时名曰禽河。日照炙时是正热时正是渴时。故说春时名为禽河。世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑。是天雨时是疑雨时是年初时。是故说夏名曰跋娑。世间自性立名跋娑。云何冬寒。云何春热。云何夏时寒热。是冬时水界最长未减尽时。草木由湿未萎干时。地大湿滑火大向下水气上升。所以知然。深水最暖。浅水则寒。寒节已至日行外路照炙不久。阳气在内食消则速。以是事故冬时则寒。云何春热。是禽河时水界长起。已减已尽草木干萎地已燥坼。水气向下火气上升。何以知然。深水则冷。浅水则热。冬时已过日行内路照炙则久。身内火羸故春时热。云何夏时冷热。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所洒散地气蒸欝。若风吹时蒸气消已是时则寒。风若不起是时即热。是故跋娑有时寒热。云何地狱名泥犁耶。无戏乐故。无憘乐故。无行出故。无福德故。因不除离业故于中生。复说此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底(都履反)栗车。因谄曲业于中受生。复说此道众生多覆身行故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗。王名闪多故其生与王同类故名闪多。复说此道与余道往还。善恶相通故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗。不能忍善不能一心。下意谛听善语。种种教化其心不动。以憍慢故非善健儿。又非天故名阿修罗。云何天道说名提婆。言提婆者善行之名。因善行故于此道生。复说提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰圣道。又提婆者名曰意乐。又提婆者名曰上道。又提婆者应修应长一切善业。以是义故名曰提婆。云何人道说名摩菟沙。一聪明故。二者胜故。三意微细故。四正觉故。五智慧增上故。六能别虚实故。七圣道正器故。八聪慧业所生故。故说人道为摩菟沙。云何此地名剡浮提。因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。赀生贸易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毘提诃。此地在剡浮东故。形相可爱利养胜故。故说东毘提诃。云何名北欝单越。此地在剡浮北故。心直善故复上胜故。一切赀胜他处故。故说名为北欝单越。云何第一天名大王天提头咤等。四大王于中为增上为上首故云何第二天名为忉利。三十三天王于是中为帝主。王位自在故说为忉利天。云何第三天名为夜摩。日夜时节分分度时说如是言。咄哉不可思议欢乐故名夜摩。云何第四天名兜率陀。欢乐饱满于其资具自知满足。于八圣道不生知足。故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵。是中诸天如意化作。宫殿园林一切乐具。于中受乐故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢。他所化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所于中受乐。故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人从欲界入色界前。至此处故说梵先行。云何第二名梵众。大梵王眷属多故故名梵众。云何第三名大梵。最胜初禅中间所造业所生故。自在不系他故。能观别他事故。为已生应生作主故名大梵。云何第二禅初天名曰少光。说语时口中出光明少故。故名少光。云何第二名无量光。是诸天等若说语时。口中无量光明显照故。名无量光。云何第三梵名遍胜光。是诸天等若说言时。口出光明遍一切处。圆满无余故。名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净。是中诸天所受乐少。寂静爱乐与三禅相应。受此少乐故。名少净。云何第二天名无量净。是中诸天乐胜于前寂静爱乐。与三禅相应故。名无量净。云何第三名曰遍净。是中受乐遍满。身心究竟无余。寂静爱乐与三禅相应。诸天受此故。名遍净。云何第四禅初天名曰无云。苦乐前灭故。于先方便忧喜没尽故。此中舍受智念清净故。是中诸天受此舍受故名无云。云何第二天名曰生福。福者智念舍等相应诸禅所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰广果。广者谓大容果功力及报所生。此二者能摄定慧及离欲依止故。名广果。云何第四名无想天。是中诸天无有想故。何者为想。通别二想。各异生报。此中无故。唯有色阴及不相应行阴故。名无想天。云何那含天。一名善现。昔在因地。可令见实无倒义。可令受可令解故名善现。云何第二名曰善见。昔在因地增寿命具。四支提财及他赀产。并利益事善正守护。于中生正见不除不取。因前善现。及如此因故。名善见。云何第三名不烦。昔在因地。不损恼他。无妨碍意。无相逼意。因前善现。及此业故。是故名不烦。云何第四名曰不烧。是中诸天昔在因地。不烧自身。不困苦身。又不烧他。不困苦他。自他亦乐行速疾通达故。因前善现。及此业故。名无烧。云何第五名阿迦尼咤。迦尼咤者名曰下品。前十七地并已过故。复有从下品天至究竟天于中般涅盘故。复有诸天名阿迦尼咤。至般涅盘故。是故名阿迦尼咤。云何无色界第一天名曰空无边入。空者非所作非有为不可塞碍。过于碍相种种有相。一想心所缘故。无二无别。因于此空业所生故。故说名为空无边入。云何第二名识无边入天。识者第六意识。此识内故细于外空。过于碍相过于外相。一想心所缘故。无二无别。因于此识业所生故。故说名为识无边入。云何第三名无所有入天。无所有者除前二麁相。离此二外无别境界。过内外相。一想心所缘故。无二无别。因于此心业所生故。故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非想者若无想定及无心定。如此两定名无想定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于此定业所生故。故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬。是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬。是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬。是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬。是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬。是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛世尊。从剡浮提至梵处为若近远。佛言比丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。相异相离。比丘。譬如九月十五日月圆满时。若有一人在彼梵处。放百丈方石坠向下界中间无碍。到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处剡浮提近远如是。从梵处至少光天。复倍于前。从少光天至无量光天。复远一倍。从无量光天至遍胜光天。复远一倍。从遍胜光天至少净天。复远一倍。从少净天至无量净天。复远一倍。从无量净天至遍净天。复远一倍。从遍净天至无云天。复远一倍。从无云天至生福天。复远一倍。从生福天至广果天。复远一倍。从广果天至无想天。复远一倍。从无想天至善现天。又远一倍。从善现天至善见天。复远一倍。从善见天至不烦天。又远一倍。从不烦天至不烧天。又远一倍。从不烧天至阿迦尼咤天。复远一倍。

而说偈言。

　从阿迦尼咤  至剡浮提地
放大密石山  六万五千年
五百三十五  中间若无碍
方至于剡浮

剡浮提人若离神通及他功力。无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若离神通及他功力。不能过此西瞿耶尼。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此东弗婆提。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此北欝单越。人若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至其地际山内边。若离神通及他功力。无能过此四天王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山内。若离神通及他功力。不能过此忉利诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山际。若离神通及他功力。不能过此夜摩兜率陀天化乐他化自在。及梵先行梵众诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在一世界内。若离神通及他功力。不能过此大梵王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在千世界内。若离神通及他功力。不能过此从第二禅。乃至阿迦尼咤天自宫殿处。亦如前说。若游行者唯在一千世界内。若离神通及他功力。不能过此大地狱中。以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗剎。以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生。以师子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修罗道。以四修罗王作王富自在。一罗睺。二波罗陀。三毘摩质多。四婆利毘卢遮。阎浮提中以转轮王作王富自在。一处王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。西瞿耶尼以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。东弗婆提以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。北欝单越以转轮王作王富自在。有时无王。四天王处。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化乐天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有恶魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处。沙门婆罗门及人天处。以如来阿罗诃三藐三佛陀法。然作王富自在。若剡浮提婴儿生已满四月日。如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿。如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日。如北欝单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁。四天王处初生婴儿亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁。忉利天处初生婴儿亦如是。生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁。夜摩天处初生亦尔。生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁。兜率陀天初生亦尔。生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼咤天。称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻。西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻。东弗婆提一寻半。是北欝单越一寻。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地。忉利诸天长半由旬。帝释身者长三伽浮地。夜摩诸天长一由旬。兜率陀天长二由旬。化乐诸天长四由旬。他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼咤。并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼咤天。并长自身四肘。剡浮提众生身色种种不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等国。有黑色者。如跋婆罗剑蒱阇等国。有青色者。如陀眉罗辛诃罗等国。有赤白色者。如首陀阿。毘罗等国。有黄色者。如基罗多及罽宾等国。东弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北欝单越一切人民悉皆白净。四天王天有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。初受生时若见绀华身则绀色。余色亦尔。剡浮提人衣服。有迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。东弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。欝单越人。[佉*力]波树子衣。长二十肘广十肘。重一波罗(南称一两)。四天王天亦[佉*力]波衣。长四十肘。广二十肘。重半波罗。忉利诸天亦着[佉*力]波衣。长八十肘。广四十肘。重一波罗四分之一。夜摩天着[佉*力]波衣。长百六十肘。广八十肘。重一波罗八分之一。兜率陀天着[佉*力]波衣。长三百二十肘。广百六十肘。重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在。所著衣服。随心小大。轻重亦尔。剡浮提人衣服。庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或有拔除发须或有剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰。并皆被发上下着衣。如首陀阿毘罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后。上下两衣着下衣上衣绕身而已。如央伽摩伽陀二国庄饰。北欝单越人所庄饰须发翠黑。恒如剃罗。五日头发自然长。横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同。或有长发分作两髻。或有剃落发须。或顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或拔除须发。或有剪发剪须。或有编发或有被发。或剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前后。欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不着衣服。如着不异。头虽无髻。如似天冠。过男女相。形唯一种。剡浮提人。食粳米饭麦饭麨食鱼食肉。食细佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西瞿耶尼人所食饮。食粳米饭麦饭及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奶酪此中最多。东弗婆提人食粳米饭麦饭。及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米饭最饶。北欝单越人唯食奢利粳米饭。不种自生无粃无碎。亦无有糠自然净米。色香味触并皆妙好。如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗。其树生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此树子以持盛水。别复有石名曰树提。取此树子以置石上石自生火。是人将取奢利米写置器中。无劳量准即自然称器。饭成熟时石自还冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟时掷之而去。所余器物及残食等地裂受之受已还合。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作。佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天从初禅中。乃至遍净以喜为食。上去诸天以意业为食。剡浮提人所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂物真珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。西瞿耶尼货易交关唯用[牛*秦]牛。东弗婆提货易交关所用米谷。北欝单越无有交关。四天王天所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂贸易珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。一切欲界诸天亦复如是。色界则无同欝单越。剡浮提人或自杀生。或令他杀死则食肉。西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生不令他杀。若有自死则食其肉。北欝单越自不杀生。不令他杀死不食肉。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天自杀令他杀死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼咤。不自杀生不令他杀死不食肉。剡浮提人若眷属死。送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或着空地。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北欝单越人若眷属死。不送丧不烧不弃。鸟为送尸是鸟啄尸。将至山外而便噉食。四天王天其眷属死。亦不送尸不烧不弃。如光焰没无有尸骸。其上诸天一切如是。剡浮提中有五种树。金树银树玻梨柯树。琉璃树呵利多树。西瞿耶尼东弗婆提树亦如是。北欝单越唯有呵利多树余四则无。四天王天亦有五种宝树并如上说。一切欲界诸天。有五种树亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华。金银玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北欝单越有树名散多那。其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花。一切欲界亦复如是色界都无。剡浮提中有殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金无有余屋。北欝单越有树名曼殊沙。如高大殿叶叶相蔽不入风霜。一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂皆白色宝。是中诸天昔在因地。有褊悋心而行布施望得果报。今于果地所得宫殿。光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中。无褊悋心而行布施不望来果。我有彼无我主彼不。是正道理是法相应。若能主者施不主者。若行布施心净安隐。为庄严心为治净心。故行布施由此心故。在果地中所得宫殿。微妙光明无有暗浊。剡浮提人若离神通及因他功力。则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼东弗婆提北欝单越。若离他功力则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力。于自处所不能通见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内之色。若离神通及他功力。不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内。若离神通及他功力。不能彻见铁围山外。从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见一千世界之内。若离神通及他功力。不能彻见。剡浮提人若索他女。女家许已乃得迎接。或有买妾或有货婢。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北欝单越人不索他女。亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女子欲羡男时亦须谛视。若女不见男视。余女报言。是人看汝即为夫妻。若男子不见女看。余男报言。是人看汝亦为夫妻。若自相见便即相随共往别处。四天王天若索女天。女家许已乃得迎接。或货或买一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中有男女根以相和合。东弗婆提西瞿耶尼北欝单越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲。兜率陀天执手为欲。化乐诸天共笑为欲。他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐。两倍胜于剡浮提人。乃至他化自在诸天欲。胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者。有胎长者有初产者有饮儿者。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北欝单越女人有恶食者。有胎长者有生产者唯不饮儿。若生男儿及女儿者放四衢道。母以手指内其口中。若行路人从此过者。亦以手指内儿口中。因此指触身分长大。欝单越人男女别居不相交杂。若男生时七日成人便入男群。若女生时七日成人便入女群。若男女初作欲意相携树下。是曼殊沙树即便覆蔽欲事则成。若不覆蔽便各相离。知是邪淫即不敢犯。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长。亦不生儿亦不饮儿。男女天者或于膝上。或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者。女天作意此是我儿。男天亦言此是我儿。则唯一父一母。若于父膝及父眠处生。唯有一父而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量。亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中数至十二。其中欲者数或至十。亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者。一生之中其数至七。其中品者或至五六。亦有诸人修清净行至死无欲。欝单越人其多欲者。一生之中数唯至五。其中品者或至三四。亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数亦有诸天修清净行至死无欲。一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲。若诸天欲者以泄气为乐。剡浮提人有三因缘。胜欝单越及忉利天。何者为三。一者勇猛。二者忆持。三者此中有梵行住。欝单越人有三因缘。胜剡浮提及忉利天。一者无我所无藏畜。二者寿量决定一千岁。三者后必上升忉利。诸天有三因缘。胜剡浮提及欝单越。一者寿量长远。二者形相奇特。三者快乐最多。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毘昙论卷第六

佛说立世阿毘昙论卷第七

陈西印度三藏真谛译

受生品第二十一

造十恶业道最极重者。生大阿毘止地狱。若次造轻恶次生余轻地狱。若复轻者次生阎罗八轻地狱。若复轻者次生禽兽道。若复轻者次生鬼道。若造最轻十善业道。生剡浮提最下品家。或生除粪家或生屠脍家。或生作乐家或生工巧家。或生兵厮家。若造次胜者则生长者家。又次胜者生婆罗门家。复胜此者生剎利家。若复胜者生西瞿耶尼。次复胜者生东弗婆提。次胜者生北欝单越。次胜者生四天王。次胜者生忉利天。次胜者生夜摩天。次胜者生兜驶多天。次胜者生化乐天。若造最胜十善业道。生他化自在天。若凡夫人者。修习四种禅定。各有三品谓下中上。是人因下品初禅相应业生梵先行天。因是业得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业。于梵众天生。因上品业亦生此天。因是业已得天道。得寿命。得住得同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二名受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业。生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业。生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业。生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐。无复受乐。是业熟已被用无余。诸凡夫人随余业故余处受生。若凡夫人修习四无量心。各有三品谓下中上。慈无量者如是修习。如是数行如四种禅定。喜无量者如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者如是修习。如是数行如第四禅。舍无量者如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。是凡夫人修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。是凡夫人修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行如前三种禅定。凡夫人修习五有想。各有三品谓下中上。何者为五。一不净想。二过失想。三死堕想。四餍食想。五一切世间无安想。无憎违不净想者。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违不净想。及后四想如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习八种遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或麁我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少如前。四内无色想观外色无量亦如前。五六七八者。并于内无色想观四色。谓青黄赤白我遍此想。能知能见作如是想。此八想中是第一第二。如是修习如是数行如四禅定。后六想者如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习十一切入。各有三品谓下中上。是八一切入如是修习。如是数行如第四禅。后二一切如是修习。如是数行如其自地。空一切入如空无边入。识一切入如识无边入。是凡夫人修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空处相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入相。应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐。无有受乐。是业熟已被用无余。因下品识无边入相应业。生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。因上品识无边入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。是凡夫人修习初禅定已生已得。从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及以受乐。第三禅及第四禅亦此生中受业果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品初禅亦如是。凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业生少光天。生于彼已受下品二禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅及初禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅此生中受果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品二禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品。三禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品三禅亦如是。是凡夫人修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。凡夫人随后报业余处受生。余四禅中品上品亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业。生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品空无边入亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余识无边入中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四空定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业。生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业。生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边入果业。得无逼乐无有受乐。受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。

佛世尊圣弟子修习四禅。各有三品谓下中上。是人由下品初禅相应业生梵先行天。因是业得彼天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业生梵众天。因上品业亦生此天。因是业得天道。得天寿命。得住得同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得天住。得天同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得天寿命。得住得同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐无复受乐。生于彼已由最上品四禅相应业。恭敬勤修无背常修行。杂觉分之所熏修。因此业故生善现天。十倍此业生善见天。次复十倍生不烦天。复十倍生不烧天。次复十倍生阿迦尼咤天。因此业得天道天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐无复受乐。是业熟已被用无余。引上界业于中用尽。即于是中得般涅盘。

佛世尊弟子修习四无量定。各有三品谓下中上。慈无量者。如是修习如是数行。如四种禅定。喜无量者。如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者。如是修习如是数行如第四禅。舍无量者。如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。

佛圣弟子修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。佛圣弟子修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行。如前三种禅定。

佛圣弟子修习十想。各有三品谓下中上。何者为十。一无常想。二无我想。三灭除想。四离欲想。五寂灭想。六不净想。七过失想。八死堕想。九厌食想。十一切世间无安想。前五种想及无憎违不净想。如是修行如是数习如四种禅定。后四种想及有憎违行不净想。如是修习如是数行如第四禅。佛圣弟子修八遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或麁。我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少。麁妙如前。四内无色想观外色无量。类亦如前。五六七八者。并于内无色想观外四色。谓青黄赤白我遍此想能知能见作如是想。于此八中第一第二。如是修习如是数行如四种禅定。后六种想如是修习如是数行如第四禅。

佛圣弟子修习八解脱。各有三品谓下中上。第一内有色想观外色解脱。第二内无色想观外色解脱。第三净解脱。第四空无边入解脱。第五识无边入解脱。第六无所有无边入解脱。第七非想非非想无边入解脱。第八想受灭解脱。第一解脱如是修习。如是数行如四种禅定。第二解脱如是修习如是数行如第四禅。第三解脱若内有色想观外色。如是修习如是数行如四种禅。若内无色想观外色。如是修习如是数行如第四禅。后四无色解脱各如自地。第八灭受想解脱。但由住故过非想非非想。不由离欲故过是故其地等非非想。

佛圣弟子修习十一切入。各有三品谓下中上。前八一切入如是修习如是数行如第四禅。后二一切入各如自地。佛圣弟子修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空无边入相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入亦生此天。因是业故得天道得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。由下品识无边入相应业生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。由上品识无边入相应业亦生此天。由是业得天道。得寿命。得住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业得天道。得寿命。得住。得同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想相应业亦生此天。因是业得天道。得寿命。得住。得同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是中般涅盘。佛圣弟子修习四禅定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅果报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及与受乐。其第三禅及第四禅。亦此生中得受果报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子是中般涅盘。余中品上品初禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业。生少光天。生于彼已受下品二禅果报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅。及初禅业报。于此生中得受无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅亦此生中受果报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅盘。余中品上品二禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品三禅果报。受无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。此生中得受无逼乐及与受乐。受初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅盘。余中品上品三禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子是中般涅盘。余四禅中品上品亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅盘。余中品上品空无边入亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。此生中得受无逼乐无有受乐。佛圣弟子于中般涅盘。余识无边入中品上品亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅盘。余中品上品无所有无边入亦复如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边业报。得无逼乐无有受乐受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅盘。余中品上品非想非非想无边入亦复如是。

上流生阿那含有三种。一者初生梵先行天。如是次第往生乃至广果。于中生已得般涅盘。二者初生广果如是次第往生。乃至阿迦尼咤天。生于彼已得般涅盘。三者初生空无边入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生是中已得般涅盘。

复次上流生阿那含有二种。一者在色界。二者在无色界。若在色界般涅盘者。从梵先行天如是次第生。乃至阿迦尼咤天。生于彼已得般涅盘。在无色界者。初生空无边入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生于中已得般涅盘。

复次有一种上流生阿那含。从梵先行天生。如是次第往生乃至非想非非想。生于彼已得般涅盘。是义佛世尊说。如是我闻。

寿量品第二十二

佛世尊说人中二万岁。是阿毘止狱一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数多年多百年。多千年多百千年。于此狱中受熟业果报。于是中生最极长者一劫寿命。人中六千岁是阎罗狱一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数多年多百年。多千年多百千年。于此狱中受熟业报。有畜生道众生。有一日一夜六七过死生。复有诸畜生寿命一劫。人中一月为鬼神道一日一夜。又人中一月日为神鬼中一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数五百年是其寿命。是五百岁当人中十五千年。剡浮提人或十岁。或阿僧祇岁。是中间寿命渐长渐短。长极八万岁短极十岁。西瞿耶尼人二百五十年是其寿命。东弗婆提人寿五百岁。北欝单越定寿千年。人中五十岁是四天王一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数五百天年是其寿命。当人中岁数九百万岁。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日夜三十日为一月十二月为一年。由此年数寿命千年。当人中三千六百万岁。人中二百年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命二千年。当人中十四千万。又四百万年。人中四百岁是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命四千年。当人中五千七百六十亿年。人中八百年是化乐天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命八千年。当人中二万三千四十亿年。人中一千六百年。是他化自在天一日一夜。由是日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命一万六千年。当人中九万二千一百六十亿年。由干陀山下顶阿修罗寿命如四大天王。须弥山下顶阿修罗寿命如忉利天。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一劫名为小劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。如少光天寿量一百二十小劫。佛说寿量一大劫半。如是八十小劫名为一大劫。无量光天寿量一百四十小劫。胜遍光天住寿一百六十小劫。是为二大劫。少净天二大劫半是其寿量。无量净天三大劫半是其寿量。遍净天四大劫是其寿量。无云天三百大劫是其寿量。受福天四百大劫是其寿量。广果天五百大劫是其寿量。无想天一千大劫是其寿量。善见天一千五百大劫是其寿量。善现天二千大劫是其寿量。不烦天四千大劫是其寿量。不烧天八千大劫是其寿量。阿迦尼咤天一万六千大劫是其寿量。空无边入天下品一万七千五百大劫是其寿量。空无边入中品一万八千五百大劫是其寿量。空无边入上品二万大劫是其寿量。下品识无边入天三万大劫是其寿量。中品识无边入天。三万五千大劫是其寿量。上品识无边入天。四万大劫是其寿量。下品无所有无边入天。五万大劫是其寿量。中品无所有无边入天。五万五千大劫是其寿量。上品无所有无边入天。六万大劫是其寿量。下品非想天。七万大劫是其寿量。中品非想天。七万五千大劫是其寿量。上品非想天八万大劫是其寿量。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毘昙论卷第七

佛说立世阿毘昙论卷第八

陈西印度三藏真谛译

地狱品第二十三

更生一

　过现未来世  众生还往生
退起及轮转  佛世尊证见
诸业不唐捐  有果报不失
随时处成熟  圣智者自觉
瞿昙知此说  八种大地狱
世尊悉证见  成一切法眼
更生及黑绳  山磕二叫唤
小大两烧热  及大阿毘止
如是八地狱  佛说难可度
恶人恒充满  各各十六隔
四角及四门  分分皆正等
上高百由旬  四方百由旬
铁城所围遶  铁盖覆其上
下地皆是铁  炎炽火遍满
烧恶人可畏  恒然难可近
见者必毛竖  极苦不可看
我今当为汝  如法次第说
恭敬一心听  如我所说言

有一地狱名曰更生。一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生。

复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生。

云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言。

　更生地狱中  头下脚在上
执持鐇斧等  随绳卒所斫
是时被斫已  唯余骨聚在
血肉皮筋等  还复如本生
指端利剑爪  由业自然生
随昔怨瞋心  更互相斩斫
受相斫害已  冷风还更吹
生一切身分  诤风业所感
如来人天师  如实见是已
是故说更生  造恶人住处

更生地狱品究竟。

第二黑绳地狱

复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+单]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拕披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言。

　黑绳中狱卒 [狂-王+单]罪人如树
随黑绳界道  执持鐇斧斫
复次赤铁衣  昼夜恒烧热
缠压诸罪人  血肉流及燥
剥足皮至颈  从颈腰亦然
黑绳中罪人  多无皮赤肉
可畏黑暗中  毒烟悉充满
狱卒逼驱入  入已方舍置
驰走多由旬  烟暗无所见
更互履身皮  自他俱困苦
此中因及果  如实佛自知
如是说黑绳  恶人所住处

黑绳地狱品究竟。

大巷地狱

在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围遶。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围遶或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。

第三聚磕地狱品

复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或鬪战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机穽陷杀众生。或以爪齿搯啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛矟及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白*易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言。

　聚磕地狱中  大二山中央
无数诸罪人  入中如鹿聚
由昔业报故  是两山相合
磕压多众生  火聚塞前后
从罪人身分  流血成江河
如是受困苦  中间不得死
安置赤铁艚  执杵所舂捣
受昔诸业报  弹指五百年
如来人天师  如实见其已
是故说聚磕  造恶人住处

聚磕地狱品究竟。

第四地狱名叫唤品

复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。

第五地狱名大叫唤品

复有地狱名大叫唤。其相犹如大埳。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面搨壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走搨壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿埳为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。长有碎首等苦。云何此狱名大叫唤。是中罪人由拍由火。大号大叫唯大叫声无所诠辩。乃至不能唤母唤父。是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。重说偈言。

　叫唤地狱中  多人被迫迮
下火若大燃  叫唤声可畏
若火势羸弱  叫声亦随下
摧折威仪苦  及以烧炙痛
第二大叫唤  深暗令毛竖
壁立不可登  广大无数量
狱卒于彼中  执持赤铁拍
碎头如怨家  无量百千年
如来人天师  如实见是已
故说二叫唤  造恶人住处

大小叫唤地狱品究竟。

第六地狱名烧炙品

复有地狱名曰烧炙。其相犹如陶灶一切皆铁。昼夜烧然恒发光炎。广长无数由旬。是中罪人无数千万。闭塞烧炙熟已内外焦燥。虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开。其门外边有无数狗。或乌或驳身高长大。伺待门开争入狱里。牵出罪人咋[狂-王+单]其身。如倒生树恣意噉食。既被食已皮肉皆尽。唯余骨聚困苦难处当时闷绝。冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入。还受先苦烧炙食噉。上上品苦具如前说。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中造作牢狱无有门户。增土象粪杂以泥壁。及以涂地以盐和瞿昙婆树油。溅罪人身掷置狱中。日光照炙于一夜中臭烂膀胀。或蒸或煮杀害罪人。或复安火燃炙杀人。或煮蚕茧或煎炒有命众生。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报。及增上业报感彼中生具如上说。复由何业为狗食噉。昔在人中畜养师子虎豹熊罴豺狗之属。令其咋啮有命众生。以是等业受彼中生余如上说。昔何行业得冷风吹。昔在人中为须多肉养饴众生。以此业故得冷风触。云何此狱名之烧炙。是中罪人身心被炙故名烧炙。又复自性名为烧炙。重说偈言。

　烧炙地狱中  铁舍大炎热
气热极盛猛  犹如烧火聚
是中造罪人  密塞而受炙
如昔所行业  此中受苦报
是时身已熟  群狗竞食噉
皮肉皆消尽  唯骨是其余
冷风一来吹  皮肉还复本
狱卒更驱入  还更受前苦
如来人天师  如实见是已
故说是烧炙  造罪人住处

烧炙地狱品究竟。

第七地狱品名大烧炙

复有地狱名大烧炙。其相如高广山一切皆是赤铁。昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧。恒发光炎周圆上下皆所围遶。或有罪人一串所贯就火山炙。或两三串或十二十。乃至百千纵横穿贯就火山炙。若一边已熟其串自转复炙一边。复有罪人铁串自拔贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中串贯火炙。有命众生由此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名大烧炙。彼中罪人为串所刺。以就火山内外烧炙。愁忧苦恼故说大烧炙。又复自性本名烧炙。重说偈言。

　大烧炙地狱  利串皆是铁
围遶铁火山  宿世恶业感
是中行恶人  无数被穿贯
如反复炙鱼  随业令其尔
如来人天师  如实见是已
故说大烧炙  造恶人住处

大烧炙品究竟。

第八阿毘止地狱品

复有地狱名阿毘止。其相犹如大城一切皆是赤铁。昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁。昼夜烧燃恒出火炎。西南北壁上下并燃东壁火炎交彻西壁。西壁火炎亦彻东壁。南火彻北北火彻南。上火彻下下火彻上。四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数重沓受烧犹如樵[卄/积]。中有罪人由此恶业上上品故。身体长大虚踈柔软。更相蹙逼身首低垂。不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故恒求出离周章漫走。或有时节是大地狱东门自开。是诸罪人咸唱门开竞走求出。未至门边门自还闭。是时西门更复开辟。南门北门亦复自开。是诸罪人唱云门开。疾走向门未至门所门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦。难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中或杀母杀父杀阿罗汉。起杀害心出佛身血破和合僧。或复其母已是圣人生于淫逼。杀正定聚人或杀菩萨众生。或破坏如来四种支提。或劫夺聚集因缘四方僧物。或行杀生偷盗邪淫。妄语两舌恶口绮语。贪爱瞋恚邪见等最极上品。随其一二乃至具足。以此恶行于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名阿毘止。彼中罪人恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故。余地狱中狱卒或时来或时不来或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是。从始至终受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如炉冶竟日烧铁星炎沸涌。烧罪人身亦复如是。故说名阿毘止。又复自性亦名阿毘止。重说偈言。

　阿毘止地狱  一向最剧苦
昼夜火烧燃  光炎聚遍满
譬如一日烧  铁镬出光炎
如是阿毘止  一切火光彻
是中罪人身  犹如大火聚
汝等看业力  由此不灰炭
或时见门开  争竞走驰出
来至门已闭  宿业未尽故
如天受乐人  求生不求死
此中受苦者  求死不求生
如来人天师  如实见是已
故说阿毘止  造恶人住处

阿毘止品究竟。

第九外园隔地狱品

八地狱外四方围遶。各有四重围隔地狱。何等为四。一热灰地狱。二者粪屎地狱。三者剑叶地狱。四烈灰汁地狱。如是四重次第围遶。一一地狱如是应知。若次第说有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出。见外热灰如平坦空地。见此相已起如是心。我今决应往彼。于是罪人往到彼中。脚践热灰皮肉即烂。譬如蜡块投猛火中。随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐。或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走。受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生掷置火中。或热灰中或热砂中。或邪淫他妇过世法则入他境界。或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中。或起恶心或蹋践四支堤境界。及履支提影。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。

第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外。见粪屎如凉花池。见已起如是心。我今决定必应往彼。是时罪人往入彼中。入其中已有无数虫。虫口坚利皆如剑锋。钻破皮肉乃至筋骨噉食其髓。复有诸虫从鼻孔入食其五藏。或从耳入或从眼入或从口入。或从小大道入并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人。血肉既尽吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。掷置粪坑或不净处。乃至沟渎以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。昔行何业受虫食噉困苦果报。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之属。啮嚼有命众生。或起恶心受用五尘。由此业报于彼中生。受钻破食噉如是等苦。而说偈言。

　已渡粪屎狱  见可爱树林
具欝茂枝条  往彼欲求乐

如是林中有老乌白颈鸦鹰鹗鹫鸟等。是地复有豺狗野干虎狼师子等。身皆长大是诸禽兽啮[狂-王+单]罪人。如倒生树食噉其肉皮血肉尽。唯余骨在。时诸罪人受此啄害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。当时闷绝冷风复吹皮肉更生。复受噉食乃至受报未尽求死不得。昔行何业受此噉食。昔在人中令虎狼师子噉食有命众生。或放鹰犬猎诸禽兽。由此等业彼中受生受食噉报。有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹。昔在人中畜养众生。使令肥壮欲得多肉。以是业报得冷风吹。

第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱。见剑叶地狱心起爱着如庵罗林。是剑林路有诸锵刺。匕首剃刀刀剑锋刃遍布其地。时诸罪人行此林路。备受钻刺等苦。得入大林时无数千众生。入此林已恶业因缘。大风卒起雨诸器仗。所谓剑雨箭雨剑雨鐇斧等雨。随所著处身分断绝。头首分离如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地。动转不得受此残害。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中行鬪战事。与人刀仗遣令鬪战。作如是言。汝等用此器仗取彼国土。长围四合聚集多人肆意杀害。由此业报于彼中生。复有种种业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。剑叶地狱竟。

第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出。见烈灰汁言是清冷江水。心起爱着往入江中。是等罪人先在剑林。遍身破裂入此江水。身并烂坏血肉都尽。唯筋骨相连逐水浮漾受此残酷。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。热油煎灌或糖或蜡。或煮死尸取汁浇灌。或不净秽身入园人所用池井洗濯。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数。身并长大执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言官我今大饥。狱卒即以叉取掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烧热铁丸恒有光炎。捉内口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中以毒食饴他或鸩杀人。或出家破戒食国土供养。或妄语恶口如是等业。受此果报彼中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言。官我今大渴。狱卒即以叉取罪人掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烊热铁汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦。昔在人中取象马等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁浇他鼻口。或置毒饮中逼令他服。或劝他饮种种诸酒。或为利酤酒或自饮酒。或出家破戒受用国土供养。苏油糖蜜等饮。或复饮他非所堪饮。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已。受用种种余不善业报。重说偈言。

　罪人出大狱  见此热灰中
犹如平广地  起爱即往彼
至已漫驰走  无数诸由旬
举下脚生烂  备受上品苦
既出热灰狱  便见粪屎坑
广长深百丈  爱往谓花池
是中无数虫  口坚利如锋
穿皮噉血肉  破筋骨食髓
复出粪坑已  见剑林起爱
谓枝条嫩茂  往彼欲求乐
林中种种鸟  口啄利如铁
　[狂-王+单]人如生树  食噉其血肉
是时既食已  唯余筋骨在
冷风一来吹  皮肉更还复
怖畏起跳踊  苦处作安想
路中受残害  入可畏剑林
是时身破裂  极痛血洪流
出离此林已  便复入灰河
如煮豆涌沸  或沈或浮转
沸烈灰中汁  罪人亦如是
两岸诸狱卒  执叉刺其体
将出置地上  逼使吞铁丸
或复烊铁汁  求饮灌口中
焦烂遍身里  然后从下出
如是行恶人  受此地狱苦
昔不修善业  修行邪曲路
由起正思惟  能离诸恶业
一向行善行  是人度恶道
知善恶二业  果报差别异
智人应离恶  当种诸善根
复有别修行  八直圣道分
为灭一切苦  观无余四法
如来人天师  如实见是已
故说园隔狱  造恶人住处

园隔地狱品究竟。

第十阎罗地狱品

如佛婆伽婆及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊说。比丘我以天眼清净过于肉眼。见诸众生退没生起。善色恶色若妙若麁。或住善道或住恶道。随业受生如实我知。而说偈言。

　起造邪恶心  及说邪曲语
或作邪身业  由昔放逸故
少闻无福德  促命中为恶
是人舍身命  即堕阎罗狱

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。舍寿命已生地狱中。狱卒收录送与阎罗白言。此人往昔不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在世恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。愿王教诫是人令识善恶因果。时阎罗王依五天使正善教戒。谓众生曰。汝先不见第一天使往彼人中。大王我先不见。王曰。昔汝在人中不见年少童子婴孩。初生仰眠不能避湿就燥时耶。众生言。法王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。我今应生未度生法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第二天使。正善教勅谓众生曰。汝先不见第二天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女老长大等。或复背瘘犹如角弓。扶杖前步举身战动。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应老未度老法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第三天使正善教勅。谓众生曰。汝先不见第三天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女疾病困苦极难。或滞床席或据筌提或眠地上。是身苦受最坚最强难堪难忍。侵损寿命众苦所逼。大王我昔已见。王言汝已识解何不思计。我今应病未度病法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自受。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求业报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第四天使正善教勅。谓众生曰。汝等先不见第四天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖胀或黯黑或臭烂或为禽兽食噉。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应死未度死法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自能自长。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第五天使正善教勅。谓众生曰。汝等先不见第五天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见世人或杀或盗或复邪淫。乃至妄语恶口等罪。为王人所录。编头面缚打鼓。徇令于四衢道出城南门。至行刑所坐置标下。随罪轻重种种治罚。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。众生言。大王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。一切恶业现报可见。我今属业随业力行。若善若恶所作诸业。于当来世如因受生。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人。倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门铁城围遶上下皆铁。昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界。受鐇斧斫血肉俱尽。唯余筋骨困苦难堪闷绝暂死。时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙门及婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德业。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。由此等下品业故于彼中生。受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱。次增重品生第三聚磕地狱。次复重品生第四叫唤狱。次复重品生第五大叫唤狱。次重品生第六烧热狱。次复重品生第七大烧热狱。次复增品生第八阿毘止狱。是毘止狱四角四门。铁城围遶上下皆铁。昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧。犹如樵[卄/积]犹如炼铁竟一日夜其身被烧亦复如是。佛言比丘。是毘止地狱。或东门暂开罪人见已向门而走。觅依止处觅救济处求觅出离。未达门所门已还闭。西南北门亦复如是。见是事已。念望断绝。身心苦恼悲号酸痛。无量千岁恒受如是上上品苦。难可堪忍最为痛剧。乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。昔在人中诽谤调善精进仙人。或孤负恩义或反逆杀害爱念亲友。是大阿毘狱正业家。方便因故于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善报。受正报已出大地狱。由残业故入四园隔。先入热灰灰深没膝。下膝焦烂如蜡投火。若举足时皮肉还复是中罪人求觅依止。救济出离周章漫走。无数由旬见粪屎坑。其地皆粪死尸遍满。其中有虫名攘鸠咤。其数无量形似长蛇。身白头黑口如剑锋。举头张口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时无数千年恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林。求觅依止救济出离向林疾走。于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林。时有热风吹动剑树。风触如火举体焦烂。剑林复雨种种器仗斫刺身体。随所著处皮肉无余。受此残害无数千载恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食噉其身并如前说。出此狱已见热灰汁河溢满沸涌。求觅依止救济出离。驰走入河宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网。料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言。罪人汝何所须。罪人言。我今饥不可忍是时狱卒即以铁钳。格开其口投热铁丸。随丸所至唇舌心胸肠胃五藏。皆悉焦烂丸直下出。渴饮铁汁亦复如是。无数千年恒大叫唤受此困苦。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见中间巷狱。犹如大市是中树林名睒浮梨。中有狱卒执罪人臂。牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满。狱卒捉人掷置镬中。人中岁数满五百年方得暂出。时裁得唤何不展唤。每复沉没是中。复有罪人或仰或覆。以赤铁钉遍钉其身着热铁地。或牵罪人舌如牛皮大。及身布贮地上以无数赤钉钉之。复有罪人通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫。下剑头断举剑头生。由此杀故头聚如山手足亦尔。复有罪人褫皮布地。剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中。狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人狩头人身。或牵车等具如前说。复有无数罪人。为诸狱卒捉仗围遶犹如捕猎。是谓罪人受是残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报。昔在人中造作十恶。以轻品故不感大狱于此中生。或已受大地狱果由残业故于此受生。此中生已具受种种残业果报。尔时佛言比丘。阎罗王恒作是愿。我当何时出离于此得生人道与人同类生富贵家。多诸财宝人身柔软具相安乐。车舆游处足不践地。由年长大六根成熟。已行布施作诸功德。剃除须发被着法衣。由正信智故舍离居家。受无家法既出家已。愿我证得究竟梵行。犹如昔时诸善男子。出家得道梵行究竟。尔时世尊而说偈言。

　云何作此业  现世生忧悔
未来啼叫唤  受种种苦果
恶业未熟时  痴人谓甜美
其业既熟已  方知是苦难
初造恶业时  不如火即烧
如灰覆火上  随逐烧罪人
罪人多聪黠  一切为损害
渐损自善根  如芭蕉结实
恶智行自损  犹如治怨家
起造诸恶业  能感当来苦
苦行善业好  现在无悔心
未来受果报  欢喜恒安乐
如来人天师  如实见是已
故说阎罗狱  造恶人住处

地狱品究竟。

立世阿毘昙论卷第八

佛说立世阿毘昙论卷第九

陈西印度三藏真谛译

小三灾疾疫品第二十四

佛世尊说。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世界散坏等劫其数云何。佛言。比丘经二十小劫世界散坏。次经二十小劫世界散坏已住。次经二十小劫世界起成。次经二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。几多已过几多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。此第九一劫几多已过几多在未来。未来定余六百九十年在(至梁末己卯年翻度此经为断)。是二十小劫中间。有三小灾次第轮转。一者大疾疫灾。二大刀兵灾。三大饥饿灾。今第九劫即第三灾。此劫由饥饿故尽。佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第一劫小灾起时。有大疾疫种种病。一切皆起阎浮提中。一切国土所有人民等遭疾疫。一切鬼神起瞋恶心损害世人。是时一切人民。寿命短促唯住十岁。身形矬小或二搩手或三搩手。于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上。人发衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法。非法贪着恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶。佷戾难教不能行善。不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫。妄语恶口两舌绮语。贪爱瞋恚邪见。不知恭敬父母师僧。沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼恶业相应。由此极重邪行业故。漫风起吹方所时节违失常度。由此漫风不平等吹故。天降雨不周正落。政应雨时四王大臣。忿行恶人不水游戏故不降雨。罗睺阿修罗王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接所降雨以置海中。复有鬼神欲苦剡浮提人。神力起火以承天雨令雨焦竭。或政雨时而起大风吹掷海中。以是因缘故天雨不等。一切种子树藤药草。并皆枯焦不复结实。设复结实减色香味。不得长大无有势力。若人受用无五种业。谓色力安乐寿命聪辩。由其邪恶于自身中。起诸重病或癞或痟或颠或瘘或虫或毒血。或吐血或泄漏。或水肿或嗽逆上气。或风痹偏枯或虚劳下疟。或恶疮瘭疾饮食不销。如此重疾及余轻病是时俱起。是时诸人婴大病苦。又为恶鬼之所恼触。欲求吉祥保护身命。故祠祀天神读诵呪术。或恃邪见所起种种恶行。杀诸众生。妄呪神鬼。求觅无病作如此计。一切利养不及无病。一日一夜无量众生。疾病疫死。末劫众生如是过失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法因是果报。于是时中法行平等善行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业。造作种种诸恶。舍命以后受生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多趣地狱。畜生饿鬼阿修罗道。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯小郡县是其所余。相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法。非法贪着恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶。佷戾难教不能行善。不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱瞋恚邪见。不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。如是人者疾病困苦。无人布施汤药饮食。以是因缘寿未应尽横死无数。一日一夜无量众生疾病疫死。末劫众生如是过失自然而生。云何如此。由行恶法不平等法得是果报。于是时中法行平等行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然故起。是时诸人依止麁见麁业。造作种种诸恶。舍命以后受生修罗饿鬼畜生地狱时。小郡县次复荒芜。唯少家在相去转远各在一处。尔时诸人不行正法。所起种种恶业能感寿命短促乃至愚痴邪见。如是等业日夜增长。是时诸人疾疫死者。无人送埋及烧弃掷。是时土地白骨所覆。一日一夜无数众生疾病疫死。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七日在。于七日中无量众生遭疫病死尽。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女。唯余一万留为当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能持善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入其毛孔。以业力故于劫中间。留人种子自然不断。过七日后是大疫病一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生种种须欲。饮食衣服等应念所须。天即雨下阴阳调和。美味出生身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病。大悲入心由大悲故。大慈入心由大慈故。无恼害意由无害意。互得相见生喜乐心。生忍受心生无厌心。共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见。忽得聚集生喜乐心。生忍受心生无厌心。共相携持不相舍离。时人相见亦复如是。因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生。寿命最长色形奇特。威德最胜神力自在。资生具足寿命二十千岁。是时众生如此功德自然得成云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已后生善道及天道。舍寿命已还生人道。生人道已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足。常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿以后更生天道。及以善道善道中住。久久时节如是。初劫中间由大疫病究竟穷尽。次第二劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命四十千岁。时诸众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍寿命已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门及婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第二劫中间。第二寿量四十千岁。是诸人从四十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天寿已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门及婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿能感。无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第三寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间所生众生。寿量长远究竟极此八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无有怨贼及以盗窃。州郡县邑人民村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用业少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。生生之资称意具足。虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节。寿命因此十恶灭度。一百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。佛世尊说如是我闻。

小三灾刀兵品第二

佛世尊说。一小劫者名为一劫余如前说。乃至八十小劫名为大劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散坏等劫其数云何。佛言比丘经二十小劫世界散坏。次经二十小劫世界散坏已住。次经二十小劫世界起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二劫小灾起时。由大刀兵是劫究竟。是时阎浮提中一切国土。所有人民遭大刀兵互相憎害。又起疾疫一切鬼神。起瞋恶心损害世人。是时一切人民寿命短促。唯住十岁身形矬小。或二搩手或三搩手。所可资食稊稗为上。人发为衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法非法贪着。恒所染污非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾相教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见。不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感疾病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼恶业相应。由此极重邪业行故。父母儿子。互相鬪诤。兄弟姊妹亲友眷属自相鬪诤。何况他人。是时诸人起鬪诤已。仍相手舞或以瓦石。或以杖损次乃刀杖。互相怖畏乃至杀害。是时诸人起重瞋恚。行诸杀害以为戏乐。东方国王来伐西国。西方国王往伐东国。南北诸王亦复如是。是诸王以相骂为法。说人罪过以为法式。伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想。执持刀杖更相诛灭。于一日夜被害死者其数无量。劫末众生如是过失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法得是果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业。造作种种诸恶。舍命已后受生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯小郡县是其所余盖不足言。相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法非法贪着。恒所染污非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸恶业佷戾难教。不能行善不知作福。不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱瞋恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。东方国人来伐西人。南北诸人亦复如是。是时诸人以相骂为法。说人罪过以为法式。伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想。执持刀杖更相诛灭。于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是过失自然而生云何如此。若人不行善行法行平等行得是果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依上麁业。造作种种诸恶。舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。诸郡县次复空尽。唯少家在相去转远各在一处。是时东家来杀西家。西家复杀东家。南北诸家亦复如是。是时诸人以相骂为法。说人罪过以为法式。伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想。执持刀杖更相诛灭。于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是过失自然而生。云何如此。若人不行善行不行正法。行平等行得是恶业果。于是时中正法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生。劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业。造作种种诸恶。舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。是时人家一时没尽纵余残人各各分散。此散人不行正法起种种恶业。能感寿命短促乃至愚痴邪见。是时劫末余七日在。于七日中手执草木即成刀杖。由此器。仗互相残害怖畏困死。是时诸人怖惧刀杖逃窜林薮。或渡江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走恐怖失心。或时仆地譬如麞鹿遭逢猎师。是时诸人更递相见怖畏如是。是七日中刀兵横死其数无量。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提男女。唯余一万留为当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能治善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故于劫中间留人种子自然不断。过七日后是大刀兵一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生种种须欲。衣服饮食等应念所须。天即雨下阴阳调和。美味出生身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故无恼害意。由无害意互得相见。生喜乐心。生忍受心。生无厌心。共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见。忽得聚集生喜乐心。生忍受心生无厌心。共相携持不相舍离。时人相见亦复如是。因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生。寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足。寿命二十千岁。是时众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命后生善道及天道。舍寿命已还生人道。生人道已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是初劫中间。由大刀兵究竟穷尽。次第三劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。是人寿命最长。色形奇特威德最胜神力自在资生具足。寿命四十千岁。时诸众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天寿命还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍于邪见修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第二寿量四十千岁。次复诸人从四十千岁人所生。是人寿命最长。身形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天道已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正法。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第二寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生。是人寿命最长。色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命八十千岁。如是阎浮提劫中间所生。众生寿量长远。究竟极此八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无有怨贼及以盗窃。州郡县邑民人村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。生生之资称意具足。虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道。时节寿命因此十恶减。度一百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住时。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。佛世尊说如是我闻。

小三灾饥饿灾品第三

佛世尊说。一小劫者名为一劫余如前说。乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散坏等劫其数云何。佛言。比丘经二十小劫世界散坏。次经二十小劫世界散坏已住。次经二十小劫世界起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小灾起时。由大饥饿是劫究竟。于是时中灾初欲起。由饥饿由困苦由天亢旱。是时剡浮提中一切国土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神起瞋恶心损害世人。是时一切人民寿命短促唯住十岁身形矬小或二搩手或三搩手。所可资食稊稗为上。人发为衣以为上服。唯有刀杖以自庄严。是时诸人不行正法非法贪着。恒所染污非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见。不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感病疾。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是诸业日夜生长。如是人者与重烦恼恶业相应。由极重邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故谷贵饥馑舍罗柯行。是时人民微有势力。见他有少资粮便往夺食。皆由饥所逼故。一切众病饥饿为上。以此因缘于一日夜饥饿死者其数无量。末劫众生如是过失自然而生。云何如尔。若人行不善行非法行不平等行得是果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生。劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业。造作种种诸恶。舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。时大国土次第空荒。唯小郡县是其所余。悉不足言相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法。非法贪着恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜相应。天不降雨四五年中。由大旱故剡浮提地。觅生草菜尚不可得。何况米谷。继诸众生。从来人所憎恶不堪食者。谓乌鵄鵰鹫狗野干。此等禽兽悉取食之由饥逼故。一切众病饥饿为上。以此因缘于一日夜饥饿死者其数无量。时小郡县次复空尽。唯少家在相去转远各在一处。尔时诸人不行正法。非法贪着恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫两舌恶口绮语妄言贪爱瞋恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜相应。是时六七年间天不降雨。由大旱故剡浮提人。思欲见水尚不可得。何况饮之。唯四大河水犹深浚与海相通。尚须船度但有此水可得受用。离此河外无复余水。纵有残民依此水住。采捕鼋鼍鱼龟等属水性之类。以自资养由饥逼故。一切众病饥饿为上。以此因缘于一日夜饥饿死者不可称量。末劫众生如此过失自然而起。云何如此。若人行不善行非法行不平等行得此果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生。劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业。造种种诸恶舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道是所余家次第空尽。纵复余人各自星散。尔时诸人不行正法。非法贪着之所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门亲友尊长恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜相应。是劫中间唯七日在。是七日中一日一夜。饥饿死者其数无量。纵有在者各散别处。时有一人合数剡浮提内男女共一万人。留为当来人种。于此时中多行非法。唯此万人能行善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故于劫中间。留人种子自然不断。过七日后是大饥饿一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。时诸众生种种须欲。衣服饮食等应念所须。天即雨下阴阳调和。美味生出身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故无恼害意。由无害意获得相见生喜乐心。生忍受心生无厌心共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见。忽得聚集生喜乐心生忍受心。生无厌心共相携持不相舍离。时人相见亦复如是。因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生寿命最长形色奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命二十千岁。是时众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命后生善道及天道。舍寿命已还生人道。生人道已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮言。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感形色端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是劫初中间。由大饥饿究竟穷尽。次余劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。是人寿命最长形色奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命四十千岁。时诸众生如是功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天寿命还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见心修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第二寿命四十千岁。次复诸人从四十千岁所生。是人寿命最长身形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天道已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无瞋恚心。舍邪见法修行正法。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第三寿量六十千岁。复次诸人从六十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间。所生众生寿量长远。究竟极此八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无有怨贼及以盗窃。州郡县邑人民村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。资生之具称意具足。虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道。时节寿命因此十恶减。度一百年则减十岁。复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住时。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。佛世尊说如是我闻。

立世阿毘昙论卷第九

佛说立世阿毘昙论卷第十

陈西印度三藏真谛译

大三灾火灾品第二十五

佛世尊说。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟果报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。阿僧祇时名劫。世界散坏阿僧祇时名劫。世界散坏已住阿僧祇时名劫。世界起成阿僧祇时名劫。世界起成已住散坏。有三因。一因火散坏。二因水散坏。三因风散坏。如是佛世尊说。比丘散坏因有三种。一火散坏。二水散坏。三风散坏。比丘散坏顶有三。一胜遍光天。二遍净天。三广果天。复次佛世尊说。比丘散坏顶有三种。一胜遍光天。二遍净天。三广果天。云何胜遍光天乃至遍净及广果天为三散坏顶。比丘火炎散坏时。一切下界众生。修第二禅上生胜遍光天。水灾散坏时一切下地众生。修第三禅上生遍净天。风灾散坏时一切下地众生。修第四禅上生广果天。佛说火灾散坏是由胜遍光天散坏。水灾散坏由遍净天散坏。风灾散坏由广果天散坏。复次比丘散坏有二。一者众生世界散坏。二者器世界散坏。十小劫中众生世界散坏。次十小劫器世界散坏。佛告比丘散坏初起时胜遍光散坏时因第二禅。是时一切剡浮提人。寿命八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无怨贼乃以盗窃。州郡县邑人民村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。生生之资称意具足。是时两界减没。一瞋恚界。二逼恼意界。两界起长。一者无瞋恚界。二无逼恼意界。是时诸人减离十恶。修行十善安坐受乐无所驰求。或聚亭馆或依息舍。或大集处或游树下。说如是传各宣辞辩。昔时诸人生劫浊世。因五欲尘贪欲增上故。或父母儿子互相鬪诤。兄弟姊妹亲友眷属自相鬪打。何况他人。是时诸人起诤以后仍相手舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶。是故五尘宜应弃舍。如是憎恶诃责欲尘。种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅舍寿命后。上生胜遍光天。是时欲界诸天变身。似犀昼夜各三时行于世界。宣令此言善男子善女人。无觉观定最为妙乐。是故汝等修行于此中住。是时人初夜后夜。闻此言已欢喜踊跃。舍余杂事摄心坐禅。观欲尘过失。观无觉观定有大功德。即得二禅舍寿命后上生胜遍光天。是时有人常悦乐他人以为事业。或歌或舞相[打-丁+费]跳掷。或轮刀舞仗或击鼓吹箎。或唱更赞颂。或严饰他身。如是人等作歌诗传。昔时诸人生劫浊世。因五欲尘贪欲增上故。或父母儿子互相鬪诤。兄弟姊妹亲友眷属自相鬪打。何况他人。是时诸人起诤已后。仍相手舞或以石瓦。或以杖拍次及刀杖互相怖畏。乃至杀害因此五尘起种种恶。是故五尘宜应弃舍。如是憎恶呵责欲尘。种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅舍寿命后。上生胜遍光天。是时诸天从胜遍光天下。行于世界隐蔽身形。宣令此言善男子善女人。无觉观定妙乐寂静。是故汝等修行于此中住。是时诸人初夜后夜。等闻天声言欢喜诵习起信乐心。一切居家村邑郡州。乃至大国土人。起精进心观下界欲尘过失。观二禅功德修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。是时有出家外道。教化一切居家村邑郡州。乃至大国土人。悉使出家有无数眷属之所围遶。次第游行周遍国土。其所宣说与上相应。昔时诸人生劫浊世。因五欲尘贪欲增上故。或父母儿子互相鬪诤。兄弟姊妹亲友眷属自相鬪打。何况他人。是时诸人起鬪诤后。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀杖互相怖畏。乃至杀害。因此五尘起种种恶。是故五尘宜应弃舍。如是憎恶诃责欲尘。显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅舍寿命后。上生胜遍光天。时诸众生在地狱中作是思惟。我等昔时作种种不善恶业。是故我今来此受苦。由此意故不于狱卒生瞋怨心。时地狱众生无瞋恚界。无逼恼意界。自然生长增足善心。由于宿世后报善业。舍地狱寿生人道中。既生人已思惟欲尘过患。观二禅功德修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。时有众生堕地狱中。仍为狱卒作是思惟。我等因自恶业来此受生。是诸罪人亦因恶业来此受苦。我今云何于他众生而起残害。即生无瞋恚界无逼恼界。自然生长增足善心。由于宿世后报善业。舍寿命已得生人中。生人中已思惟五尘过患。观二禅功德修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。时有水产众生鼋鼍鱼龟之属。皆生慈心不相吞噬。唯食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可饿死不欲害他自食。无瞋恚界无逼恼意界。是时生长生诸善心生爱念心。由于宿世后报善业。舍寿命后生于人中。生人中已思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。复有陆行众生。师子虎狼豺豹猫狸之属。并生慈心不相食噉。饥食嫩草。渴饮清泉。有自死者方食其肉。宁可饿死不欲杀他自济。无瞋恚界无逼恼意界。是时生诸善心生爱念心。由于宿世后报善业。舍寿命后生于人中。生人中已思惟五尘过失及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。一切饿鬼道更相爱念。悉能生善并如前说。舍寿以后得生人中。生人中已思惟五尘过失。观无觉观定修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。阿修罗道亦复如是。时西瞿耶尼人。有于彼土修习二禅。若在彼得二禅从彼上生胜遍光天。若来剡浮受生得二禅者。亦上生胜遍光天。东毘提诃人。或在彼修习二禅。彼从上生二禅天处。若来剡浮提修习二禅。仍从此上生第二天处。北欝单越人舍寿命后上生六欲天。或在天道修习二禅上生二禅。或从六天生剡浮提。修习二禅亦生胜遍光天。是时四大天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵先行天。梵众天。或在此等天中修习二禅。舍寿命已生胜遍光天。或从天道来生剡浮提。修习二禅亦上生胜遍光天。比丘是时一切地狱皆悉空虚。一切畜生道亦皆虚空。一切鬼神道亦复空虚。一切阿修罗道亦复空虚。西瞿耶尼南剡浮提东毘提诃北欝单越并皆空虚。四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵先行天梵众天并皆空虚。是时一千世界中一切众生悉皆空尽。唯大梵王在。如是因缘如是次第一切众生世界皆悉散尽。如是时中十小劫已度。比丘是时第二器世界散坏。来续四大散坏火灾散坏。是时中久久时节。天不降雨一滴不落久不雨。已剡浮提中卉木药草。一切种子一时焦枯。次第烧尽无复更生。比丘一切有为法如是无常。如是不恒非安息处短促变异破坏。非能救济。非实依处。非依荫处。比丘以是义故。有为之法甚可厌患。应当离欲应当弃舍。比丘过久长。时有如此时有第二日出。于世间轮相热明倍于旧日。由此日故剡浮提中。一切池沼及小江湖。并皆涸竭无复更有。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应当弃舍。比丘复次过久长时。有如此时有第三日次出。于世轮相热明倍第二日。由此日故剡浮提中。深大江湖并皆涸竭无复更有。比丘一切有为法如是无常。具如上说。乃至应当弃舍。比丘过久长时。次第四日复出。于世轮相热明倍第三日。由此日故剡浮提中。阿那婆达池漫陀耆尼池。七林间河及四大河。如是等处最大最深流波迅疾与海相会。并皆涸竭无复更有。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应当弃舍。比丘过久长时次第五日复出。于世轮相热明倍第四日。由此日故内外海水减一百由旬。次减二百三百四百乃至千由旬海水减。耗次减二千三千四千。乃至一万次减二万。乃至六万由旬水界悉减。比丘有如是时所余海水。深七多罗或六多罗。或五或四或三或二或深一多罗。比丘有如此时所余海水。或深七寻如是次减乃至一寻。比丘有如此时所余海水。纔至人颈或腋或胸腰脐膝胫踝。比丘有如此时所余海水不没指节。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应舍。比丘过久长时次第六日复出。于世轮相热明倍第五日。由此日故世界大地。内外大海及须弥山王。初时出烟烟聚遍覆。譬如陶灶初时出烟。烟聚所覆大地大海及须弥山。由第六日烟聚所覆亦复如是。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应当弃舍。比丘过久长时次第七日复出。于世轮相热明倍第六日。由此日故世界大地。内外大海及须弥山王。皆发火焰俱时洞然通成一焰经久长时停住不灭。比丘是须弥山王。大火所烧通成一焰。久长时然其顶方百由旬皆悉崩碎。或二百三百乃至一千由旬。堕落崩烬亦复如是。是时外四大中一切火自然而发。世界天地烧热出焰成一火性。以其热势吸下水轮。譬如铜盘火所烧热。置浅水中吸水都尽。世界大地成一火性。吸下水轮亦复如是。譬如苏油为火所烧。一皆消尽无复灰烬。如是大地内外大海。及须弥山王皆发火焰俱时洞然。通成一焰一切烧尽。无有炭灰亦复如是。尔时地轮并皆没尽。水风二轮亦皆烧灭。其火焰上从水轮起。乃至大梵王处。是时大梵舍其寿命。及以住处上生胜遍光天。是时大梵宫殿地。广大周圆光明可爱观者。无厌其色纯白微细净洁。一时烧尽不复更有。梵王所住地本来法然。所以由火等得灭如是多时。一切外器世界散坏都尽如是多时。经二十小劫已度。复次二十小劫。来续是中一千世界处所。空无所有犹如暗穴。上无覆盖空住二十小劫。佛言。比丘是时世界更欲起成。是世间法然初起世界时。若有众生已生长业。能感大梵果报。舍前报已来入中阴。因色界四大和合。大梵宫殿地自然而起。白净光明隐蔽余处。色相圆满观无厌足。心所爱乐住未有人。是诸众生昔已造业。能感可爱胜妙住处。因昔业故感色界四大。及四大所造色。因昔业及色界四大宫殿。即成色界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是大梵王处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是梵王住处如一四天下大。是时梵王在中阴中。见此处所起欲爱心。我今于此中坐。即起爱时于中受生。于此独住满十小劫。喜乐为食依喜乐住。意生化身自然光明。自在而住过十劫已。此梵王起欲爱心。起不安心作是思惟。愿余众生来共我住。是时梵王作是愿已。二禅众生业尽舍寿。退来受生与梵同类。是诸众生见此大梵。本来独住作如是执。我昔上生已见此人端然独住。今从上下犹见独住与昔无异。复起此执。此人是梵作者生者最为尊。始众生所作由。此人成神力自在。已生当生为第一父。我等今日从其而生。云何如此。我昔至今见其在此独自先生。尔时梵王作是思惟。我是大梵作者生者最为尊。始众生所作由。我得成神力自在。已生当生我是其父。一切世间皆我化生。云何如此。由我昔日起如是心。愿他众生来就我住。应我愿心他即来生。我先在此见其来生。是大梵王于余众生。寿命极长形色最胜。有大名称有大神通及大威德。诸余梵众寿命则短。形色名闻神力威德。并皆不及大梵王所住地一切梵众次第遍满。本性法然世界应起时因色界四大及四大所造色。独住梵天宫殿及地自然现。其色纯白微细净洁。光明可爱看者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故感色界四大。及四大所造色。因昔业及色界四大宫殿。即成色界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是独梵宫殿。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是独梵处因此次第遍满。诸梵本性法然世界应起时。因色界四大及四大所造色。梵先行天宫殿及地自然起。现其色纯白微细净洁光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故感色界四大及四大所造色。因昔业及色界四大宫殿即成色界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是梵先行处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是梵先行天住处。一切梵先行天次第遍满。本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。他化自在天宫殿及处所自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大。及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿。即成欲界四大。于此宫殿亦因亦缘宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是他化自在天宫殿。及有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是他化自在天处。一切诸天次第遍满。诸天本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。化乐天宫殿及地自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿。即成欲界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是化乐天处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是化乐天住处一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宫殿及处所自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿。即成欲界四大于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是兜率陀天宫殿。及地有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是兜率陀天住处。一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。夜摩天宫殿及天处所自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是夜摩天处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是夜摩住处。一切诸天次第遍满是时夜摩天忆念昔时。世界如人眠觉忆梦中事。如得神通忆宿世事是夜摩天。忆昔世界亦复如是。尔时诸天作是思惟。我今应往案行下界作是念已。互相谓言。我等共去看彼处所余天。答言我今同往。尔时诸天各结群侣。遍满案行咸作是言。昔日此处有须弥山王。是处所中是善见天城。此处是难陀宝池。此处是难陀宝园。此处是质多罗池。及质多罗众车园。此处是恶口池及恶口园。此处是杂花池及杂花园。此处是波利质多罗境水。厚四亿八万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。极此量住不复更长。此水轮上别有地界名曰大味劫。初感起日夜稍厚转坚。譬如煎乳凝冷之时。厚膏覆上大味地界最初起时亦复如是。是地大界数数起长乃至应至已至应满已满皆悉究竟。厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。极此量住不复更长。此地下际一亿六万并真金所成。上余八万金银铜铁等七界杂成。是时地界柔软随事。譬如湴泥乳糜生苏及和面等。此地柔软随事亦尔。是地轮中央依众生业增上缘故。四方风吹掘成内海起须弥山。有风运土有风聚成有风方正作须弥形。有风起须弥四顶。开善见城堑起善见城。作难陀池造难陀园。质多罗池质多罗园。众车池园恶口池园。杂华池园波利质多树。及俱毘罗罗园由干陀海。由干陀山。伊沙陀海山。佉罗胝海山。善见海山。马耳海山。毘那多海山。尼民陀海山。及四天下中间。洲地掘成州海起铁围山。如是树及拘毘罗罗园。此中昔是般住剑婆罗宝石。此中昔时有善法堂。昔时此中有内大海。此中有游干陀山及游干陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有佉罗胝山及佉罗胝海。此中有善见山及善见海。有马耳山及马耳海。此中有毘那多山及毘那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此中有四天下。有中间州地及外大海。此中有灼柯婆罗山。是夜摩天身形最大飞行捷疾。由行疾故击起风轮。由此风轮为那罗延风轮根本。此风数数起长。乃至应至已至。应满已满。皆悉究竟。厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。极此量住不复更长。此风坚劲物不能侵。若人有那罗延力执金钢仗。拟此风轮仗还自碎风轮无损。次风轮上空中雨水渧如楼大。或如车轴或如车輗。昼夜不息犹如河泻无数千年。是水界聚周围有风名曰摄持。日夜恒起令水不散。如是水界增上未息。此水数数起长。乃至应至已至应满已满皆悉究竟。起成世界宿业所感风力所成。复有余风旋圆而起成。西瞿耶尼及东弗婆提。复有余风四方四角成。北欝单越复有余风如半琵琶成。南剡浮提若风成山。次第正上山则有顶。若风起时或正或傍所成山相。或平或耸。复有风起一边急疾。余边则迟所成。山相一边则凹余边平直。若风起时相击深入还复。更出所成山势有岩有洞。若风相击深入下底不复更出。山里则空由此风故起成诸四天下地。或深或耸有处显现。高八万由旬有处甚深四万由旬。复有别处高四万由旬深二万由旬。复有别处高二万由旬。深一万由旬。复有别处高一万由旬。深五千由旬。或复有处高五千由旬。深二千五百由旬。或复有处高二千五百由旬。深一千二百五十由旬。或复有处高一千二百五十由旬。深六百二十五由旬。或复高六百二十五由旬。深三百十二由旬半。以此因缘一切器世界起作已成。是时二种界起长。谓地火两界风界起。吹火界蒸练地界。风界恒起吹一切物使成坚实。既坚实已一切诸宝种类皆现既显现已天降甘雨渧如楼大。渐细如轮乃至车轴。或如涌泉无数千载。遍满善见城堑那陀池。众车池。恶口池。杂花池。内大海由干陀海。伊沙陀海。佉罗胝海。善见海。马耳海。毘那多海尼民陀海。四天下中间洲地外大海。以此因缘一切世界水皆遍满。于是忉利天及四天王天。舍上天报于中受生。复有诸天寿终福尽。从上天堕于四天下受人道生。是时诸人喜乐为食依喜乐住。意生化身自然光明。安乐而住飞空中行。是时日月未出于世星宿未有。昼夜不分未辩年岁及四时八节。无男女异。亦无父母兄弟姊妹夫妻儿息。无奴无主。一向受用自在欢乐。未有姓字并号众生。是时水界稍稍就减流向下处。是时大海乍增乍减。开川源路水所减处。有地肥出大甘大味。生长覆地色香触味。可爱具足如细蜂蜜。无苦涩辛地肥大味亦复如是。是时大味馨香充满。时有一人嗅此香味。起欲着心起欲心已。指捻大味嗅而尝之。知其甘美如细蜂蜜抟而食之。余人见其食美无厌相效抟食。是时诸人食地味已。身稍坚重从此以后。不能如前飞行空中。是时身光可爱因此失没。既失光已黑暗还生本来法然。是四天下黑暗覆时。日月二轮乃出。于世日月出已。辰宿次现星宿现已昼夜有分。昼夜分已半月一月是时显现。半月一月既显现已。四时八节及以年岁并皆具足。如是多时世间起成。如是多时六十小劫究竟已度。是时众生食此地味。依地味住久久时节。其中众生食味多者形容丑陋。少威德力少神通力。其中众生食味少者。色形可爱身有威德神力自在。以此因缘一切众生色形优劣。由此优劣生胜负心。由此心故而作是言。我今胜汝汝不及我。是时恶法始行于世。计胜负故地味色香从此而失。是时诸人和合聚集。忧恼困苦发声啼哭。咄哉恶法已出于世。因色形故憍慢毁他。由此恶法失我胜味。不可思议色香触等。是时诸人食余美味作是念言。咄哉似我昔时所食地味。追忆悲恼是语至今皆已忘失。无复有人忆说之者。此味失已复有别味名曰地皮。色香触味悉皆甜美如细蜂蜜。是时诸人皆悉来食。依此饮食长时得住。是中诸人为贪味故。多食地皮形容丑陋。薄威德力少神通。力其中众生食味少者。形色可爱身有威德神力自在。以此因缘一切众生色形优劣。因此优劣生胜负心。由此心故而作是言。我今胜汝汝不及我。由此恶法次行于世计胜负故。地皮色香从此而失。

立世阿毘昙论卷第十