| 大般若经第十五会静虑波罗蜜多分
序
西明寺沙门玄则撰
夫心之用也，其大矣哉！动之则舛竞聿兴，静之则众变几息，大之则充乎法界，细之则入于隣虚，故海岳环区，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅迴，心之迷也；菩提昭旷，心之悟也。三界唯此，寔曰难调；一处制之，斯无不办。所以仍给孤之胜集、开等持之妙门，明夫定品克迁，心源允晏；沉掉双斥，止观两澄。朋栖欲界之表、孤骞有顶之外，境焰灭而逾明、因枝翦而更肃，湛乎累尽，动与德会。故统之则一如，权之则二相，敝之则三脱，依之则四神，行之则五印，检之则六念，聚之则七善，流之则八解，阶之则九次，肆之则十遍。其馀四念．四等之俦，五根．五力之类，莫不亘诸禅地，蒨萰乎根本；储之定潋，磊砢乎边际。譬泥之在均、金之在锻，唯所用耳，岂有限哉！故能力味精通、神妙挥忽，日月上掩、川岳下摇，身遍十方、声覃六趣，水火交质、金土易形，殚变化之涂、出思议之表，具微妙定，不受快己之胜生；关恶趣门，而甘利他之狱苦。至有八禅分用、三昧异名，日旋星光、月爱花德，游戏奋迅、清淨照明，或百或千，难阶难极，咸资说力，具启词编。凡勒成两卷，亦未经再译。罣入禅祕，其谁捨诸！
大般若波罗蜜多经卷第五百九十一
三藏法师玄奘奉 诏译
第十五静虑波罗蜜多分之一
如是我闻：
一时，薄伽梵住王舍城鹫峯山中，与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时，具寿舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住静虑波罗蜜多？」
尔时，世尊告舍利子：「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应先入初静虑。既入如是初静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』
「此菩萨摩诃萨既入如是四静虑已，复应思惟：『此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，与诸菩萨摩诃萨众为所依止，谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时，皆渐次入此四静虑，既入如是四静虑已，依第四静虑引发五神通，降伏魔军成无上觉。』此菩萨摩诃萨应作是念：『往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多，我亦应修；往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多，我亦应学；往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多，我亦应依如是静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多。』
「又，舍利子！一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便趣入正性离生，证会真如捨异生性；一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便引发金刚喻定，永尽诸漏证如来智，是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生，证会真如捨异生性，最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑，如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑，而不味着四静虑乐及此等流胜妙生处。
「又，舍利子！一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑，为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑，起空无边处想，引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定，起识无边处想，引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定，起无所有处想，引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定，起非有想、非无想处想，引非想、非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定，而不味着四无色定及此所得胜妙生处。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨观何义故，虽能现入灭受想定而不现入？」
尔时，佛告舍利子言：「诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故，不现入灭受想定，勿着此定寂灭安乐，便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义，虽能现入灭受想定而不现入。」
时，舍利子便白佛言：「诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，谓虽现入如是诸定，而于诸定不生味着，又虽现入如是诸定能起胜用，而不离染。」
佛言：「如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨最极希有，谓虽现入四种静虑、四无色定寂静安乐，而不味着亦不离染。我今为汝略说譬喻，令于此义得圆满解。
「如有生此赡部洲人，虽于欲界未得离染，而或得往北俱卢洲，因见彼洲女无繫属形容端正游戏自在，又见彼洲衣服严具鲜淨殊妙皆依树生，又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生，又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱翫，见彼洲人于如是类随意受用无定繫属，正受用时非极耽染，既受用已捨而无恋。赡部洲人虽未离染，具观见彼种种胜事，而不贪着捨弃还归，当知是人甚为希有。
「如是菩萨摩诃萨众，虽复现入四种静虑、四无色定寂静安乐，历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德，而不味着还入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修学布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有、有缘生，生缘老死观，精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭观；精勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛观，精勤修学若因、若集、若生、若缘集圣谛观，精勤修学若灭、若静、若妙、若离灭圣谛观，精勤修学若道、若如、若行、若出道圣谛观，精勤修学慈、悲、喜、捨四无量观，精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，精勤修学空、无相、无愿解脱门，精勤修学淨观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，精勤修学陀罗尼门、三摩地门，精勤修学清淨五眼、六胜神通，精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解，精勤修学大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，精勤修学三十二大士相、八十随好，精勤修学无忘失法、恒住捨性，精勤修学一切智、道相智、一切相智，精勤修学分别预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智，精勤修学一切菩萨摩诃萨行，精勤修学诸佛无上正等菩提，亦劝有情修诸善法，如是等事甚为希有。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，捨胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身？」
尔时，世尊告舍利子：「诸佛法尔，不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故？舍利子！勿诸菩萨摩诃萨众生长寿天，远离所修布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无边菩提分法，由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，捨胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身，不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。」
时，舍利子便白佛言：「诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事，谓捨胜定寂静安乐，还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染，遇见女宝在空林中，形貌端严甚可爱乐，虽具观见种种身支，而能制心不行放逸；后于馀处遇见女人，形貌麁丑鄙秽下贱，返生贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众，虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色，而能弃捨，还受欲界种种杂秽下劣之身，故甚希有、能为难事。」
尔时，佛告舍利子言：「如是菩萨摩诃萨众弃捨胜地受欲界身，当知是为方便善巧。何以故？舍利子！是诸菩萨摩诃萨众，勤求无上正等菩提，捨胜地身还生欲界，起胜作意方便善巧。
「虽观色蕴常无常性都不可得，及观受、想、行、识蕴常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得，及观受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得，及观受、想、行、识蕴我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴淨不淨性都不可得，及观受、想、行、识蕴淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得，及观受、想、行、识蕴空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得，及观受、想、行、识蕴相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得，及观受、想、行、识蕴愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得，及观受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得，及观受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观眼处常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处淨不淨性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观色处常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处淨不淨性都不可得，及观声、香、味、触、法处淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观眼界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界淨不淨性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观色界常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界淨不淨性都不可得，及观声、香、味、触、法界淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观眼识界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界淨不淨性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观眼触常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触淨不淨性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受淨不淨性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观地界常无常性都不可得，及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得，及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界我无我性都不可得，及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界淨不淨性都不可得，及观水、火、风、空、识界淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界空不空性都不可得，及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界相无相性都不可得，及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得，及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得，及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得，及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。
「虽观因缘常无常性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘我无我性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘淨不淨性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法淨不淨性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘空不空性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘相无相性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得，而不弃捨一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得，而不弃捨一切智智。」
尔时，满慈子问舍利子言：「何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染着？」
舍利子言：「勿诸菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染着生长寿天。是故如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染着久住其中。何以故？满慈子！若生欲界速能圆满一切智智，生色、无色无斯用故。」
时，满慈子便白具寿舍利子言：「诸菩萨众甚为希有、能为难事，谓诸菩萨住胜定已，还弃捨之受下劣法。譬如有人遇见伏藏，手执珍宝还弃捨之；彼于后时见贝珠等伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，寂静安乐随意游止；后弃捨之还生欲界，摄受种种下劣身心，依之修行布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无边菩提分法。佛观此义，应许菩萨摩诃萨众生长寿天，长时修行布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无边菩提分法，由斯疾得一切智智。」
时，满慈子便白佛言：「我对世尊作如是说，岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者？」
尔时，佛告满慈子言：「汝今对我作如是说，非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故？满慈子！若诸菩萨生长寿天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。
「又，满慈子！若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，是诸菩萨不作是念：『我由此定生色、无色。』亦不思惟：『我由静虑及无色定超色、无色。』是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，但欲引发自在神通，与诸有情作大饶益，亦欲调伏麁重身心，令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐，方便善巧受欲界身，于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染着，方便善巧受欲界身，饶益有情亲近诸佛，疾能证得一切智智。」
时，满慈子复白佛言：「岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界？」
佛言：「如是！如汝所说。如来所得一切智智超过三界，非三界摄。一切如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于三界法究竟出离。」
时，满慈子便白佛言：「一切如来、应、正等觉观何义故，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离？」
尔时，佛告满慈子言：「若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，如来若许超过三界，彼便退失菩萨誓愿，安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉，观如是义，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离；勿捨菩萨本所誓愿，退住声闻或独觉地。
「又，满慈子！若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满，尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟捨三界法，由斯证得一切智智，是故我说一切智智超过三界非三界摄。
「又，满慈子！若菩萨摩诃萨随所生起布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无边菩提分法，随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣，一一皆发无染着心，迴向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨由此因缘，于三界法渐捨渐远，展转邻近一切智智。」
大般若波罗蜜多经卷第五百九十一
大般若波罗蜜多经卷第五百九十二
三藏法师玄奘奉 诏译
第十五静虑波罗蜜多分之二
尔时，满慈子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味着亦无退转，于诸静虑及静虑支不起我想分别执着，复持如是相应善根，迴向趣求一切智智？」
尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸静虑及静虑支，发起无着无常想等，复持如是相应善根，迴向趣求一切智智，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味着亦无退转。」
时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多？」
尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，超过欲界诸杂染法，方便趣入四种静虑、四无色定寂静安乐，还复弃捨，受欲界身，精进修行布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无边菩提分法，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多。」
时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多？」
尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈、大悲，于诸有情欲作饶益，安住静虑波罗蜜多，遇诸违缘心无杂秽，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多。」
时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受淨戒波罗蜜多？」
尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸声闻及独觉地不生取着，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受淨戒波罗蜜多。」
时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多？」
尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸有情起大悲念，誓不弃捨一切有情，欲令解脱生死苦故，求证无上正等菩提，作是念言：『我当决定以大法施摄受有情，常为有情宣说永断一切烦恼真淨法要。』如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多。」
尔时，满慈子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧，是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨？」
尔时，佛告满慈子言：「是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。」
时，满慈子便白佛言：「如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事，已住如是诸胜定中寂静安乐，复能弃捨，还受欲界相应劣法，方便善巧饶益有情。」
尔时，世尊告满慈子：「如是！如是！如汝所说。如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情，被戴坚牢大愿甲冑，恒作是念：『我当度脱无量无数无边有情，令入无馀般涅槃界。我当令佛清淨法眼常无间断，利益安乐一切有情，虽作是事而无执着，谓无有情得涅槃者，或得无上正等菩提。所以者何？诸法无我亦无我所。众苦生时，唯有苦生，无能生者；众苦灭时，唯有苦灭，无能灭者。当知亦无能证、能得清淨法者。』由此因缘，应知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。」
时，满慈子便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！当知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。所以者何？虽实无法有生有灭、或般涅槃、或证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情，精进修行诸菩萨行，求证无上正等菩提，欲为有情宣说永断贪、瞋、痴法，令勤修学得般涅槃；或为有情宣说菩萨摩诃萨道，令勤修学疾证无上正等菩提。」
尔时，世尊告满慈子：「若菩萨摩诃萨心无散乱，相续安住一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故？满慈子！若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意，障碍无上正等菩提，令菩提心恒散乱故。
「又，满慈子！诸菩萨摩诃萨虽缘色、声、香、味、触境，发起种种非理作意，扰乱菩萨布施等心，而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨一切智智，虽现在前，而于菩萨摩诃萨众所修静虑波罗蜜多，应知不名极违逆法，非永退失菩萨定地。」
尔时，满慈子白佛言：「世尊！一切如来、应、正等觉观何义故，讚诸菩萨摩诃萨众所有功德，不讚声闻？」
尔时，世尊告满慈子：「我今问汝，随汝意答。于意云何？日轮与此赡部洲人作光明事，萤能作不？」
满慈子曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
佛言：「如是！如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是，非诸声闻所能成办。」
时，满慈子复白佛言：「云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念：我当度脱无量无数无边有情，令入无馀般涅槃界；我当令佛清淨法眼无间无断，利益安乐一切有情？云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业，非诸声闻？」
尔时，世尊告满慈子：「汝今观此声闻众中，有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念、办斯事不？」
满慈子曰：「不也！世尊！不也！善逝！我今观此声闻众中，无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念，亦无能办此事业者。」
尔时，佛告满慈子言：「是故如来、应、正等觉唯讚菩萨不讚声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念，亦不能成如是事业，当知一切声闻乘人无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说：『譬如日轮与赡部洲作光明事，萤不能办。』所谓日轮放无量光，普照赡部诸有情类，萤光唯照自身非馀。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业，亦能度脱无量有情，令离一切烦恼恶业，入无馀依般涅槃界，或证无上正等菩提；声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业，不能饶益无量有情，故声闻人非如菩萨所有事业皆悉殊胜。
「又，满慈子！如善射夫于所学法已作加行，身手、弓仗皆善调习，学诸武伎已至究竟，已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时，象马等军及诸兵仗，皆悉委任令其指挥，冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心，已修菩萨摩诃萨行，于能调伏诸有情类贪、瞋、痴行已得善巧。是故如来、应、正等觉偏讚菩萨摩诃萨众，教诫教授令勤修习，能正引发菩提资粮，令速圆满所发大愿，疾证无上正等菩提，为诸有情说能永断贪、瞋、痴等清淨法要。是故菩萨摩诃萨众被戴甲冑所作事业，声闻、独觉俱不能为，由此如来应、正、等觉讚励菩萨、非诸声闻。」
尔时，满慈子白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心，谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住淨戒波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住安忍波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住精进波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住静虑波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住般若波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住诸馀菩提分法，当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处，于自宝色终不弃捨，谓彼若在金器、银器、颇胝迦器、铜、铁、瓦等，常不弃捨吠琉璃色；如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，若住淨戒波罗蜜多，若住安忍波罗蜜多，若住精进波罗蜜多，若住静虑波罗蜜多，若住般若波罗蜜多，若住诸馀菩提分法，当知尔时心常在定，我如是解佛所说义。」
尔时，佛讚满慈子言：「善哉！善哉！如是！如是！又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。安住如是初静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众寻伺寂静，内等淨，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住。安住如是第二静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众离喜住捨，具念正知，受身受乐，唯诸圣者能说能捨，具念乐住，第三静虑具足住。安住如是第三静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，捨念清淨，第四静虑具足住。安住如是第四静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。」
尔时，满慈子白佛言：「世尊！齐何应知菩萨心定？」
尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众随见彼彼诸有情时，便作是念：『我当精勤修菩萨行，证得无上正等觉时，决定当令彼有情类入无馀依般涅槃界，或证无上正等菩提。』齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持三归，彼诸有情住三归已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒，彼诸有情住五戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒，彼诸有情住八戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒，彼诸有情住十戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道，彼诸有情住十善业道已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒，彼诸有情住具戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒，彼诸有情住菩萨戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行布施波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住布施波罗蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行淨戒波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住淨戒波罗蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行安忍波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住安忍波罗蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行精进波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住精进波罗蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行静虑波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住静虑波罗蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住般若波罗蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四静虑、四无量、四无色定，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行空、无相、无愿解脱门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切陀罗尼门、三摩地门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行淨观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行五眼及六神通，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行如来十力、四无所畏、四无碍解，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行无忘失法、恒住捨性，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切菩萨摩诃萨行，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行诸佛无上正等菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等严淨佛土、成熟有情，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众于他所修布施等善深心随喜，迴向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众于一切处心得定已，应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故？满慈子！是诸菩萨摩诃萨众，常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者，应知名为安住静虑波罗蜜多，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，引发无边殊胜功德，疾证无上正等菩提。
「应知如来、应、正等觉安住不动第四静虑，捨诸寿行，现入无馀般涅槃界。是故静虑波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多，除如来定，于诸馀定为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。何以故？满慈子！菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意，二乘静虑决定远离一切智智相应作意，故于菩萨静虑为劣，菩萨静虑于彼为胜。」
时，满慈子便白佛言：「若诸声闻住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执着得成如来、应、正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意，菩萨静虑常不远离一切智智相应作意？」
尔时，世尊告满慈子：「我今问汝，随汝意答。于意云何？诸声闻人住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执着得成如来、应、正等觉。彼声闻人名如来不？」
满慈子曰：「不也！世尊！」
尔时，世尊告满慈子：「吾当为汝更说譬喻，诸有智者因斯譬喻，于甚深义易得解了。譬如凡人辄昇王座，其人即得名为王不？」
满慈子曰：「不也！世尊！所以者何？彼人无福、无王相故。」
佛言：「如是诸声闻人虽能现入四种静虑、四无色定，证得法性成声闻果，而无如来力、无畏等殊胜功德及诸相好不名如来，由斯远离一切智智相应作意。由无佛德说名声闻。不尔如何彼不名佛？
「又，满慈子！诸声闻人所住静虑，无胜德故其性下劣，于诸菩萨所住静虑，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？满慈子！菩萨静虑波罗蜜多，常不远离一切智智，严淨佛土、成熟有情，引发无边殊胜功德；由斯菩萨所住胜定，声闻、独觉皆不能知。」
时，满慈子便白佛言：「何等名为菩萨胜定？如是胜定复有何名？」
尔时，世尊告满慈子：「菩萨胜定名不思议。何以故？满慈子！如是胜定威力难思，速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故？满慈子！诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情，方便善巧入此定故。如是胜定若现在前，能引无边微妙胜定，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；如是胜定若现在前，引发无边方便善巧，教诫教授无量有情，皆令引发无漏静虑，证真法性断诸烦恼，入无馀依般涅槃界，或证无上正等菩提。由此因缘，菩萨胜定亦名利乐一切世间诸有情类，是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应学静虑波罗蜜多；若学静虑波罗蜜多，速能引发一切智智。」
尔时，满慈子白佛言：「世尊！我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何？声闻具得九次第定，菩萨于中唯得前八，菩萨不得灭受想定，故声闻定胜诸菩萨。」
尔时，世尊告满慈子：「菩萨亦得灭受想定，谓于此定已得自在但不现入。所以者何？如来不许诸菩萨众现入此定，勿由现入退堕声闻或独觉地。
「又，满慈子！吾当为汝更说譬喻，诸有智者由譬喻故，于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在，而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处，说于彼处不得自在？如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定，而于此定已得自在，由自在故亦名为得。
「又，满慈子！非诸菩萨常不现入灭受想定，乃至未坐妙菩提座，诸佛世尊不许现入；若时得坐妙菩提座，诸佛世尊亦许现入。何以故？满慈子！勿诸菩萨由入此定，便堕声闻或独觉地，或谓诸佛与二乘等故，佛世尊不许现入。
「又，满慈子！如刹帝利灌顶大王，欲入市中饮凡人酒。时，有智臣谏大王曰：『今此时处，王不应饮。若须饮者，待至宫中。』于意云何？王于市酒岂不能饮？而彼智臣慇懃谏诤不令王饮，然刹帝利灌顶大王非处非时法不应饮，虽不应饮，而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何？王于一切国土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智，由此智故能数现入灭受想定，但佛不许故不现入。所以者何？菩萨若入灭受想定便非时、处；若时菩萨坐菩提座，永害一切虚妄相想证甘露界，尔时方入灭受想定，后证无上正等菩提转妙法轮，具三十二相利益安乐无量有情。」
尔时，满慈子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨甚为希有，能作难作，谓虽有力引漏尽智，而为有情不证漏尽。所以者何？以诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐恒现在前。」
尔时，世尊告满慈子：「如是！如是！如汝所说。是诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐恒现在前。
「又，满慈子！是诸菩萨观此义利，虽能具入九次第定而不具入。所以者何？是诸菩萨方便善巧，于一切定虽得自在而能不入。
「又，满慈子！一切菩萨若初发心、若已不退，皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多，于诸有情能作饶益，速能引发一切智智。」
时，满慈子便白佛言：「当知菩萨摩诃萨众具大势力，能为有情作饶益事，亦能引发一切智智，疾证无上正等菩提。」
佛言：「如是！如汝所说。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多？云何方便还从定起？」
尔时，世尊告舍利子：「诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑，乃至非想非非想处具足而住，于色、无色、静虑、等至，顺逆次第超越串习，极善纯熟游戏自在，复入欲界非等引心。所以者何？勿由定力生色、无色长寿天故。勿色、无色、静虑、等至引起彼地续生之心，为护彼心令不现起，还入欲界非等引心。由起此心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法；生色、无色无如是能，上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧，先习上定令善纯熟，后起下心还生欲界，修集无量菩提资粮，至圆满已超过三界，证得无上正等菩提。
「譬如有人作如是念：『设何方便得入王宫，与王后妃窃为戏乐，令王不觉，身命得存？』作是念已求诸妙药，服使男形或隐或显，得斯药已方便事王。王既识知，便服隐药，遂白王曰：『我今无形，请为大王守禁宫室。』王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内，与诸妃后恣意交通；荏苒时经一、二、三月，恐王知觉丧失身命，便服显药而白王言：『我今男形欻然复现，请从今去不入中宫。』时王讚言：『此真善士，自能进退不违我法。』厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧，能满己愿，身命得存，复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧，入四静虑及四无色，次第超越得善巧已，复起下心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法，乃至未满不证实际。何以故？舍利子！是诸菩萨方便善巧，不捨有情一切智故，如是菩萨方便善巧，修行静虑波罗蜜多，于实际中能不作证，亦不现入灭受想定，乃至未满菩提资粮，受欲界身修菩萨行。」
尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，勿令忘失！」
阿难陀曰：「唯然！世尊！我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，必无忘失！」
时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及馀声闻、诸菩萨众，并馀一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十二
大般若经第十六会般若波罗蜜多分
序
西明寺沙门玄则撰
寻夫理殊凑以司方，坦一归而揆务，何尝不鎔想真际、弭执幻尘。虽檀戒之崇严、忍进之调锐，卒怙宠于实慧、假道于真诠。将开象触之迷，复有鹭池之会，所以光导五之迹、昇第一之乘，甄陶二边，洞希微而卷睇；拟仪四句，仰涔寂以韬音。剪诸见之萌，则翳蘂星落；褰积疑之网，则障縠云披。了性空而常修、悟生假而恒利，四魔由之乱辙、六度因而彙征。施以之不捐，而难捨能捨；戒以之不检，而难护能护；忍以之无受，而堪于不堪；进以之无行，而发于不发；定以之亡静，而三相不相；慧以之亡照，而三轮不轮。故体之则动而逾寂，谬之则寂而弥动；法不即离于非法，行岂一异于无行。其觉证也，真心溷而一观；其出生也，法宝骈而万区。故有二智焉、三身焉、四辩焉、五眼焉、六通焉、七觉焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十随相、十二缘智、二十空心，皆埏以呬、多成之罗，若聚以玉毫之表，流之金吻之诲。勒成八卷，元非再译，则以不敏谬齿译徒，缅诸会之昌筵、嗟既往而莫奉，眷言殊奖、载表遗音，本慈吹以纷腾、因圣期而顶戴，将使家传妙宝、人握灵珠，洗客尘于八区、霈玄滋于万叶，福庇宸极，帝后延龄；庆洽黎蒸，法教增阐。庶狭中之士，摆疑于惊怖之辰；上慢之宾，辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉、宿代累闻，何能启篇投悋、忘言入赏者哉？悲夫！
大般若波罗蜜多经卷第五百九十三
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之一
如是我闻：
一时，薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧，与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数，从种种佛土俱来集会，皆是一生所繫菩萨。尔时，世尊多百千众恭敬围遶而为说法。
时，大众中有菩萨摩诃萨名善勇勐，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「欲问如来、应、正等觉少分深义，唯愿世尊哀愍我等许问垂答！」
于是佛告善勇勐言：「如来今者恣汝所问，随问而答令汝心喜。」
尔时，善勇勐菩萨摩诃萨便白佛言：「世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，一切恶魔不能得便，所有魔事皆能觉知？云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法？」
尔时，世尊讚善勇勐菩萨摩诃萨言：「善哉！善哉！善男子！汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故，欲令众生得利益故，亦为众生得安乐故，哀愍世间大众生故，利益安乐诸天、人故，欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。」
世尊于时知而复问善勇勐菩萨摩诃萨言：「善男子！汝观何义，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多？」
善勇勐菩萨摩诃萨言：「我今哀愍一切有情，为作利益安乐事故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等，为具宣说如来境智！若有情类于声闻乘性决定者，闻此法已，速能证得自无漏地；若有情类于独觉乘性决定者，闻此法已，速依自乘而得出离；若有情类于无上乘性决定者，闻此法已，速证无上正等菩提；若有情类虽未已入正性离生，而于三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多，令诸有情善根生长！
「复次，世尊！我今不为下劣信解诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为守贫穷心诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成贫穷乘诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为懈怠嬾墯诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为怠墯所蔽诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为陷恶见泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为魔羂所絷诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为无惭无愧诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为性不廉俭诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为忘失正念诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为心常迷乱诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为没欲淤泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行谄曲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行诳惑诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为不知报恩诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成就恶欲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行恶行诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏尸罗诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为戒不清淨诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏正见诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行魔境诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好自称誉诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好讥毁他诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为爱重利养诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为贪着衣鉢诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为潜行矫诈诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好绮谬语诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为诈现异相诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为激磨求索诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为以利规利诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊！我今不为此等种种秽恶诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若诸有情深心欣乐一切智智、无着智、自然智、无等等智、无上智，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于自所有尚无所得，况自称誉！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于他所有尚无所得，况讥毁他！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情摧伏憍慢如折角兽，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情求拔种种烦恼毒箭，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心谦下如旃茶罗子，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心平等如四大虚空，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执着，况于非法！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨意乐清淨、无谄、无诳、其性质直，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨其心平等，哀愍利乐一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、讚励、庆喜一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法无所依住，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔羂网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨有大乐欲，具大精进常无放逸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无着，况于馀智！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执着，能住正道、能行正道、能说正道，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情，能为利益、能为安乐、能令安隐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
「复次，世尊！我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为自断种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者，乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何？一切有情皆欣安乐并厌危苦，一切有情皆设方便追求安乐，我都不见有馀少分安乐可求，唯除般若波罗蜜多；我都不见有馀少分安乐可求，唯除菩萨摩诃萨乘；我都不见有馀少分安乐可求，唯除大乘。
「我今观见如是义利，欲施有情微妙安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍为答！」
尔时，世尊告善勇勐菩萨摩诃萨言：「善哉！善哉！善男子！汝能哀愍大生等众，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，汝由此缘功德无量。汝应谛听！极善思惟，吾当为汝分别解说。」
善勇勐言：「善哉！世尊！唯愿为说！我等乐闻。」
佛告善勇勐菩萨摩诃萨：「汝先所问『世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？』者，汝等当知！实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇勐！甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！慧能远达诸法实性，故名般若波罗蜜多；如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多！
「善勇勐！般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇勐！云何般若解知诸法？谓诸法异，名言亦异；然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇勐！般若者谓假施设，由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现，如是知者名如实知。善勇勐！般若者非知、非不知，非此、非馀处，故名般若。
「复次，善勇勐！般若者谓智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智远离一切境故。若智是境即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得。非智与性亦复如是，决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得，于智非智如实遍知，是名为智。然智实性非如所说。所以者何？以智实性离名言故。智非智境非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇勐！是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示；其能知者亦不可说，智境尚无，况有智者！若能如是如实了知如实随觉，是名般若。
「复次，善勇勐！若能如是现观作证，是则名为出世般若，如是所说出世般若亦不可说。所以者何？世尚非有，况有出世！所出尚无，况有能出！由斯出世般若亦无。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得说名出世般若，若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。
「又，善勇勐！世名假立，非假立世实有可出，然出诸假故名出世，又出世者非实于世有出、不出。所以者何？此中都无所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，无世无出世、无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。
「复次，善勇勐！此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立，若是假立则不名为通达般若，谓于此中都无所有，无此、无彼亦无中间，无能通达、无所通达，无通达处、无通达时、无通达者，故名通达；又于此中都无所有，无能行者、无所行处，无此、无彼亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。
「又，善勇勐！通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达。诸假立相一切非相，如是非相名假立相。
「又，善勇勐！诸有成就如是般若，即能如实通达三界。云何如实通达三界？谓非三界说名三界。所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界。由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若，如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇勐！若能通达，是则名为清凉离箭。如有良药名曰离箭，随所着处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等，成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染着，超越一切恶魔羂网。
「又，善勇勐！譬如金刚为鑽物故，随所鑽处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达；此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间正尽众苦，趣众苦尽无所染着，此通达慧亦名三明。善勇勐！言明者谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达，随有所作皆善观察，成就观察微妙慧故，善识诸药、善达病因，善知病相能救众苦，随所疗疾无不除愈。所以者何？彼善通达药、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生老病死及诸愁歎苦忧恼法，是名出世通达般若。
「复次，善勇勐！我依此义密意说言：一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇勐！出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说，而不如说有出有没。
「又，善勇勐！诸所有集非实出法。何以故？善勇勐！集谓等出，非等有出，亦非有没，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没。如是自体自然破坏，即名为灭，此中无物说名为灭，谓无间灭；非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没无生无灭，故名通达若出若没。
「复次，善勇勐！言通达者，谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起，谓能显示如实无起。以无起故说名缘起，平等无起故名缘起，谓于是处起尚非有，况当有灭！随觉缘起，若顺若违皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起则无有生，若无有生则无过去亦无已生，若无过去亦无已生则无有灭，若无有灭即无生智，由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭，由有生故施设有灭，既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。
「善勇勐！尽智者，谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离，由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知！若能于尽得解脱者，名为尽智。虽作是说而不如说，所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无，若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际亦涅槃际；虽作是说而不如说，以一切法皆是无际亦涅槃际，诸际永断名涅槃际；虽作是说而不如说，以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。
「又，善勇勐！如来虽说有涅槃界，而不如说，以涅槃界都不可说超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相，即名为说出世通达般若之相。又，善勇勐！非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。
「复次，善勇勐！此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇勐！非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇勐！若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得，如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇勐！非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。
「又，善勇勐！此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸，故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说。所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！甚深般若波罗蜜多不可说故。
「又，善勇勐！甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟。所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇勐！若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提；然菩提中菩提非有，应作如是现证菩提，非随觉故，非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说，以一切法不可随觉、不可通达，又法、非法俱无自性，由觉此理故名菩提。何以故？善勇勐！非诸如来、应、正等觉能得菩提；非诸如来、应、正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故；非诸如来、应、正等觉生起菩提，菩提无生无起性故。
「又，善勇勐！言菩提者无所繫属，非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？
「又，善勇勐！非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得。何以故？善勇勐！菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相，非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵。何以故？善勇勐！菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说。所以者何？菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。
「云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作、菩提无生、菩提无灭，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说。何以故？善勇勐！菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵；然不可说此是菩提、此属菩提，亦不可说此是萨埵、此属萨埵，以能随觉实无萨埵，无萨埵性、离萨埵性故名菩萨，由无萨埵除萨埵想故名菩萨。
「何以故？善勇勐！有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界；若有情中有有情性，则不应说为有情界。有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有命者即身；若有情界离界性有，则应实有命者异身；然有情界无实界性，但由世俗假说为界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。
「复次，善勇勐！我依此义密意说言：诸有情界不可施设有减有满。所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满，以一切法皆无实性故，不可言有减有满；若能如是随觉诸法，是则名为随觉佛法。我依此义密意说言：如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满；若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满。所以者何？以即随觉一切法故，若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满。所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有，如是随觉即名菩提。由此故言：非诸佛法可得施设有减有满。
「又，善勇勐！无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取捨，如是随觉说名菩提。
「善勇勐！菩提者即是佛相，云何佛相？谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故？善勇勐！毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说。何以故？善勇勐！要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓：『我能如实随觉。』自称菩萨，当知彼类远菩萨地、远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。
「又，善勇勐！若但虚言自称菩萨成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇勐！非但虚言入菩萨地，得菩萨法，非由语故；能证无上正等菩提，非由语业自称名故便得菩提，亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。
「又，善勇勐！一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行应成菩萨；然诸有情由颠倒故，不能觉了自行、自境、自所行处，若于自行如实了知，则不复行有分别行；由分别行，一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提！若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行，无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别、不游、不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行。何以故？善勇勐！以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。
「复次，善勇勐！无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒执着有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇勐！若法、一切有情，非有诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情。何法非有？谓所执我、所执我所，我、我所执所执所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆应实有，不名虚妄；以无彼法，而诸有情妄执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。
「又，善勇勐！非有情名有少实法，可执为我，或为我所，或为二执所执、所恃；以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者，当知即是非实增语；言非实者，当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。
「又，善勇勐！言非实者，谓于此中无实无起，以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执着而自缠繫，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知，是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十三
大般若波罗蜜多经卷第五百九十四
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之二
「复次，善勇勐！菩萨摩诃萨若能于法如是觉知，乃可名为真实菩萨。言菩萨者，谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者，于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知？谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性，非如愚夫异生所执，非如愚夫异生所得，如实而知故名菩萨。何以故？善勇勐！夫菩提者，无所执着、无所分别、无所积集、无所得故。
「又，善勇勐！非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得，以一切法不可得故，于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说，离诸相故。
「又，善勇勐！若诸菩萨发菩提心，作如是念：『我于今者发菩提心。此是菩提，我今为趣此菩提故发修行心。』是诸菩萨有所得故不名菩萨，但可名为狂乱萨埵。何以故？善勇勐！由彼菩萨决定执有发起性故，决定执有所发心故，决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执着，但可名为于菩提心有执萨埵，不名真淨发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故复名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故复名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇勐！彼诸菩萨由有所取发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。
「又，善勇勐！无实能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心，不了菩提无生心义。
「又，善勇勐！若生平等性即实平等性，若实平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若于此中有如实性，即于此中无所分别；若有分别心及菩提，彼便执着心及菩提，由此二种发菩提心，当知不名真发心者。
「又，善勇勐！菩提与心非各有异，非于心内有实菩提，非菩提内得有实心，菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉，菩提与心俱不可得、无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如实有情。所以者何？以如实知非实有性。如实知谁非实有性？谓诸世间皆非实有，非实所摄，非实有生，但假安立。云何世间非实有生，但假安立？非实有者无实生故。以无实生及非实有故，说诸法无实无性。由如实知非实有性故，亦可说如实有情；于实有中亦不执实有故，复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何？非如实理有少有情或摩诃萨，何以故？善勇勐！以证入大乘名摩诃萨故。
「复次，善勇勐！何谓大乘？谓一切智说名大乘。云何一切智？谓诸所有智，若有为智、若无为智、若世间智、若出世智，若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能远离大有情想名摩诃萨，又能远离大无明蕴名摩诃萨，又能远离大诸行蕴名摩诃萨，又能远离大无知蕴名摩诃萨，又能远离大众苦蕴名摩诃萨。
「又，善勇勐！若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得，而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非于心内见有菩提，亦非离心见有菩提，非于菩提内见有实心，亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣，于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执着，虽不见有菩提心性，而能发起大菩提心。若能如是发菩提心，乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心，而于菩提无所引发。何以故？善勇勐！彼已安住大菩提故。若能如是无所执着，都不见有心及菩提生灭差别，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无执、无所分别，当知已住无上菩提。若能如是无所执着，发起胜解及解脱心，当知名为真实菩萨。
「又，善勇勐！若诸菩萨不离心想及菩提想发菩提心，彼远菩提非近菩提。
「又，善勇勐！若诸菩萨不见菩提有远有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如实知一切佛法。所以者何？彼能证会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二，由能遍知诸法无二，定能了达我及有情与一切法，皆以无性而为自性，理无差别。若能了知诸法无二，即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。
「又，善勇勐！若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？谓一切法平等实性。若不得此亦不执此，若不得彼岸亦不执彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。
「又，善勇勐！诸菩萨众应如是趣诸菩萨地，应如是证诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，谓于此中无有少法可趣可证，以于此中不可施设有往来故。」
尔时，庆喜便白佛言：「诸增上慢行有相者，于佛所说勿怀恐怖。」
时，舍利子语庆喜言：「非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？怀恐怖者离增上慢，恶友所摄，闻甚深法不能测量，恐失所求便生恐怖。
「复次，庆喜！诸有为欲断增上慢行正行者，容有怖畏，诸有为欲断增上慢勤精进者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求无慢性及求断慢，闻甚深法不能测量，恐失所求便生怖畏。
「复次，庆喜！若有于慢不得不见、无恃无执，彼于诸法无恐无怖。复次，庆喜！如来不为增上慢者说如是法，故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者，闻如是法能正了知亦无恐怖。
「复次，庆喜！增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼设乐行平等行者，于此深法心怀犹豫，不生恐怖亦不信受。
「复次，庆喜！若于平等、不平等中俱无所得，若于平等、不平等中俱无所恃，若于平等、不平等中俱无所执，彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。
「复次，庆喜！此甚深法非诸愚夫异生行处，此甚深法非诸愚夫异生境界，此甚深法非诸愚夫异生所了，超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者，若行有相，远离善友，恶友所摄，彼于如是无染着法亦不能行，非彼境故。庆喜当知！唯除见谛求大菩提声闻乘等，及菩萨乘善友所摄，于此深法能生信解，于此深法能随顺行，于此深法能深证会。
「复次，庆喜！若诸菩萨远离众相，安住无相，行无差别，于甚深法毕竟出离种种疑网分别执着，随其所欲皆能成办，于心菩提俱无所得，于诸法性无差别解，亦复不起差别之行，随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门，皆能受持心无疑惑。所以者何？彼于诸法皆随顺住无所违逆，若有于法起彼彼问，皆能随顺作彼彼答，和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。」
尔时，佛告具寿庆喜：「汝应受持舍利子说，彼如是说与我无异。
「庆喜当知！增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。庆喜当知！如是法教顺诸法性，顺佛菩提，于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类，于此甚深广大佛法，心不悟入，不能受行。庆喜当知！下劣信解增上慢者，于佛菩提及甚深法违逆而住，诸有所为随增上慢，不能信受此甚深法。
「庆喜当知！今此众会，最胜清淨远离杂染，曾多佛所发弘誓愿，种植无量殊胜善根，奉事无边过去诸佛，于甚深法久生信解，于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑，所说法门皆悉明了，无所护惜为说法要。庆喜当知！今此众会，坚固清淨，无如瓦砾、咸卤等者，已曾供养多百千佛，于诸佛法坚固安住。庆喜当知！如瓦砾者，即是愚夫异生增语，于甚深法无容纳义；咸卤等者，当知显示诸增上慢有情增语，不能生长甚深行故。庆喜当知！今此众会，离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。」
「复次，庆喜！譬如无热大池龙王，有因缘故，生大欢喜，于自宫中受五欲乐，以欢喜故，复于自宫降澍大雨具八功德。时，彼诸子各往自宫，亦复欢娱受五欲乐，和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉，为诸众会降大法雨。时，有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集，或即于此堪忍界中，对自如来、应、正等觉，为诸众会雨大法雨，或往彼彼自佛土中，对诸如来、应、正等觉，各于自众雨大法雨。复次，庆喜！如海龙王有时欢悦，于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙，随所降澍皆欢喜受，于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦，堪受父王所降大雨。所以者何？有馀龙等，于所降雨不知分齐，亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉，处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众，久植无量殊胜善根，甚深法门之所生长，成就种种广大意乐，堪受如来大法门雨，闻已欢喜善知分齐。为此义故，今者如来清淨众中大师子吼，雨大法雨作大饶益。
「复次，庆喜！如转轮王多有诸子，母族清淨形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：『我等今者审知父王与我同利。』如是如来、应、正等觉是大法主为大法王，自然召集诸佛真子，以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：『我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种令不断绝。』
「复次，庆喜！如是法宝微妙甚深，非馀有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名馀有情，于此法门不能信受。庆喜当知！下劣信解诸有情类，不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知！贫穷下劣诸有情类，岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝，及馀种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻不能受用，设复转卖不知价直，所索至微随酬便与，或由于宝无鉴别故，心便厌贱而弃捨之。庆喜当知！彼贫穷者非唯不了宝之价直，亦复不知宝之名字。
「如是，庆喜！唯有如来、应、正等觉法身之子，或已见谛求大菩提诸声闻等，或诸菩萨真淨善友之所摄持，乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝，亦能受用真淨佛法相应理教，亦能修行于一切法无执无着诸菩萨行。庆喜当知！贫穷下劣诸有情类，谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得不知敬重，于他有情轻而衒卖，或心厌贱而弃捨之。
「复次，庆喜！若旃茶罗、若补羯娑、若诸工匠、若馀贫贱恶活命者，终不能求多价珍宝，设遇获得不自受用，随得少价即卖与他，或复厌之而便弃捨。庆喜当知！旃茶罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸馀贫贱恶活命者，即诸愚夫异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚着行有相行，诸有所趣越路而行，不能欣求圣法财宝，设遇获得不能受用，或深厌弃或贱与他。庆喜当知！若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽，求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏，起真宝想深心爱重善能受用，精勤守护令不坏失。
「庆喜当知！非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知！言野干者，喻诸邪见愚夫异生，彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼，要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼，如是佛子于正等觉无上法财善能受用。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如来、应、正等觉能集如是清淨众会。希有！如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会，为说般若波罗蜜多。」
尔时，世尊告舍利子：「汝善能讚众会功德。」
时，舍利子便白佛言：「众会功德非我能讚。所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山讚不能尽。」
于是佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。今此众会成就无边清淨、希有、殊胜功德，诸佛世尊称扬讚歎尚不能尽，况馀有情！又，舍利子！今此众会非佛世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欲乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔，若佛世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又，舍利子！诸佛世尊若去来今、若十方界，将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边最胜清淨功德众集。若有如是无量无边最胜清淨功德众集，必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。」
尔时，世尊告善勇勐菩萨摩诃萨言：「我于处处为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多？若能远达诸法实性，是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句，方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。
「善勇勐！即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸，色蕴亦尔；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇勐！此中色蕴彼岸非即色蕴者，说色蕴离繫；受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者，说受、想、行、识蕴离繫。如色蕴彼岸，色蕴亦尔者，说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者，说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「善勇勐！即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔。善勇勐！此中眼处彼岸非即眼处者，说眼处离繫；耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者，说耳、鼻、舌、身、意处离繫。如眼处彼岸，眼处亦尔者，说眼处自性如是，即说眼处如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「善勇勐！即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸，色处亦尔；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇勐！此中色处彼岸非即色处者，说色处离繫；声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者，说声、香、味、触、法处离繫。如色处彼岸，色处亦尔者，说色处自性如是，即说色处如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者，说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「善勇勐！即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇勐！此中眼界彼岸非即眼界者，说眼界离繫；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，说耳、鼻、舌、身、意界离繫。如眼界彼岸，眼界亦尔者，说眼界自性如是，即说眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「善勇勐！即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇勐！此中色界彼岸非即色界者，说色界离繫；声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者，说声、香、味、触、法界离繫。如色界彼岸，色界亦尔者，说色界自性如是，即说色界如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者，说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「善勇勐！即眼识界非般若波罗蜜多即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇勐！此中眼识界彼岸非即眼识界者，说眼识界离繫；耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者，说耳、鼻、舌、身、意识界离繫。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者，说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「善勇勐！即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多，何以故？善勇勐！一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇勐！此中一切法彼岸非即一切法者，说一切法离繫；如一切法彼岸，一切法亦尔者，说一切法自性如是，即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
「复次，善勇勐！如是般若波罗蜜多，不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多，不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多，不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多，不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多，不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多，于一切法都无所依。
「复次，善勇勐！如是般若波罗蜜多，不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住；亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼处内，不在眼处外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色处内，不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。
「复次，善勇勐！如是般若波罗蜜多，与色蕴非相应非不相应，与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼处非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色处非相应非不相应，与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色界非相应非不相应，与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼识界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与一切法非相应非不相应。
「复次，善勇勐！色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴者离色蕴性，所以者何？非色蕴中有色蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性，所以者何？非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性，所以者何？非眼处中有眼处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性，所以者何？非色处中有色处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性，所以者何？非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性，所以者何？非眼界中有眼界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性，所以者何？非色界中有色界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性，所以者何？非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性，所以者何？非眼识界中有眼识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性，所以者何？非一切法中有一切法性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴自性离色蕴，受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴无色蕴自性，受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性，声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性，此无自性，是谓般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十四
大般若波罗蜜多经卷第五百九十五
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之三
「复次，善勇勐！色蕴非色蕴所行，受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行。善勇勐！色蕴非色蕴所行，故无知无见，若于色蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行，故无知无见，若于受、想、行、识蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非眼处所行，耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行。善勇勐！眼处非眼处所行，故无知无见，若于眼处无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意处无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非色处所行，声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行。善勇勐！色处非色处所行，故无知无见，若于色处无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行，故无知无见，若于声、香、味、触、法处无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非眼界所行，耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行。善勇勐！眼界非眼界所行，故无知无见，若于眼界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意界无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非色界所行，声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行。善勇勐！色界非色界所行，故无知无见，若于色界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行，故无知无见，若于声、香、味、触、法界无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非眼识界所行，耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行。善勇勐！眼识界非眼识界所行，故无知无见，若于眼识界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意识界无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非一切法所行。善勇勐！一切法非一切法所行，故无知无见，若于一切法无知无见，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴不捨色蕴自性，受、想、行、识蕴亦不捨受、想、行、识蕴自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处不捨眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处亦不捨耳、鼻、舌、身、意处自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处不捨色处自性，声、香、味、触、法处亦不捨声、香、味、触、法处自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界不捨眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界亦不捨耳、鼻、舌、身、意界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界不捨色界自性，声、香、味、触、法界亦不捨声、香、味、触、法界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界不捨眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦不捨耳、鼻、舌、身、意识界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法不捨一切法自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴与色蕴非合非离，受、想、行、识蕴与受、想、行、识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处与眼处非合非离，耳、鼻、舌、身、意处与耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离。如是眼处非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处与色处非合非离，声、香、味、触、法处与声、香、味、触、法处亦非合非离。如是色处非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界与眼界非合非离，耳、鼻、舌、身、意界与耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离。如是眼界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界与色界非合非离，声、香、味、触、法界与声、香、味、触、法界亦非合非离。如是色界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界与眼识界非合非离，耳、鼻、舌、身、意识界与耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非减非增，受、想、行、识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非减非增，耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增。如是眼处非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非减非增，声、香、味、触、法处亦非减非增。如是色处非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非减非增，耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增。如是眼界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非减非增，声、香、味、触、法界亦非减非增。如是色界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非减非增，耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非减非增。如是一切法非减非增，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非染非淨，受、想、行、识蕴亦非染非淨。如是色蕴非染非淨，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非染非淨，耳、鼻、舌、身、意处亦非染非淨。如是眼处非染非淨，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非染非淨，声、香、味、触、法处亦非染非淨。如是色处非染非淨，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非染非淨，耳、鼻、舌、身、意界亦非染非淨。如是眼界非染非淨，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非染非淨，声、香、味、触、法界亦非染非淨。如是色界非染非淨，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非染非淨，耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非淨。如是眼识界非染非淨，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非染非淨。如是一切法非染非淨，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非有淨法、非有不淨法，受、想、行、识蕴亦非有淨法、非有不淨法。如是五蕴非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非有淨法、非有不淨法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有淨法、非有不淨法。如是内六处非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非有淨法、非有不淨法，声、香、味、触、法处亦非有淨法、非有不淨法。如是外六处非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非有淨法、非有不淨法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有淨法、非有不淨法。如是内六界非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非有淨法、非有不淨法，声、香、味、触、法界亦非有淨法、非有不淨法。如是外六界非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非有淨法、非有不淨法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有淨法、非有不淨法。如是六识界非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非有淨法、非有不淨法。如是一切法非有淨法、非有不淨法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非移转非趣入，受、想、行、识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非移转非趣入，声、香、味、触、法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非移转非趣入，声、香、味、触、法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非繫非离繫，受、想、行、识蕴亦非繫、非离繫。如是五蕴非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非繫非离繫，耳、鼻、舌、身、意处亦非繫、非离繫。如是内六处非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非繫非离繫，声、香、味、触、法处亦非繫、非离繫。如是外六处非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非繫非离繫，耳、鼻、舌、身、意界亦非繫、非离繫。如是内六界非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非繫非离繫，声、香、味、触、法界亦非繫、非离繫。如是外六界非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非繫非离繫，耳、鼻、舌、身、意识界亦非繫非离繫。如是六识界非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非繫非离繫。如是一切法非繫非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非死非生，受、想、行、识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非死非生，耳、鼻、舌、身、意处亦非死非生。如是内六处非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非死非生，声、香、味、触、法处亦非死非生。如是外六处非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非死非生，耳、鼻、舌、身、意界亦非死非生。如是内六界非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非死非生，声、香、味、触、法界亦非死非生。如是外六界非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非死非生，耳、鼻、舌、身、意识界亦非死非生。如是六识界非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非死非生。如是一切法非死非生，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非生非死，受、想、行、识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非生非死，耳、鼻、舌、身、意处亦非生非死。如是内六处非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非生非死，声、香、味、触、法处亦非生非死。如是外六处非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非生非死，耳、鼻、舌、身、意界亦非生非死。如是内六界非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非生非死，声、香、味、触、法界亦非生非死。如是外六界非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非生非死，耳、鼻、舌、身、意识界亦非生非死。如是六识界非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非生非死。如是一切法非生非死，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非流转、非有流转法，受、想、行、识蕴亦非流转、非有流转法。如是五蕴非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意处亦非流转、非有流转法。如是内六处非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非流转、非有流转法，声、香、味、触、法处亦非流转、非有流转法。如是外六处非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意界亦非流转、非有流转法。如是内六界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非流转、非有流转法，声、香、味、触、法界亦非流转、非有流转法。如是外六界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非流转、非有流转法。如是六识界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非流转、非有流转法。如是一切法非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非尽、非有尽法，受、想、行、识蕴亦非尽、非有尽法。如是五蕴非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意处亦非尽、非有尽法。如是内六处非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非尽、非有尽法，声、香、味、触、法处亦非尽、非有尽法。如是外六处非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意界亦非尽、非有尽法。如是内六界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非尽、非有尽法，声、香、味、触、法界亦非尽、非有尽法。如是外六界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非尽、非有尽法。如是六识界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非尽、非有尽法。如是一切法非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非有集法、非有灭法，受、想、行、识蕴亦非有集法、非有灭法。如是五蕴非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有集法、非有灭法。如是内六处非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非有集法、非有灭法，声、香、味、触、法处亦非有集法、非有灭法。如是外六处非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有集法、非有灭法。如是内六界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非有集法、非有灭法，声、香、味、触、法界亦非有集法、非有灭法。如是外六界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有集法、非有灭法。如是六识界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非有集法、非有灭法。如是一切法非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非有起法、非有尽法，受、想、行、识蕴亦非有起法、非有尽法。如是五蕴非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有起法、非有尽法。如是内六处非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非有起法、非有尽法，声、香、味、触、法处亦非有起法、非有尽法。如是外六处非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有起法、非有尽法。如是内六界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非有起法、非有尽法，声、香、味、触、法界亦非有起法、非有尽法。如是外六界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有起法、非有尽法。如是六识界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非有起法、非有尽法。如是一切法非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非有变坏法、非无变坏法，受、想、行、识蕴亦非有变坏法、非无变坏法。如是五蕴非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六处非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非有变坏法、非无变坏法，声、香、味、触、法处亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六处非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非有变坏法、非无变坏法，声、香、味、触、法界亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有变坏法、非无变坏法。如是六识界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非有变坏法、非无变坏法。如是一切法非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，受、想、行、识蕴亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是五蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，耳、鼻、舌、身、意处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是内六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，声、香、味、触、法处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是外六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，耳、鼻、舌、身、意界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是内六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，声、香、味、触、法界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是外六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，耳、鼻、舌、身、意识界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是六识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨。如是一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，受、想、行、识蕴亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是五蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，声、香、味、触、法处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，声、香、味、触、法界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是六识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；受、想、行、识蕴亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是五蕴非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意处亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是内六处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；声、香、味、触、法处亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是外六处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是内六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；声、香、味、触、法界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是外六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意识界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是六识界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非断非常、非有边非无边，受、想、行、识蕴亦非断非常、非有边非无边。如是五蕴非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意处亦非断非常、非有边非无边。如是内六处非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非断非常、非有边非无边，声、香、味、触、法处亦非断非常、非有边非无边。如是外六处非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意界亦非断非常、非有边非无边。如是内六界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非断非常、非有边非无边，声、香、味、触、法界亦非断非常、非有边非无边。如是外六界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意识界亦非断非常、非有边非无边。如是六识界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非断非常，非有边非无边。如是一切法非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；受、想、行、识蕴亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是五蕴非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意处亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是内六处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；声、香、味、触、法处亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是外六处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是内六界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；声、香、味、触、法界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是外六界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意识界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是六识界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是一切法非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！色蕴非善、非非善，受、想、行、识蕴亦非善、非非善。如是五蕴非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼处非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意处亦非善、非非善。如是内六处非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色处非善、非非善，声、香、味、触、法处亦非善、非非善。如是外六处非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意界亦非善、非非善。如是内六界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！色界非善、非非善，声、香、味、触、法界亦非善、非非善。如是外六界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！眼识界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意识界亦非善、非非善。如是六识界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
「善勇勐！一切法非善、非非善。如是一切法非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十五
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