| 大般若波罗蜜多经卷第五百九十六
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之四
「复次，善勇勐！五蕴不可施设有去、有来，有住、有不住，十二处、十八界等亦不可施设有去、有来，有住、有不住。如是蕴、处、界等无去、无来，无住、无不住，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴不可施设有远、有彼岸，十二处、十八界等亦不可施设有远、有彼岸。如是蕴、处、界等无远、无彼岸，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴不可施设有爱、有恚、有怖、有痴，十二处、十八界等亦不可施设有爱、有恚、有怖、有痴。如是蕴、处、界等无爱、无恚、无怖、无痴，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，十二处、十八界等亦无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧。如是蕴、处、界等无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无颠倒、无不颠倒，十二处、十八界等亦无颠倒、无不颠倒。如是蕴、处、界等无颠倒、无不颠倒，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，十二处、十八界等亦无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支。如是蕴、处、界等无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无明、无解脱，十二处、十八界等亦无明、无解脱。如是蕴、处、界等无明、无解脱，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无静虑、解脱、等持、等至，十二处、十八界等亦无静虑、解脱、等持、等至。如是蕴、处、界等无静虑、解脱、等持、等至，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无有量、无无量，无神通、无非神通，十二处、十八界等亦无有量、无无量，无神通、无非神通。如是蕴、处、界等无有量、无无量，无神通、无非神通，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿，十二处、十八界等亦无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿。如是蕴、处、界等无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有繫、非离繫，十二处、十八界等亦非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有繫、非离繫。如是蕴、处、界等非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有繫、非离繫，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴非有着、非无着，非有智、非无智，十二处、十八界等亦非有着、非无着，非有智、非无智。如是蕴、处、界等非有着、非无着，非有智、非无智，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴无执持、无动摇、无戏论，十二处、十八界等亦无执持、无动摇、无戏论。如是蕴、处、界等无执持、无动摇、无戏论，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴非有想、非无想，十二处、十八界等亦非有想、非无想。如是蕴、处、界等非有想、非无想，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴非寂静非不寂静，十二处、十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴、处、界等非寂静非不寂静，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！五蕴非涅槃、非不涅槃，十二处、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蕴、处、界等非涅槃、非不涅槃，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说五蕴生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说五蕴生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说缘起生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说缘起生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说颠倒生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说颠倒生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说诸盖生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说诸盖生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说三十六爱行生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说三十六爱行生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说六十二见趣生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说六十二见趣生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说静虑、解脱、等持、等至，非谓般若波罗蜜多。所说静虑、解脱、等持、等至所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说四无量、五神通，非谓般若波罗蜜多。所说四无量、五神通所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说苦、集、灭、道圣谛，非谓般若波罗蜜多。所说苦、集、灭、道圣谛所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说戒、定、慧、解脱、解脱智见清淨，非谓般若波罗蜜多。所说戒、定、慧、解脱、解脱智见清淨所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说无为所摄出世间无依无漏法，非谓般若波罗蜜多。所说无为所摄出世间无依无漏法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说空、无相、无愿、无生、无作法，非谓般若波罗蜜多。所说空、无相、无愿、无生、无作法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！所说明解脱、离灭、涅槃，非谓般若波罗蜜多。所说明解脱、离灭、涅槃所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！如是般若波罗蜜多，非色蕴摄，亦非受、想、行、识蕴摄；非眼处摄，亦非耳、鼻、舌、身、意处摄；非色处摄，亦非声、香、味、触、法处摄；非眼界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意界摄；非色界摄，亦非声、香、味、触、法界摄；非眼识界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意识界摄；非地界摄，亦非水、火、风、空、识界摄；非欲界摄，亦非色、无色界摄；非有为摄，亦非无为摄；非世间摄，亦非出世间摄；非有漏摄，亦非无漏摄；非善法摄，亦非非善法摄；非有情界摄，亦非非有情界摄。亦非远离如是等法，别有般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！甚深般若波罗蜜多非如是等诸法所摄，亦非不摄。如是所摄、所不摄法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。善勇勐！真如者是何增语？善勇勐！真如者谓诸法性，非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨所见，如是法性理趣真实常无变易故名真如，即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！如是般若波罗蜜多于一切法无增、无减，非合、非离，非缺、非满，非益、非损，非移转、非趣入，非生、非灭，非染、非淨，非流转、非还灭，非集起、非隐没，非有相、非无相，非平等、非不平等，非世俗、非胜义，非乐、非苦，非常、非无常，非淨、非不淨，非我、非无我，非谛实、非虚妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、非死，非出、非没，非续、非断，非和合、非不和合，非有贪、非离贪，非有瞋、非离瞋，非有痴、非离痴，非颠倒、非不颠倒，非有所缘、非无所缘，非有尽、非无尽，非有智、非无智，非下性、非高性，非有恩、非无恩，非往去、非还来，非有性、非无性，非爱、非恚，非明、非闇，非懈怠、非精进，非空、非不空，非有相、非无相，非有愿、非无愿，非造作、非不造作，非隐没、非不隐没，非无明、非解脱，非寂静、非不寂静，非涅槃、非不涅槃，非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出离、非不出离，非调伏、非不调伏，非持戒、非犯戒，非散乱、非不散乱，非妙慧、非恶慧，非识、非不识，非住、非不住，非同分、非异分，非有、非无有，非得、非不得，非现观、非不现观，非作证、非不作证，非通达、非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法，不为此等种种事故而现在前。
「复次，善勇勐！如人梦中说梦所见种种自性，如是所说梦境自性都无所有。何以故？善勇勐！梦尚非有，况有梦境自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇勐！如梦不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
「复次，善勇勐！譬如幻士说幻所见种种自性，如是所说幻境自性都无所有。何以故？善勇勐！幻尚非有，况有幻境自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇勐！如幻不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。
「复次，善勇勐！如光影人宣说光影种种自性，如是所说光影自性都无所有。何以故？善勇勐！影尚非有，况有光影自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇勐！如影不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
「复次，善勇勐！如阳焰人宣说阳焰种种自性，如是所说阳焰自性都无所有。何以故？善勇勐！焰尚非有，况有阳焰自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇勐！如焰不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
「复次，善勇勐！如人住在山谷等中，闻谷响声都无所见，若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句，而所闻法都无自性，唯除说时可有闻解。复次，善勇勐！如响不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
「复次，善勇勐！譬如有人见诸聚沫，便说种种聚沫自性；如是所说聚沫自性，若内若外都不可得。何以故？善勇勐！所说聚沫尚非实有，况有自性而可宣说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇勐！如沫不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。
「复次，善勇勐！譬如有人见浮泡起，便说种种浮泡自性，如是所说浮泡自性都无所有。何以故？善勇勐！所说浮泡尚非实有，况有自性而可宣说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇勐！如泡不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。
「复次，善勇勐！如人披求芭蕉茎，实虽不可得而有叶用，如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。
「复次，善勇勐！譬如有人为欲显示太虚空故，虽有所说，而太虚空不可显示。如是为欲显示般若波罗蜜多，虽有所说，而此般若波罗蜜多不可显示。
「复次，善勇勐！如太虚空虽以种种言说显示，而太虚空无真实法可得显示。如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多，而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。
「复次，善勇勐！譬如影光虽可显说，而无实法可令执取，虽无可执取而有所显照。如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说，而无实法可令执取，虽无可执取而显照诸法。
「复次，善勇勐！如末尼宝虽有大光明，而此光明无内外可得。如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性，而此内外都不可得。
「复次，善勇勐！譬如灯光虽不暂住而能照了，令有目者覩见众色。如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了，令诸圣者见法实性。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多，而说般若波罗蜜多非圆成实。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故？
「舍利子！五蕴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，十二处、十八界亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！无明非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！常无常、乐苦、我无我、淨不淨、寂静不寂静、颠倒非颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！谛实、虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！地、水、火、风、空、识界，欲、色、无色界，有情界、法界非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！布施、悭悋、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清淨非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣中妙贪、瞋、痴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！见闻觉知、恃执、安住、寻伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合、二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染灭、弃捨、诸依世俗胜义非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！声闻地法、独觉地法、一切智智、无着智、自然智、无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量无边无等等一切法智、一切法如实无见一切法智见非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！清凉、真实、寂静、极寂静、最极寂静非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！成熟有情、严淨佛土、相好圆满、诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
「舍利子！如太虚空无色、无见、无对、无性非圆成实，如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。
「舍利子！譬如虹蜺虽有种种妙色显现，而无一实，如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而所显示无性可得。
「舍利子！譬如虚空虽以种种寸尺量度，而未曾见有五指许是圆成实，如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而未曾见有少自体是圆成实。」
时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多甚为难见。」
佛言：「如是！以能见者不可得故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多甚为难觉。」
佛言：「如是！以能觉者不可得故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不可显示。」
佛言：「如是！能显示法不可得故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所显示。」
佛言：「如是！非为显法现在前故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多无性为性。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起无性为自性故，以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无性为自性故，以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故，以地、水、火、风、空、识界无性为自性故，以有情界、法界无性为自性故，以欲、色、无色界无性为自性故，以布施、悭悋、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧无性为自性故，以菩提分法、圣谛、止观、无量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自性故，以尽离、染灭无性为自性故，以无生智、灭智、涅槃无性为自性故，以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无着智、一切智智等法无性为自性故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故，不为灭坏无我法故而现在前。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。」
佛言：「如是！以一切法非所缘故，无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有起、不起而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应、不相应故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生起故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、不流转故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法证平等性、不平等性而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等、不平等故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有取捨故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可取捨故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。」
时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多最为甚深。」
佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蕴、处、界甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸缘起支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；我、有情等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；戏论、不戏论甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；布施、悭悋、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；苦、集、灭、道、解脱、解脱智见甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；过去、未来、现在三世平等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；无量、神通甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；三世无着知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离染智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；弃诸盖智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深。
「复次，舍利子！譬如大海深广无量，如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者，无边功德之所证故。
「复次，舍利子！譬如大海无量无边，大宝、众宝之所积集，如是般若波罗蜜多无量无边，大法、众法珍宝积集。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所着故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可生着故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法起贪瞋痴、离贪瞋痴故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法起贪瞋痴、离贪瞋痴故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者、使知者故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法了知本性、非本性故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性、非本性故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有清淨故而现在前。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可清淨故。」
时，舍利子复白佛言：「甚深般若波罗蜜多本性清淨。」
佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蕴、处、界本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、恚、痴等本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；断、常、边、无边本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、慈、悲、喜、捨本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；诸无颠倒、苦、集、灭、道、神通、圣道、声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法、解脱、解脱智见、涅槃本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；过去未来现在法、无着智见、十八佛不共法等本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨；欲色无色界、地水火风空识界、有情界、法界本性清淨故，如是般若波罗蜜多本性清淨。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多无色、无见、无所对碍。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、有所对碍。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所造作。」
佛言：「如是！能造作者不可得故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所趣向。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多不可施设。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是不共。」
佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是无相。」
佛言：「如是！以诸法相不可得故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所照了。」
佛言：「如是！能、所照了不可得故。」
舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是无边。」
佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蕴、处、界无边故，般若波罗蜜多亦无边；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、瞋、痴等无边故，般若波罗蜜多亦无边；断、常、前际、后际、中际无边故，般若波罗蜜多亦无边；布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若无边故，般若波罗蜜多亦无边；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、无颠倒无边故，般若波罗蜜多亦无边；静虑解脱等持等至所缘、解脱、解脱智见无边故，般若波罗蜜多亦无边；声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法无边故，般若波罗蜜多亦无边；我有情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去未来现在智见、无着智见、地水火风空识界、有情界、法界等无边故，般若波罗蜜多亦无边。
「舍利子！甚深般若波罗蜜多初、中、后边皆不可得，于一切法亦无所得。舍利子！甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子！如太虚空边际不可得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子！如地、水、火、风、空、识界边际不可得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子当知！般若波罗蜜多初、中、后位皆无边际亦无方域。
「舍利子！诸蕴、处、界，缘起、颠倒、诸盖、见趣、爱行、贪、瞋、痴，我、有情等，布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若，菩提分法，静虑、解脱、等持、等至，苦、集、灭、道，无量、神通、明、解脱、解脱智见，诸异生法、声闻、独觉、菩萨、佛法及馀法门无边际故，当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子！甚深般若波罗蜜多，边不可得故名无边，际不可得故名无际。舍利子！甚深般若波罗蜜多，以无边故说名无际，以无际故说名无边。舍利子！甚深般若波罗蜜多，我性、取性不可得故，当知说名无边无际。舍利子！以一切法无边际故，当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故，当知诸法亦无边际。」
大般若波罗蜜多经卷第五百九十六
大般若波罗蜜多经卷第五百九十七
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之五
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相？」
于是佛告舍利子言：「是诸菩萨摩诃萨众尚不得法，何况非法！尚不得道，何况非道！于淨尸罗尚无所得亦无所执，何况犯戒！是诸菩萨不堕三界，亦复不堕诸趣死生、不着身命，何况外境！于生死流已作边际，已度大海，已超大难。
「又，舍利子！是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相，知一切境皆无境性。由此因缘，是诸善士于一切境皆无住着。如师子王不着众境，是诸善士于诸境界无染、无杂，超一切境。如大商主无能障碍，是诸善士依如是法行诸境相无所执着。
「又，舍利子！我都不见此大众中有一菩萨，于如是法不深信解，于如是法疑惑、犹豫。又，舍利子！今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘，于一切法皆不犹豫，能为有情决定宣说一切法性都无所有。
「复次，舍利子！于当来世若有得闻如是法者，于一切法亦得断除疑惑、犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑，谓为宣说如我今者所说法要。
「又，舍利子！我终不说薄少善根诸有情类，能于此法深生信解；薄少善根诸有情类，非于此法有所容受，如是法财非彼能用。又，舍利子！薄少善根诸有情类，于如是法尚不闻名，况能受持、思惟、修习！若有得闻如是法者，我定记彼当得佛法，彼当来世于诸佛法能师子吼，如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。
「又，舍利子！若有得闻如是所说甚深法要，下至能起一信乐心不生诽谤，我亦记彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子！若诸有情闻甚深法欢喜信受，极难得故。又，舍利子！若诸有情闻甚深法深生信乐，能发无上正等觉心，是诸有情复甚难得，我说成就广大善根，具大资粮着大甲冑，疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，欢喜信乐数数听受，彼所获福无量无边，况能受持、转为他说！设未、已入正性离生，若于二乘不决定者，我皆记彼当得无上正等菩提，利乐有情，穷未来际常无断尽。
「复次，舍利子！若诸有情成下劣法，我不见彼于广大法有容受义，广大法者谓佛菩提。又，舍利子！诸有情类多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能种植广大善根，彼于如是甚深广大无染正法不能信受。
「又，舍利子！若诸有情成广大法，所有信解亦皆广大，发趣大乘，善办事业，善着甲冑，善能思择甚深义理，善行大道无险正直，远离稠林其相平等，无诸荆棘、瓦砾、坑坎，清淨无秽、不邪不曲，利益世间、安乐世间、哀愍世间，与诸天、人作广大义利益安乐，与诸有情作大明照坚固梯蹬，具大慈悲哀愍一切，于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐，普施有情诸安乐具，如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝，是摩诃萨善能寻求大法财宝，最胜财宝属彼非馀。所以者何？若有情类不近善友、未种善根，薄福德故下劣信解，彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故，密意说言：诸有情界种种差别，随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类，还乐下劣信解有情；广大信解诸有情类，还乐广大信解有情。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多，以何等法为所行境？」
于是佛告舍利子言：「如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境，譬如风界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境，如虚空界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境，又如风界，以太虚空为所行境；如是般若波罗蜜多，以诸法空为所行境。
「又，舍利子！如虚空界及如风界，俱无处所而可见者，亦复不为生起法相而现在前。如是般若波罗蜜多，于法都无可显示者，亦复不为生起法相而现在前。又，舍利子！如虚空界及如风界俱不可执，非圆成实亦无色相而可算数。如是般若波罗蜜多都不可执，非圆成实、非色等相算数可知。又，舍利子！如虚空界及如风界，无有少法是圆成实而可示现。如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实而可示现。」
时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多以何为相？」
于是佛告舍利子言：「如是般若波罗蜜多都无有相。又，舍利子！如虚空界及如风界，无有少法是圆成实可示其相。如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实可示其相。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多远离众相，无有少相而可得者。又，舍利子！如虚空界无碍着处，如是般若波罗蜜多无碍着处，由斯故说甚深般若波罗蜜多无着为相。
「又，舍利子！非无着法有相可得，然随世间名言理趣作如是说：甚深般若波罗蜜多无着为相。又，舍利子！虽说般若波罗蜜多无着为相，而此般若波罗蜜多无相可得故，不可说无着为相，以无着法无相状故。又，舍利子！言无着者，谓着遍知、着不可得、着如实性。遍知一切颠倒执着故名无着，非诸着中有着可得，由斯故说着如实性、着不可得。又，舍利子！言无着者，即是般若波罗蜜多，此即说为无着相智。
「又，舍利子！诸法皆以无着为相，以诸法相不可得故名无着相。无有少法为起相故而现在前，以于此中无相可得故名无相，以无相故说名无着。若一切法有少相者，应于此中有着可得，以一切法众相都无，是故此中无着可得，故说诸法无着为相。虽作是说而不如说，以无着相不可说故。所以者何？以无着相无所有故、性远离故、不可得故。
「又，舍利子！法无着相不可示现、无能显了，然为有情方便示现，此无着相故不应执。
「又，舍利子！诸杂染相即是无相，非杂染法为起相故而现在前。
「又，舍利子！诸杂染法颠倒现前，诸颠倒者皆是无相，诸无相者皆不可说，故有相法即是无相。又，舍利子！诸清淨法亦无有相。所以者何？诸杂染法尚无有相。况清淨法而可有相！
「又，舍利子！若能遍知诸杂染法如实性者，彼诸杂染皆不可得，然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实，若非真实，则无实体亦无实相，若能如是如实遍知即名清淨。诸杂染相尚不可得，况清淨相而有可得！是故杂染、清淨二法，俱非有相、非圆成实。
「又，舍利子！诸法无相、非圆成实说名无着，故说诸法无着为相。以一切法无着相故说名无着，愚夫异生着无着相。又，舍利子！如是名为说一切法无着为相。此无着相当知即是智所行处，亦是般若波罗蜜多所行之处。此无着相智所行处亦名般若波罗蜜多，故说般若波罗蜜多行无边境，诸无着性当知说名行无边境。
「又，舍利子！所行处者，当知此显非所行处，甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。
「又，舍利子！所行境者，当知显示非所行境，以一切法如实之性，如所有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切法无境性故。若能如是遍知诸法，是则名为行一切境，虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所着，名无着相。由斯理趣，故说般若波罗蜜多无着为相。
「复次，舍利子！如是所说如来智境甚深法要，若欲宣说、分别、开示，助伴甚少。此中助伴，唯有见谛趣大菩提诸声闻等，及已不退转菩萨摩诃萨，并见具足补特伽罗，于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗，亦于如是甚深法要，能正修行远离疑惑，身证菩萨已得淨忍，于斯法要定无疑惑。
「又，舍利子！愚夫异生，如是妙法非彼行地。
「又，舍利子！如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得，终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛，成就最胜清淨善根，信解广大，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类，已植无量广大善根，成就调柔清淨意乐，已于过去无量佛所，植菩提种，发弘誓愿，行菩萨行，乘佛所乘，亲近如来、应、正等觉，于甚深法如理请问，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，或已证得无生法忍，或近当证无生法忍，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，疾证无上正等菩提，除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类，于诸佛所已得授记，或复不久当得授记。当知如是诸有情类，设未得佛现前授记，如已得佛现前记者。
「又，舍利子！若诸有情善根未熟，薄福德故，尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字，况得手执读诵、受持、书写、供养、为他广说！彼能如是，无有是处。若诸有情善根已熟，宿愿力故，得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。
「又，舍利子！若诸有情善根增盛意乐调善，如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说，彼诸善男子、善女人等，或菩萨乘或声闻乘，由得此法深心爱乐，先虽懈怠，多乐睡眠，起不正知，不住正念，或心散乱，或耽饮食，或爱珍财，或好麁语，或喜暴恶，或怀慠慢，或根闇钝无所了知；彼由如是善根力故，前所说过一切皆转。由得如是甚深法要，设是声闻转成菩萨，于甚深法倍生爱乐，于诸境界能不放逸，于诸善法爱乐修行，勇勐正勤离诸懈怠，一心摄念守护诸根，不出麁言不行暴恶，恒修恭敬乐习多闻，精进炽然无所贪染，善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德，当勤修学甚深法要。
「复次，舍利子！若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要获殊胜果，谓闻如是甚深法要，决定不复行诸放逸，于诸恶法不生保信，善欲精进俱无退减，于所修行不生慢缓，于外邪法不乐思求，于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边，皆由得闻此深法要。
「又，舍利子！甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精进修行，如实了知远离众恶，自他俱利乃名为果。又闻法者，谓于法要如实了知精勤修学，非于正法起异解行；若于正法起异解行，当知彼类不名闻法。
「又，舍利子！汝等皆应于所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行，当知彼类于佛正法定无顺忍。又舍利子！于我正法毘奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者，谓于正法无倒简择发起正行。又，舍利子！顺忍具足补特伽罗安住正行，当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中，疾能证得正法胜果。
「又，舍利子！诸有情类不应保信微少善根，谓彼即能脱诸恶趣。勤行精进亦不可保，乃至于法未具正见，于诸恶趣犹有堕落。
「又，舍利子！若于正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业，不复懈怠起顺退分，于下劣位不恐退堕，于所修行心不慢缓。何以故？舍利子！彼于杂染清淨分中能正遍知，得如实见达一切法，颠倒所起虚妄心现不生执着。彼于正法甚深义趣，已得正见具足顺忍，聪敏调柔住清淨戒；律仪正行、轨则所行，由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼，何况诸人！天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕，不令恶缘损坏身命及所修行，何况诸人！故应勤修正法顺忍，若得顺忍，天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂捨。」
时，舍利子告善现言：「云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、应、正等觉现前为证，今此大众于深般若波罗蜜多是真法器，意乐清淨愿闻深法。」
善现答言：「唯！舍利子！我于诸法都无所见，是故我今默无所说。
「又，舍利子！我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众；不见能说，不见所说，亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？设我欲说？谁是能说，谁是所说？亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说？我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？
「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。
「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。
「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子！甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。又，舍利子！甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子！我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。
「又，舍利子！蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子！蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，不可施设、不可显示、不可戏论，非语业等所能诠表。
「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蕴、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有繫、离繫相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦乐相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生灭相故而现在前，不由说示染淨相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示谛实、虚妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。
「又，舍利子！我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子！无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子！非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又，舍利子！诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。又，舍利子！如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子！若能了知如是诸法真实理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子！甚深般若波罗蜜多，不由显示蕴、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染淨法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸颠倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前，不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸谛道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及灭智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。
「又，舍利子！如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子！若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。
「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为颠倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、风、空、识界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散，不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸谛道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无着、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。
「又，舍利子！如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子！我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子！我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？」
尔时，世尊告善勇勐菩萨摩诃萨言：「善男子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法都无所行。何以故？善勇勐！以一切法皆是颠倒之所等起，非实非有邪伪虚妄。又，善勇勐！譬如于法有所行者，皆行颠倒，皆行不实；如是菩萨若有所行，应行颠倒，应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了，亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又，善勇勐！颠倒、不实则非所行，是故菩萨不于中行。
「又，善勇勐！言颠倒者即是虚妄，愚夫异生之所执着。如是诸法不如是有，如是所执不如其相，是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实，由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行，故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇勐！以诸菩萨息一切行行菩萨行，谓息异生、声闻、独觉有取着行行菩萨行。
「又，善勇勐！如是菩萨于诸佛法亦复不行，亦不执着此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行，谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断、名菩萨行。善勇勐！分别者谓于诸法分别自性，异分别者谓于诸法分别差别，非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故，若分别法则于诸法作异分别，然一切法远离分别及异分别。
「又，善勇勐！言分别者是谓一边，异分别者是第二边，非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者则行于中，若行中者则行于边，非中有行、有显、有示、离行相故。又，善勇勐！所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前，如是圣道于一切法都无所见而现在前。
「又，善勇勐！若时于法无修无遣，尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣，证一切法平等实性。由证诸法平等实性，道想尚无，况见有道！又，善勇勐！止息道者，谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故？善勇勐！彼遣道故，非修非遣故名为遣，彼遣亦无故名为遣，以遣修故说名为遣。
「又，善勇勐！若有修遣应有所得不名为遣，此中遣者谓遣修性，此中无修故名为遣，以修无故遣亦非有，虽作是说而不如说。何以故？善勇勐！遣不可说，离遣性故。复何所离？谓颠倒法不复等起，及不实法不复等起。
「又，善勇勐！非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起，非于此中有实起故；若于此中有实所起不名颠倒，以无实起故名颠倒。
「又，善勇勐！诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何？诸菩萨众了知颠倒皆非实有，谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有，非颠倒中有颠倒性故，说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒，不复于法更生颠倒；若于此中无复颠倒，则于此法亦无所行。何以故？善勇勐！一切颠倒皆有所行，由有所行则有等起，所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法，皆无分别亦无等起，是故说名远离颠倒；由无颠倒则无所行，由无所行则无所起，故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行，亦不观察亦不示现有所行相，故说菩萨行无所行。若能如是行无所行，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘受、想、行、识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘眼行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘声、香、味、触、法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨知诸所缘颠倒所起，若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘眼识行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘名色行，是行般若波罗蜜多，何以故？善勇勐！是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实，则于诸行都无所行；若于诸行都无所行，则离诸行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者，则于诸想都无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖，是行般若波罗蜜多；不缘颠倒、见趣、盖行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘缘起行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘，则无所遣亦无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘明脱行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘涅槃行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘相好清淨行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣相好清淨所缘。若诸菩萨普能除遣相好清淨所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘佛土清淨行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣佛土清淨所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清淨所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多，遍知一切所缘而行，除遣一切所缘而行。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十七
大般若波罗蜜多经卷第五百九十八
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之六
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘色清淨而行，亦不缘受、想、行、识清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘眼清淨而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘色清淨而行，亦不缘声、香、味、触、法清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘眼识清淨而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘名色清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘我清淨而行，亦不缘有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘颠倒清淨而行，亦不缘见趣、诸盖清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知颠倒、见趣、诸盖所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘缘起清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘欲、色、无色界清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘布施、悭贪清淨而行，亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘地界清淨而行，亦不缘水、火、风、空、识界清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘过去、未来、现在清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘无着清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知无着所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘念住清淨而行，亦不缘正断、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘静虑、解脱、等持、等至清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知静虑、解脱、等持、等至所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘明及解脱清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘尽智、无生智、一切智清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘一切有情诸法清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清淨故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘一切清淨而行。何以故？善勇勐！是诸菩萨通达一切所缘本性清淨故。若诸菩萨通达一切所缘本性清淨，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至识、此由色乃至识、此属色乃至识、此从色乃至识，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此属眼乃至意、此从眼乃至意，是诸菩萨不如是见眼等法故，便于眼等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至法、此由色乃至法、此属色乃至法、此从色乃至法，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不见此是眼识乃至意识、此由眼识乃至意识、此属眼识乃至意识、此从眼识乃至意识，是诸菩萨不如是见眼识等法故，便于眼识等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不行色是过去未来现在，亦不行受、想、行、识是过去未来现在；则不行眼是过去未来现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去未来现在；则不行色是过去未来现在，亦不行声、香、味、触、法是过去未来现在；则不行眼识是过去未来现在，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是过去未来现在。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不行色是我、我所，亦不行受、想、行、识是我、我所；则不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；则不行色是我、我所，亦不行声、香、味、触、法是我、我所；则不行眼识是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是我、我所。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不行色是乐是苦等，亦不行受、想、行、识是乐是苦等；则不行眼是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是乐是苦等；则不行色是乐是苦等，亦不行声、香、味、触、法是乐是苦等；则不行眼识是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不行色属我非馀，亦不行受、想、行、识属我非馀；则不行眼属我非馀，亦不行耳、鼻、舌、身、意属我非馀；则不行色属我非馀，亦不行声、香、味、触、法属我非馀；则不行眼识属我非馀，亦不行耳、鼻、舌、身、意识属我非馀。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼乃至意，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于色乃至法、亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼识乃至意识，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作。何以故？善勇勐！如是诸法一切皆有恃执、动转、戏论、爱趣，谓我能行如是动转，我于此行如是戏论，我由此行如是爱趣，我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执、动转、戏论、爱趣害诸无知无所恃执，无恃执故，都无所行亦无执藏；无执藏故，无所繫缚亦无离繫，无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执，修行般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼乃至意，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响，于色乃至法，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼识乃至意识，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响。何以故？善勇勐！如是诸法有寻、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有寻、有伺、有行、有观害一切行，遍知诸行修行般若波罗蜜多，是为宣说诸菩萨行。」
尔时，善勇勐菩萨摩诃萨便白佛言：「世尊！菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。」
于是佛告善勇勐言：「如是！如是！如汝所说。善勇勐！色乃至识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼乃至意不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；色乃至法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼识乃至意识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；名色不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；缘起不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；杂染不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；业果不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；颠倒、见趣、诸盖不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；欲、色、无色界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；地、水、火、风、空、识界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；有情界、法界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；贪、瞋、痴不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无量、神通不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；静虑、解脱、等持、等至不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；苦、集、灭、道不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；明及解脱不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；尽智、无生智、无造作智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛地不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；过去未来现在智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无着智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；涅槃不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；佛、法、僧宝不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故？善勇勐！菩萨修行甚深般若波罗蜜多，非心所生故名不可思议，亦不生心故名不可思议。
「复次，善勇勐！若谓心生是为颠倒，谓心不生亦是颠倒，若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇勐！非心本性有生、有起、有尽、有灭。善勇勐！颠倒相应，谓心、心所有生、有起、有尽、有灭。善勇勐当知！此中心可开示，由颠倒起亦可开示。
「善勇勐！愚夫异生不能觉了心可开示，及不觉了从颠倒起亦可开示。由不觉了可开示故，于心远离不能正知，亦不正知所缘远离，由斯执着心即是我、心是我所、心依于我、心从我生。彼执心已，复执为善，或执非善，或执为乐，或执为苦，或执为断，或执为常，或执见趣，或执诸盖，或执颠倒，或执布施、悭贪，或执持戒、犯戒，或执安忍、忿恚，或执精进、懈怠，或执静虑、散乱，或执般若、恶慧，或执三界，或执缘起，或执名色，或执贪、瞋、痴，或执嫉悭等，或执我慢等，或执苦、集、灭、道，或执四大、空、识，或执有情、法界，或执念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，或执静虑、解脱、等持、等至，或执无量、神通，或执明及解脱，或执尽、无生智，或执无造作智，或执佛、法、僧宝，或执声闻、独觉、菩萨、佛地，或执声闻、独觉、菩萨、佛法，或执无着智，或执般涅槃，或执佛智，或执相好，或执佛土，或执声闻圆满，或执菩萨圆满，或执诸馀杂染、清淨。
「善勇勐！诸菩萨众于如是等种种法门不生执着，知见有情所起颠倒心、心所法，于一切处终不发起颠倒之心，亦不依心起诸颠倒。何以故？善勇勐！诸菩萨众修行般若波罗蜜多，远离颠倒心、心所法，证心本性清淨明白，于中都无心、心法起。善勇勐！愚夫异生依所缘境，起心、心所执有所缘，执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有，是故不生心、心所法。
「菩萨如是观察一切心、心所法本性清淨、本性明白，愚夫颠倒妄生杂染，复作是念：『由所缘境心、心所生，了知所缘无所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦无住、灭。心、心所法本性明淨，离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住、灭，亦不令法有生、住等，但诸愚夫妄执斯事。』如是菩萨知心、心所本性不生亦不住、灭，修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。如是行时，不作是念：『我行般若波罗蜜多，我今依此而行般若波罗蜜多，我今由此而行般若波罗蜜多，我今从此而行般若波罗蜜多。』若诸菩萨作如是念：『此是般若波罗蜜多，此由般若波罗蜜多，此依般若波罗蜜多，此属般若波罗蜜多。』彼由此念，非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多，无见无得而行般若波罗蜜多，是行般若波罗蜜多。」
尔时，善勇勐白佛言：「世尊！菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是清淨行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行，谓诸恶魔若魔眷属，若馀有相，有所得行，若我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，所有诸见、若断常见、若诸蕴见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若证得想；若增上慢，若贪、瞋、痴行，若颠倒、盖行，若越道路而发趣者，皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。」
尔时，世尊告善勇勐：「如是！如是！如汝所说。如是菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。一切恶魔若魔天子、眷属、军众皆不能伏，乃至执着涅槃相性所有诸见亦不能伏，一切愚夫异生等行，于此菩萨所行之行皆不能伏。善勇勐！此菩萨行，愚夫异生皆所非有；有学、无学、独觉、声闻亦所非有。善勇勐！声闻、独觉若有此行，应不说名声闻、独觉，应名菩萨，当得如来四无畏等无边功德。善勇勐！声闻、独觉无此行故不名菩萨，不得如来四无畏等无边功德。
「善勇勐！菩萨所行甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多，以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多，疾能证得四无畏等如来功德。善勇勐！若诸菩萨未证无上正等菩提，由大愿力或诸如来护持之力，行深般若波罗蜜多，速能摄受四无畏等无边功德。善勇勐！声闻、独觉不能愿求四无畏等诸佛功德，诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。
「善勇勐！诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力，当能证得四无畏等，何以故？善勇勐！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，定能获得四无碍解。何等名为四无碍解？义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解，如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解，虽未证得所求无上正等菩提，由大愿力，即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故，知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故，以神通力勤加护念，令彼摄受四无畏等诸佛功德，是故菩萨欲求证得四无碍解，欲求摄受四无畏等功德善根，应学般若波罗蜜多，应行般若波罗蜜多，勿生执着。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，通达诸法若因、若集、若没、若灭，无有少法不合般若波罗蜜多，是诸菩萨如实了知诸法因、集、灭、道之相，知法因、集、灭、道相已，于色不修不遣，于受、想、行、识亦不修不遣，于眼不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，于色不修不遣，于声、香、味、触、法亦不修不遣，于眼识不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意识亦不修不遣，于名、色不修不遣，于染、淨不修不遣，于缘起不修不遣，于颠倒、见趣、诸盖、爱行不修不遣，于贪、瞋、痴不修不遣，于欲、色、无色界不修不遣，于地、水、火、风、空、识界不修不遣，于有情界、法界不修不遣，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣，于断、常见不修不遣，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不修不遣，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不修不遣，于静虑、解脱、等持、等至不修不遣，于断颠倒不修不遣，于苦、集、灭、道不修不遣，于无量、神通不修不遣，于尽智、无生智、无造作智不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣，于止、观不修不遣，于涅槃不修不遣，于过去未来现在智见不修不遣，于无着智不修不遣，于佛智不修不遣，于无畏等诸佛功德不修不遣。
「何以故？善勇勐！色无自性不可修遣，受、想、行、识亦无自性不可修遣，眼无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣，色无自性不可修遣，声、香、味、触、法亦无自性不可修遣，眼识无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意识亦无自性不可修遣，名、色无自性不可修遣，染、淨无自性不可修遣，缘起无自性不可修遣，颠倒、见趣、诸盖、爱行无自性不可修遣，贪、瞋、痴无自性不可修遣，欲、色、无色界无自性不可修遣，地、水、火、风、空、识界无自性不可修遣，有情界、法界无自性不可修遣，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣，断、常见无自性不可修遣，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无自性不可修遣，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣，静虑、解脱、等持、等至无自性不可修遣，断颠倒无自性不可修遣，苦、集、灭、道无自性不可修遣，无量、神通无自性不可修遣，尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣，止、观无自性不可修遣，涅槃无自性不可修遣，过去未来现在智见无自性不可修遣，无着智无自性不可修遣，佛智无自性不可修遣，无畏等诸佛功德无自性不可修遣。
「何以故？善勇勐！无少法性是圆成实，一切皆是世俗假立，非于此中有少自性。无自性故皆非实有，诸法皆以无性为性，是故诸法无实无生。何以故？善勇勐！诸颠倒法皆非实有，诸法皆从颠倒而起，诸颠倒者皆无实性。何以故？善勇勐！以一切法皆离自性，寻求自性都不可得，是故皆以无性为性。
「善勇勐！无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性，若性非有，则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故，既不可修亦不可遣，何以故？善勇勐！以一切法无性为性，远离自性则非实物，非实物故无修无遣。
「善勇勐！若时菩萨摩诃萨众于诸法中住如实见，修行般若波罗蜜多，于一切法无修无遣，名修般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。
「复次，善勇勐！若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，不起色相应相心，亦不起受、想、行、识相应相心；不起眼相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相应相心；不起眼识相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意识相应相心；不起色相应相心，亦不起声、香、味、触、法相应相心；不起栽蘖俱行之心，不起瞋恚俱行之心，不起悭贪俱行之心，不起烦恼俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散乱俱行之心，不起恶慧俱行之心，不起欲结俱行之心，不起缘色执俱行之心，不起无色执俱行之心，不起贪欲俱行之心，不起离间俱行之心，不起邪见俱行之心，不起执着财位俱行之心，不起执着富贵俱行之心，不起执着大财胜族俱行之心，不起执着生天俱行之心，不起执着欲界俱行之心，不起执着色、无色界俱行之心，不起声闻地心，不起独觉地心，不起执着诸菩萨行俱行之心，乃至不起执涅槃见俱行之心。
「是诸菩萨摩诃萨众成就如是清淨心故，于诸有情虽起遍满慈、悲、喜、捨，而能遣除诸有情想；于有情想无执而住，于四梵住亦无执着，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执着，修行般若波罗蜜多速得圆满。
「是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故，便于诸色无取无执，于受、想、行、识亦无取无执；于眼无取无执，于耳、鼻、舌、身、意亦无取无执；于色无取无执，于声、香、味、触、法亦无取无执；于眼识无取无执，于耳、鼻、舌、身、意识亦无取无执，于名、色无取无执，于染、淨无取无执，于缘起无取无执，于颠倒、见趣、诸盖、爱行无取无执，于贪、瞋、痴无取无执，于欲、色、无色界无取无执，于地、水、火、风、空、识界无取无执，于有情界、法界无取无执，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无执，于断、常见无取无执，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无取无执，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无取无执，于静虑、解脱、等持、等至无取无执，于苦、集、灭、道无取无执，于无量、神通无取无执，于尽智、无生智、无造作智无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无执，于奢摩他、毘鉢舍那无取无执，于涅槃界无取无执，于过去、未来、现在智见无取无执，于无着智无取无执，于佛智、力、无畏等无边佛法无取无执，于断颠倒、见趣、盖等无取无执。
「何以故？善勇勐！以一切法不可随取、不可执受、无能随取、无能执受。何以故？善勇勐！无有少法应可执受，亦无少法能有执受。所以者何？若能执受、若所执受俱不可得。何以故？善勇勐！以一切法皆不坚实，如幻事故；以一切法皆不自在，坚实之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虚伪，无自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速灭故；以一切法皆如阳焰，颠倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中无坚实故；以一切法皆如水月，不可执取故；以一切法皆如虹蜺，虚妄分别故；以一切法皆无作用，不能发起故；以一切法皆如空拳，无实性相故。
「善勇勐！诸菩萨如是观察一切法已，于一切法无取、无执、无住、无着。善勇勐！诸菩萨于一切法不深保信、不起取着、不生固执，无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。
「复次，善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于受、想、行、识学，不为超越受、想、行、识故学。不于色生学，不于色灭学；不于受、想、行、识生学，不于受、想、行、识灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏受、想、行、识故学，不为不调伏受、想、行、识故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转受、想、行、识故学，不为趣入、安住受、想、行、识故学。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于眼学，不为超越眼故学；不于耳、鼻、舌、身、意学，不为超越耳、鼻、舌、身、意故学。不于眼生学，不于眼灭学；不于耳、鼻、舌、身、意生学，不于耳、鼻、舌、身、意灭学。不为调伏眼故学，不为不调伏眼故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意故学。不为摄伏、移转眼故学，不为趣入、安住眼故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故学。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于声、香、味、触、法学，不为超越声、香、味、触、法故学。不于色生学，不于色灭学；不于声、香、味、触、法生学，不于声、香、味、触、法灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏声、香、味、触、法故学，不为不调伏声、香、味、触、法故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转声、香、味、触、法故学，不为趣入、安住声、香、味、触、法故学。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于眼识学，不为超越眼识故学；不于耳、鼻、舌、身、意识学，不为超越耳、鼻、舌、身、意识故学。不于眼识生学，不于眼识灭学；不于耳、鼻、舌、身、意识生学，不于耳、鼻、舌、身、意识灭学。不为调伏眼识故学，不为不调伏眼识故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意识故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意识故学。不为摄伏、移转眼识故学，不为趣入、安住眼识故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意识故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意识故学。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十八
大般若波罗蜜多经卷第五百九十九
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之七
「复次，善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于受、想、行、识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于眼学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于耳、鼻、舌、身、意学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于声、香、味、触、法学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不于眼识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于耳、鼻、舌、身、意识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。
「复次，善勇勐！若诸菩萨如是学时，不缘色若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘受、想、行、识若过去行、若未来行、若现在行。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不缘眼若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意若过去行、若未来行、若现在行。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不缘色若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘声、香、味、触、法若过去行、若未来行、若现在行。
「善勇勐！若诸菩萨如是学时，不缘眼识若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识若过去行、若未来行、若现在行。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，虽以空、寂静、无我行相观察过去，而不以空、寂静、无我行于过去；虽以空、寂静、无我行相观察未来，而不以空、寂静、无我行于未来；虽以空、寂静、无我行相观察现在，而不以空、寂静、无我行于现在。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，虽观过去空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于过去；虽观未来空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于未来；虽观现在空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于现在。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇勐！若诸菩萨能如是行，一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行，普能觉知一切魔事，非诸魔事所能引夺。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不缘色，亦不缘受、想、行、识；不缘眼，亦不缘耳、鼻、舌、身、意；不缘色，亦不缘声、香、味、触、法；不缘眼识，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识；不缘名、色，不缘染、淨，不缘颠倒、见盖、爱行，不缘贪、瞋、痴，不缘我、有情等，不缘断、常，不缘边、无边，不缘欲、色、无色界，不缘缘起，不缘地、水、火、风、空、识界，不缘有情界、法界，不缘谛实、虚妄，不缘有繫、离繫，不缘贪、瞋、痴断，不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，不缘念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不缘颠倒等断，不缘静虑、解脱、等持、等至，不缘慈、悲、喜、捨，不缘苦、集、灭、道，不缘尽智、无生智、无造作智，不缘无着智，不缘异生、声闻、独觉、菩萨佛地，不缘异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不缘神通、智见，不缘解脱，不缘解脱智见，不缘涅槃，不缘过去未来现在智见，不缘佛智、力、无畏等，不缘佛土清淨，不缘相好清淨，不缘声闻圆满，不缘独觉圆满，不缘菩萨圆满。何以故？善勇勐！以一切法非所缘故，以一切法非能缘故，非一切法有所取故，而可于彼说有所缘。
「善勇勐！若有所缘即有动作、计着、执取，若有执取即有忧苦，勐利愁箭、悲恼歎生。善勇勐！若有所缘即有繫缚，无出离道，由斯一切忧苦增长。善勇勐！若有所缘即有恃执、动转、戏论，若有所缘即有种种鬪讼、违诤，若有所缘即有种种无明、痴闇，若有所缘即有恐怖，若有所缘即有魔羂及有魔缚，若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇勐！菩萨观见有如是等种种过患，不缘诸法，无所缘故，于一切法则无所取，无所取故，于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘，而于境界得定自在，虽于境界得定自在，而无恃执亦无所住。善勇勐！若诸菩萨能如是行，于一切法能不攀缘，无所执着、无所诤论，于一切法无染而住。善勇勐！是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离繫，修行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满，一切恶魔不能障碍，魔军眷属不能摄持，欲求其短终不能得，亦复不能方便扰乱；而能降伏魔及魔军，普能觉知一切魔事，不随魔事自在而行，震动焚烧诸魔宫殿；亦能降伏一切外道，不为外道之所降伏；亦能摧灭一切他论，不为他论之所摧灭。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能如是行，则于色不住分别、无异分别，于受、想、行、识亦不住分别、无异分别；于眼不住分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意亦不住分别、无异分别；于色不住分别、无异分别，于声、香、味、触、法亦不住分别、无异分别；于眼识不住分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识亦不住分别、无异分别。由此因缘，是诸菩萨于诸名、色不起分别、无异分别；于诸染、淨不起分别、无异分别，于诸缘起不起分别、无异分别；于诸颠倒、见盖、爱行不起分别、无异分别，于诸断、常不起分别、无异分别；于欲、色、无色界不起分别、无异分别；于有情界、法界不起分别、无异分别，于贪、瞋、痴不起分别、无异分别；于谛实、虚妄不起分别、无异分别；于地、水、火、风、空、识界不起分别、无异分别；于有繫、离繫不起分别、无异分别；于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想不起分别、无异分别；于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不起分别、无异分别；于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不起分别、无异分别；于颠倒等断不起分别、无异分别；于静虑、解脱、等持、等至不起分别、无异分别；于苦、集、灭、道不起分别、无异分别，于慈、悲、喜、捨不起分别、无异分别；于尽智、无生智、无造作智不起分别、无异分别；于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不起分别、无异分别，于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不起分别、无异分别；于神通、智见不起分别、无异分别，于过去未来现在智见不起分别、无异分别；于无着智见不起分别、无异分别；于明、解脱不起分别、无异分别；于解脱及解脱智见不起分别、无异分别；于诸佛智、力、无畏等不起分别、无异分别；于相好清淨不起分别、无异分别；于佛土清淨不起分别、无异分别；于声闻圆满不起分别、无异分别；于独觉圆满不起分别、无异分别；于菩萨圆满不起分别、无异分别。
「何以故？善勇勐！若有分别则异分别，若于是处无有分别则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起，彼想皆从异分别起，是故菩萨不起分别、无异分别。
「善勇勐！言分别者是第一边，异分别者是第二边，若于是处不起分别、无异分别，则于是处远离二边亦无有中。善勇勐！若谓有中亦是分别，分别中者亦谓有边。若于是处有分别者，则于是处有异分别，由此因缘、无断分别、异分别义；若于是处无分别者，则于是处无异分别，由此因缘、有断分别、异分别义。善勇勐！断分别者，谓于此中都无所断。何以故？善勇勐！由无所有、虚妄、分别异分别力发起颠倒，彼寂静故颠倒亦无，颠倒无故都无所断。善勇勐！无所断者当知显示苦断增语，谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断，然苦自性无少真实故无所断，但见苦无说名苦断，谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别、无异分别名苦寂静，即是令苦不生起义。善勇勐！若诸菩萨能如是见，则于诸法不起分别、无异分别。善勇勐！是名菩萨遍知分别、异分别性，修行般若波罗蜜多。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满，一切恶魔不能障碍，诸魔军众所起事业皆能觉知，诸有所为不随魔事自在而转，令诸恶魔自然退散，摧彼军众令其渐少，身意泰然离诸怖畏，恶魔军众不能扰恼。止息一切往恶趣因，断塞世间众邪迳路。离诸黑闇，越渡瀑流，于一切法得清淨眼。与有情类作大光明，绍隆佛种令不断绝。证得真道道平等性，哀愍有情起淨法眼；具足精进离诸懈怠，获得安忍远忿恚心，入胜静虑无所依止，得真般若成通达慧，遣除恶作远离盖缠，出恶魔羂断诸爱网，安住正念无所忘失。得淨尸罗至淨戒岸。安住功德离诸过患。得定慧力不可动摇，一切他论不能摧伏。得诸法淨永无退失，宣说诸法得无所畏。入诸大众心无怯弱，施诸妙法无所秘悋。以平等道淨诸道路，誓离邪道修所应修。以清淨法熏所应熏，以清淨慧淨所应淨。器度深广犹如大海，湛然不动难可测量，法海无边过诸数量。善勇勐！若诸菩萨能如是行，成此及馀无边功德，如是功德难测其岸，除佛世尊无能知者。
「复次，善勇勐！菩萨如是修行般若波罗蜜多，妙色无减，财位无减，眷属无减，种类无减，家族无减，国土无减；不生边地，不遇无暇，不与秽恶有情共居，亦不隣近不淨事业；自心无退，智慧无减；从他听受种种法门，皆能会入平等法性；绍隆佛种一切智智，令常兴盛无有断绝；于诸佛法已得光明，已得隣近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱，则令彼魔及诸眷属皆成灰烬，辩才顿丧羂网俱绝；假使俱胝魔及军众俱来娆恼，心不动摇。于是恶魔及诸军众惊怖退散，作是念言：『今此菩萨已超我境，彼于我境不复当行、不复当住、不复耽着，令馀有情于我境界皆得出离萧然解脱。』时，诸恶魔作是念已，愁忧悲歎共相谓言：『今此菩萨损我等辈眷属、朋党，令无势力。』言已各生忧苦悔恨。
「复次，善勇勐！若时菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。时，魔宫殿皆失威光，处处渐生烟焰之相，恶魔惊怖愁忧苦恼，如刀伤心、如中毒箭，咸共伤歎作如是言：『今此菩萨当令有情不受我等之所徵发，今此菩萨当令有情出我等境，今此菩萨当令有情脱我等界，今此菩萨当令有情不住我境，今此菩萨当令有情断灭我界，今此菩萨当令有情毁我羂网，今此菩萨当拔有情令其永出诸欲淤泥，今此菩萨当令有情脱诸见网，今此菩萨当令有情出盖邪路，今此菩萨安立有情令住正道，今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。』
「善勇勐！彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利，愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏，成就广大愁忧苦恼；如是恶魔深心悔恨，如中毒箭愁忧苦恼，昼夜惊惶不乐本座。
「复次，善勇勐！若时菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。时，诸恶魔共集一处，思惟方便欲坏菩萨，互相谓言：『我等今者当设何计、作何事业坏此菩萨所修正行？』时，恶魔众心怀疑惑，愁忧不乐如中毒箭，共相劝励往菩萨所，伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故，诸恶魔众尽其神力，尚不能动菩萨毛端，况令菩萨身心变异。时，诸恶魔觉知菩萨远离惊恐、毛竪等事，更设方便种种魅惑，心神俱劣怀怖畏故，诸魅惑事皆不能成。时，恶魔王便作是念：『我尚不能坏此菩萨，况我眷属或馀能坏！』念已惊怖力尽计穷，还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力，恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑，何况能为馀障碍事！
「善勇勐！如是菩萨修行般若波罗蜜多，成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔，一一皆将尔所魔众，为扰乱故往菩萨所，尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故？善勇勐！尔时，菩萨成就如是甚深般若刀剑力故，亦复成就不可思议、不可测量及无等等般若力故，不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇勐！夫大刀者，谓般若刀；夫大剑者，谓般若剑；夫大力者，谓般若力。是故般若波罗蜜多非诸恶魔所行境地。
「复次，善勇勐！诸有外仙得四静虑、四无色定，超欲魔境生诸梵天、四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境，况实般若波罗蜜多！何况恶魔能行此境！彼于获得色、无色定外仙妙慧尚非行境，况于般若波罗蜜多！善勇勐！若时菩萨成就般若波罗蜜多，尔时菩萨名为成就大威力者；若有成就般若威力，即名成就利慧刀者；若有成就般若利刀，即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏，而能降伏一切魔军。
「复次，善勇勐！若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力，是诸菩萨于一切处无所依止，诸有所作亦无所依。何以故？善勇勐！若有所依则有移转，若有移转则有动摇，若有动摇则有戏论。善勇勐！若诸有情有依、有转动摇戏论，是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇勐！若诸有情虽复乃至上生有顶有所依止，繫属所依依所、依处，彼必还堕魔境界中，未脱恶魔所有羂网，恶魔索缕常所随逐。如勐憙子及阿逻茶迦逻摩子，并馀一切依止无色，繫属所依依所、依处诸仙外道。善勇勐！若诸菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止，诸有所作亦无所依。
「善勇勐！若诸菩萨勇勐精进修行般若波罗蜜多随顺安住，尔时菩萨不依止色，亦不依止受、想、行、识；不依止眼，亦不依止耳、鼻、舌、身、意；不依止色，亦不依止声、香、味、触、法；不依止眼识，亦不依止耳、鼻、舌、身、意识；不依止名、色，不依止颠倒、见趣、诸盖及诸爱行，不依止缘起，不依止欲、色、无色界，不依止我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不依止地、水、火、风、空、识界，不依止有情界、法界，不依止初静虑乃至非想非非想处，不依止有爱，不依止无有爱，不依止断、常，不依止有性，不依止无性，不依止布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，不依止念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不依止断颠倒等，不依止静虑、解脱、等持、等至，不依止苦、集、灭、道，不依止尽智、无生智、无造作智，不依止无着智见，不依止明及解脱，不依止解脱智见，不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不依止涅槃，不依止过去未来现在智见，不依止三世平等性，不依止佛智、力、无畏等，不依止一切智智，不依止相好圆满，不依止佛土圆满，不依止声闻众圆满，不依止菩萨众圆满，不依止一切法，不依止移转，不依止动摇，不依止戏论。由无依止除遣一切，亦不执着无依止道，于无依止亦不恃执，亦复不得此是依止，亦复不得在此依止，亦复不得属此依止，亦复不得依此依止，于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止，无恃无得，无执无取，无说无欣，无着而住，不为一切依止所染，于诸依止亦无滞碍，证得一切依止淨法。
「善勇勐！此诸菩萨依一切法，依止清淨微妙智见，修行般若波罗蜜多，由此恶魔不能得便，恶魔军众不能降伏，而能降伏一切魔军。
「复次，善勇勐！若诸菩萨未发无上正等觉心，先应积集无量无数善根资粮，多供养佛、事多善友，于多佛所请问法要，发弘誓愿意乐具足，于诸有情乐行布施，于清淨戒尊重护持，忍辱柔和悉皆具足，勇勐精进离诸懈怠，尊重修行鲜白静虑，于清淨慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心，复应精勤修学般若波罗蜜多，以智慧力伏诸魔众。恒作是念：『勿为恶魔伺求我短作扰乱事。』由斯力故，令诸恶魔不能得便障所修学，亦令魔众不起是心：『我当伺求此菩萨便，为扰乱事障碍所修。』设起是心即令自觉：『我作斯事必遭大苦。』由斯发起大恐怖心：『勿我今时丧失身命故，应息此扰乱之心。』于是魔军恶心隐没。善勇勐！由此因缘，恶魔军众不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。
「复次，善勇勐！若诸菩萨闻说般若波罗蜜多，起纯淨欲增上意乐，深心尊重，称讚功德，起大师想；闻说六种波罗蜜多相应法教，亦不发起犹豫疑惑；闻甚深法心不迷谬，亦复不起犹豫疑惑；终不造作感匮法业，亦不发起感匮法心；劝导无量无边有情，信受修学甚深般若波罗蜜多；讚励无量无边有情，亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐淨，一切意乐皆无杂染，诸恶魔军不能障碍，伺求其便亦不能得，众魔事业皆能觉知，一切恶魔不能引夺，不随魔力自在而行。善勇勐！由此因缘，是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色合相，不行色离相，不行受、想、行、识合相，不行受、想、行、识离相；不行眼合相，不行眼离相，不行耳、鼻、舌、身、意合相，不行耳、鼻、舌、身、意离相；不行色合相，不行色离相，不行声、香、味、触、法合相，不行声、香、味、触、法离相；不行眼识合相，不行眼识离相，不行耳、鼻、舌、身、意识合相，不行耳、鼻、舌、身、意识离相；不行色相合、离相，不行受、想、行、识相合、离相；不行眼相合、离相，不行耳、鼻、舌、身、意相合、离相；不行色相合、离相，不行声、香、味、触、法相合、离相；不行眼识相合、离相，不行耳、鼻、舌、身、意识相合、离相。
「不行色清淨、不清淨相，不行受、想、行、识清淨、不清淨相；不行眼清淨、不清淨相，不行耳、鼻、舌、身、意清淨、不清淨相；不行色清淨、不清淨相，不行声、香、味、触、法清淨、不清淨相；不行眼识清淨、不清淨相，不行耳、鼻、舌、身、意识清淨、不清淨相；不行缘色清淨、不清淨相，不行缘受、想、行、识清淨、不清淨相；不行缘眼清淨、不清淨相，不行缘耳、鼻、舌、身、意清淨、不清淨相；不行缘色清淨、不清淨相，不行缘声、香、味、触、法清淨、不清淨相；不行缘眼识清淨、不清淨相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识清淨、不清淨相。
「不行起色清淨不清淨、合离相，不行起受、想、行、识清淨不清淨、合离相；不行起眼清淨不清淨、合离相，不行起耳、鼻、舌、身、意清淨不清淨、合离相；不行起色清淨不清淨、合离相，不行起声、香、味、触、法清淨不清淨、合离相；不行起眼识清淨不清淨、合离相，不行起耳、鼻、舌、身、意识清淨不清淨、合离相。
「不行缘色自性清淨不清淨、合离相，不行缘受、想、行、识自性清淨不清淨、合离相；不行缘眼自性清淨不清淨、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意自性清淨不清淨、合离相；不行缘色自性清淨不清淨、合离相，不行缘声、香、味、触、法自性清淨不清淨、合离相；不行缘眼识自性清淨不清淨、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识自性清淨不清淨、合离相。
「不行色本性清淨不清淨、合离相，不行受、想、行、识本性清淨不清淨、合离相；不行眼本性清淨不清淨、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨、合离相；不行色本性清淨不清淨、合离相，不行声、香、味、触、法本性清淨不清淨、合离相；不行眼识本性清淨不清淨、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清淨不清淨、合离相；不行缘色本性清淨不清淨、合离相，不行缘受、想、行、识本性清淨不清淨、合离相；不行缘眼本性清淨不清淨、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨、合离相；不行缘色本性清淨不清淨、合离相，不行缘声、香、味、触、法本性清淨不清淨、合离相；不行缘眼识本性清淨不清淨、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识本性清淨不清淨、合离相。
「不行色过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行受、想、行、识过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行眼过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行色过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行声、香、味、触、法过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行眼识过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行缘色过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行缘受、想、行、识过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行缘眼过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行缘色过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行缘声、香、味、触、法过去未来现在清淨不清淨、合离相；不行缘眼识过去未来现在清淨不清淨、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在清淨不清淨、合离相。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则不与色若合若离，亦不与受、想、行、识若合若离；不与眼若合若离，亦不与耳、鼻、舌、身、意若合若离；不与色若合若离，亦不与声、香、味、触、法若合若离；不与眼识若合若离，亦不与耳、鼻、舌、身、意识若合若离；不与名、色若合若离，不与颠倒、见趣、诸盖及诸爱行若合若离，不与欲、色、无色界若合若离，不与贪、瞋、痴若合若离，不与我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者、有无有想若合若离，不与断、常若合若离，不与界、处若合若离，不与有情界、法界若合若离，不与地、水、火、风、空、识界若合若离，不与缘起若合若离，不与五妙欲若合若离，不与杂染、清淨若合若离，不与布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧若合若离，不与念住、正断、神足、根、力、觉支、道支若合若离，不与断颠倒等若合若离，不与静虑、解脱、等持、等至若合若离，不与苦、集、灭、道若合若离，不与止、观若合若离，不与明及解脱若合若离，不与解脱智见若合若离，不与无量、神通若合若离，不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛地若合若离，不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛法若合若离，不与尽智、无生智、无造作智、无着智若合若离，不与生死、涅槃若合若离，不与佛智、力、无畏等若合若离，不与相好圆满若合若离，不与庄严佛土若合若离，不与声闻圆满若合若离，不与独觉圆满若合若离，不与菩萨圆满若合若离，何以故？善勇勐！以一切法无合离故。
「善勇勐！非一切法为合、离故而现在前。善勇勐！合者谓常，离者谓断。善勇勐！一切法性不由觉察有合有离。善勇勐！一切法性不为合故、离故现前。善勇勐！若诸法性为合、为离现在前者，则应诸法可得作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者、合者、使合者、离者、使离者，如来亦应施设诸法此是作者、使作者乃至离者、使离者。善勇勐！以诸法性不为合、离现在前故，诸法无有作者、使作者乃至离者、使离者少分可得、不可得故，佛不施设。善勇勐！诸法皆由颠倒所起，非诸颠倒有合、有离，何以故？善勇勐！诸颠倒事无少可得，亦不可得实生起性，何以故？善勇勐！颠倒非实、虚妄、诳诈、空、无所有，非于此中有少实法可名颠倒。
「善勇勐！夫颠倒者惑乱有情、施设有情，诸有情类虚妄分别之所显现，令诸有情妄生恃执、动转、戏论。善勇勐！如以空拳诳惑童竪，彼无知故谓有实物。愚夫异生亦复如是，虚妄颠倒之所诳惑，于一切法非合离性妄见合离谓为实有。愚痴颠倒于无实中起有实想难可解脱，是故一切愚夫异生妄见合离，颠倒繫缚驰流生死，谓合得、合住、合见、合执。有合故便执有离，谓除遣合而得离故。善勇勐！若处有合是处有离，若于合中无得、无恃、不起执着，亦不见离。善勇勐！若于离中有得、有恃、起执着者，彼便有合，与生死苦未可别离。善勇勐！是诸菩萨观此义故，与诸法性非合非离，亦不为法若合若离，而有所作或有修学。
「善勇勐！是诸菩萨遍知合、离，修行般若波罗蜜多。善勇勐！如是菩萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色着、无着，不行受、想、行、识着、无着；不行眼着、无着，不行耳、鼻、舌、身、意着、无着；不行色着、无着，不行声、香、味、触、法着、无着；不行眼识着、无着，不行耳、鼻、舌、身、意识着、无着。
「不行色着、无着清淨，不行受、想、行、识着、无着清淨；不行眼着、无着清淨，不行耳、鼻、舌、身、意着、无着清淨；不行色着、无着清淨，不行声、香、味、触、法着、无着清淨；不行眼识着、无着清淨，不行耳、鼻、舌、身、意识着、无着清淨。
「不行色着、无着所缘，不行受、想、行、识着、无着所缘；不行眼着、无着所缘，不行耳、鼻、舌、身、意着、无着所缘；不行色着、无着所缘，不行声、香、味、触、法着、无着所缘；不行眼识着、无着所缘，不行耳、鼻、舌、身、意识着、无着所缘。
「不行色着、无着合、离，不行受、想、行、识着、无着合、离；不行眼着、无着合、离，不行耳、鼻、舌、身、意着、无着合、离；不行色着、无着合、离，不行声、香、味、触、法着、无着合、离；不行眼识着、无着合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识着、无着合、离。
「不行色着、无着清淨、合、离，不行受、想、行、识着、无着清淨、合、离；不行眼着、无着清淨、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意着、无着清淨、合、离；不行色着、无着清淨、合、离，不行声、香、味、触、法着、无着清淨、合、离；不行眼识着、无着清淨、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识着、无着清淨、合、离。
「不行色所缘清淨、合、离，不行受、想、行、识所缘清淨、合、离；不行眼所缘清淨、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意所缘清淨、合、离；不行色所缘清淨、合、离，不行声、香、味、触、法所缘清淨、合、离；不行眼识所缘清淨、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识所缘清淨、合、离。
「何以故？善勇勐！如是一切皆有移转、恃执、动摇、若行、若观，菩萨遍知如是一切，不复于中若行、若观。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色过去未来现在着无着，不行受、想、行、识过去未来现在着无着；不行眼过去未来现在着无着，不行耳、鼻、舌、身、意过去未来现在着无着；不行色过去未来现在着无着，不行声、香、味、触、法过去未来现在着无着；不行眼识过去未来现在着无着，不行耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在着无着。
「不行色过去未来现在清淨不清淨，不行受、想、行、识过去未来现在清淨不清淨；不行眼过去未来现在清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意过去未来现在清淨不清淨；不行色过去未来现在清淨不清淨，不行声、香、味、触、法过去未来现在清淨不清淨；不行眼识过去未来现在清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在清淨不清淨。
「不行色过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨，不行受、想、行、识过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨；不行眼过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨；不行色过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨，不行声、香、味、触、法过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨；不行眼识过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在着无着，所缘清淨不清淨。
「何以故？善勇勐！是诸菩萨修行般若波罗蜜多，都不见行及不行法。
「善勇勐！是诸菩萨都无所行，善能悟入遍知诸行，修行般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十九
大般若波罗蜜多经卷第六百
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之八
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色开显不开显，不行受、想、行、识开显不开显；不行眼开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意开显不开显；不行色开显不开显，不行声、香、味、触、法开显不开显；不行眼识开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识开显不开显。不行色寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静；不行眼寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意寂静不寂静；不行色寂静不寂静，不行声、香、味、触、法寂静不寂静；不行眼识寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识寂静不寂静。
「不行色本性清淨不清淨，不行受、想、行、识本性清淨不清淨；不行眼本性清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨；不行色本性清淨不清淨，不行声、香、味、触、法本性清淨不清淨；不行眼识本性清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清淨不清淨。不行色本性开显不开显，不行受、想、行、识本性开显不开显；不行眼本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意本性开显不开显；不行色本性开显不开显，不行声、香、味、触、法本性开显不开显；不行眼识本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识本性开显不开显。不行色本性寂静不寂静，不行受、想、行、识本性寂静不寂静；不行眼本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意本性寂静不寂静；不行色本性寂静不寂静，不行声、香、味、触、法本性寂静不寂静；不行眼识本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识本性寂静不寂静。不行色本性远离不远离，不行受、想、行、识本性远离不远离；不行眼本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意本性远离不远离；不行色本性远离不远离，不行声、香、味、触、法本性远离不远离；不行眼识本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识本性远离不远离。
「不行色过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行受、想、行、识过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行色过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行声、香、味、触、法过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼识过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在本性清淨不清淨、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不恃执色，不恃执受、想、行、识；不恃执眼，不恃执耳、鼻、舌、身、意；不恃执色，不恃执声、香、味、触、法；不恃执眼识，不恃执耳、鼻、舌、身、意识；不恃执色清淨，不恃执受、想、行、识清淨；不恃执眼清淨，不恃执耳、鼻、舌、身、意清淨；不恃执色清淨，不恃执声、香、味、触、法清淨；不恃执眼识清淨，不恃执耳、鼻、舌、身、意识清淨；不恃执色所缘清淨，不恃执受、想、行、识所缘清淨；不恃执眼所缘清淨，不恃执耳、鼻、舌、身、意所缘清淨；不恃执色所缘清淨，不恃执声、香、味、触、法所缘清淨；不恃执眼识所缘清淨，不恃执耳、鼻、舌、身、意识所缘清淨。
「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不执着色，不执着受、想、行、识；不执着眼，不执着耳、鼻、舌、身、意；不执着色，不执着声、香、味、触、法；不执着眼识，不执着耳、鼻、舌、身、意识；不执着色清淨，不执着受、想、行、识清淨；不执着眼清淨，不执着耳、鼻、舌、身、意清淨；不执着色清淨，不执着声、香、味、触、法清淨；不执着眼识清淨，不执着耳、鼻、舌、身、意识清淨；不执着色所缘清淨，不执着受、想、行、识所缘清淨；不执着眼所缘清淨，不执着耳、鼻、舌、身、意所缘清淨；不执着色所缘清淨，不执着声、香、味、触、法所缘清淨；不执着眼识所缘清淨，不执着耳、鼻、舌、身、意识所缘清淨。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则为隣近如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则为隣近三十二大士相、八十随好，身真金色，无边光明，如龙象视，无能见顶。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则为隣近过去未来现在无着无碍智见，亦为隣近如来教授、教诫、示导，亦为隣近过去未来现在无着无碍智见，决定受记。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，速证一切佛法清淨，速能证得佛土清淨，速能摄受声闻众圆满，速能摄受菩萨众圆满。
「善勇勐！若诸菩萨能如是行，不住色，不住受、想、行、识；不住眼，不住耳、鼻、舌、身、意；不住色，不住声、香、味、触、法；不住眼识，不住耳、鼻、舌、身、意识；不住名、色，不住颠倒、见、盖、爱行，不住欲、色、无色界，不住有情界、法界，不住地、水、火、风、空、识界，不住我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不住断、常，不住染、淨，不住缘起，不住布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧，不住念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不住颠倒等断，不住静虑、解脱、等持、等至，不住明及解脱、解脱智见，不住尽智、无生智、无造作智及无着智，不住止、观，不住无量、神通，不住苦、集、灭、道，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不住生死、涅槃，不住佛智、力、无畏等，不住过去未来现在智见，不住佛土圆满，不住声闻众圆满，不住菩萨众圆满。何以故？善勇勐！以一切法不可住故。
「善勇勐！非一切法有可住义。所以者何？以一切法皆无执藏，无执藏故无可住者。善勇勐！若一切法有可住者，应可示现此可执藏、此法常住，如来亦应安住诸法，示现诸法此可执藏、此可积集。善勇勐！以一切法不可安住、不可执藏、不可积集，是故无法是常住者。由此如来不安住法，亦不示现此可执藏、此可积集。善勇勐！无有少法是实可生，以无少法实可生故都无所住，故说诸法无可住义。善勇勐！以无所住及无不住为方便故，说一切法都无所住。
「善勇勐！无有少法可说住者，如四大河无热池出，未入大海终无住义。如是诸法乃至无造，诸行未尽终无住义。善勇勐！无造行者，谓于此中无住不住、无留难者，一切皆依俗数而说，实无有住、无留难者、无究竟者亦无不住。善勇勐！无造行者依俗数说，如诸有情世俗所见，非实有住或留难者、或究竟者亦无不住。非无造行有实住者，是故可言依俗数说，故一切法皆无住义。
「善勇勐！如是菩萨摩诃萨众，依一切法无住方便，修行般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法，隣近无上正等菩提，疾能安坐妙菩提座，疾能证得一切智智，疾能圆满三世智见，疾能圆满一切有情心行差别，遍知妙智故。
「善勇勐！若诸菩萨摩诃萨众，欲普饶益一切有情，欲以财施一切有情皆令充足，欲以法施一切有情皆令愿满，欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵]，欲普授与一切有情大智佛智，欲普哀愍一切有情，欲普利乐一切有情，欲令一切有情丰足财施、法施，欲令一切有情丰足清淨尸罗，欲令一切有情丰足安忍柔和，欲令一切有情丰足勇勐精进，欲令一切有情丰足清白静虑，欲令一切有情丰足微妙般若，欲令一切有情丰足究竟解脱，欲令一切有情丰足解脱智见，欲令一切有情丰足生诸善趣，欲令一切有情丰足明及解脱，欲令一切有情丰足毕竟涅槃，欲令一切有情丰足诸佛妙法，欲令一切有情丰足圆满众德，欲转无上微妙法轮，一切世间沙门、梵志、天、魔、外道，皆无有能如法转者。欲于世间宣说妙法，欲能如实记诸佛地，欲能如实记菩萨地，欲能如实记独觉地，欲能如实记声闻地，欲能觉发诸有情类本愿善根，应学如是甚深般若波罗蜜多勇勐正勤常无间断，应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。
「善勇勐！我都不见有诸馀法，能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法，如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学时无暂捨，速能圆满一切智法。善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟，是诸菩萨隣近无上正等菩提定无疑惑。善勇勐！若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多，欢喜信受生实想者，我说彼类能引无上正等菩提，殊胜善根速至究竟。是善男子、善女人等摄受善根，定能积集大慧资粮。善勇勐！若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教，是诸菩萨设不现前蒙佛受记，当知已近蒙佛受记，或复不久当蒙诸佛现前受记。
「善勇勐！譬如有人精勤受学十善业道已至究竟，当知彼人善根成熟，已得隣近北俱卢生；如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多，当知隣近所求无上正等菩提定无疑惑。
「善勇勐！譬如有人乐行惠捨，于诸财宝无所顾悋，于诸有情常以布施、爱语、利行、同事摄受，持戒、修忍摧伏憍慢，修如是行至究竟时，速获大财生于高族；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知隣近不退转位。
「善勇勐！譬如有人乐修施、戒尸罗、安忍无不具足，慈愍有情劝持淨戒，复能造作感增上业，当知速获转轮王位；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知速坐妙菩提座。
「善勇勐！如转轮王将登大位，于白半月十五日晨，沐浴受斋至大殿上，昇师子座面东而坐，有大轮宝从空而来，当知彼王受转轮位，不久当得具足七宝；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，当知速获一切智智。
「善勇勐！如有情类成胜善根，常乐修行清白之行，信解广大，厌患人身，具淨尸罗，乐营众事，其心长夜思愿生天，与四洲人常为覆护，当知彼类不久得为四大天王护四洲界；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教，施有情类心无悋惜，当知不久得为法王，于一切法皆得自在。
「善勇勐！如有情类成胜善根，清淨过前所成就者，所获财宝先惠施他后自受用，所营事务先为有情后方为己，常自守护不为非法不平等贪之所染污，其心长夜愿为天主，于所修善其心坚固，当知彼类不久定生三十三天作天帝释；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾悋者，当知不久定作法王，于一切法得大自在。
「善勇勐！譬如有人得四梵住，当知不久生于梵天；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾悋者，当知不久转妙法轮，施诸有情利益安乐。
「善勇勐！譬如大地至雨际时，见上空中密云含润，天将昏闇渐降大雨，陂湖池沼处处充溢，大地原隰上下俱润，密云垂覆甘雨普洽，令诸药物、卉木、丛林、枝叶、花果悉皆茂盛，水陆山川香气芬馥，处处皆有花果泉池，大地于时甚可爱乐，人非人类见已欢娱，採摘花果嗅香甞味；如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学，是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃，善能趣入一切智智，当能开显一切智智，由斯润洽一切有情，分别开示无上法宝。
「善勇勐！譬如无热龙王宫内，有情生已出四大河，各趣一方充满大海；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，复能于中精勤修学，彼皆能出大法流注，以大法施充足有情。
「善勇勐！如众鸟等依妙高山，形类虽殊而同一色；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，信受修行皆同一趣，谓趣如来一切智趣。
「善勇勐！譬如大海诸水依持，常为众流之所归趣；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，精勤修学令极通利，不久当作一切法海，速疾当成一切法器，常为诸法之所归趣，世俗诸法不能扰动。
「善勇勐！如日轮举蔽诸光明；如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，一切外道悉皆隐没。善勇勐！若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，与有情类作法明照。善勇勐！若诸菩萨出现世间，作诸有情善根明照，与有情类作淨福田；一切有情皆应供养，一切有情皆应归趣，一切有情皆应称讚。
「复次，善勇勐！若诸菩萨能学般若波罗蜜多，于诸学中是最胜学，如是学者普为有情淨涅槃路。何以故？善勇勐！若学般若波罗蜜多，于诸学中最胜第一，为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善勇勐！若诸菩萨能学般若波罗蜜多，令一切学皆至究竟，普能受持一切所学，于一切学皆能开示，摧伏一切他论邪学。善勇勐！若诸菩萨能学般若波罗蜜多，则能修行三世诸佛、诸菩萨行。善勇勐！诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多，已、正、当学极善安住，为诸有情已、正、当说如是无上清淨学法。善勇勐！如是所学甚深般若波罗蜜多，超过一切世间所学最尊、最胜。善勇勐！如是所学甚深般若波罗蜜多，是自然学，一切世间无能及者。
「善勇勐！若学般若波罗蜜多，于诸法中都无所学，谓若世间、若出世间，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若有罪、若无罪，于如是等一切法门不生执着，于一切法无着而住，为诸有情无倒开示无上清淨所学之法。何以故？善勇勐！以一切法无着无缚，无有少法为着为缚而现在前，由此亦无得解脱义。
「善勇勐！色无着无缚亦无解脱，受、想、行、识无着无缚亦无解脱，眼无着无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意无着无缚亦无解脱，色无着无缚亦无解脱，声、香、味、触、法无着无缚亦无解脱，眼识无着无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意识无着无缚亦无解脱，名、色无着无缚亦无解脱，颠倒、见趣、诸盖、爱行无着无缚亦无解脱，贪、瞋、痴无着无缚亦无解脱，欲、色、无色界无着无缚亦无解脱，有情界、法界无着无缚亦无解脱，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想无着无缚亦无解脱，地、水、火、风、空、识界无着无缚亦无解脱，缘起、染、淨无着无缚亦无解脱，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无着无缚亦无解脱，苦、集、灭、道无着无缚亦无解脱，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无着无缚亦无解脱，颠倒等断无着无缚亦无解脱，静虑、解脱、等持、等至无着无缚亦无解脱，无量、神通无着无缚亦无解脱，尽智、无生智、无造作智及无着智无着无缚亦无解脱，明及解脱、解脱智见无着无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无着无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无着无缚亦无解脱，生死、涅槃无着无缚亦无解脱，佛智、力、无畏等无着无缚亦无解脱，过去未来现在智见无着无缚亦无解脱。何以故？善勇勐！以一切法着不可得、缚不可得，着、缚既无，从彼解脱亦不可得。
「善勇勐！言着缚者，谓于法性执着繫缚。法性既无，故不可说有着有缚。言解脱者，谓脱着、缚，彼二既无故无解脱。善勇勐！无解脱者，谓于诸法都无有能得解脱性，若于诸法能如是见，即说名为无着智见。善勇勐！言无着者，谓于此中着不可得。着无着性，着无实性，故名无着。以于此中能着、所着、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无着。善勇勐！言无缚者，谓于此中缚不可得。缚无缚性，缚无实性，故名无缚。以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无缚。
「善勇勐！若于诸法无着无缚，如何于法可说解脱？善勇勐！无着无缚亦无解脱，离繫清凉名真解脱。善勇勐！若于诸法无执着者则无繫缚，若于诸法无繫着者则无解脱，远离三事离繫清凉名真解脱。善勇勐！如是菩萨悟入诸法无着无缚亦无解脱，得真智见修行般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行，隣近无上正等菩提，速能证得一切智智。
「善勇勐！我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印，印诸菩萨摩诃萨众，令断疑网，精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇勐！我今自持如是法印，令久住世利乐有情。所以者何？我声闻众无胜神力，能持般若波罗蜜多微妙法印，至我灭后后时、后分、后五百岁，饶益有情。」
尔时，世尊告贤守菩萨、导师菩萨等五百上首菩萨及善勇勐菩萨摩诃萨言：「善男子！汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏，汝等应持如是法藏，我涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。」
时，诸菩萨闻佛语已，皆从座起顶礼佛足，合掌恭敬俱白佛言：「世尊！我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏，我等当持如是法藏，佛涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。
「世尊！当于彼时，有大恐怖、有大险难、有大暴恶。当于彼时，诸有情类多分成就感匮法业，心多贪欲，不平等贪及非法贪之所染污，悭悋、嫉妬缠缚其心，多忿、凶勃、好麁恶语，谄曲、矫诳、乐行非法，多怀轻蔑、鬪讼相违，住不律仪、耽嗜所蔽，懈怠增上、精进下劣，忘失正念、住不正知，口强喙长、偃蹇憍慠，憙行恶业，隐覆内心，贪恚痴增、善根薄少，为无明[穀-禾+卵]之所闇蔽，诸有所行皆顺魔党，与深法律恒作怨害，于法宝藏常为大贼，禀性弊恶难可亲附。
「世尊！我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏，与彼有情作大饶益。世尊！彼时当有少分有情，于斯法藏勤求乐学，彼性质直无谄无诳，宁捨身命不作法怨，于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益，于此深法示现、劝导、讚励、庆喜，令勤修学。」
尔时，世尊即以神力，护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏，令恶魔众不能坏灭。复以威力，护能受持精进修行此法藏者，令断魔羂萧然解脱，于所修行速至究竟。
佛时微笑放大光明，普照三千大千世界。人中、天上两处有情，因佛光明互得相见。
时，此众会天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽及馀神众，皆持种种天妙华香，奉散世尊而为供养，复发广大讚咏声言：「甚奇！如来！大威神力！护持法藏及修行者，令恶魔军不能坏灭，断诸魔羂得大自在，于所修行速至究竟。若有淨信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、为他广说，不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门受持、读诵、为他广说，便能降伏诸恶魔军，一切恶魔不能留难。」
尔时，佛告善勇勐言：「如是！如是！如天等说。善勇勐！如来于此无上法门，为诸恶魔已结壃界，令恶魔众所有羂网于此法门不能为碍。善勇勐！如来今者依此法门，摧诸恶魔所有势力。善勇勐！如来今者护此法门，制诸恶魔令不侵损。善勇勐！若有淨信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、广为他说，一切恶魔不能扰乱，而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持、读诵、广为他说，普能降伏一切魔军，施诸有情利益安乐。
「善勇勐！如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇勐！如是法门非魔羂网所拘絷者之所行地。善勇勐！如是法门是性调善极聪慧者之所行地。
「善勇勐！如极调柔聪慧象马，非小王等之所乘御，亦非出现于弊恶时，唯为轮王之所受用；由斯出现于彼世时，如是调柔极聪慧者，方能受用此深法门故，此法门乃堕其手。
「善勇勐！譬如斋戒龙王、善住龙王、哀罗筏拏龙王，彼不为人之所受用及为见故而现在前，亦复不为诸馀天众所受用故而现在前，唯为调善聪慧天众所受用故而现前也！如如帝释思与天众往游戏处严饰之时，如是如是彼龙现作如是相状来现其前，为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门，谓能听闻、受持、读诵，为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严，能大流通，作大法照，成大法喜，受大法乐。
「善勇勐！若于般若波罗蜜多甚深法门，受持一句，尚获无量无边功德，况有于此大般若经，能具受持、转读、书写、供养、流布、广为他说，彼所获福不可思议！善勇勐！唯性调柔极聪慧者，乃能摄受如是法门，若不调柔极聪慧者，此甚深法非其境界。善勇勐！我为有情断诸疑惑，故说如是大般若经。」
说此法时，无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍，复有无边诸有情类皆发无上正等觉心。尔时，如来记彼决定当证无上正等菩提。
时，薄伽梵说是经已，善勇勐等诸大菩萨及馀四众，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第六百
般若佛姆心呪
凹(ta) 怛 渰(dya) 耶 卡(thā) 他 湡(oṃ) 唵 丫(ga) 伽 包(te) 帝 丫(ga) 伽 包(te) 帝 扔(pa) 鉢 先(ra) 囉 丫(ga) 伽 包(te) 帝 扔(pa) 鉢 先(ra) 囉 戌(saṃ) 僧 丫(ga) 伽 包(te) 帝 白(bo) 菩 囚(dhi) 提 送(svā) 萨嚩 扣(hā) 诃
般若佛姆亲心呪
湡(oṃ) 唵 盲(pra) 鉢囉 鄐(jñā) 娘 盲(pra) 鉢囉 鄐(jñā) 娘 亙(ma) 摩 扣(hā) 诃 盲(pra) 鉢囉 鄐(jñā) 娘 送(svā) 娑嚩 扣(hā) 诃
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