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No. 7 [No. 1(2), Nos. 5, 6]
大般涅盘经卷上
东晋平阳沙门释法显译
如是我闻：
一时，佛在毘耶离大林中重阁讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊而与阿难，于晨朝时，着衣持钵，入城乞食，还归所止，食竟洗漱，收摄衣钵，告阿难言：「汝可取我尼师坛来，吾今当往遮波罗支提，入定思惟。」作此言已，即与阿难，俱往彼处。既至彼处，阿难即便敷尼师坛，于是世尊结跏趺坐，寂然思惟。阿难尔时去佛不远，亦于别处，端坐入定。
世尊须臾，从定而觉，告阿难言：「此毘耶离，优陀延支提、瞿昙支提、庵罗支提、多子支提、娑罗支提、遮波罗支提，此等支提，甚可爱乐。阿难！四神足人，尚能住寿满于一劫若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫？」尔时，世尊既开如是可请之门，以语阿难，阿难默然，而不觉知；世尊乃至殷懃三说，阿难茫然，犹不解悟，不请如来住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。所以者何？其为魔王所迷惑故。尔时，世尊三说此语，犹见阿难心不开悟，即便默然。
尔时，魔王来至佛所，而白佛言：「世尊！今者宜般涅盘，善逝！今者宜般涅盘。所以者何？我于往昔在尼连禅河侧，劝请世尊入般涅盘，世尊尔时而见答言：『我四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——犹未具足，又未降伏诸余外道，所以未应入般涅盘。』世尊今者四部之众，无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅盘。」于时，魔王如是三请，如来即便答言：「善哉！我于往昔，在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故，所以至今；今已具足，却后三月当般涅盘。」是时，魔王闻佛此语，欢喜踊跃，还归天宫。
尔时，世尊即便舍寿，而以神力住命三月。是时，大地十八相动，天鼓自鸣，以佛力故空中唱言：「如来不久当般涅盘。」诸天人众，忽闻此声，心大悲憹遍体血现。
是时，世尊即于彼处，而说偈言：
「一切诸众生， 皆随有生死，
我今亦生死， 而不随于有，
一切造作行， 我今欲弃舍。」
尔时，世尊说此偈已，默然而住。是时，阿难见大地动，心大惊怖，而自念言：「今者何故忽有是相？如此之事非为小缘，我今当往咨问世尊。」作此念已，即从座起，到于佛前，头面礼足白言：「世尊！我向于彼，别处思惟，忽见大地十八相动，又闻空中天鼓之声，心大怖惧，不知此相，是何因缘？」
佛言：「阿难！大地震动，有八因缘：一者大地依于水住，又此大水依风轮住，又此风轮依虚空住，空中有时猛风大起，吹彼风轮，风轮既动，彼水亦动，彼水既动，大地乃动；二者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，有修神通，始成就者，欲自试验，故大地动；三者菩萨在兜率天，将欲来下，降神母胎，故大地动；四者菩萨初生，从右胁出，故大地动；五者菩萨舍于王宫，出家学道，成一切种智，故大地动；六者如来成道，始为人天转妙法轮，故大地动；七者如来舍寿，以神通力住命而住，故大地动；八者如来般涅盘时，故大地动。阿难！当知地动因缘，有此八事。
「阿难！有八部众，一者剎利、二者婆罗门、三者长者居士、四者沙门、五者四天王、六者忉利天、七者魔王、八者梵王，此八部众，我观其根应得度者，随所现形，而为说法，彼亦不知是我所说。阿难！有八胜处，一者内有色想外观色少境界、二者内有色想外观色无量境界、三者内无色想外观色少境界、四者内无色想外观色无量境界、五者观一切色青、六者观一切色黄、七者观一切色赤、八者观一切色白，此是行者上胜之法。复次，阿难！有八解脱，一者内有色想外观色、二者内无色想外观色不净思惟、三者净解脱、四者空处解脱、五者识处解脱、六者无所有处解脱、七者非想非非想处解脱、八者灭尽定解脱，此亦复是行者胜法。若能究竟此等法者，即于诸法，自在无碍。
「阿难！知不？我于往昔，初成道时，度优楼频螺迦叶，在尼连禅河侧。尔时，魔王来至我所，而请我言：『世尊！今者宜般涅盘。善逝！今者宜般涅盘。何以故？所应度者皆悉解脱，今者正是般涅盘时。』如是三请，我即答言：『今者未是般涅盘时。所以者何？我四部众未具足故，所应度者皆未究竟。诸外道众，又未降伏。』如是三答，魔王闻已，心怀愁憹，即还天宫。向者又来，而请我言：『世尊！今者宜般涅盘。善逝！今者宜般涅盘。所以者何？我于往昔，在尼连禅河侧，劝请世尊而般涅盘，世尊尔时即答我言：「我四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——犹未具足，又未降伏诸余外道，是以未应入般涅盘。」世尊！今者四部之众，无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅盘。』魔王乃至如是三请，我即答言：『我于往昔，在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故，所以至今。今已具足，却后三月，当般涅盘。』魔王闻我作此语已，欢喜踊跃还归天宫。我既于此受魔请已，即便舍寿，住命三月，以是因缘，大地震动。」
尔时，阿难闻佛此语，心大悲憹徧体血现，涕泣流泪，而白佛言：「唯愿世尊！哀愍我等，住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。」如是三请。
尔时，世尊告阿难言：「汝今非是请如来时。所以者何？我已许魔，却后三月，当般涅盘。汝今云何而请住耶？阿难，汝侍我来，颇曾闻我说二言不？」
阿难白佛：「实不曾闻天人之师有二言也。我于往昔曾闻，世尊为四部众，而说法言，四神足人，则能住寿，满足一劫若减一劫，况复如来，无量神力自在之王！今更不能住寿一劫若减一劫，而便舍寿，住命三月。唯愿世尊！哀愍我等，住寿一劫若减一劫。」
尔时，世尊答阿难言：「我今所以便舍寿者，正由汝故。所以者何？我前于此向汝说言：『四神足人，尚能住寿，满足一劫若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫。』乃至如是殷懃三说，开劝请门，而汝默然，曾不请我，住寿一劫若减一劫。是故，我今住命三月，汝今云何方请我住！」
尔时，阿难闻佛此语，决定知佛入般涅盘，不可劝请，心生苦痛，闷绝懊憹，泣涕流连，不能自胜。尔时，世尊既见阿难生大苦憹，而以梵音安慰之言：「阿难！汝今勿生忧悲，有为之法皆悉如是，一切合会无不别离。」
世尊即便而说偈言：
「一切有为法， 皆悉归无常，
恩爱和合者， 必归于别离，
诸行法如是， 不应生忧憹。」
于是，阿难流泪而言：「天人之师无上大尊，不久应当入般涅盘，我今云何而不忧憹？」即便拍头高声唱言：「呜呼！苦哉！世间眼灭！众生不久，失于慈父！」
尔时，世尊又告阿难：「汝今不应生于忧憹，设住一劫若减一劫，会亦当灭，有为之法，性相如是，汝勿于我独生苦也。我今欲还重阁讲堂，汝可取我尼师坛来。」于是，世尊即与阿难俱，共还归重阁讲堂。
尔时，世尊告阿难言：「汝今可语，此大林中，重阁讲堂，诸比丘众，皆悉令往大集讲堂。」阿难奉勅，即便普语诸比丘众，世尊皆令往大集堂。比丘集已，阿难白佛：「诸比丘众悉皆已集。唯愿如来，自知其时。」
尔时，如来从重阁讲堂，往大集堂，敷座而坐，告诸比丘：「我昔为汝所说诸法，常思惟之，诵习勿废。净修梵行，护持禁戒，福利世间诸天人民。诸比丘！我昔为汝说何等法，汝思惟之，勿生懈怠。三十七道品法，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道分，汝应修习精勤思惟，此法能令到解脱处。复次，比丘，一切诸法皆悉无常，身命危脆犹如惊电，汝等不应生于放逸。汝等当知，如来不久，却后三月，当般涅盘。」
尔时，世尊即说偈言：
「我欲弃捐此， 朽故之老身，
今已舍于寿， 住命留三月。
所应化度者， 皆悉已毕竟，
是故我不久， 当入般涅盘。
我所说诸法， 则是汝等师，
顶戴加守护， 修习勿废忘，
汝等勤精进， 如我在无异。
生死甚危脆， 身命悉无常，
常求于解脱， 勿造放逸行。
正念清净观， 善护持禁戒，
定意端思惟， 摄情于外境。
若能如此者， 是则护正法，
自到解脱处， 利益诸天人。」
尔时，诸比丘闻佛此语，心大苦痛，涕泣交流，遍体血现，迷闷懊憹，而白佛言：「世尊！唯愿住寿！勿般涅盘！利益众生，增长人天。唯愿住寿！勿般涅盘！开诸众生智能之眼。一切众生堕于黑暗，唯愿如来，为作明照！一切众生皆悉漂没生死大海，唯愿如来，为作舟航！」举手拍头，搥胸大叫：「呜呼！苦哉！如来不久当般涅盘，一切众生，何所归依？」
尔时，世尊告诸比丘：「一切诸法，皆悉无常，恩爱合会，无不别离。汝等不应请我住世。何以故？今者非是劝请我时，向为汝等略说法要，当善奉持如我无异。」日既晚暮，世尊即与阿难俱共还归重阁讲堂。
尔时，世尊既至明旦着衣持钵，而与阿难入城乞食；既得食已，即便还归重阁讲堂，食讫澡漱，与诸比丘，往干荼村。路经毘耶离城，世尊回顾，向城而笑。阿难即便头顶礼足，而问佛言：「无上大尊！非无因缘而妄笑也。」佛即答言：「阿难！我今所以向城笑者，正为最后见此城故。」
当于如来说此言时，虚空之中，无云而雨。于是阿难复白佛言：「世尊！甚为奇特！虚空清净，无有气翳，忽然而降如此密雨。」佛告阿难：「汝知之不？虚空诸天，闻我说言最后见于毘耶离城，心大懊憹，悲感涕泣，此是天泪，非为雨也。」
尔时，阿难及诸比丘，闻佛此语，心复悲憹，闷绝躃地，而白佛言：「今者天人，极大苦痛，世尊云何而欲委舍般涅盘耶？」尔时，如来即以梵音而安慰之：「汝等不应生于忧苦。」诸比丘言：「世尊！今者最后见于毘耶离城，不久便当入般涅盘，我等云何而不忧苦！」如是展转，人人相告，乃至声彻诸离车等。
时，诸离车，闻此语已，心怀悲憹，遍体血现，举手拍头，搥胷大叫：「呜呼！苦哉！世间眼灭，众生于今无所归依。」互相语言：「我等今者，应往佛所劝请世尊，住毘耶离，住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。」即便严驾疾往佛所，既出城门遥覩如来，又见阿难及诸比丘，涕泣流连，闷绝懊憹，诸离车等，倍增悲恸，前诣佛所，头面礼足，而白佛言：「世尊今者欲般涅盘，一切众生，失智能眼，方当在于黑暗之中，云何能见所应行处？唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。」如是三请。佛即答言：「有为之法，皆悉无常，设住一劫若减一劫，亦归无常。」
尔时，如来即说偈言：
「须弥虽高广， 终归于消磨，
大海虽渊旷， 会亦还枯竭。
日月虽明朗， 不久则西没，
大地虽坚固， 能负荷一切。
劫尽业火然， 亦复归无常，
恩爱合会者， 必归于别离。
过去诸如来， 金刚不坏身，
亦为无常迁， 今我岂独异。
诸佛法如是， 汝等不应请，
勿偏于我上， 而更生忧恼。」
尔时，世尊说此偈已，告诸离车：「汝等可止啼泣之情，谛听如来最后所说。」诸离车言：「善哉！世尊！愿乐欲闻。」于是如来，敷尼师坛，结跏趺坐，诸比丘众，及以离车，强自抑忍，各坐一面。
尔时，世尊告离车言：「汝等当知，有七种法，日就增进，而不减损。一者欢悦和同，无相违逆；二者共相晓悟，讲论善业；三者护持禁戒，及持礼仪；四者恭敬父母及余尊长；五者亲戚和睦，各相承顺；六者国内支提，修理供养；七者奉持佛法，亲敬比丘及比丘尼，爱护优婆塞及优婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增进，国土炽盛，人民丰乐。汝等从今至尽形寿，当奉持之，无得懈怠。」时诸离车，即白佛言：「我等若于此七法中，修行一事，尚能令我威德增进，况复具足修行七法！善哉！世尊！我等今者，便得福利，当尽形寿奉持不忘。」
尔时，世尊告诸比丘：「汝等从今亦当修习七法之行。一者欢悦和谐犹如水乳；二者常共集会讲论经法；三者护持禁戒，不生犯想；四者恭敬于师及以上座；五者料理爱敬，阿练比丘；六者劝化檀越，修营三宝所止住处；七者勤加精进，守护佛法。汝等当知，若有比丘行此七法，功德智能，日就增进。
「复次，比丘！更有七法，汝等当修。一者不如白衣营资生业；二者不作戱论调谑之言；三者不乐睡眠废于精勤；四者不论世间无益之事；五者远恶知识，近于善友；六者正念，不生邪想；七者若于佛法有所得者，更求胜进。汝等若能行此七法，功德智能日就增长。
「复次，比丘！更有七法汝等当行。一者于佛法僧，生坚固信；二者有惭；三者有愧；四者心常乐于多闻；五者心不轻躁；六者乐闻经义；七者乐修智能。汝等若能修此七法，功德智能日就增长。
「复次，比丘！更有七觉意法，汝等当行。一者择法、二者精进、三者喜、四者念、五者定、六者猗、七者舍，汝等若能行此七法，功德智能日就增长。
「复次，比丘！更有七法。一者观于无常、二者观于无我、三者观于不净、四者观苦、五者不乐世间、六者不着五欲、七者勤修寂灭，汝等若能行此七法，功德智能日就增长。
「复次，比丘！更有七法，汝等当行。一者身常行慈；二者口常行慈；三者意常行慈；四者若有檀越种种布施，平等分与无使有偏；五者于深妙法，乐说不厌；六者不以世间典籍而教于人；七者见非同学，不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智能日就增长。
「复次，比丘！更有七法，汝等当行。一者于九部法，善能分别；二者善解其义；三者行道诵习，皆得其时；四者行住坐卧，善得仪中；五者为人说法，并自量忖，以其所长，而以教人；六者若婆罗门、剎利、长者居士，来欲听法，当善筹量，随根为说；七者善别愚智。汝等若能行此七法，功德智能日就增长，则能守护我之正法。」
尔时，国中诸离车妻，闻佛不久当般涅盘，今者最后见毘耶离，心大懊憹，悲泣流连，各与五百眷属，各办五百乘车，载供养具，种种庄严，车牛白者，悬素幡盖，如是玄黄，各随牛色，次第出城，往至佛所。尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：「汝等见此诸离车妻，前后导从，极严丽不？」比丘答言：「唯然见之。」佛告比丘：「此毘耶离离车长者，及以其妻，出入之仪，甚为光饰，与忉利天，等无异也。」
时，离车妻既到佛所，头面礼足，悲泣流连，不能自胜，以诸供具，而供养佛白言：「世尊！唯愿住寿教化众生。世尊今若般涅盘者，我等盲瞑，永无开悟。受生薄福，为此女身，恒有限碍，不得自在，无缘而数亲近世尊。世尊便欲般涅盘者，我等善根日就减损。」
尔时如来而答之言：「汝等从今至尽形寿，精勤持戒，如人护眼，意念端直，勿生谄嫉，此便即是，常得见我。」诸离车妻，闻佛此语，倍增悲绝，不能自胜，却坐一面。
尔时，庵婆罗女，颜容端正世界第一。闻佛不久当般涅盘，最后见于毘耶离城，心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时，世尊！遥见彼来，告诸比丘：「庵婆罗女！今来诣我，形貌殊绝，举世无双，汝等皆当端心正念，勿生着意。比丘！当观此身，有诸不净，肝、胆、肠、胃、心、肺、脾肾、屎、尿、脓血，充满其中。八万户虫，居在其内。发毛爪齿，薄皮覆肉，九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净。此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢，虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫，而还食之，又为虎狼鵄枭鵰鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观，恋着恩爱，保之至死，横于其中而生贪欲；何有智者，而乐此耶？」
尔时，世尊即说偈言：
「虽复佩璎珞， 香华自严饰，
屎尿及唾洟， 不净藏其内。
众生保惜之， 迷惑不觉悟，
犹如灰覆火， 愚人蹈其上；
智者当远离， 勿生染着心。」
尔时，庵婆罗女到于佛前，头面礼足，以诸供具，而供养佛，衔泪呜咽，而白佛言：「唯愿世尊！住寿住世，不般涅盘，利益世间诸天人民！世尊若定般涅盘者，一切众生，无复奖道，犹如婴儿失于慈母。」
尔时，世尊而告之言：「一切诸行，性相如是，汝今不应生于悲憹。」世尊即便普为来众而说法言：「汝等从今护持禁戒，勿得亏犯。破戒之人，天龙鬼神，所共憎厌！恶声流布，人不憙见，若在众中，独无威德。诸善鬼神，不复守护。临命终时，心识怖惧，设有微善，悉不忆念，死即随业受地狱苦，经历劫数，然后得出，复受饿鬼畜生之身，如是转转无解脱期。比丘持戒之人，天龙鬼神，所共恭敬。美声流布，闻彻世间。处大众中，威德明盛。诸善鬼神，常随守护。临命终时，正念分明，死即生于清净之处。」当于如来说此法时，六万八千那由他天人八部，远尘离垢，得法眼净。六十比丘，漏尽意解，成阿罗汉。
尔时，世尊告诸离车及与其妻，并庵婆罗女：「我今欲进干荼村中，汝等可各还归所止。当知，诸行皆悉无常，但当修行我所说法，勿如婴儿涕泣悲憹。」世尊即便从座而起。
时，诸离车及与其妻、庵婆罗女，闻佛此言，搥胸拍头，号咷大叫，缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深，非是言辞所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深绝，波流迅疾。时，诸离车及以眷属、庵婆罗女，既见如来与比丘众，在彼河岸，倍增悲恸，闷绝躃地，而以微声，共相谓言：「是处那忽有此大河，而复乃尔波湍惊急？当是如来见于我等随从不舍，而故作此，绝行道耳！」时，诸离车及以其妻、庵婆罗女，既不得度，心倍踊跃，俛仰哽咽，绝望乃还。
尔时，如来至干荼村北林中住，告诸比丘：「汝等当知，有四种法：一戒、二定、三慧、四解脱，若不闻知此四法者，斯人长夜在生死海。我于往昔，若不闻知此四法者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。」
于是世尊即说偈曰：
「戒定慧解脱， 我若不久闻，
不能疾得证， 无上正真道。
汝等宜精进， 修习此四法，
能断生死苦， 天人上福田。」
尔时，世尊说此偈已，为诸比丘，分别广说此四法义。当于如来说此法时，千二百比丘，即于诸法，漏尽意解，成阿罗汉。
尔时，世尊与诸比丘，即从座起，趣于象村、庵婆罗村、阎浮村乃至到于善伽城。到彼城已，与诸比丘，前后围绕，在一处坐。于是，世尊告诸比丘：「有四圣谛，当勤观察。一者苦谛、二者集谛、三者灭谛、四者道谛。比丘，苦谛者，所谓八苦：一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、五所求不得苦、六怨憎会苦、七爱别离苦、八五受阴苦。汝等当知，此八种苦，及有漏法，以逼迫故，谛实是苦。集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本。当知此集，谛是苦因。灭谛者，无明、爱灭，绝于苦因。当知此灭，谛实是灭。道谛者，八正道：一正见、二正念、三正思惟、四正业、五正精进、六正语、七正命、八正定。此八法者，谛是圣道。若人精勤，观此四法，速离生死，到解脱处。汝等比丘，若于此法，已究竟者，亦当精勤为他解说。我若灭后，汝等亦应勤思修习。」当于如来说此法时，五百比丘，漏尽意解，成阿罗汉。虚空诸天，其数四万，于诸法中，远尘离垢，得法眼净。
尔时，世尊告诸比丘：「有四决定说。一者若有比丘，乐欲说法，作如是言：『我亲从佛闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，应随所闻善自思惟，为修多罗，为是毘尼、法相之中，有此法耶？若修多罗及以毘尼法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毘尼法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞，当知此法，非我所说。二者若有比丘，乐欲说法，作如是言：『我于某处比丘僧众，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，随所闻法善自思惟，为修多罗、为是毘尼、为是法相，有此法耶？若修多罗，及以毘尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毘尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法非我所说，亦复非彼比丘众说。三者若有比丘乐欲说法，作如是言：『我亲从彼某僧伽蓝某阿练若住处，众多上座比丘，悉皆多闻，聪明智能，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗、为是毘尼、为是法相中有此法耶？若修多罗，及以毘尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毘尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法，非我所说。四者若有比丘，乐欲说法，作如是言：『我亲从某僧伽蓝某阿练若住处，有一上座比丘，智能多闻，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。』汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗、为是毘尼、为法相中有此法耶？若修多罗及以毘尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毘尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法，非我所说，汝等宜应善分别此四决定说，又亦以此分别说法，传授余人。设我在世，及般涅盘，虚伪真实，以此知之。」时，诸比丘而白佛言：「善哉！世尊！我等从今当能分别佛说魔说。」
尔时，世尊与诸比丘，从座而起，趣鸠娑村。到彼村已，与比丘众，前后围绕，坐一树下。时彼村中，诸婆罗门、长者居士，闻佛至已，皆悉驰竞，来诣佛所，头面礼足，却坐一面，而白佛言：「世尊！今者与诸比丘，故来此村，别有余趣。」于是，如来即答之言：「我却后三月，当般涅盘，从毘耶离城，遍历村邑，次第到此。」尔时，诸人，闻佛此语，悲泣懊憹，闷绝躃地，举手拍头，搥胸大叫，唱如是言：「呜呼！苦哉！世间眼灭，我等不久，失所归导。」垂涕白言：「唯愿世尊！住寿一劫，若减一劫。」尔时，世尊而答之言：「汝等不应生此悲憹，所以者何？有为之法，性相如是。汝等可舍忧憹之情，静心听我最后所说。」于是诸人，强自抑忍，低头默听。
时，彼座中有一婆罗门，名弗波育帝，聪明智能博闻强记。尔时如来，即告之言：「汝等当知，在家之人，有四种法，宜应修习。一者恭敬父母，尽心孝养；二者恒以善法，训导妻子；三者愍念僮仆，知其有无；四者近善知识，远离恶人。汝等若恒行此四法，现世为人之所爱敬，将来所生，常在善处。复次，弗波育帝，在家之人，有四乐法。一者不负他财，无惭愧色；二者极大巨富，自惜不用，父母、妻子、亲戚、眷属皆不给与，又不供养沙门婆罗门；三者极大巨富，身着丽服，口恣上味，供养父母，亲戚眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者身、口、意业，并不为恶，聪明智能，乐欲多闻。汝等当知，在家之人，虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身、口、意业不造于恶，聪明智能，乐于多闻，此法名为上胜之乐。」
尔时，如来而说偈言：
「不负债及悭， 斯名为下乐，
有财行布施， 此名为中乐。
身口意业净， 智能乐多闻，
此则为上乐， 慧者之所行。
汝等从今日， 乃至尽形寿，
长幼互相教， 行此中上法。」
大般涅盘经卷上 [^回頂^]
大般涅盘经卷中
东晋平阳沙门释法显译
尔时，弗波育帝等而白佛言：「世尊！我等从今以中上法，互相开导。」于是，弗波育帝等五百人，即于佛前，受三归依并及五戒。弗波育帝等，重白佛言：「唯愿世尊及比丘僧，明受我供。」于时，如来，默然许之。弗波育帝等，知佛许已，即从座起，与其来众，礼佛而退。还到其舍，通夕办好香美饮食，既至明日，食时将到，遣信白言：「唯愿世尊！自知其时。」于是，如来与比丘僧，前后围绕，往诣其舍，次第而坐。弗波育帝，见佛及僧悉安坐已，便起行水，手自斟酌，诸美饮食。余婆罗门长者居士，有五百人，各賷美馔，亦在其舍，共供养佛。
时，诸比丘当于食上，有不善摄身威仪者，诸婆罗门长者居士，既见之已，心不欢喜。尔时，世尊知众人心，而普告言：「汝等当知，如来正法，深旷如海，不可测量，又复大海，有诸众生，身体极大，长万六千踰阇那、或复身长八千踰阇那、或复身长四千踰阇那、或复身长千踰阇那、或复身长一寸半寸，乃至极微，如来法海，亦复如是。其中或有得阿罗汉，具足三明及以六通，有大威德福天人者；其中亦有得阿那含者、斯陀含者、须陀洹者，亦复有得四果向者，乃至亦有凡夫之人未得法利者；是故汝勿于法海中而生碍心。」
于是世尊而说偈言：
「一切众川流， 皆悉归大海，
若饭佛及僧， 福归己亦然。」
尔时，如来说此偈已，又为众人，说种种法。于时，弗波育帝等五百人，于诸法中，远尘离垢，得法眼净。尔时，世尊与比丘僧，从座而起，更复前行，趣波波城。弗波育帝等五百人，悲号啼泣，奉送如来，徘徊顾慕，绝望乃返。
尔时，世尊既至彼城。彼城之中，有工巧子，名曰淳陀，其人有园，极为闲静；如来即便与诸比丘，前后围绕，往住彼园。是时淳陀，闻佛及僧来其园中，欢喜踊跃，不能自胜，与其同类，俱诣佛所。头面礼足，却住一面，而白佛言：「不审世尊！何缘来此？有他趣耶？」尔时，世尊即答之言：「我今所以来至此者，不久应当入般涅盘，是以故来，最后相见。」是时，淳陀及其同类，闻佛此语，心大悲憹闷绝于地，良久微声而白佛言：「世尊今者舍诸众生，不慈念耶！云何便欲入般涅盘？唯愿世尊！住寿一劫！若减一劫！」即又拍头搥胸大叫，作如是言：「呜呼！苦哉！世间眼灭！一切众生，从今以后，没生死海，未有出期。所以者何？无上导师般涅盘故。」
尔时，世尊告淳陀言：「汝今不应生苦憹也。一切诸行法皆如是，悉为无常之所迁变，合会恩爱，必有别离。是故汝今勿生忧憹。」
尔时，淳陀即白佛言：「我今亦知诸行无常，合会恩爱，皆悉别离。然无上尊，当般涅盘，我今云何而不悲憹！」
尔时，世尊即为淳陀，说种种法。淳陀闻已，忧悲小歇，便从座起，整身威仪，偏袒右肩，顶礼佛足白言：「世尊唯愿，明日受我薄供。」世尊即便默然许之。尔时，淳陀知佛许已，礼足而退淳陀还舍，通夕办于多美饮食。至明食时，遣信白佛：「唯愿世尊！自知其时。」于是，如来与诸比丘，前后围绕，往诣其舍，次第就坐。是时，淳陀见佛坐已，即便行水，手自斟酌，下诸精馔。世尊及僧，食竟洗钵，还归本坐，淳陀亦坐。
尔时，世尊告淳陀言：「汝今已作希有之福，最后供饭佛比丘僧，如此果报，无有穷尽。一切众生，所种诸福，无有能得等于汝者。宜应自生欣庆之心，我今最后受汝请讫，更不复受他余供饭。」
尔时，世尊即说偈言：
「汝今已建立， 希有之功德，
最后得供饭， 佛及比丘僧，
功德日增长， 永无穷竭时。
汝今宜自应， 深生欣庆心，
一切所造福， 无有等汝者。」
尔时，世尊说此偈已，即语阿难：「我今身痛，欲疾往彼鸠尸那城。」尔时，阿难与诸比丘并及淳陀，闻佛此语，生大苦痛，号泣流连，不能自胜。于是，世尊即从座起，与诸比丘前后围绕，趣向彼城。尔时，淳陀亦与眷属随从如来，世尊中路止一树下，语阿难言：「我于今者，极患腹痛。」即将阿难，去树不远，而便下血。既还树下，而勅阿难：「汝可取我僧伽梨衣，四迭敷地，我欲坐息，不堪复前。」阿难受勅，世尊即便坐息树下，又告阿难：「我今患渴，汝可往至迦屈嗟河，取净水来。」阿难答言：「向有商人，五百乘车，从河而过，其水必浊，恐不堪饮。」如是再三，勅于阿难，阿难然后持钵而去。既到河上，见水澄清，心大怖惧，身毛皆竖，而自念言：「我于向者，见诸商人，五百乘车，经此水过，意谓犹浊，不言便清，致令屡逆如来之勅。」即持水归而以供奉，作如是言：「甚奇世尊！向见商人，五百乘车，从河而度妨于前后，十日之中犹未应清，世尊神力，俄尔之顷，而便澄洁。」世尊即便受水饮之。
尔时，有一满罗仙人之子，名弗迦娑，是彼迦兰仙人弟子。从鸠尸那，诣波波城，忽于中路，而见如来坐息树下，合掌问讯却坐一面，而白佛言：「夫出家法，坐禅之业最为第一，调伏情根，使心不乱，专精寂静，莫能惊恐。所以者何？忆念往昔随从我师迦兰仙人，行于道路，既患疲乏，近于路侧，止息树下，我师即便坐禅思惟。当尔之时，有诸商人，乘五十乘车，从前而过，我师尔时犹故寂默，身不动摇，如是良久，方从禅起。我即便往而白师言：『尊向在此坐禅之时，有诸商人，五十乘车，经前而过，声如雷震，不审尊向为见之不？』师答我言：『都无所见。』又复问言：『闻其声不？』亦答：『不闻。』即复白言：『尊今衣上所以有此尘土污者，是彼车过故致尔耳。』我于尔时，深生奇特，知坐禅法极可敬重。善摄情根无能乱者。」
尔时，世尊答弗迦娑：「汝向所说，非为奇特。所以者何？若复有人，非是熟眠，亦复不入于灭尽定，端心坐禅，五百乘车从其前过，此人于时不觉不闻，如是乃可名为奇特。复次，弗迦娑，斯亦未足为大奇特，若复有人，正念坐禅，遇天霹雳雷电震曜。时，有耕者兄弟二人，闻此惊怖，应声而死，又有四牛，亦皆顿绝；而坐禅者，不觉不闻。斯可得名为奇特不？」弗迦娑言：「五百乘车，从前而过，不觉不闻，已为奇特，况复霹雳震曜动地，而不闻觉，极为希有！」
尔时，世尊告弗迦娑：「我于往昔，在阿车摩村，于一树下端坐思惟。时，有商人五百乘车，经我前过，而我禅思不觉不闻。诸商人等，经过良久，我方出定。时，彼商人遥见我起，皆悉竞来，见我身上尘坌污衣，即便拂之，而问我言：『我等向者，五百乘车从此而过，世尊见不？』即便答言：『我不见也。』彼复问言：『世尊自可闭目不视，为闻声不？』我又答言：『亦不闻声。』商人又问：『世尊为眠？为是入于灭尽定耶？』我又答言：『我向不眠，亦非入定。但在禅思，故无闻见。』彼诸商人闻我此言，极生奇特叹未曾有，而作是言：『坐禅之力，乃能如此。』我即为其说种种法。时，彼商众悉于诸法，远尘离垢得法眼净。
「复次，弗迦娑！我于往日，在彼村侧田间独坐，寂默禅思。不久忽然天大霹雳，雷电风雨震动天地。时，有耕者兄弟二人，忽闻此声，同共怖死；又有四牛，亦复顿绝。时，彼村人闻有耕者二人怖死，或是父母、妻子、知识，合村相随，涕泣来看。我于尔时，方从禅觉，见地泥水，又有众人，集聚号哭。有一人来，我即问言：『何故人众聚此悲泣。』彼人答言：『世尊！向者不觉雷电霹雳声耶？我村之中，兄弟二人在此而耕，同时为于霹雳所杀，及以四牛亦皆俱死，云何世尊而不觉知？如来向者为是得眠？为是入于灭尽定耶？』即答之言：『我向不眠，亦不入定，端寂坐禅，故不闻耳。』是时，彼人闻佛此语，深生奇特叹未曾有，心自念言：『坐禅乃有如此之力。』我即为其种种说法。既闻法已，于诸法中，远尘离垢得法眼净。」
时，弗迦娑闻佛此言，生希有心，而白佛言：「本见我师坐禅之时，五十车过，而不闻知，谓为奇特。今者如来说此二事，百千万倍不可为比，如来禅力不可思议。」即便从佛受三归依。如来为说种种妙法，其闻法已，心开意悟，远尘离垢得法眼净，即语侍人：「汝可取我金色劫贝二张持来，我欲上佛。」侍人奉勅，即取将来。时，弗迦娑手执劫贝，长跪佛前而作是言：「我今以此奉上世尊，唯愿哀愍，即赐纳受。」
尔时，世尊答弗迦娑：「我今为汝受取一张，可以一张施于阿难。所以者何？阿难日夜，亲侍我侧，且又今日，看我疾病。若有施主，施于病人及看病者，斯则名为满足大施。」时，弗迦娑闻佛此语，欢喜踊跃，即以一张置佛足下，又持一张，至阿难所，长跪白言：「我今以此奉施尊者，唯愿纳受。」阿难答言：「善哉！善哉！汝今能信天人师言，令汝长夜永得安乐，我为汝受。」于是，弗迦娑还至佛所，如来即复为说诸法，其闻法已，得阿那含果。时，弗迦娑复白佛言：「我今欲于佛法出家。」佛即唤言：「善来比丘。」须发自落，袈裟着身，即成沙门，得阿罗汉。
尔时，如来从其面门，放种种光，青黄赤白，颇梨红色。于是阿难顶礼佛足，长跪叉手，而白佛言：「不审世尊！有何因缘，而现此瑞？」
佛即答言：「阿难！当知我有二时，放大光明。一者在菩提树欲成佛时放大光明，二者欲般涅盘放大光明。阿难！知不？我成阿耨多罗三藐三菩提，尽于夜分般涅盘时，亦复如是。汝今当知，我于今者，后夜分尽，在鸠尸那城力士生地熙连河侧娑罗双树间，入般涅盘。」说此语已，诸比丘众虚空诸天，悲号啼泣不能自胜。
尔时，世尊与比丘众，到迦屈蹉河，世尊即便入河洗浴。洗浴讫已，共比丘僧，坐于河侧。尔时，淳陀心自咎责：「世尊因受我之供饭，而患腹痛，欲般涅盘。」尔时，世尊知淳陀心，告阿难言：「汝今当知，一切众生，勿自责言：『如来因受我之供饭，致使身患而般涅盘。』所以者何？如来出世，有二种人，获福最上。一者欲成阿耨多罗三藐三菩提时，而来奉施；二者如来临欲般涅盘时，最后供饭。此二人福正等无异，所获果报不可称计，如此二施，难可值遇，如优昙钵花时时乃有。」尔时，世尊即告淳陀：「汝今心意正有此念，不应自生如此悔责，已获无上难得之宝，宜应自生庆幸之情。百千万劫，佛名难闻。虽得闻名，见佛又难。虽得见佛，供养又难。虽得供养，在此二施，亦又甚难。汝今已果，不久当获辩才智能色力寿命。」尔时，淳陀闻佛此语，心生欢喜不能自胜，而白佛言：「快哉！世尊！我今已得如此大利。」
尔时，世尊而说偈言：
「布施者获福， 慈心者无怨，
为善者消恶， 离欲者无恼。
若行如此行， 不久般涅盘。」
尔时，世尊说此偈已，告淳陀言：「汝今应以最后施福，广为人说，令得闻者长夜获安。」
尔时，世尊告阿难言：「我今欲进鸠尸那城力士生地熙连河侧娑罗双树间。」阿难白言：「唯然！世尊。」于是，如来与诸比丘，前后围绕，而便进路，渡熙连河，住鸠尸那城力士生地娑罗林外，语阿难言：「汝可往至娑罗林中见有双树，孤在一处洒扫其下，使令清净，安处绳床，令头北首，我今身体极苦疲极。」尔时阿难及诸比丘，闻佛此语，倍增悲绝。阿难流泪奉勅而去，至彼树下洒扫敷施，皆悉如法，还归白言：「洒扫敷施，皆悉已毕。」尔时，世尊与诸比丘，入娑罗林，至双树下，右胁着床，累足而卧，如师子眠，端心正念。
尔时，双树忽然生花，堕如来上，世尊即便问阿难言：「汝见彼树非时生花供养我不？」阿难答言：「唯然，见之。」尔时，诸天龙神八部，于虚空中，雨众妙花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花，而散佛上，又散牛头栴檀等香，作天伎乐、歌呗赞叹。佛告阿难：「汝见虚空诸天八部供养我不？」阿难白言：「唯然，已见。」世尊又复告阿难言：「欲供养我报于恩者，不必以此香花伎乐。净持禁戒、读诵经典、思惟诸法深妙之义，斯则名为供养我也。」
尔时，有一比丘，名优波摩那，如来昔日未取阿难为侍者时，其恒执事看视如来。时，优波摩那既见如来卧双树下，心大苦憹，在佛前立。尔时，世尊而告之言：「汝今不须当我前倚。」优波摩那即却一面。尔时，阿难心生疑念：「我侍佛来，经历年载，未曾见佛作如此语。今日何故不听前立？如来今者不久便当入般涅盘，而复不听在前悲泣。」于是阿难即礼佛足，长跪叉手白言：「世尊！我从昔来侍佛至今，数数在于世尊前立，而未曾闻令我却退，今者何故语优波摩那使避前耶？」
佛言：「阿难！诸天龙神八部之众，闻我在于娑罗双树右胁而卧，皆悉竞来瞻视于我。从虚空中，累至于地，四面充满，各三十二踰阇那。此优波摩那比丘，当我前立，天龙八部生不喜心，作如是念：『如来今者在双树间，不久便当入般涅盘，我等最后瞻视之时，而此比丘，当佛前立。』以是因缘故令之却。阿难知不？今此八部，或有悲泣不能自胜、或有懊憹迷闷欲绝、或有以手自拔头发、或有牵绝严身具者，悉皆同声唱如是言：『如来今者入般涅盘，何其速哉！如来出世难可值遇，如优昙钵花时时乃现，而今不久入般涅盘。呜呼！苦哉！世间眼灭，我等从今谁为归导。』离欲诸天皆悉叹言：『呜呼世间极为无常！无有受生不归灭者。』又彼诸天，共相谓言：『世尊昔日或在毘耶离城、或在王舍城、或在舍卫国并及余处，安居讫已，诸比丘众从四方来，问讯世尊。我等因此，得于路侧见诸比丘，礼拜供养，听受经法，长获福利。世尊今者既般涅盘，诸比丘僧，安居竟已，无复问讯。游行处所，我等不复得于路侧见诸比丘，礼拜供养，听受经法，从今永失如此福利。』」
尔时如来告阿难言：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于我灭后，能故发心，往我四处，所获功德不可称计，所生之处，常在人天，受乐果报，无有穷尽。何等为四？一者如来为菩萨时，在迦比罗斾兜国蓝毘尼园所生之处；二者于摩竭提国，我初坐于菩提树下，得成阿耨多罗三藐三菩提处；三者波罗[木*奈]国鹿野苑中仙人所住转法轮处；四者鸠尸那国力士生地熙连河侧娑罗林中双树之间般涅盘处，是为四处。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并及余人外道徒众，发心欲往到彼礼拜，所获功德，悉如上说。」
尔时，阿难闻佛此语，白言：「世尊！我从今者当普宣告诸四部众知此四处，若往礼拜，功德如是。」尔时，阿难复白佛言：「若有善心诸优婆夷，善持戒行，乐听经法，欲见比丘，我等从今当云何耶？」佛言：「汝等从今勿与相见。」阿难言：「若脱遇会与之相逢，当复云何？」佛言：「勿与共语。」阿难言：「若不共语，其脱咨请，欲闻经法，当复云何？」佛言：「应为说法，但当善摄汝身、口、意。」尔时，阿难而白佛言：「我等从今如是奉行。」
尔时，阿难而白佛言：「世尊入于般涅盘后，供养之法，当云何耶？」佛言：「汝今不应逆忧此事。但自思惟：『于我灭后护持正法，以昔所闻，乐为人说。所以者何？诸天自当供养我身。又婆罗门及以诸王、长者居士，此等自当供养我身。』」
阿难言：「虽复天人自兴供养，然我不知应依何法？」佛言：「阿难！供养我身，依转轮圣王。」阿难又问：「供养转轮圣王，其法云何？」佛言：「阿难！供养转轮圣王之法，用新净绵及以细[迭*毛]，合缠其身，如是乃至积满千重，内金棺中，又作银棺，盛于金棺，又作铜棺，盛于银棺，又作铁棺，盛于铜棺，然后灌以众妙香油；又复棺内，以诸香华而用涂散，作众伎乐，歌呗赞颂，然后下盖。造大宝舆，极令高广，轩盖栏楯，众妙庄严，以棺置上。又于城中作阇维处，扫洒四面极令清净，以好栴檀及诸名香，聚为大[卄/积]。又于[卄/积]上，敷舒缯[迭*毛]，施大宝帐，以覆其上。然后舁举，至阇维处，烧香散华，伎乐供养，绕彼香[卄/积]，周回七匝，然后以棺置香[卄/积]上，而用香油，以浇洒之。然火之法，从下而起。阇维既竟，收取舍利，内金瓶中，即于彼处，而起兜婆，表剎庄严，悬缯幡盖。诸人民等，恒应日日烧香散华种种供养。
「阿难当知，供养转轮圣王之法，其事如是。阇维我身，亦与王等，然起兜婆，有异于王，表剎庄严，应悬九伞。若有众生，悬缯幡盖，烧香散华，及然灯烛，礼拜赞叹我兜婆者，此人长夜获大福利，将来不久他人亦复起大兜婆，供养其身。
「阿难当知，一切众生皆无兜婆，唯有四人得立兜婆。一者谓如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，慈愍众生，堪为世间作上福田，应起兜婆；二者谓辟支佛，思惟诸法自觉悟道，亦能福利世间人民，应起兜婆；三者谓阿罗汉，随所闻法思惟漏尽，亦能福利世间人民，应起兜婆；四者谓转轮圣王，宿殖深福，有大威德，王四天下，七宝具足，自行十善，又复劝于四天下人，亦行十善，应起兜婆。阿难！当知若有众生以诸供具，而以供养此兜婆者，其所得福，渐次差降。」
尔时，阿难闻佛此语，心生懊憹，悲号啼泣。隐于佛后，相去不远，而以微声，作如是言：「我今犹是学地之人，于诸法中未得深味，而天人师一旦舍我入般涅盘，我当何时践解脱路？」即便举手攀一树枝，搥胸拍头，闷绝懊恼。
尔时，世尊问余比丘：「阿难实时为在何处？」比丘答言：「阿难今者在如来后，于一树下，啼泣懊憹。」又告比丘：「汝可往彼语阿难言：『天人之师，今欲见汝。』」比丘便往，说如来旨。阿难既闻，即便来还，至于佛所，头面礼足，倚立一面。
世尊于是问阿难言：「我于近日已为汝说，一切诸行皆悉无常，合会恩爱必归别离。汝今何故犹生悲憹？复次。阿难！汝从往昔，侍我至今，左右执事进止去来，及通宾客皆得宜节。又复见汝身口及意，皆悉清净无有瑕秽，汝获福利不可称计。」
尔时，世尊告诸比丘：「阿难不应作此悲憹。所以者何？不久当得到解脱处。比丘当知，过去诸佛皆有侍者，如今阿难，未来诸佛亦复如是。比丘当知，今此阿难，智能深妙、聪明利根，我从昔来，所说法藏，阿难皆悉忆持不忘。复次，比丘，阿难善知进止时节，若有人客，欲来见我，阿难即先思量其时：『世尊或应某时见诸比丘、或应某时见比丘尼、或应某时见优婆塞、或应某时见优婆夷、或应某时见婆罗门、或应某时见于剎利、或应某时见长者居士、或应某时见诸外道。』如是等众，若来见我及闻说法，皆悉多获功德福利。所以者何？悉是阿难通进见我，得其善根成熟时故。
「复次，比丘，转轮圣王有四奇特希有之法。一者若婆罗门来至转轮圣王之所，既到见王，颜容端正，威德高显，心生欢喜；次闻王语，音辞清彻，亦生欢喜；乃至见王，默然无言，又怀踊跃；及与王辞，还归所止，回恋顾慕，步步怅怏，如饥渴人不得饱满。二者诸小剎利；三者毘舍；四者首陀罗，亦复如是，此为转轮圣王四奇特事。当知阿难，亦有此四奇特之事。一者若诸比丘，从远方来，欲问讯我，次见阿难，皆生欢喜；闻其说法及见默然，亦复欣悦；辞别而退，恋德情深，不能有已。二者比丘尼；三者优婆塞；四者优婆夷，亦复如是。汝等当知，阿难有此四奇特事。」
尔时，世尊告阿难言：「汝今不应自生苦憹而作是言：『天人之师将般涅盘，我今无复解脱之期。』所以者何？凡我所说，一切法藏，于我灭后，思惟奉持，勤行精进，不久自当得于解脱。」
尔时，阿难既得如来梵音安慰，忧憹小除，而白佛言：「我今心意，如小醒悟，欲有所请，唯愿哀愍。」佛即答言：「欲请何事？」阿难言：「此鸠尸那城，比余大国，极为边狭，人民又复不能炽盛。唯愿世尊！往余大国：王舍城、毘耶离城、舍卫国城、婆罗[木*奈]城、阿踰阇城、瞻波城、俱睒弥城、德叉尸罗城，如是诸城，所处正中。人民炽盛，国土丰乐，皆多信心，智能聪明，唯愿世尊！往彼诸城，而般涅盘，广利其中诸众生等。」
尔时，世尊答阿难言：「汝今不应作是请我言：『此鸠尸那城为边狭也。』汝当谛听，今为汝说。阿难！过去久远，此鸠尸那城有转轮圣王，名大善见，七宝具足，王有千子，能伏怨敌，皆以正法化诸人民。尔时，此城名鸠尸婆帝城，东西二门，其间相去十二踰阇那，南北二门，其间相去八踰阇那，其城四面，周匝七重。其内一重淳以黄金、其第二重淳以白银、其第三重淳以琉璃、其第四重淳以颇梨、其第五重淳以车璩、其第六重淳以马瑙、其第七重杂以众宝。其城楼橹皆悉七层，牕牖栏楯七宝雕饰，悬众宝铃宝网罗上，其间相去，尽一箭道。其城四门，门各九重，庄校严饰，光丽悦目。七重城外各有壍水，其水澄洁具八功德，皆以七宝而为阶陛。诸杂类鸟，鸾凤、孔雀、凫鴈、鸳鸯，飜翔飞舞，鸣集其中。其水复有鸠牟、头华，欝波罗华，分陀利华，青、黄、赤、白、杂色莲华。又其岸上，有七行宝树行各异宝，微风徐起吹彼树枝，条叶相触，音如天乐。城中人民皆悉盈满，安隐丰乐极为炽盛，诸五欲具如忉利天。道路之中悬诸明珠，人民行止，初无昼夜。此城恒有十种音声，一者象声、二者马声、三者车声、四者鼓声、五者螺声、六者琴瑟等声、七者歌声、八者扣钟击磬设大会声、九者赞叹持戒人声、十者互共说法语论之声。大善见王，有诸威德，端正第一，众人见者无不爱敬，长寿欢乐身无小疾。王性慈仁，愍念一切，犹如慈父怜爱其子，一切人民亲敬于王，亦复如父。
「阿难！大善见王，别于一时欲出园林，游观嬉戱，严四种兵，各八万四千。又复后宫夫人婇女，亦严八万四千乘车，欲随游看。时，王又复勅于国中诸婆罗门长者居士，令随出游。严驾办已，时主兵臣入白王言：『四兵已办，愿王知时。』时，王即便升白象舆，与婆罗门长者居士大臣眷属及以四兵，前后围绕，出往园中，象行骏疾，犹如风驰。尔时，诸臣及婆罗门、长者居士，共谏王言：『大王久在深宫之中，外诸人民无缘见王。今者既往园林游观，诸人民众充塞路侧，皆悉瞻仰欲见大王。以是事故，愿勅御者，不须迅速。』王闻此语，即勅御者：『令徐徐行。』路边人民，恣意瞻仰，如子见父。尔时，彼王见诸衢巷，无不平坦。又七宝树，罗列荫映，而无池水。即勅一臣：『夹诸路侧，造七宝池，其间相去皆一百弓。』又令栽植种种名华，又复勅令：『一一池间给诸侍人，有来浴者，供以香华。又与饮食，恣意取足。如是供给，不舍昼夜。』又勅彼臣：『自今已后，四远人民，有来求乞，随须给与。』既到园林，与婆罗门长者居士并余大臣，游观嬉戱，乃至日暮，珠光明曜，如昼无异，不见日影乃知是夜。时，王与诸婆罗门众长者居士并余臣民，嬉戏讫已，还归宫城。别于他日，时婆罗门长者居士及与大臣，持众名宝，共来献王，王即语言：『我于近日，园林游戏，勅于某臣，自今已去，有来求索，随意给与，我之布施，乃至如是。卿等云何，反以众宝而来献我？』时王即便心自思惟：『此诸人等，所以持宝来献我者，皆缘国中共贵之故。如此之事，由民贫来。』即勅藏臣，出诸珍宝及资生具，置四衢道，搥钟击鼓，唱令四远：『大善见王！今开宝藏，以用布施，若有所须随意来取。』王恒如是广行布施，利益众生不舍昼夜。
「尔时，国中诸婆罗门长者居士及以大臣而白王言：『大王！常可所居宫殿，极为褊狭。我等每来问讯王时，诸侍从者不兼容受，唯愿大王，开拓令广。』王闻此语，默然许之，心自念言：『我今宜应开阔住处。』时，天帝释知王心念，呼一天子，名毗首建磨，极为妙巧，无事不能，而语之言：『今阎浮提，转轮圣王，名大善见。其今欲更开拓宫城，汝便可下为作监匠，使其居处严丽雕饰如我无异。』彼天奉勅即便来下，犹如壮士屈伸臂顷，到阎浮提，当王前立。时，王既见彼天子形，风姿端正必知非凡，而问之言：『汝是何神，而忽来下？』天即答言：『大王！当知，我天帝释之大臣也，名毗首建磨，极闲工巧。大王心欲开广宫殿故，天帝释遣我来下，为作监匠以助于王。』王闻此言，心怀欢喜。时，彼天子即便经始，开廓宫城，城之四门，其间相去二十四踰阇那，为王起殿。高下纵广，各八踰阇那。七宝严丽如帝释宫，其殿凡有八万四千间隔住处，皆有七宝床帐卧具。又复为王起说法殿，高下纵广，亦八踰阇那，七宝庄严无异于前。其殿四面，有七宝树，及以名华，列植荫映。又造宝池，其水清洁，具八功德。其殿中央，施师子座，七宝庄严，极为高广，覆以宝帐，埀七宝。又为四远来听法者，设四宝座，黄金、白银、琉璃、颇梨，其数凡有八万四千。毗首建磨既为彼王造作宫城，皆悉竟已，与王辞别，忽然不现，还归天上。
「时，大善见王既见宫城皆悉修立，即勅击鼓唱令国界：『大善见王，却后七日，当为一切说种种法，若欲乐闻，皆可来集说法殿上。』时婆罗门、长者、居士、大臣、人民，闻此唱令，至于其日，皆悉来集。时，王即便上说法殿，登师子座，一切来众，亦皆坐于四宝之座。尔时，彼王先为诸人说十善法，然后又为开余法门，乃至经于万二千岁。其国众生，若有曾闻彼王法者，命终生天，不堕三涂。阿难！彼王恒作如此利益一切众生。阿难！时，大善见王于静室中，心自念言：『我过去世，有何行业、修何善根，生世尊贵，有大威德，色力寿命，人无等者？正当由于过去世中，广修布施、忍辱、慈悲故，今获得如此报耳；我今宜应更修进胜。』而便思惟。不久之间即得初禅，乃至得于第四禅，复更修习四无量心。阿难！大善见王又教夫人及以婇女，令修四禅。
大般涅盘经卷中 [^回頂^]
大般涅盘经卷下
东晋平阳沙门释法显译
「尔时，雪山有八万四千白象，日日来到，列王殿前。时，王心念：『此诸白象恒来我所，经由道路，践踖众生。』即便勅语主兵臣言：『自今已后，不须此象日来我所，经一千岁可令一来，但令四万二千便足，不必其满八万四千。』王玉女宝，名曰善贤，与余夫人及以婇女八万四千人，于静室中坐禅思惟，经四万岁，共相谓言：『我等在此坐禅思惟经四万岁，不见大王，今者宜应礼拜问讯。』作此言已，即便相随，到于王所。其余宫人，入白王言：『善贤今与八万四千女人，来问讯王。』时王闻已，即便往于说法殿上，升师子座。俄尔之顷，善贤等至，王即唤前。时，善贤等相随而进，到于王所，头面礼足，次第而坐，即作是言：『我等共在静室之中，坐禅思惟经四万岁，不见王久，故来问讯，欲有所说，唯愿听许。』王即答言：『善哉！随意。』善贤即便而白王言：『此阎浮提，西瞿耶尼，北欝单越，东弗婆提，四方人民极为炽盛，富乐安隐，皆行十善，并是大王德化力也。此阎浮提，如鸠尸婆帝城者，其数凡有八万四千，此诸城等，国王臣民及婆罗门，皆悉来此，欲见大王。而王坐禅经多年岁，来朝谒者皆不相见，譬如孝子不见慈父。又四天下，不见大王游历甚久，唯愿大王，善将时宜，抚接民人。我等女弱，于国无益，所以坐禅适意久远。大王处贵统摄内外，一切人民莫不宗仰，岂得如我女人所行。白象车马，其数各有八万四千，大王宜应乘之游观。大王昔日，恒为一切说种种法，授以十善，顷来坐禅斯事顿废。』于时，善贤以如此事，种种谏王。大善见王闻此语已，而答之言：『汝于前后每以善事而谏劝我，今闻汝言，殊乖昔意。』尔时，善贤闻王此诲，心生懊恼，垂涕念言：『我向所以谏大王者，正以所见，谓为得中，不图乃复更生罪咎。』即从座起顶礼王足，而白王言：『今我愚痴不识正理，乃以此事而用上谏，唯愿大王，听我忏悔。』
「尔时，大善见王答善贤言：『一切诸行皆悉无常，恩爱合会亦复别离，此四天下虽尔炽盛，我亦不久当舍弃之。我于往昔八万四千岁而为婴儿，八万四千岁而为童子，八万四千岁为灌顶太子，八万四千岁为灌顶王，然后得成转轮圣王。领四天下七宝具足，八万四千岁统理民务，八万四千岁为诸人民讲说诸法，八万四千岁坐禅思惟。从尔已来，五十八万八千岁，虽复如此寿命延长，会归于尽。我今已老，死时将至，古昔诸王尊贵快乐，如我不异，亦复迁谢归于无常。鸠尸婆帝城，及余八万四千大城会亦磨灭，不应于此独生爱着，长放逸心。我今所以获此尊胜，皆由往昔积诸善业，今者宜应广植诸善造来生因，是故坐禅经积年岁。』尔时，善贤等闻王此言，心大欢喜，顶礼王足，退还所住。如是不久王得笃疾，自知命尽，即立太子而以为王，集余大臣及婆罗门长者居士，以四海水灌太子顶，事既毕竟，王即命终，上生梵天。
「阿难！大善见王，王四天下而其所居，唯阎浮提。大城虽有八万四千，而其所处，唯鸠尸婆帝。雪山之中有八万四千白象之宝，而王所乘，不过一象。虽有八万四千骏马，而王所骑，不过一匹。虽有八万四千七宝之车，而王常驾，不过一乘。虽有八万四千夫人，王之所爱，唯在一人。雕饰宝殿，八万四千，王之所处不过一室。身之所须，饱足而已，而王役虑四方，缠心物务，徒劳精神，于身无益。
「阿难！大善见王，岂异人乎？我身是也。我于往昔获此尊贵，所居国城即在于此，我于此城作转轮王，不可称数，成就利益无量众生。今者诸天充满虚空，皆是我昔为王之时，以诸善法教化所成，其于今日复在此城，见般涅盘，当令其获般涅盘果。阿难！以是事故，汝云何言此鸠尸那城为边狭耶？我今决定住于此城而般涅盘。」当于如来说此事时，诸天及人亿那由他，于诸法中远尘离垢得法眼净，即共同声而白佛言：「世尊！往昔无量无边阿僧祇劫，以诸善法利益我等，今又于此以般涅盘乐安立于我。」即散名华，并作天乐，歌呗赞叹，供养如来。
尔时，阿难而白佛言：「奇哉！世尊！此鸠尸那城，过去乃有斯奇特事，我今不复生小心也。」
尔时，世尊告阿难言：「汝今可入鸠尸那城语诸力士道，我今日于后夜分入般涅盘，皆悉令来与我相见，若有所疑，恣意请问，莫令于我般涅盘时不及相见后生悔恨。」
尔时，阿难闻佛言已，埀泣懊恼，顶礼佛足，摄身威仪，与一比丘俱共入城。时，鸠尸那城，诸力士等，男女大小，始共集聚，论叙如来当般涅盘，各各皆欲往诣佛所。会见阿难，即便问言：「我闻世尊在双树间将般涅盘，正共言论欲至佛所。」于是阿难具以如来所勅之辞，告诸力士。力士闻已，悲号懊恼，闷绝躃地，互共微声而相谓言：「呜呼！苦哉！世间眼灭，我等从今何所归依？犹如婴儿失于慈母，从今已去，人天转减，三恶道趣日就增盛。」白阿难言：「我等眷属，今欲相随往至佛所。」是时阿难还白佛言，以世尊语入城宣示。诸力士众莫不惊绝涕泣歔欷，皆悉当来瞻奉世尊。诸力士等，男女大小，一切相随，流泪呜咽，缘路而进。
是时，阿难见诸力士人数甚多，心自念言：「若此人众，一一礼佛无有竟时。我今当令家家一时礼。」诸力士众至佛所已，阿难即便普语之言：「汝等来众既为不少，若人人礼佛不卒得竟。今可家家一时礼也。」力士奉旨即便礼佛，退住一面，而白佛言：「唯愿世尊！住寿一劫！若减一劫，不般涅盘！利益一切诸天人民，今诸众生无有慧眼。唯愿世尊！为作开导。」
尔时，如来告力士言：「汝今不应作此请我。所以者何？一切诸行皆悉无常，恩爱合会必归别离。设我住世，若满一劫，会亦当灭。我所说法但当忆持诵念勿忘，此则不异我在世也。」诸力士等闻佛此言，不果所请，心怀愁悴，悲泣懊恼，默然而住。
尔时，鸠尸那城有一外道，年百二十，名须跋陀罗，聪明多智，诵四毘陀经，一切书论无不通达，为一切人之所宗敬。其闻如来在娑罗林双树之间将般涅盘，心自思惟：「我诸书论，说佛出世极为难遇，如优昙钵花时一现耳。其今在于娑罗林中，我有所疑，试往请问，瞿昙若能决我疑者，便是实得一切种智。」作此念已，往到佛所，在于林外，逢见阿难，即语之言：「我书论中说佛兴世极难值遇，亿千万劫时时乃出，如优昙钵华不可数覩，在世教化，我初不见，今闻在此娑罗林中当般涅盘，我有所疑，欲往请问。汝可为我白世尊言，道我今者欲希相见。」
尔时，阿难闻其此语，心自思惟：「世尊今者四大不和，接对来久，已自增恶。若复与此外道相见，必有言论，容致损剧。」即答之言：「世尊今者四大不和，寝卧林中极苦身痛，汝今不须见如来也，莫临世尊般涅盘时而作障碍。」须跋陀罗如是三请，阿难亦复如是三答。
尔时，世尊以净天耳，闻须跋陀罗请阿难声，又观其根，是可度时，即以梵音告阿难言：「汝莫于我最后弟子独作留碍，听须跋陀罗前来，我欲见之。此人质直聪慧易悟，所以求进欲决疑难，非为故来论胜负也。」于是阿难即承佛教，语须跋陀罗：「世尊今已勅听汝前。」须跋陀罗闻佛许前，欢喜踊跃，不能自胜，而心念言：「沙门瞿昙，决定是得一切种智。」即前佛所，互相问讯坐于一面，而白佛言：「瞿昙，欲有所问，唯愿听许。」佛言：「善哉！善哉！须跋陀罗，恣汝所问。」
须跋陀罗即问佛言：「今者世间沙门婆罗门外道六师、富兰那迦叶、末伽利拘赊梨子，删阇夜毘罗视子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠駄迦旃延、尼犍陀若提子等，各各自说，是一切智，以余学者，名为邪见。言其所行，是解脱道，说他行者，是生死因。互相是非，云何而得知其虚实？何师应得沙门之称？何师定是解脱之因？」
尔时，如来即答之曰：「善哉！善哉！须跋陀罗，乃能问我如此之义。谛听谛听，吾为汝说。须跋陀罗！诸法之中若不见有八圣道法，当知无有一沙门名，二及三四，亦复不有；既无沙门，亦无解脱；解脱既无，非一切种智。须跋陀罗！若诸法中，有八圣道法，当知必有四沙门名；有沙门名，则有解脱；既有解脱，是一切种智。须跋陀罗！唯我法中，有八圣道，有四沙门名，是解脱道，是一切种智。彼诸外道，富兰那迦叶等，其说法中，无八圣道，无沙门名，非是解脱及一切种智。若言有者，当知必是虚诳之说。须跋陀罗！一切众生，闻我所说，信受思惟，当知其人必不空闻要得解脱。须跋陀罗！我在王宫未出家时，一切世间皆为六师之所迷醉，初未见有沙门之实。须跋陀罗！我年二十有九，出家学道，三十有六，于菩提树下，思八圣道究竟源底，成阿耨多罗三藐三菩提，得一切种智。即往波罗捺国鹿野苑中仙人住处，为阿若憍陈如等五人，转四谛法轮，其得道迹。尔时始有沙门之称，出于世间福利众生。须跋陀罗！当知我法能得解脱，如来实是一切种智。」
尔时，须跋陀罗，既闻如来说八圣道，心生欢喜，举身毛竖，渴仰欲闻八圣道义，而白佛言：「唯愿世尊！为我分别八圣道义。」于是世尊即便为其分别广说。须跋陀罗既闻佛说八圣道义，心意开朗，豁然大悟，于诸法中远尘离垢得法眼净，即白佛言：「我今欲于佛法出家。」于是世尊即便唤之：「善来！比丘！」须发自落，袈裟着身，即成沙门。世尊又为广说四谛，即获漏尽，成阿罗汉。
尔时，世尊告阿难言：「汝今当知，我于道场，成阿耨多罗三藐三菩提。最初说法，度阿若憍陈如等五人。今日在于娑罗林中，临般涅盘，最后说法，度须跋陀罗。诸天及人，无复更应闻我说法而得度者；若有善根应得解脱，当来皆是我之弟子，展转相教。阿难！须跋陀罗虽是外道，而其善根，应成熟时，唯有如来，能分别知。我般涅盘后，若有外道，欲于我法求出家者，汝等不应便听许之。先令四月诵习经典，观其意性为虚为实，若见其行质直柔软，于我法中实有深乐，然后方可听其出家。阿难！所以然者，汝等小智，不能分别众生之根，是故令汝先观之耳。」
尔时，须跋陀罗而白佛言：「我于向者，欲求出家。世尊若令先于佛法四十年中赞诵经典，然后听我而出家者，我亦能尔！岂况四月？」尔时，世尊即告之言：「如是，如是！须跋陀罗！我观汝意，于我法中殷懃渴仰，今作此言，非为虚设。」尔时，须跋陀罗前白佛言：「我今不忍见天人尊入般涅盘，我于今日，欲先世尊入般涅盘。」佛言：「善哉。」时，须跋陀罗，即于佛前，入火界三昧而般涅盘。
尔时，如来告阿难言：「汝勿见我入般涅盘，便谓正法于此永绝。何以故？我昔为诸比丘，制戒波罗提木叉，及余所说种种妙法，此即便是汝等大师。如我在世，无有异也。阿难！我般涅盘后，诸比丘等，各依次第，大小相敬，不得呼姓，皆唤名字。互相伺察，无令众中有犯大戒，不应[门@视]求觅他细过。车匿比丘，应与重罚。」阿难问佛：「与何重罚？」佛言：「阿难！与重罚者，一切比丘勿与共语。」于是阿难，如教奉行。
尔时，世尊告诸比丘：「汝等今者若有疑难，恣意请问，莫我灭后生悔恨言：『如来近在娑罗林中，我于尔时，不往咨决，致令今日情有所滞。』我今虽复身体有疾，犹堪为汝等解释疑惑。若欲于我般涅盘后奉持正法利益天人，今宜速来决所疑也。」世尊乃至如是三告，诸比丘等默然无有求决疑者。尔时，阿难即白佛言：「奇哉世尊！如是三诲，而此众中无有疑者。」佛言：「如是，如是。阿难！今此众中，五百比丘，未得道者，我般涅盘后，未来世中，当得尽漏。汝亦当在此中数也。」
尔时，世尊告诸比丘：「汝等若见我身、口、意脱相犯触，汝当语我。」时诸，比丘闻佛此语，流泪懊恼而白佛言：「如来岂当有身口意微细过耶？」
于是如来即便说偈：
「诸行无常， 是生灭法，
生灭灭已， 寂灭为乐。」
尔时，如来说此偈已，告诸比丘：「汝等当知，一切诸行，皆悉无常。我今虽是金刚之体，亦复不免无常所迁。生死之中极为可畏，汝等宜应勤行精进，速求离此生死火坑。此则是我最后教也。我般涅盘，其时已至。」时，诸比丘及余天人，闻佛此诲，悲号涕泣，闷绝躃地。如来即便普告之言：「汝等不应生此悲恼，诸行性相，皆悉如是。」于是如来，即入初禅。出于初禅，入第二禅。出于二禅，入第三禅。出于三禅，入第四禅。出第四禅，入于空处。出于空处，入于识处。出于识处，入无所有处。出无所有处，入于非想非非想处。出于非想非非想处，入灭尽定。
尔时，阿难既见如来湛然不言，身体肢节不复动摇，即便流泪而作是言：「世尊今已入般涅盘。」尔时，阿[少/兔]楼駄语阿难言：「如来实时未般涅盘，所以湛然身不动者，正是入于灭尽定耳。」
尔时，世尊出灭尽定，更还入于非想非非想处，乃至次第入于初禅。复出初禅，入第二禅。出于二禅，入第三禅。出于三禅，入第四禅，即于此地入般涅盘。
尔时，阿[少/兔]楼駄语阿难言：「世尊已于第四禅地入般涅盘。」于是，阿难及四部众，闻阿[少/兔]楼駄作此言已，悲号呜咽，闷绝躃地。其中或有举手拍头搥胸大叫，共相谓言：「世间眼灭，一何速哉！一切众生，从今已去，谁为导者？人天方减，恶道日增。」
时，虚空中天龙八部，涕泣滂沱犹如骤雨，互相谓言：「我等从今谁为归依？犹若婴儿失于慈母。三恶道径日就开阔，解脱之门方巨重关。一切众生，沈沦苦海。亦如病人远于良医，又似盲者失所牵导。我等既去无上法王，烦恼之贼日见侵逼。」唱此言已，闷绝懊恼不能自禁。
时，鸠尸那城诸力士众，皆悉勇健，犹如香象。既见如来入般涅盘，神情憔悴，如病新起。
当于尔时大地震动天鼓自鸣，四大海水波浪翻倒，须弥山王自然倾摇，狂风奋发，林木摧折箫索枯悴，骇异于常。
尔时，大梵天王即说偈言：
「过去与未来， 及以今现在，
无有诸众生， 不归无常者。
如来天人尊， 金刚身坚固，
犹不免无常， 而况于余人。
一切诸众生， 爱惜保其身，
熏余以香华， 不知当毁灭。
如来金色身， 相好以庄严，
会亦当弃舍， 应入般涅盘。
永断诸烦恼， 成一切种智，
犹尚不得免， 况余结累者。」
尔时，天帝释即说偈言：
「一切诸行性， 实是生灭法，
两足最胜尊， 亦复归于尽。
三毒炽然火， 恒烧诸众生，
无有大悲云， 谁能雨令灭？」
尔时，阿[少/兔]楼駄，即说偈言：
「如来于今日， 诸根不摇动，
心意会诸法， 而弃于此身。
恬然绝思虑， 亦复无诸受，
如灯尽光灭， 如来灭亦然。」
尔时，阿难即说偈言：
「大地忽震动， 狂风四激起，
海水波翻倒， 须弥宝山摇。
天人心悲痛， 泣泪犹如雨，
皆悉大恐怖， 如被非人执。
由佛般涅盘， 故有如此事。」
尔时，众中有未得道比丘、人天，既见如来已般涅盘，心生懊恼，宛转于地。已得道者，深叹世间无常之苦，悲号啼泣不能自胜。是时，阿[少/兔]楼駄语诸比丘及以天人：「汝等不应生大忧恼，如来前已为汝等说，诸行性相法皆如是。云何犹故而悲泣耶？」
尔时，阿难即便普语四远来众：「如来今已入般涅盘。」尔时，众人闻阿难言，悲号啼泣闷绝懊恼，而以微声语阿难言：「今此人众极为阗塞，三十二喻阇那，皆悉充满。唯愿尊者，各令我等次第得前亲见如来，最后瞻仰礼拜供养。如来出世难可值遇，如优昙钵华时时乃现，今者亲在此般涅盘，愿必哀愍，令我得见。」
尔时，阿难闻众人言，心自思惟：「如来出世，极为难值，最后供养亦复甚难，我今当令谁在于先供养佛者？今者宜使诸比丘尼及优婆夷，得在前来供养佛身。所以然者？斯等女弱，昔来之时，不必得到如来之所，以是因缘故宜在先。」作此念已，即便普唱：「诸比丘尼及优婆夷，皆听前于如来身所。」诸比丘尼及与无量优婆夷等，俱到佛所。既见如来已般涅盘，啼泣懊恼，围绕礼拜，种种供养。
尔时，有一贫穷优婆夷，年一百岁。见诸婆罗门，并及剎利长者居士、力士、妻女、长幼、大小，以妙香华种种供养，自伤贫乏独绝此愿，心自思惟：「如来出世极为难值，最后供养复为甚难，而今穷罄无以自表。」作此念已，倍增悲恸，临佛足上心大懊恼，涕泣流连污如来足：「愿我将来所生之处，常得见佛。」诸比丘尼及优婆夷，供养毕已，即还本处。
尔时，阿难又复普告诸余人言：「诸比丘尼及优婆夷，供养已毕，汝等可前次第供养。」时，诸人众以次而来，到佛身所，既见如来已般涅盘，号泣宛转心大悲恼，以诸供具而用供养。尔时，诸力士众皆悉集聚，共相谓言：「我等今者，云何阇维如来之身？世尊临欲般涅盘时，应有遗勅。」即便共往，问阿难言：「我等今者欲共阇维如来之身，其法云何？世尊临可般涅盘时，当有遗旨，唯愿见告。」尔时，阿难语力士言：「如来遗勅阇维之法，令与转轮圣王等无有异。」阿难即便具说佛向所勅之事。
诸力士等闻阿难言，皆共严办阇维之具。先造宝舆雕镂庄丽，以如来身置宝舆上，烧香散华。作众伎乐，歌颂赞叹。于音乐中，而说苦空无常无我不净之法。时，诸力士白阿难言：「如来今者既般涅盘，最后供养极为难遇，我等请留如来之身，七日七夜恣意供养，令诸天人长夜获安。」阿难即便以力士言问阿[少/兔]楼駄，阿[少/兔]楼駄答阿难言：「善哉！随意。」阿难尔时告诸力士：「听留佛身七日七夜恣意供养。」
时，诸力士闻阿难言，心大悲庆，即于林中种种供养，满七日已。时，诸力士以新净绵及以细[迭*毛]缠如来身，然后内以金棺之中，其金棺内散以牛头、栴檀、香屑及诸妙华，即以金棺内银棺中，又以银棺内铜棺中，又以铜棺内铁棺中，又以铁棺置宝舆上，作诸伎乐歌呗赞叹。诸天于空，散曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花，并作天乐，种种供养，然后次第下诸棺盖。时，力士等共相谓言：「七日之期今者已满，我等宜应舁如来棺，周匝绕城，令诸人民恣意供养，然后往于城南阇维。」作此言已，即便共舁如来之棺，尽其身力而不能起，各共惊怪不知何故？而以问于阿[少/兔]楼駄：「我等诸人欲舁佛棺，周匝绕城。还趣南门供养阇维，尽竭身力而不能举，不知此是何等事相？唯愿尊者为我说之。」
时，阿[少/兔]楼駄语众人言：「所以然者，虚空诸天欲令佛棺周匝绕城。从北门入住于城中，听诸天人种种供养。然后应从东门而出，往于宝冠支提之所，而阇维之。」彼诸力士闻此语已，共相谓言：「诸天意尔，宜应顺从。」即舁佛棺，绕城一匝，从北门入，住城之中，听诸天人恣意供养，作妙伎乐，烧香散华，歌呗赞叹。诸天于空，雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗华、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花，并作天乐，种种供养。供养讫已，即便从城东门而出，往于宝冠支提之所。既到彼处，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部感结悲哽不能自胜，而便聚积牛头栴檀及诸杂香。又于[卄/积]上，敷舒缯[迭*毛]，施大宝帐以覆其上，舁举宝棺，绕彼香[卄/积]周回七匝，烧香散花，作众伎乐，而以宝棺置香[卄/积]上，取妙香油周浇洒之。
时，四部众并诸天人，恋慕懊憹不能自胜，即便以火从下烧之。火不肯然乃至再三，亦复不然。时，诸人众不知所以，即以此事问阿[少/兔]楼駄：「三烧香[卄/积]，何故不然？」阿[少/兔]楼駄言：「所以然者，尊者摩诃迦叶在铎叉那耆利国，闻于如来欲般涅盘，与五百比丘从彼国来，欲见世尊。是以如来不令火然。」尔时，大众闻此语已，深叹奇特。
尔时，摩诃迦叶在铎叉那耆利国，遥闻如来在鸠尸那城，欲般涅盘，心大悲恋，与五百比丘缘路而来。去城不远，身患疲极在于路边，与诸比丘坐于树下。见一外道，手执曼陀罗华，迦叶问言：「汝从何来？」答言：「我从鸠尸那城来。」迦叶又问：「汝知我师应正遍知不？」其即答言：「识。汝大师在鸠尸那城娑罗林中双树之间，已般涅盘，得今七日。实时正在宝冠支提，将欲阇维，天人充满，互竞供养故，我于彼得此天华。」尔时，迦叶闻此言已，悲号哽咽，诸比丘众闷绝躃地，而以微声共相谓言：「呜呼！苦哉！世间眼灭。」于是迦叶而安慰之：「汝等不应作此苦憹，诸行性相皆悉如是。如来天尊犹尚不免，况复余人而得脱耶？宜应精进求离世苦，今可速起前于宝冠支提之所礼拜瞻仰。」尔时，众中有余比丘，晚暮出家愚痴无智，共相谓言：「佛在世时，禁呵我等，不得纵意。既般涅盘，何其快哉！」
是时，迦叶与诸比丘，进鸠尸那城，到于宝冠支提之所，见如来棺，在香[卄/积]上，悲泣流泪围绕七匝，而登香[卄/积]。至宝棺所，在于足处号咷呜咽，头面作礼。尔时，如来于宝棺内，而出双足，迦叶见此，倍增悲惊。时，诸天人既覩奇特希有之事，莫不嗟叹，深生苦恋。尔时，迦叶见佛足上而有点污，即便回顾，问阿难言：「如来足上何缘有此？」阿难答言：「如来初可般涅盘时，四众充满，我时思惟：『若令大众同时进者，女人羸弱，不必得前。』即便先听诸比丘尼及优婆夷到如来所礼拜供养。尔时，有一贫穷优婆夷，年一百岁。见诸婆罗门，及以剎利长者居士，力士妻女，长幼大小，以妙香华种种供养，自伤贫乏无以表心，作此念已，倍增悲恸，临佛足上，心大懊憹，涕泣流连，污如来足。」尔时，迦叶既闻此语，心怀惆怅，怪责阿难曾不呵止致此点污，即以香华，供养佛棺，礼拜赞叹。皆悉毕已，于是双足自然还入，迦叶即便还下于地。以佛力故香[卄/积]自然，四面火起，经历七日，宝棺融尽。于时诸天，雨火令灭，诸力士众收取舍利。以千张[迭*毛]缠佛身者，最里一张及外一重，如本不然，犹裹舍利。当尔之时，虚空诸天雨众妙华，并作伎乐，歌呗赞叹，供养舍利。时，诸来众及以力士，皆悉各设种种供养。诸力士众，即以金罂收取舍利，置宝舆上，烧香散华，作众伎乐，还归入城。起大高楼而以舍利置于楼上，即严四兵，防卫守护。唯听比丘及比丘尼，得入礼拜，种种供养。其余国王及婆罗门，长者居士，一切人民，皆不听前。
尔时，韦提希子阿阇世王，闻彼力士收佛舍利，置高楼上，而严四兵防卫守护，心大悲恼，又复忿怒诸力士辈，即便遣信，语力士言：「世尊在世，亦是我师。般涅盘时，恨不临见，我之族姓，及与世尊，皆是剎利，汝今云何，独收舍利，置高楼上，而严四兵防卫守护，不分余人？汝便可以一分与我，我欲于国起妙兜婆，兴诸供养。若能见许，永通国好；不见许者，兴兵伐汝。」余七国王及毗耶离、诸离车等，遣使之法，皆亦如是。时，婆罗门、长者、居士亦各遣信，白力士言：「世尊亦是我等之师，愿能哀愍，赐舍利分。」
时，诸国使到力士所，具宣王意，力士闻已，深怀不平，答诸使言：「佛来我国而般涅盘，舍利自然应属我等。欲于国界兴造兜婆庄严供养，此不可得。若兜婆成，恣汝等意，快共来此供养礼拜，若欲兴兵，而见向者，此国军众，亦足相拟。」时，彼诸使各归本国，人人向王说如此事。诸王闻已，益怀瞋忿，各严四兵而往攻伐。时，诸力士亦严战具，以拟来敌。
鸠尸那城中，有一婆罗门，名徒卢那，聪明多智，深信三宝。心自思惟：「彼八国王及诸离车，身力壮健，军众精锐。又且力士勇猛难当，若交战者必无两全。」而即便语诸力士言：「汝等虽复勇锐果敢，彼八国王，齐力同心，人众云集，军阵猛盛，若战鬪者，理无两全，锋刃既交，必有伤害。如来在世，教人行慈，而于今日，忽相杀戮，汝等不应悋惜舍利，宜分诸国及离车等，各于其界，造立兜婆。称于世尊往昔之训，又使汝等普获福利。」诸力士众，闻此语已，心意解悟，即答之言：「汝之所说，实得于理，听如汝言。」
彼婆罗门，见力士众皆悉解甲，即便出城，语诸王言：「汝今为法何故兴兵？」诸王答言：「我为法故，远求舍利，而见拒逆，不肯分与，是以今者兴兵共来。」时，婆罗门复语王言：「我已相为和诸力士，皆悉与汝舍利之分，可取宝瓶，为汝分之。」八王欢喜，奉授金瓶。彼婆罗门，受诸金瓶，持以还归，于高楼上而分舍利，以与八王。
于时，八王既得舍利，踊跃顶戴，还于本国各起兜婆。彼婆罗门从诸力士，乞分舍利瓶，自起兜婆。诸力士等取其一分，于阇维处，合余灰炭而起兜婆；如是凡起十处兜婆。
如来从始欲般涅盘，及般涅盘后至于阇维，起诸兜婆，其事如是。其后迦叶共于阿难及诸比丘，于王舍城，结集三藏。
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大藏经 阿含部
【经文信息】大正藏第01册No. 0007大般涅盘经
【版本记录】CBETA电子佛典Rev. 1.13 (Big5)，完成日期：2010/02/26
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