高僧传卷6-10

释慧远。本姓贾氏。雁门娄烦人也。弱而好书珪璋秀发。年十三随舅令狐氏游学许洛。故少为诸生。博综六经尤善庄老。性度弘博风鉴朗拔。虽宿儒英达莫不服其深致。年二十一欲渡江东就范宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇乱南路阻塞。志不获从。时沙门释道安立寺于太行恒山弘赞像法。声甚着闻。远遂往归之。一面尽敬。以为真吾师也。后闻安讲波若经。豁然而悟。乃叹曰。儒道九流皆糠粃耳。便与弟慧持。投簪落彩。委命受业。既入乎道厉然不群。常欲总摄纲维。以大法为己任。精思讽持以夜续昼。贫旅无资缊纩常阙。而昆弟恪恭终始不懈。有沙门昙翼。每给以灯烛之费。安公闻而喜曰。道士诚知人矣。远藉慧解于前因。发胜心于旷劫。故能神明英越机鉴遐深。安公常叹曰。使道流东国其在远乎。年二十四便就讲说。尝有客听讲难实相义。往复移时弥增疑昧。远乃引庄子义为连类。于是惑者晓然。是后安公特听慧远不废俗书。安有弟子法遇昙徽皆风才照灼志业清敏并推伏焉。后随安公南游樊河。伪秦建元九年。秦将符丕寇斥襄阳。道安为朱序所拘不能得去。乃分张徒众各随所之。临路诸长德皆被诲约。远不蒙一言。远乃跪曰。独无训勖惧非人例。安曰。如公者岂复相忧。远于是与弟子数十人。南适荆州住上明寺。后欲往罗浮山。及届浔阳。见庐峯清静足以息心。始住龙泉精舍。此处去水大远。远乃以杖扣地曰。若此中可得栖立当使朽壤抽泉。言毕清流涌出。后卒成溪。其后少时浔阳亢旱。远诣池侧读海龙王经。忽有巨蛇从池上空。须臾大雨。岁以有年。因号精舍为龙泉寺焉。时有沙门慧永。居在西林与远同门。旧好遂要远同止。永谓刺史桓伊曰。远公方当弘道。今徒属已广而来者方多。贫道所栖褊狭不足相处。如何。桓乃为远复于山东更立房殿。即东林是也。远创造精舍洞尽山美。却负香炉之峯。傍带瀑布之壑。仍石垒基即松栽构。清泉环阶白云满室。复于寺内别置禅林。森树烟凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而气肃焉。远闻。天竺有佛影。是佛昔化毒龙所留之影。在北天竺月氏国那竭呵城南古仙人石室中。经道取流沙。西一万五千八百五十里。每欣感交怀志欲瞻覩。会有西域道士叙其光相。远乃背山临流营筑龛室。妙算画工淡彩图写。色疑积空望似烟雾。晖相炳[火*(敻-人+(〡*〡))]若隐而显。远乃着铭曰。廓矣大像。理玄无名。体神入化。落影离形。回晖层岩。凝映虚亭。在阴不昧。处闇逾明。婉步蝉蜕。朝宗百灵。应不同方。迹绝杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡劝靡奖。淡虚写容。拂空传像。相具体微。冲姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感彻乃应。扣诚发响。留音停岫。津悟冥赏。抚之有会。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔虑罔识。三光掩晖。万像一色。庭宇幽蔼。归途莫测。悟之以靖。开之以力。慧风虽遐。维尘攸息。匪圣玄览。孰扇其极(其三)。希音远流。乃眷东顾。欣风慕道。仰规玄度。妙尽毫端。运微轻素。托彩虚凝。殆映霄雾。迹以像真。理深其趣。奇兴开衿。祥风引路。清气回轩。昏交未曙。髣髴神容。依稀钦遇(其四)。铭之图之。曷营曷求。神之听之。鉴尔所修。庶兹尘轨。映彼玄流。漱情灵沼。饮和至柔。照虚应简。智落乃周。深怀冥托。宵想神游。毕命一对。长谢百忧(其五)又昔浔阳陶侃经镇广州。有渔人于海中见神光每夕艶发。经旬弥盛。怪以白侃。侃往详视乃是阿育王像。即接归以送武昌寒溪寺。寺主僧珍尝往夏口夜梦寺遭火而此像屋独有龙神围绕。珍觉驰还寺。寺既焚尽唯像屋存焉。侃后移镇。以像有威灵遣使迎接。数十人举之至水及上船。船又覆没。使者惧而反之。竟不能获。侃幼出雄武素薄信情。故荆楚之间为之谣曰。陶惟剑雄。像以神标。云翔泥宿。邈何遥遥。可以诚致。难以力招。及远创寺既成。祈心奉请。乃飘然自轻。往还无梗。方知远之神感证在风谚矣。于是率众行道昏晓不绝。释迦余化于斯复兴。既而谨律息心之士。绝尘清信之宾。并不期而至。望风遥集。彭城刘遗民。豫章雷次宗。雁门周续之。新蔡毕颕之。南阳宗炳张菜民张季硕等。并弃世遗荣依远游止。远乃于精舍无量寿像前。建斋立誓。共期西方。乃令刘遗民着其文曰。惟岁在摄提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法师释慧远贞感幽奥宿怀特发。乃延命同志息心贞信之士百有二十三人。集于庐山之阴般若台精舍阿弥陀像前。率以香华敬廌而誓焉。惟斯一会之众。夫缘化之理既明。则三世之传显矣。迁感之数既符。则善恶之报必矣。推交臂之潜沦。悟无常之期切。审三报之相催。知险趣之难拔。此其同志诸贤。所以夕惕宵勤仰思攸济者也。盖神者可以感涉。而不可以迹求必感之有物。则幽路咫尺。苟求之无主。则眇茫河津。今幸以不谋而佥心西境。叩篇开信亮情天发。乃机象通于寝梦。欣欢百于子来。于是云图表晖。影侔神造。功由理谐。事非人运。兹实天启其诚。冥运来萃者矣。可不克心重精迭思以凝其虑哉。然其景绩参差功德不一。虽晨祈云同夕归攸隔。即我师友之眷良可悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一心亭怀幽极。誓兹同人俱游绝域。其有惊出绝伦首登神界。则无独善于云峤。忘兼全于幽谷。先进之与后升。勉思策征之道然复妙觐大仪。启心贞照。识以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。荫琼柯以咏言。飘云衣于八极。泛香风以穷年。体忘安而弥穆心超乐以自怡。临三涂而缅谢。傲天宫而长辞。绍众灵以继轨。指太息以为期。究兹道也。岂不弘哉。远神韵严肃容止方棱。凡预瞻覩莫不心形战栗。曾有沙门持竹如意欲以奉献。入山信宿竟不敢陈。窃留席隅默然而去。有慧义法师。强正少惮将欲造山谓远弟子慧宝曰。诸君庸才望风推服。今试观我如何。至山值远讲法华。每欲难问。辄心悸汗流竟不敢语。出谓慧宝曰。此公定可讶。其伏物盖众如此。殷仲堪之荆州。过山展敬。与远共临北涧论易体。移景不勌。见而叹曰。识信深明实难为庶。司徒王谧护军王默等。并钦慕风德遥致师敬。谧修书曰。年始四十而衰同耳顺远答曰。古人不爱尺璧而重寸阴。观其所存似不在长年耳。檀越既履顺而游性。乘佛理以御心。因此而推复何羡于遐龄。聊想斯理久已得之。为复酬来信耳。卢修初下据江州城。入山诣远。远少与修父瑕同为书生。及见修欢然道旧。因朝夕音问。僧有谏远者曰。修为国寇。与之交厚得不疑乎。远曰。我佛法中情无取舍。岂不为识者所察。此不足惧。及宋武追讨卢修设帐桑尾。左右曰。远公素王庐山与修交厚。宋武曰。远公世表之人。必无彼此。乃遣使赍书致敬。并遗钱米。于是远近方服其明见。初经流江东多有未备。禅法无闻。律藏残阙。远慨其道缺。乃令弟子法净法领等远寻众经踰越沙雪。旷岁方反。皆获梵本得以传译。昔安法师在关。请昙摩难提出阿毘昙心。其人未善晋言颇多疑滞。后有罽宾沙门僧伽提婆。博识众典。以晋太元十六年来至浔阳。远请重译阿毘昙心及三法度论。于是二学乃兴。并制序标宗贻于学者。孜孜为道务在弘法。每逢西域一宾辄恳恻咨访。闻罗什入关。即遣书通好曰。释慧远顿首。去岁得姚左军书。具承德问。仁者曩绝殊域。越自外境。于时音译未交。闻风而悦。但江湖难冥。以形乖为叹耳。顷知承否通之会。怀宝来游至止。有问则一日九驰。徒情欣雅味。而无由造尽。寓目望途固已增其劳伫。每欣大法宣流三方同遇。虽运钟其末。而趣均在昔。诚未能扣津妙门感彻遗灵。至于虚衿遗契。亦无日不怀。夫旃檀移植则异物同熏。摩尼吐曜则众珍自积。是惟教合之道。犹虚往实归。况宗一无像而应不以情者乎。是故负荷大法者。必以无报为心。会友以仁者使功不自己。若令法轮不停轸于八正之路三宝不辍音于将尽之期。则满愿不专美于绝代。龙树岂独善于前踪。今往比量衣裁。愿登高座为着之。并天漉之器此既法物。聊以示怀。什答书曰。鸠摩罗耆婆和南。既未言面又文辞殊隔。导心之路不通。得意之缘圮绝。传驿来况粗承风德。比复如何必备闻一途可以蔽百。经言。末后东方当有护法菩萨勖哉仁者善弘其事。夫财有五备。福戒博闻辩才深智。兼之者道隆。未具者疑滞。仁者备之矣。所以寄心通好。因译传意。岂其能尽。粗酬来意耳。损所致比量衣裁。欲令登法座时着。当如来意。但人不称物。以为愧耳。今往常所用鍮石双口澡灌。可备法物之数也。并遗偈一章曰。既已舍染乐。心得善摄不。若得不驰散。深入实相不。毕竟空相中。其心无所乐。若悦禅智能。是法性无照。虚诳等无实。亦非停心处。仁者所得法。幸愿示其要。远重与什书曰。日有凉气比复何如。去月法识道人至。闻君欲还本国。情以怅然。先闻君方当大出诸经。故来欲便相咨求。若此传不虚众恨可言。今辄。略问数十条事。冀有余暇一二为释。此虽非经中之大难。欲取决于君耳。并报偈一章曰。本端竟何从。起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势。惑想更相乘。触理自生滞。因缘虽无主开途非一世。时无悟宗匠。谁将握玄契。来问尚悠悠。相与期暮岁。后有弗若多罗。来适关中诵出十诵梵本。罗什译为晋文。三分始二而多罗弃世。远常慨其未备。及闻昙。摩流支入秦复善诵此部。乃遣弟子昙邕致书祈请令于关中更出余分。故十诵一部具足无阙。晋地获本相传至今。葱外妙典关中胜说。所以来集兹土者。远之力也。外国众僧咸称汉地有大乘道士。每至烧香礼拜。辄东向稽首献心庐岳。其神理之迹。故未可测也。先是中土未有泥洹常住之说。但言寿命长远而已。远乃叹曰。佛是至极。至极则无变。无变之理。岂有穷耶。因着法性论曰。至极以不变为性。得性以体极为宗。罗什见论而叹曰。边国人未有经。便闇与理合。岂不妙哉。秦主姚兴钦德风名叹其才思。致书殷懃。信饷连接。赠以龟兹国细缕杂变像。以申欵心。又令姚嵩献其珠像。释论新出。兴送论并遗书曰。大智论新译讫。此既龙树所作。又是方等旨归。宜为一序以申作者之意。然此诸道士。咸相推谢无敢动手。法师可为作序以贻后之学者。远答书云。欲令作大智论序以申作者之意。贫道闻怀大非小褚所容。汲深非短绠所测。披省之日有愧高命。又体羸多疾触事有废。不复属意。已来其日亦久。缘来告之重。辄粗缀所怀。至于研究之美。当复期诸明德。其名高远固如此。远常谓。大智论文句繁广初学难寻。乃抄其要文。撰为二十卷。序致渊雅使夫学者息过半之功矣。后桓玄征殷仲堪。军经庐山。要远出虎溪。远称疾不堪。玄自入山。左右谓玄曰。昔毁仲堪入山礼远。愿公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至见远不觉致敬。玄问不敢毁伤。何以剪削。远答云。立身行道玄称善。所怀问难不敢复言。乃说征讨之意。远不答。玄又问。何以见愿。远云。愿檀越安隐使彼亦无他。玄出山谓左右曰。实乃生所未见。玄后以震主之威苦相延致。乃贻书骋说劝令登仕。远答辞坚正确乎不拔。志踰丹石终莫能回。俄而玄欲沙汰众僧。教僚属曰。沙门有能申述经诰畅说义理。或禁行修整足以宣寄大化。其有违于此者悉皆罢遣。唯庐山道德所居。不在搜简之例。远与玄书曰。佛教凌迟秽杂日久。每一寻至慨愤盈怀。常恐运出非意沦湑将及。窃见清澄诸道人教实应其本心。夫泾以渭分则清浊殊势。枉以直正则不仁自远。此命既行必一理斯得。然后令饰伪者绝假通之路。怀真者无负俗之嫌。道世交兴三宝复隆矣因广立条制。玄从之。昔成帝幼冲庾氷辅正。以为沙门应敬王者。尚书令何充仆射褚昱诸葛惔等奏。不应敬礼。官议悉同。充等门下承氷旨为驳。同异粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令尽敬。乃与远书曰。沙门不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其体不允。近八座书。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便当行之。事一二令详。尽想必有以释其所疑耳。远答书曰。夫称沙门者何耶。谓能发蒙俗之幽昏。启化表之玄路。方将以兼忘之道与天下同往。使希高者挹其遗风漱流者味其余津。若然虽大业未就。观其超步之迹。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。沙门尘外之人。不应致敬王者。玄虽苟执先志耻即外从。而覩远辞旨趑趄未决。有顷玄篡位。即下书曰。佛法宏大所不能测。推奉主之情。故兴其敬。今事既在己。宜尽谦光。诸道人勿复致礼也。远乃着沙门不敬王者论。凡有五篇。一曰在家。谓在家奉法则是顺化之民。情未变俗迹同方内。故有天属之爱奉主之礼。礼敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。谓出家者。能遁世以求其志。变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼。遁世则宜高尚其迹。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。远通三乘之津。近开人天之路。如令一夫全德。则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。固已协契皇极在宥生民矣。是故内乖天属之重。而不逆其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬也。三曰。求宗不顺化谓反本。求宗者不以生累其神。超落尘封者不以情累其生。不以情累其生则其生可灭。不以生累其神则其神可冥。冥神绝境故谓之泥洹。故沙门虽抗礼万乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。体极不兼应。谓如来之与周孔。发致虽殊潜相影响。出处咸异终期必同。故虽曰道殊所归一也。不兼应者。物不能兼受也。五曰。形尽神不灭。谓识神驰骛随行东西也。此是论之大意。自是沙门得全方外之迹矣。及桓玄西奔。晋安帝自江陵旋于京师。辅国何无忌劝远候觐。远称疾不行。帝遣使劳问。远修书曰。释慧远顿首。阳月和暖。愿御膳顺宜。贫道先婴重疾。年衰益甚。狠蒙慈诏曲垂光慰。感惧之深。实百于怀。幸遇庆会而形不自运。此情此慨良无以喻。诏答。阳中感怀知所患未佳其情耿耿。去月发江陵。在道多诸恶。情迟兼常。本冀经过相见。法师既养素山林。又所患未痊。邈无复因增其叹恨。陈郡谢灵运负才傲俗少所推崇。及一相见肃然心服。远内通佛理外善群书。夫预学徒莫不依拟。时远讲丧服经。雷次宗宗炳等。并执卷承旨。次宗后别着义疏。首称雷氏。宗炳因寄书嘲之曰。昔与足下共于释和上间面受此义。今便题卷首称雷氏乎。其化兼道俗斯类非一。自远卜居庐阜。三十余年影不出山。迹不入俗。每送客游履常以虎溪为界焉。以晋义熙十二年八月初动散。至六日困笃。大德耆年皆稽颡请饮豉酒。不许。又请饮米汁不许。又请以蜜和水为浆。乃命律师令披卷寻文得饮与不。卷未半而终。春秋八十三矣。门徒号恸若丧考妣。道俗奔赴毂继肩随。远以凡夫之情难割。乃制七日展哀。遗命使露骸松下。既而弟子收葬。浔阳太守阮保。于山西岭凿圹开隧。谢灵运为造碑文铭其遗德。南阳宗炳又立碑寺门。初远善属文章辞气清雅。席上谈吐精义简要。加以容仪端整风彩洒落。故图像于寺遐迩式瞻。所著论序铭赞诗书。集为十卷五十余篇。见重于世。

释慧持者。慧远之弟也。冲默有远量。年十四学读书。一日所得当他一旬。善文史巧才制。年十八出家。与兄共伏事道安法师。遍学众经游刃三藏。及安在襄阳遣远东下。持亦俱行。初憩荆州上明寺。后适庐山。皆随远共止。持形长八尺风神俊爽。常蹑革屣纳衣半胫。庐山徒属莫匪英秀。往反三千皆以持为称首。持有姑为尼名道仪。住在江夏。仪闻京师盛于佛法。欲下观化。持乃送姑至都止于东安寺。晋卫军琅瑘王珣深相器重。时有西域沙门僧伽罗叉。善诵四含。珣请出中阿含经。持乃校阅文言搜括详定。后还山。少时豫章太守范宁请讲法华毘昙。于是四方云聚千里遥集。王珣与范宁书云。远公持公孰愈。范答书云。诚为贤兄弟也。王重书曰。但令如兄诚未易有。况复弟贤耶。兖州刺史琅瑘王恭。致书于沙门僧检曰。远持兄弟至德何如。检答曰。远持兄弟也。绰绰焉信有道风矣。罗什在关遥相钦敬。致书通好。结为善友。持后闻成都地沃民丰。志往传化兼欲观瞩峨嵋振锡岷岫。乃以晋隆安三年辞远入蜀。远苦留不止。远叹曰。人生爱聚汝乃乐离如何。持亦悲曰。若滞情爱聚者本不应出家。今既割欲求道。正以西方为期耳。于是兄弟收泪悯默而别。行达荆州。刺史殷仲堪礼遇欣重。时桓玄亦在彼。玄虽涉学功疎而一往神出。见持有邻几独绝尤叹。是今古无比大欲结欢。持既疑其为人。遂弃而不纳。殷桓二人苦欲留之。持益无停意。临去与玄书曰。本欲栖病峨嵋之屾观化流沙之表。不能负其发足之怀。便束装首路。玄得书惆怅。知其不可止。遂乃到蜀。止龙渊精舍。大弘佛法。井络四方慕德成侣。刺史毛璩雅相崇挹。时有沙门慧岩僧恭。先在岷蜀人情倾盖。及持至止皆望风推服。有升持堂者皆号登龙门。恭公幼有才思为蜀郡僧正。岩公内外多解素为毛璩所重。后蜀人谯纵因锋镝之机攻杀毛璩。割据蜀土自号成都王。乃集僧设会逼请岩公。岩不得已而赴。璩既宿昔檀越一旦伤破。覩事增悲痛形颜色。遂为谯纵所忌。因而被害。举邑纷扰白黑危惧。持避难憩陴县中寺。纵有从子道福。凶悖尤甚。将兵往陴有所讨戮。还过入寺人马浴血。众僧大怖一时惊走。持在房前盥洗神色无忤。道福直至持边。持弹指漉水淡然自若。福愧悔流汗。出寺门谓左右曰。大人故与众异。后境内清怗还止龙渊寺。讲说斋忏老而愈笃。以晋义熙八年卒于寺中。春秋七十有六。临终遗命务勖律仪。谓弟子曰。经言。戒如平地众善由生。汝行住坐卧宜其谨哉。以东间经籍付弟子道泓在西间法典嘱弟子昙兰。泓业行清敏。兰神悟天发。并系轨师踪焉。

释慧永姓潘。河内人也。年十二出家。伏事沙门竺昙现为师。后又伏膺道安法师。素与远共期欲结宇罗浮之岫。远既为道安所留。永乃欲先踰五岭。行经浔阳。郡人陶范苦相要留。于是且停庐山之西林寺。既门徒稍盛。又慧远同筑遂有意终焉。永贞素自然清心克己。言常含笑。语不伤物。耽好经典善于讲说。蔬食布衣率以终岁。又别立一茅室于岭上。每欲禅思辄往居焉。时有至房者。并闻殊香之气。永屋中常有一虎。人或畏者。辄驱令上山。人去后还。复驯伏。永尝出邑薄晚还山至乌桥。乌桥营主醉骑马。当道遮永不听去。日时向晚。永以杖遥指马。马即惊走营主倒地。永捧慰还营。因尔致疾。明晨往寺向永悔过。永曰。非贫道本意。恐戒神所为耳。白黑闻知归心者众矣。后镇南将军何无忌作镇浔阳。陶爰集虎溪请永及慧远。远既久持名望亦雅足才力。从者百余皆端整有风序。及高言华论举动可观。永怗然独往率尔后至。纳衣草屣执杖提钵。而神气自若清散无矜。众咸重其贞素翻更多之。远少所推先而挹永高行。身执卑恭以希冥福。永厉行精苦愿生西方。以晋义熙十年遇疾绵笃。而专谨戒律执志愈勤。虽枕痾怀苦颜色怡悦。未尽少时。忽敛衣合掌求屣欲起。如有所见。众咸惊问。答云。佛来。言终而卒。春秋八十有三。道俗在山咸闻异香。七日乃歇。时庐山又有释僧融。亦苦节通灵能降伏鬼物云。

释僧济。未详何许人。晋太元中来入庐山。从远公受学。大小诸经及世典书数。皆游炼心抱贯其深要。年始过立便出邑开讲历当元匠。远每谓曰。共吾弘佛法者尔其人乎。后停山少时忽感笃疾。于是要诚西国想象弥陀。远遗济一烛曰。汝可以建心赡养竞诸漏刻。济执烛凭机停想无乱。又请众僧夜集为转无量寿经。至五更中济以烛授同学。令于僧中行之。于是暂卧。因梦见自秉一烛乘虚而行覩无量寿佛。接置于掌遍至十方。不觉欻然而觉。具为侍疾者说之。且悲且慰。自省四大了无疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虚空如有所见。须臾还卧。颜色更悦。因谓傍人云。吾其去矣。于是转身右胁言气俱尽。春秋四十有五矣。

释法安。一名慈钦。未详何许人。远公之弟子也。善戒行讲说众经兼习禅业。善能开化愚曚拔邪归正。晋义熙中新阳县虎灾。县有大社树下筑神庙。左右居民以百数。遭虎死者夕有一两。安尝游其县暮逗此村。民以畏虎早闭闾。安径之树下通夜坐禅。向晓闻虎负人而至投之树北。见安如喜如惊跳伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。旦村人追虎至树下。见安大惊。谓是神人。遂传之一县士庶宗奉。虎灾由此而息。因改神庙留安立寺。左右田园皆舍为众业。后欲作画像须铜青困不能得。夜梦见一人迂其床前云。此下有铜钟。觉即掘之果得二口。因以青成像。后以铜助远公铸佛。余一武昌太守熊无患借视遂留之。安后不知所终。

释昙邕。姓杨。关中人。少仕伪秦至卫将军。形长八尺雄武过人。太元八年从符坚南征。为晋军所败。还至长安。因从安公出家。安公既往。乃南投庐山事远公为师。内外经书多所综涉。志尚弘法不惮疲苦。后为远入关致书罗什。凡为使命十有余年。鼓击风流摇动峯岫。强捍果敢专对不辱。京师道场僧鉴挹其德解。请还杨州。邕以远年高遂不果行。然远神足高抌者其类不少。恐后不相推谢。因以小缘托摈邕出。邕奉命出山容无怨忤。乃于山之西南营立茅宇。与弟子昙果。澄思禅门。尝于一时果梦见山神求受五戒。果曰。家师在此可往咨受。后少时邕见一人着单衣帽风姿端雅从者二十许人请受五戒。邕以果先梦知是山神。乃为说法授戒。神嚫以外国匕筋。礼拜辞别。儵忽不见。至远临亡之日。奔赴号踊痛深天属。后往荆州卒于竹林寺。

释道祖。吴国人也。少出家为台寺支法齐弟子。幼有才思精勤务学。后与同志僧迁道流等共入庐山。七年并山中受戒。各随所习日有其新。远公每谓祖等易悟。尽如此辈不复忧后生矣。迁流等并年二十八而卒。远叹曰。此子并才义英茂清悟日新。怀此长往一何痛哉。道流撰诸经目未就。祖为成之。今行于世。祖后还京师瓦官寺讲说。桓玄每往观听。乃谓人曰。道祖后发愈于远公。但儒博不逮耳。及玄辅正欲使沙门敬王。祖乃辞还吴之台寺。有顷玄纂位。勅郡送祖出京。祖称疾不行。于是绝迹人事讲道终日。以晋元熙元年卒。春秋七十二矣。远有弟子慧要。亦解经律而尤长巧思。山中无刻漏。乃于泉水中立十二叶芙蓉。因流波转以定十二时。晷景无差焉。亦尝作木鸢飞数百步。远又有弟子昙顺昙诜。并义学致誉。顺本黄龙人。少受业什公。后还师远。蔬食有德行。南蛮校尉刘遵。于江陵立竹林寺请经始。远遣徙焉。诜亦清雅有风则。注维摩及着穷通论等。又有法幽道恒道授等百有余人。或义解深明。或匡拯众事。或戒行清高。或禅思深入。并振名当世。传业于今。

释僧[(丰*力)/石]。姓傅氏。北地泥阳人。晋河间郎中令遐之元子也。少出家止长安大寺为弘觉法师弟子。觉亦一时法匠。[(丰*力)/石]初从受业。后游青司樊沔之间。通六经及三藏。律行清谨能匡振佛法。姚苌姚兴早挹风名素所知重。及僭有关中深相顶敬。兴既崇信三宝盛弘大化。建会设斋烟盖重迭。使夫慕道舍俗者十室其半。自童寿入关。远僧复集僧尼既多。或有愆漏。兴曰。凡未学僧未阶。苦忍安得无过。过而不[亥*羽]过遂多矣。宜立僧主以清大望。因下书曰。大法东迁于今为盛僧尼已多。应须纲领宣授远规以济颓绪。僧[(丰*力)/石]法师学优早年德芳暮齿。可为国内僧主。僧迁法师禅慧兼修。即为悦众。法钦慧斌共掌僧录。给车舆吏力。[(丰*力)/石]资侍中秩传诏羊车各二人。迁等并有厚给。共事纯俭允惬时望。五众肃清六时无怠。至弘始七年勅加亲信伏身白从各三十人。僧正之兴[(丰*力)/石]之始也。[(丰*力)/石]躬自步行。车舆以给老疾。所获供恤常充众用。虽年在秋方。而讲说经律勖众无倦。以弘始之末卒于长安大寺。春秋七十矣。

释道融。汲郡林虑人。十二出家。厥师爱其神彩先令外学。往村借论语竟不赍归。于彼已诵。师更借本覆之不遗一字。既嗟而异之。于是恣其游学。迄至立年才解英绝。内外经书闇游心府。闻罗什在关故往咨禀。什见而奇之。谓姚兴曰。昨见融公复是奇特聪明释子。兴引见叹重。勅入逍遥园参正详译。因请什出菩萨戒本。今行于世。后译中论始得两卷。融便就讲剖折文言预贯终始。什又命融令讲新法华。什自听之乃叹曰。佛法之兴融其人也。俄而师子国有一婆罗门。聪辩多学。西土俗书罕不披诵。为彼国外道之宗。闻什在关大行佛法。乃谓其徒曰。宁可使释氏之风独传震旦。而吾等正化不洽东国遂乘驼负书来入长安。姚兴见其口眼便僻。颇亦惑之。婆罗门乃启兴曰。至道无方各尊其事今请与秦僧捔其辩力。随有优者即传其化。兴即许焉。时关中僧众相视缺然莫敢当者。什谓融曰。此外道聪明殊人。捔言必胜。使无上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志则法轮摧轴。岂可然乎。如吾所覩在君一人。融自顾才力不减。而外道经书未尽披读。乃密令人写婆罗门所读经目。一披即诵。后克日论义。姚兴自出。公卿皆会阙下。关中僧众四远必集。融与婆罗门拟相詶抗。锋辩飞玄彼所不及。婆罗门自知辞理已屈。犹以广读为夸。融乃列其所读书并秦地经史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不闻大秦广学。那忽轻尔远来。婆罗门心愧悔伏顶礼融足。数日之中无何而去。像运再兴融有力也。融后还彭城常讲说相续。问道至者千有余人。依随门徒数盈三百。性不狎諠。常登楼披翫。殷懃善诱毕命弘法。后卒于彭城。春秋七十四矣。所着法华大品金光明十地维摩等义疏。并行于世矣。

释昙影。或云北人。不知何许郡县。性虚靖不甚交游。而安贫志学举止详审。过似淹迟而神气骏捷。志与形反。能讲正法华经及光赞波若。每法轮一转辄道俗千数。后入关中。姚兴大加礼接。及什至长安影往从之。什谓兴曰。昨见影公亦是此国风流标望之僧也。兴勅住逍遥园助什译经。初出成实论。凡诤论问答皆次第往反。影恨其支离。乃结为五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什后出妙法华经。影既旧所命宗。特加深思。乃着法华义疏四卷。并注中论。后山栖隐处守节尘外。修功立善愈老愈笃。以晋义熙中卒。春秋七十矣。

释僧叡。魏郡长乐人也。少乐出家。至年十八始获从志。依投僧贤法师为弟子。谦虚内敏学与时竞。至年二十二博通经论。尝听僧朗法师讲放光经。屡有机难。朗与贤有濠上之契。谓贤曰。叡比格难。吾累思不能通。可谓贤贤弟子也。至年二十四。游历名邦处处讲说。知音之士负袠成群。常叹曰。经法虽少足识因果。禅法未传厝心无地什后至关。因请出禅法要三卷。始是鸠摩罗陀所制。末是马鸣所说。中间是外国诸圣共造。亦称菩萨禅。叡既获之日夜修习。遂精炼五门善入六净。伪司徒公姚嵩深相礼贵。姚兴问嵩。叡公何如。嵩答。实邺卫之松栢。兴勅见之。公卿皆集。欲观其才器。叡风韵[罩-卓+注]流含吐彬蔚。兴大赏悦。即勅给俸恤吏力人舆。兴后谓嵩曰。乃四海标领。何独邺卫之松栢。于是美声遐布远近归德。什所翻经。叡并参正。昔竺法护出正法华经。受决品云。天见人人见天。什译经至此乃言。此语与西域义同。但在言过质。叡曰。将非人天交接两得相见。什喜曰。实然。其领悟标出皆此类也。后出成实论令叡讲之。什谓叡曰。此诤论中有七变处文破毘昙。而在言小隐。若能不问而解可谓英才。至叡启发幽微果不咨什而契然悬会。什叹曰。吾传译经论得与子相值。真无所恨矣。着大智论十二门论中论等诸序。并着大小品法华维摩思益自在王禅经等序。皆传于世。初叡善摄威仪弘赞经法常回此诸业愿生赡养。每行住坐卧不敢正背西方。后自知命尽。忽集僧告别。乃谓众曰。平生誓愿愿生西方。如叡所见或当得往。未知定免狐疑成不。但身口意业或相违犯。愿施以大慈为永劫法朋也。于是入房洗浴。烧香礼拜。还床向西方合掌而卒。是日同寺咸见五色香烟从叡房出。春秋六十七矣。时又有沙门僧楷。与叡公同学。亦有高名云。

释道恒。蓝田人。年九岁戏于路。隐士张忠见而嗟曰。此小儿有出人之相。在俗必有辅政之功。处道必能光显佛法。恨吾老矣。不得见之。恒少失二亲。事后母以孝闻。家贫无蓄。常手自画缋以供瞻奉。而笃好经典学兼宵夜。至年二十后母又亡。行丧尽礼服毕出家。游刃佛理多所兼通。学该内外才思清敏。罗什入关即往修造。什大嘉之。及译出众经并助详定。时恒有同学道标。亦雅有才力。当时擅名。与恒相次。秦主姚兴以恒标二人神气俊朗有经国之量。乃勅伪尚书令姚显。令敦逼恒标罢道助振王业。又下书恒标等曰。卿等皎然之操。实在可嘉。但君临四海治急须才。今勅尚书令显令夺卿等法服助翼赞时世。苟心存道味宁系白黑望体此怀不以守节为辞也。恒标等答曰。奉去月二十日诏。令夺恒标等法服。承命悲怀五情失守。恒等才质闇短染法未深。缁服之下誓毕身命。并习佛法不闲世事。徒废非常之业。终无殊异之功。昔光武尚能纵严陵之心。魏文容管宁之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微志。况陛下以道御物兼弘三宝。愿鉴元元之情。垂旷通物之理也。兴又致书于什[(丰*力)/石]二法师曰。别已数旬每有倾想。渐暖比休泰耳。小虏远举更无处分。正有愦然耳。顷万事之殷须才以理之。近诏恒标二人令释罗汉之服寻大士之踪。然道无不在。愿法师等勖以喻之。什[(丰*力)/石]等答曰。盖闻太上以道养民。而物自是其复有德而治天下。是以古之明主审违性之难御。悟任物之多因。故尧放许由于箕山。文轼干木于魏国。高祖纵四皓于终南。叔度辞蒲轮于汉岳。盖以适贤之性为得贤也。今恒标等德非圆达分在守节。少习玄化伏膺佛道。至于敷折妙典研究幽微。足以启悟童稚助化功德。愿陛下施既往之恩。纵其微志也。兴后频复下书。阖境救之殆而得勉。恒乃叹曰。古人有言。益我货者损我神。生我名者杀我身。于是窜影岩壑毕命幽薮。蔬食味禅缅迹人外。晋义熙十三年卒于山舍。春秋七十二。恒着释驳论及百行箴。标作舍利弗毘昙序并吊王乔文。并行于世矣。

释僧肇。京兆人。家贫以佣书为业。遂因缮写。乃历观经史备尽坟籍。爱好玄微。每以庄老为心要。尝读老子德章。乃叹曰。美则美矣。然期神冥累之方。犹未尽善也。后见旧维摩经。欢喜顶受披寻翫味。乃言。始知所归矣。因此出家。学善方等兼通三藏及在冠年而名振关辅。时竞誉之徒莫不猜其早达。或千里趍负入关抗辩。肇既才思幽玄又善谈说。承机挫锐曾不流滞。时京兆宿儒及关外英彦。莫不挹其锋辩负气摧衄。后罗什至姑臧。肇自远从之。什嗟赏无极。及什适长安。肇亦随返。姚兴命肇与僧叡等入逍遥园助详定经论。肇以去圣久远文义多杂。先旧所解时有乖谬。及见什咨禀所悟更多。因出大品之后。肇便着波若无知论凡二千余言。竟以呈什。什读之称善。乃谓肇曰。吾解不谢子。辞当相挹。时庐山隐士刘遗民见肇此论。乃叹曰。不意方袍复有平叔。因以呈远公。远乃抚机叹曰。未常有也。因共披寻翫味更存往复。遗民乃致书肇曰。顷飡徽问有怀遥仰。岁末寒严体中何如。音寄壅隔增用悒蕴。弟子沈痾草泽常有弊瘁。愿彼大众康和外国法师休悆不。去年夏末见上人波若无知论。才运清俊旨中沈允。推步圣文婉然有归。披味殷懃不能释手。真可谓浴心方等之渊。悟怀绝冥之肆。穷尽精巧无所间然。但闇者难晓犹有余疑。今辄条之如左。愿从容之暇粗为释之。肇答书曰。不面在昔伫想用劳。得前疏并问。披寻反复欣若暂对。凉风戒节顷常何如。贫道劳疾每不佳。即此大众寻常什师休胜。秦主道性自然天机迈俗。城堑三宝弘道是务。由使异典胜僧自远而至。灵鹫之风萃乎兹土。领公远举。乃是千载之津梁。于西域还得方等新经二百余部。什师于大寺出新至诸经。法藏渊旷日有异闻。禅师于瓦官寺教习禅道。门徒数百日夜匪懈。邕邕肃肃致自欣乐。三藏法师于中寺出律部。本末精悉若覩初制。毘婆沙法师于石羊寺出舍利弗毘昙。梵本虽未及译。时问中事发言新奇。贫道一生猥参嘉运遇兹盛化。自恨不覩释迦泥洹之集。余复何恨。但恨不得与道胜君子同斯法集耳。称咏既深聊复委及。然来问婉切难为郢人。贫道思不关微兼拙于华语。且至趣无言。言则乖旨。云云不已竟何所辩。聊以狂言示詶来旨也。肇后又着不真空论物不迁论等。并注维摩。及制诸经论序。并传于世。及什之亡后。追悼永往翘思弥厉。乃着涅盘无名论。其辞曰。经称有余无余涅盘。涅盘秦言无为。亦名灭度。无为者取乎虚无寂寞妙绝于有为。灭度者言乎大患永灭超度四流。斯盖镜像之所归。绝称之幽宅也。而曰有余无余者。盖是出处之异号。应物之假名。余尝试言之。夫涅盘之为道也。寂寥虚旷。不可以形名得。微妙无相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虚而永久随之弗得其踪。迎之罔眺其首。六趣不能摄其生。力负无以化其体。眇渀惚恍若存若往。五目莫覩其容。二听不闻其响。窈窈冥冥谁见谁晓。弥伦靡所不在。而独曳于有无之表。然则言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。无之者伤其躯。所以释迦掩室于摩竭。净名杜口于毘耶。须菩提唱无说以显道。释梵乃绝听而雨花。斯皆理为神御。故口为之缄默。岂曰无辩。辩所不能言也。经曰。真解脱者离于言数。寂灭永安无终无始。不晦不明不寒不暑。湛若虚空无名无证。论曰。涅盘非有亦复非无。言语路绝心行处灭。寻夫经论之作也。岂虚构哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不无。故不可得而无耳。何者本之有境则五阴永灭。推之无乡则幽灵不竭。幽灵不竭则抱一湛然。五阴永灭则万累都捐。万累都捐。故与道通同。抱一湛然。故神而无功。神而无功。故至功常在。与道通同。故冲而不改。冲而不改。不可为有。至功常在。不可为无。然则有无绝于内。称谓沦于外。视听之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流于是乎交归。众圣于此乎冥会。斯乃希夷之境。太玄之乡而欲以有无题牓其方域而语神道者。不亦邈哉。其后十演九折。凡数千言。文多不载。论成之后上表于姚兴曰。肇闻天得一以清。地得一以宁。君王得一以治天下。伏惟。陛下叡哲钦明道与神会。妙契环中理无不晓。故能游刃万机弘道终日。依被苍生垂文作范。所以域中有四大王居一焉。涅盘之道。盖是三乘之所归。方等之渊府。眇茫希夷。绝视听之域。幽致虚玄。非群情之所测。肇以微躯猥蒙国恩。得闲居学肆。在付公门下十有余年。虽众经殊趣胜致非一。涅盘一义常为听习先。但肇才识闇短。虽屡蒙诲喻。犹怀漠漠。为竭愚不已。亦如似有解。然未经高胜先唱。不敢自决。不幸什公去世。咨参无所。以为永恨。而陛下圣德不孤。独与什公神契目击道存。决其方寸。故能振彼玄风以启末俗。一日遇蒙答安成侯嵩问无为宗极。颇涉涅盘无名之义。今辄作涅盘无名论。有十演九折。博采众经托证成喻。以仰述陛下无名之致。岂曰开诣神心穷究远当。聊以拟议玄门班喻学徒耳。若少参圣旨愿勅存记。如其有差伏承旨授。兴答旨殷懃。备加赞述。即勅令缮写班诸子侄。其为时所重如此。晋义熙十年卒于长安。春秋三十有一矣。

高僧传卷第六

高僧传卷第七(义解四)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

竺道生一
释慧叡二
释慧严三
释慧观四
释慧义五
释道渊六
释僧弼七
释慧静八
释僧苞九
释僧诠十
释昙鉴十一
释慧安十二
释昙无成十三
释僧含十四
释僧彻十五
释昙谛十六
释僧导十七
释道汪十八
释慧静十九
释法愍二十
释道亮二十一
释梵敏二十二
释道温二十三
释昙斌二十四
释慧亮二十五
释僧镜二十六
释僧瑾二十七
释道猛二十八
释超进二十九
释法珍三十
释道猷三十一
释慧通三十二

竺道生。本姓魏。巨鹿人。寓居彭城家世仕族。父为广戚令。乡里称为善人。生幼而颕悟聪哲若神。其父知非凡器。爱而异之。后值沙门竺法汰。遂改俗归依。伏膺受业。既践法门俊思奇拔。研味句义即自开解。故年在志学便登讲座。吐纳问辩辞清珠玉。虽宿望学僧当世名士。皆虑挫词穷。莫敢酬抗。年至具戒器鉴日深。性度机警神气清穆。初入庐山幽栖七年。以求其志。常以入道之要慧解为本。故钻仰群经斟酌杂论。万里随法不惮疲苦。后与慧叡慧严同游长安。从什公受业。关中僧众咸谓神悟。后还都止青园寺。寺是晋恭思皇后褚氏所立本种青处因以为名。生既当时法匠。请以居焉。宋太祖文皇深加叹重。后太祖设会。帝亲同众御于地筵。下食良久。众咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日丽天。天言始中何得非中。遂取钵便食。于是一众从之。莫不叹其枢机得衷。王弘范泰颜延并挹。敬风猷从之问道。生既潜思日久彻悟言外。乃喟然叹曰。夫象以尽意。得意则象忘。言以诠理。入理则言息。自经典东流译人重阻。多守滞文鲜见圆义。若忘筌取鱼始可与言道矣。于是校阅真俗研思因果。乃立善不受报顿悟成佛。又着二谛论佛性当有论法身无色论佛无净土论应有缘论等。笼罩旧说妙有渊旨。而守文之徒多生嫌嫉。与夺之声纷然竞起。又六卷泥洹先至京师。生剖析经理洞入幽微。乃说阿阐提人皆得成佛。于时大本未传。孤明先发独见忤众。于是旧学以为邪说讥愤滋甚。遂显大众摈而遣之。生于大众中正容誓曰。若我所说反于经义者。请于现身即表厉疾。若与实相不相违背者。愿舍寿之时据师子座。言竟拂衣而游。初投吴之虎丘山。旬日之中学徒数百。其年夏雷震青园佛殿。龙升于天光影西壁。因改寺名号曰龙光。时人叹曰。龙既已去生必行矣。俄而投迹庐山。销影岩岫。山中僧众咸共敬服。后涅盘大本至于南京。果称阐提悉有佛性。与前所说合若符契。生既获斯经寻即讲说。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。于庐山精舍升于法座。神色开朗德音俊发。论议数番穷理尽妙。观听之众莫不悟悦。法席将毕忽见麈尾纷然而坠。端坐正容隐几而卒。颜色不异似若入定。道俗嗟骇远近悲泣。于是京邑诸僧内惭自疚追而信服。其神鉴之至征瑞如此。仍葬庐山之阜。初生与叡公及严观同学齐名。故时人评曰。生叡发天真。严观洼流得。慧义彭享进。寇渊于默塞。生及叡公独标天真之目。故以秀出群士矣。初关中僧肇始注维摩。世咸翫味。生乃更发深旨显畅新异及诸经义疏。世皆宝焉。王微以生比郭林宗。乃为之立传旌其遗德。时人以生推阐提得佛。此语有据。顿悟不受报等时亦为宪章。宋太祖尝述生顿悟义。沙门僧弼等皆设巨难。帝曰。若使逝者可兴。岂为诸君所屈。后龙光又有沙门宝林。初经长安受学。后祖述生公诸义。时人号曰游玄生。着涅盘记及注异宗论檄魔文等。林弟子法宝亦学兼内外。着金刚后心论等。亦祖述生义焉。近代又有释慧生者。亦止龙光寺。蔬食善众经兼工草隶。时人以同寺相继。号曰大小二生。

释慧叡。冀州人。少出家执节精峻。常游方而学经。行蜀之西界为人所抄掠。常使牧羊。有商客信敬者。见而异之。疑是沙门。请问经义无不综达。商人即以金赎之。既还袭染衣。笃学弥至。游历诸国。乃至南天竺界。音译诰训殊方异义无不必晓。后还憩庐山。俄又入关从什公咨禀。后适京师止乌衣寺讲说众经。皆思彻言表理契环中。宋大将军彭城王义康请以为师。再三乃许。王请入第受戒。叡曰。礼闻来学不闻往教。康大以为愧。乃入寺虔礼祇奉戒法。后以貂裘奉叡。叡不着常坐之。王密令左右求买酬三十万。叡曰。虽非所服既大王所施。聊为从用耳。陈郡谢灵运笃好佛理。殊俗之音多所达解。乃咨叡以经中诸字并众音异旨。于是着十四音训叙。条列梵汉。昭然可了。使文字有据焉。叡以宋元嘉中卒。春秋八十有五矣。

释慧严。姓范。豫州人。年十二为诸生博晓诗书。十六出家。又精炼佛理。迄甫立年学洞群籍。风声四远化洽殊邦。闻什公在关复从受学。访正音义多所异闻。后还京师止东安寺。宋高祖素所知重。高祖后伐长安。要与同行。严曰。檀越此行虽伐罪吊民。贫道事外之人。不敢闻命。帝苦要之。遂行。及文帝在位。情好尤密。每见弘赞问佛法。先是帝未甚崇信。至元嘉十二年京尹萧摹之上启请制起寺及铸像。帝乃与侍中何尚之吏部郎中羊玄保等议之。谓尚之曰。朕少来读经不多。比日弥复无暇。三世因果未辩厝怀。而复不敢立异者。正以卿辈时秀率所敬信故也。范泰谢灵运常言。六经典文本在济俗为治。必求灵性真奥。岂得不以佛经为指南耶。近见颜迎之推达性论宗炳难白黑论。明佛汪汪尤为名理并足开奖人意。若使率土之滨皆敦此化。则朕坐致太平。夫复何事。近萧摹之请制。未全经通。即以相示。委卿增损。必有以遏戒浮淫无伤弘奖者。乃当着令耳。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽独秉愚懃。惧以阙薄贻点大教。今乃更荷褒拂非所敢当。至如前代群英则不负明诏矣。中朝已远难复尽知。度江以来则王导周顗庾亮王蒙谢尚郄超王坦王恭王谧郭文谢敷戴逵许询及亡高祖兄弟王元琳昆季范汪孙绰张玄殷顗。或宰辅之冠盖。或人伦之羽仪。或置情天人之际。或抗迹烟霞之表。并禀志归依厝心崇信。其间比对则兰护开潜渊遁崇邃。皆亚迹黄中。或不测人也。近世道俗敷谈便尔。若当备举夷夏爰逮汉魏。奇才异德胡可胜言。慧远法师尝云。释氏之化无所不可。适道固自教源。济俗亦为要务。窃寻此说有契理奥。何者若使家家持戒则一国息刑。故佛澄适赵二石减暴。灵塔放光符健损虐。故神道助教有自来矣。而萧摹所启亦不谓全非。但伤蠧道俗者。本在无行僧尼。而情貌难分祛取未易。金铜土木虽縻费滋深。必福业所寄复难得顿绝。臣比思为斟酌进退难安。今日亲奉德音实亦深用夷泰。羊玄保进曰此谈盖天人之际。岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之术。孙吴尽吞并之计。将无取于此耶。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志。苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯释教而已耶。帝悦曰。释门有卿亦犹孔氏之有季路。所谓恶言不入于耳。帝自是信心乃立。始致意佛经。及见严观诸僧。辄论道义理。时颜延之着离识观及论检。帝命严辩其同异。往复终日。帝笑曰。公等今日无愧支许。严后着无生灭论及老子略注等。东海何承天以博物着名。乃问严。佛国将用何历。严云。天竺夏至之日方中无影。所谓天中。于五行土德色尚黄。数尚五。八寸为一尺。十两当此土十二两。建辰之月为岁首。及讨核分至推校薄蚀。顾步光影其法甚详。宿度年纪咸有条例。承天无所厝难。后婆利国人来。果同严说。帝勅任豫受焉。大涅盘经初至宋土。文言致善。而品数疎简。初学难以措怀。严乃共慧观谢灵运等。依泥洹本加之品目。文有过质颇亦治改。始有数本流行。严乃梦见一人形状极伟。厉声谓严曰。涅盘尊经何以轻加斟酌。严觉已惕然。乃更集僧欲收前本。时识者咸云。此盖欲诫厉后人耳。若必不应者何容实时方梦。严以为然。顷之又梦神人告曰。君以弘经之力必当见佛也。严以宋元嘉二十年卒于东安寺。春秋八十有一矣。帝诏曰。严法师器识渊远学道之匠。奄尔迁神痛悼于怀。可给钱五万布五十匹。严弟子法智。幼有神理。年二十四往江陵值雅公讲。便论议数番。雅厝通无地。雅顾眄四众曰。小子斐然成章。智笑曰。乃变风变雅作矣。于是声布楚郢誉洽京吴。善成实及大小品。

释慧观。姓崔。清河人。十岁便以博见驰名。弱年出家游方受业。晚适庐山又咨禀慧远。闻什公入关。乃自南徂北。访核异同详辩新旧。风神秀雅思入玄微。时人称之曰。通情则生融上首。精难则观肇第一。乃着法华宗要序以简什。什曰。善男子。所论甚快。君小却当南游江汉之间善以弘通为务。什亡后乃南适荆州。州将司马休之甚相敬重。于彼立高悝寺。使夫荆楚之民回邪归正者。十有其半。宋武南伐休之至江陵与观相遇。倾心待接依然若旧。因勅与西中郎游。即文帝也俄而还京止道场寺。观既妙善佛理探究老庄。又精通十诵博采诸部。故求法问道者日不空筵。元嘉初三月上已车驾临曲水燕会。命观与朝士赋诗。观即坐先献。文旨清婉事适当时。琅瑘王僧达庐江何尚之。并以清言致欵结赏尘外。宋元嘉中卒。春秋七十有一。着辩宗论论顿悟渐悟义及十喻序赞诸经序等。皆传于世。时道场寺又有僧馥者。本澧泉人。专精义学注胜鬘经。又有法业。本长安人。善大小品及杂心。蔬食节己。故晋陵公主为起南林寺。后遂居焉。

释慧义。姓梁。北地人。少出家。风格秀举志业强正。初游学于彭宋之间。备通经义。后出京师。乃说云。冀州有法称道人。临终语弟子普严云。嵩高灵神云。江东有刘将军应受天命。吾以三十二璧镇金一鉼为信。遂彻宋王。宋王谓义曰。非常之瑞亦须非常之人然后致之。若非法师自行恐无以获也。义遂行。以晋义熙十三年七月往嵩高山。寻觅未得。便至心烧香行道。至七日夜梦见一长须老公。拄杖将义往璧处指示云。是此石下。义明便周行山中。见一处炳然如梦所见。即于庙所石坛下果得璧大小三十二枚黄金一鉼。此瑞详之宋史。义后还京师。宋武加接尤重。迄乎践祚礼遇弥深。宋永初元年车骑范泰立祇洹寺。以义德为物宗固请经始。义以泰清信之至。因为指授仪则。时人以义方身子泰比须达。故祇洹之称厥号存焉。后西域名僧多投止此寺。或传译经典。或训授禅法。宋元嘉初徐羡之檀道济等专权朝政。泰有不平之色。尝肆言骂之。羡等深憾。闻者皆忧。泰在不测。泰亦虑及于祸。乃问义安身之术。义曰。忠顺不失以事其上。故上下能相亲也。何虑之足忧。因劝泰以果竹园六十亩施寺。以为幽冥之佑。泰从之。终享其福。及泰薨。第三子晏谓义。昔承厥父之险。说求园地。追以为憾。遂夺而不与。义秉泰遗疏。纷糺纭纭彰于视听。义乃移止乌衣。与慧叡同住。宋元嘉二十一年终于乌衣寺。春秋七十三矣。晏后少时而卒。晏弟晔。后染孔熙先谋逆。厥宗同溃。后祇洹寺又有释僧叡。善三论。为宋文所重。

释道渊。姓寇。不知何许人。出家止京师东安寺。少持律捡长习义宗。众经数论靡不通达。而潜光隐德世莫之知。后于东安寺开讲。剖析玄微洞尽幽赜。使终古积滞涣然氷解。于是学徒改观翕然附德。后移止彭城寺。宋文帝以渊行为物轨。勅居寺住。后卒于所住。春秋七十有八。渊弟子慧琳。本姓刘。秦郡人。善诸经及庄老。排谐好语笑。长于制作。故集有十卷。而为性傲诞颇自矜伐。渊尝诣傅亮。琳先在坐。及渊至琳不为致礼。渊怒之彰色。亮遂罚琳杖二十。宋世祖雅重琳。引见常升独榻。颜延之每以致讥。帝辄不悦。后着白黑论乖于佛理。衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬。着达性论。并拘滞一方诋呵释教。颜延之及宗炳。捡驳二论。各万余言。琳既自毁其法被斥交州。世云渊公见麻星者。即其人也。

释僧弼。本吴人。性度虚简仪止方直。少与龙光昙干同游长安。从什受学。爱日惜力靖有深思。什加赏特深使颁预参译。后游历名邦备瞻风化。时有请弼为寺主。弼曰。至道不弘淳风日缅。自非定慧兼足。无以镇立风猷。且当随缘致益。何得独善一寺。后南居楚郢十有余年训诱经戒。大化江表河西王沮渠蒙逊远挹风名。遣使通敬嚫遗相续。后下都止彭城寺。文皇器重每延讲说。宋元嘉十九年卒。春秋七十有八。

释慧静。姓王。东阿人。少游学伊洛之间。晚历徐兖。容貌甚黑而识悟清远。时洛中有沙门道经。亦解迈当世与静齐名。而耳甚长大。故时人语曰洛下大长耳。东阿黑如墨。有问无不酬。有酬无不塞。静至性虚通澄审有思力。每法轮一转辄负帙千人。海内学宾无不必集。诵法华小品。注维摩思益。着涅盘略记大品旨归及达命论并诸法师诔。多流传北土。不甚过江。宋元嘉中卒。春秋六十余矣。

释僧苞。京兆人。少在关受学什公。宋永初中游北徐。入黄山精舍。复造静定二师进业。仍于彼建三七普贤斋忏。至第七日。有白鹄飞来集普贤座前。至中行香毕乃去。至二十一日将暮。又有黄衣四人。绕塔数匝忽然不见。苞少有志节加复祥感。故匪懈之情因之弥厉。日诵万余言经。常礼数百拜佛。后东下京师。正值祇洹寺发讲。法徒云聚士庶骈席。苞既初至人未有识者。乃乘驴往看。衣服垢弊貌有风尘。堂内既迮。坐驴韀于户外。高座出题适竟。苞始欲厝言。法师便问。客僧何名。答云名苞。又问尽何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致问数番皆是先达思力所不逮。高座无以抗其辞。遂逊退而止。时王弘范泰闻苞论议叹其才思。请与交言。仍屈住祇洹寺。开讲众经法化相续。陈郡谢灵运闻风而造焉。及见苞神气弥深叹伏。或问曰。谢公何如。苞曰。灵运才有余而识不足。抑不免其身矣。苞尝于路行见六劫被录。苞为说法劝念观世音。群劫以临危之际。念念恳切。俄而送吏饮酒洪醉。劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。时瓦官又有释法和者。亦精通数论致誉当时。为宋高祖所重。勅为僧主焉。

释僧诠。姓张。辽西海阳人。少游燕齐遍学外典。弱冠方出家复精炼三藏。为北土学者之宗。后过江止京师。铺筵大讲。化洽江南。吴郡张恭请还吴讲说。姑苏之士并慕德归心。初止闲居寺。晚憩虎丘山。诠先于黄龙国造丈六金像。入吴又造人中金像。置于虎丘山之东寺。诠性好檀施周赡贫乏。清确自守居无兼币。后平昌孟顗于余杭立方显寺。请诠居之。率众翘勤禅礼无辍。看寻苦至。遂乃失明。而策厉弥精讲授不废。吴国张畅张敷谯国戴颙戴勃并慕德结交。崇以师礼。诠后暂游临安县投董功曹家。功曹者清信弟子也。诠投止少时便遇疾甚笃。而常见所造之像来在西壁。又见诸天童子皆来侍病。弟子法朗梦见一台数人捧之。问何所去。答云。迎诠法师。明旦果卒。县令阮尚之使葬白土山郭文举之冢右。以拟梁鸿之附要离也。特进王裕及高士戴颙。至诠墓所刻石立碑。唐思贤造文。张敷作诔。

释昙鉴。姓赵。冀州人。少出家事竺道祖为师。蔬食布衣律行精苦。学究群经兼善数论闻什公在关。杖策从学。什常谓鉴为一闻持人。后游方宣化。达自荆州止江陵辛寺。年登耳顺励行弥洁。常愿生赡养瞻觐弥陀。后弟子僧济辞往上明。鉴云。汝去乃佳恐不复相见。因委曲疏受付嘱。至夜与诸耆老共叙无常。言甚切至。既夜各各还房。鉴独留步廊下至三更。沙弥僧愿请还房。鉴曰。汝但眠不须复来。至明旦弟子慧严依常问讯。见合掌平坐而口不言。迫就察之实乃已卒。身体柔软香洁倍常。因申而殓焉。春秋七十。吴郡张辩作传并赞。赞曰。披荔逞芬。握瑾表洁。浑浑法师。弗淄弗涅。暐晔初辰。条蔚暮节。神游智往。岂伊实诀。时江陵又有释道海北州释慧龛东州释慧恭淮南释昙泓东辕山释道广弘农释道光等。并愿生赡养临终祥瑞焉。

释慧安。未详是何人。蔬食精苦。学通经义兼能善说。又以专戒见称。诵经四十余万言。止庐山陵云寺。学徒云聚千里从风。常捉一杖云。是西域僧所施。杖光色灼彻亦颇有香气。上有梵书人莫能识。后入关诣罗什捉杖自随。什见杖惊曰。此杖乃在此间耶。因译其字云。本生天竺娑罗林。南方丧乱草付兴后得罗什道教隆。安后以杖嚫外国僧波萨那。那赍还西域。安以宋元嘉中卒于山寺。

释昙无成。姓马。扶风人。家世避难移居黄龙。年十三出家履业清正神悟绝伦。未及具戒便精往复。闻什公在关。负笈从之。既至见什。什问。沙弥何能远来。答曰。闻道而至。什大善之。于是经停务学慧业愈深。姚兴谓成曰。马季长硕学高明素骄当世。法师故当不尔。答曰。以道伏心为除此过。兴甚异之。供事殷厚。姚祚将亡关中危扰。成乃憩于淮南中寺。涅盘大品常更互讲说。受业二百余人。与颜延之何尚之共论实相往复弥晨。成乃着实相论。又着明渐论。宋元嘉中卒。春秋六十有四。时中寺复有昙冏者。与成同学齐名。为宋临川康王义庆所重。

释僧含。不知何许人。幼而好学笃志经史及天文算术。长通佛义数论兼明。尤善大涅盘。常讲说不辍。元嘉七年新兴太守陶仲祖立灵味寺。钦含风轨请以居之。含勖众清谨三业无亏。后西游历阳弘赞正法。江左道俗响附如林。时任城彭丞着无三世论。含乃作神不灭论以抗之。使夫见闻之者莫不将坠而更兴矣。又着圣智圆鉴论无生论法身论业报论及法华宗论等。皆传于世。顷之南游九江大阐经法。琅瑘颜峻时为南中郎记室参军。随镇浔阳。与含深相器重造必终日。含尝密谓峻曰。如令谶纬不虚者。京师寻有祸乱。真人应符属在殿下。檀越善以缄之。俄而元凶构逆。世祖龙飞。果如其言也。后平康无疾。忽告众辞别。至乎明晨奄然已化。时人谓之知命。时又有释道含者。亦学解有功。着释异十论云。

释僧彻。姓王。本太原晋阳人。少孤兄弟二人寓居襄阳。彻年十六入庐山造远公。远见而异之。问曰。宁有出家意耶。对曰。远尘离俗固其本心。绳墨镕钧更唯匠者。远曰。君能入道当得无畏法门。于是投簪委质从远受业。遍学众经尤精波若。又以问道之暇亦厝怀篇牍。至若一赋一咏辄落笔成章。尝至山南攀松而啸。于是清风远集众鸟和鸣。超然有胜气。退还咨远。律制管弦戒绝歌舞。一吟一啸可得为乎。远曰。以散乱言之皆为违法。由是乃止。至年二十四远令讲小品。时辈未之许。及登座词旨明析。听者无以折其锋。远谓之曰。向者勍敌并无遗力。汝城隍严固攻者丧师。反轸能尔。良为未易。由是门人推服焉。远亡后南游荆州止江陵城内五层寺。晚移琵琶寺。彭城王义康仪同萧思话等。并从受戒法。筵请设斋。穷自下馔。宋元嘉二十九年卒。春秋七十。刺史南谯王刘义宣为造坟圹。时荆州上明有释僧庄者。亦善涅盘及数论。宋孝武初被勅下都。称疾不赴。

释昙谛。姓康。其先康居人。汉灵帝时移附中国。献帝末乱移止吴兴。谛父肜尝为冀州别驾。母黄氏昼寝。梦见一僧呼黄为母。寄一麈尾并铁镂书镇二枚。眠觉见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答云不忆。至年十岁出家。学不从师悟自天发。后随父之樊邓。遇见关中僧[契-大+石]道人。忽唤[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿老名。谛曰。向者忽言。阿上是谛沙弥。为众僧采菜被野猪所伤。不觉失声耳。[契-大+石]经为弘觉法师弟子。为僧采菜被野猪所伤。[契-大+石]初不忆此。乃诣谛父。谛父具说本末。并示书镇麈尾等。[契-大+石]乃悟而泣曰。即先师弘觉法师也。师经为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之日。复忆采菜之事弥深悲仰。谛后游览经籍遇目斯记。晚入吴虎丘寺。讲礼易春秋各七遍。法华大品维摩各十五遍。又善属文翰。集有六卷。亦行于世。性爱林泉。后还吴兴。入故章昆仑山。闲居涧饮二十余载。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十余。

释僧导。京兆人。十岁出家从师受业。师以观世音经授之。读竟咨师。此经有几卷。师欲试之。乃言。止有此耳。导曰。初云尔时无尽意。故知尔前已应有事。师大悦之。授以法华一部。于是昼夜看寻粗解文义。贫无油烛常采薪自照。至年十八博读转多。气干雄勇神机秀发。形止方雅举动无忤。僧叡见而奇之。问曰。君于佛法且欲何愿。导曰。且愿为法师作都讲。叡曰。君方当为万人法主。岂肯对扬小师乎。迄受具戒识洽愈深。禅律经论达自心抱。姚兴钦其德业。友而爱焉。入寺相造。乃同辇还宫。及什公译出经论。并参议详定。导既素有风神。又值关中盛集。于是谋猷众典博采真俗。乃着成实三论义疏及空有二谛论等。后宋高祖西伐长安。擒获伪主荡清关内。既素籍导名。乃要与相见。谓导曰。相望久矣。何其流滞殊俗。答云。明公荡一九有鸣銮河洛。此时相见不亦善乎。高祖旋斾东归留子桂阳公义真镇关中。临别谓导曰。儿年小留镇。愿法师时能顾怀。义真后为西虏勃勃赫连所逼。出自关南中途扰败。丑虏乘凶追骑将及。导率弟子数百人遏于中路。谓追骑曰。刘公以此子见托贫道。今当以死送之。会不可得不烦相追。群寇骇其神气。遂回锋而反。义真走窜于草。会其中兵段宏。卒以获免。盖由导之力也。高祖感之。因令子侄内外师焉。后立寺于寿春。即东山寺也。常讲说经论。受业千有余人。会虏俄灭佛法。沙门避难投之者数百。悉给衣食。其有死于虏者。皆设会行香。为之流涕哀恸。至孝武帝升位。遣使征请。导翻然应诏。止于京师中兴寺。銮舆降跸躬出候迎。导以孝建之初三纲更始。感事怀惜。悲不自胜。帝亦哽咽良久。即勅于瓦官寺开讲维摩。帝亲临幸公卿必集。导登高座曰。昔王宫托生双树现灭。自尔以来岁逾千载。淳源永谢浇风不追。给苑丘墟鹿园芜秽。九十五种以趣下为升高。三界群生以火宅为净国。岂知上圣流涕大士栖惶者哉。因潜然泫泪。四众为之改容。又谓帝曰。护法弘道莫先帝王。陛下若能运四等心矜危劝善。则此沙石瓦砾便为自在天宫。帝称善久之。坐者咸悦。后辞还寿春卒于石磵。春秋九十有六。时有沙门僧因。亦当世名匠。与导相次。或问因云。法师与导公孰愈。答云。吾与僧导同师什公。准之孔门则导公入室吾可升堂。导有弟子僧威僧音等。并善成实。

释道汪。姓潘。长乐人。幼随叔在京。年十三投庐山远公出家。研综经律雅善涅盘。蔬食数十余年。尝行梁州。道为羌贼所围垂失衣钵。汪与弟子数人誓心共念观世音。有顷觉如云务者覆汪等身。群盗推索不见。于是获免。后闻河间玄高法师禅慧深广。欲往从之。中路值吐谷浑之难。遂不果行。于是旋于成都。征士费文渊初从受业。乃立寺于州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀誉洽朝野。梁州刺史申坦与汪有旧。坦后致故。汪将往省之。仍欲停彼。费文渊乃上书刺史张悦曰。道汪法师识行清白风霜弥峻。卓尔不群确焉难拔。近闻梁州遣迎承教旨许去。阖境之论。佥曰非宜。鄙州边荒僧尼出万。禅戒所资一焉是赖。岂可水失其珠山亡其玉。愿鉴九俗之诚令四辈有凭也。悦即敦留遂不果行。悦还都具向宋孝武。述汪德行。帝即勅令迎接为中兴寺主。汪乃因悦固辞以疾。遂获免。于是谢病下帷绝窥人世。后刘思考临州大设法祀。请汪讲说。乃应请。或问。法师常誓守靖。何以亏节。答曰。刘公笃信方欲大法凭之。何辞小劳耶。先是峡中人每于石岸之侧见神光夜发。思考以大明之中请汪于光处起寺。即崖镌像因险立室。行途瞻仰咸发净心。后王景茂请居武担寺为僧主。勖众清谨白黑归依。以宋泰始元年卒于所住。顾命令阇维之。刘思考为起塔于武担寺门之右。景和元年萧慧开西镇成都。承汪高誉思共讲道。行至中途闻汪已逝。乃叹曰。惜也吾不及其人。文举之追康成曾何足道。其为时贤所惜如此。时蜀江阳寺释普明长乐寺释道誾。并戒德高。明蔬食诵经苦节通感。誾学兼内外尤善谈吐。吴国张裕请为戒师云。

释慧静。姓邵。吴兴余杭人。居贫履操厉行精苦。风姿秀整容止可观。始游学庐山。晚还上都进业。解兼内外偏善涅盘。初止治城寺。颜延之何尚之并钦慕风德。颜延之每叹曰。荆山之玉唯静是焉。及子竣出镇东州。携与同行。因栖于天柱山寺。及大明之中。又迁居剡之法华台。后憩东仰山。处处般游。并以弘法为务。年过知命志节弥坚。宋太始中卒。春秋五十有八。所著文翰集为十卷。

释法愍。北人。弱年慕道笃志经籍。十八出家。便游践州国观风味道。波若数论及诸经律皆所游刃。后憩江夏郡五层寺。时沙门僧昌于江陵城内立塔。刺史谢晦欲坏之。愍闻故往谏晦。晦意不止。愍于是隐迹于长沙麓山。终身不出。晦乃率仪至寺厚赐酒肉。严鼓振威。斩斫形像。俄而云雾暗天风尘四起。晦惊惧而走。后以叛逆诛灭。队人丁法成史僧双见身癞病。余多犯法而死。愍乃着显验论以明因果。并注大道地经。后卒于山中。春秋八十有三。弟子僧道立碑颂德。时始兴郡灵化寺有比丘僧宗。亦博涉经论。着法性觉性二论云。

释道亮。不知何许人。住京师北多宝寺。神悟超绝容止可观而性刚忤物遂显于众。元嘉之末被徙南越。时人或讥其不能保身。亮曰。业理所之特非人事。于是命侣宵征南适广州。弟子智林等十二人随之停南六载。讲说导众化陶岭外。至大明中还止京兆。盛开法席。着成实论义疏八卷。宋太始中卒。春秋六十有九。时多宝寺复有静林慧隆。林善大涅盘经。为宋孝武所器敬。隆亦善众经及数论。又苦节通灵。隆患心气积时。夜有非人送汤云。秣陵令所送。授器已奄然不见。隆取一服所苦即瘳。

释梵敏。姓李。河东人。少游学关垄长历彭泗。内外经书皆闇游心曲。晚憩丹阳频建讲说。谢庄张永刘虬吕道慧皆承风欣悦雅相叹重。数讲法华成实。又序要义百科略标纲网。故文止一卷。属辞省诣见重当时。后卒于丹阳。春秋七十余矣。时又有释僧钥者。本上党人。善涅盘经。为张畅所重。

释道温。姓皇甫。安定朝那人。高士谧之后也。少好琴书事亲以孝闻。年十六入庐山依远公受学。后游长安复师童寿。元嘉中还止襄阳檀溪寺。善大乘经兼明数论。樊邓学徒并师之。时吴国张邵镇襄阳。子敷随之。敷听温讲还。邵问。温何如。敷曰。义解足以析微。道心未易可测。邵躬往候之。方挹其神俊。后从容谓曰。法师傥能还俗当以别驾相处。温曰。檀越乃以桎梏诱人。即日辞往江陵。邵追之不及叹恨。孝建初被勅下都止中兴寺。大明中勅为都邑僧主。路昭皇太后大明四年十月八日造普贤像成。于中兴禅房设斋。所请凡二百僧。列名同集。人数已定。于时寺既新构严卫甚肃。忽有一僧。晚来就座风容都雅。举堂嘱目。与斋主共语百余许言。忽不复见。检问防门。咸言不见出入。众乃悟其神人。温时既为僧主。乃列言秣陵白。皇太后叡鉴冲明圣符幽洽。涤思净场研衿至境。固以声藻宸内事虚梵表。乃创思镕斵栖写神华。摸造普贤来仪盛像。宝倾宙珍妙尽天饰。所设斋讲讫今月八日。嚫会有限名簿素定。引次就席数无盈减。转经明半景及昆吾。忽覩异僧预于座内。容止端严气貌秀发。举众惊嗟莫有识者。斋主问曰。上人何名。答曰。名慧明。住何寺。答云来自天安。言对之间倏然不见。阖席悚愧。遍筵肃虑。以为明祥所贲幽应攸阐。紫山可觌华台不远。盖闻至诚所感还景移纬。澄心所殉发石开泉。况帝德涵运皇功懋洽。仁洞干遐理畅冥外。故上王盛士。克表大明之朝。劝发妙身。躬见龙飞之室。适若因陛下慧烛海隅明华日月。故以慧明为人名。继天兴祚。式垂无疆。故以天安为寺称。神基弥远道政方凝。九服咸太万寓齐悦。谨列言属县以显天休。县即言郡。时京兆尹孔灵符以事表闻。诏仍改禅房为天安寺。以旍瑞焉。温后累当讲任。禀味之宾填委相属。精勤导物数感神异。帝悦之。赐钱五十万。时人为之语曰。帝主倾财温公率则。上天怀感神灵降德。宋太始初卒。春秋六十有九。时中兴寺复有僧庆慧定僧嵩。并以义学显誉。庆善三论为时学所宗。定善涅盘及毘昙。亦数当元匠。嵩亦兼明数论。末年僻执谓佛不应常住。临终之日舌本先烂焉。

释昙斌。姓苏。南阳人。十岁出家事道祎为师。始住江陵新寺听经论学禅道。覃思深至而情未尽达。夜梦神人谓斌曰。汝所疑义游方自决。于是振锡挟衣殊邦问道。初下京师。仍往吴郡。值僧业讲十诵。飡听少时悟解深入。后还都从静林法师咨受涅盘。又就吴兴小山法珍。研访泥洹胜鬘。晚从南林法业受华严杂心。既遍历众师备闻异释。乃潜思积时以穷其妙。融冶百家陶贯诸部。于是还止樊邓开筵讲说。四远名宾负[袌-包+矢]皆至。及孝建之初。勅王玄谟资发出京。初止新安寺讲小品十地。并申顿悟渐悟之旨。时心竞之徒苦相雠校。斌既辞惬理诣终莫能屈。陈郡袁粲令望当时。而嘉斌行解。尝令中书舍人巢尚介。意欲试之。斌不为屈。粲乃躬自往候。粲每劝斌数觐天子。斌曰。贫道方外之人。岂宜与天子同趣。粲益以高之。后请为母师。宋建平王景素亦咨其戒范。宋元徽中卒于庄严寺。春秋六十有七。时庄严复有昙济昙宗。并以学业才力见重一时。济述七宗论。宗着经目及数林。

释慧亮。姓姜。先名显亮。为东阿靖公弟子。少有清誉。时人呼靖为大师。亮为小师。虽年望未逮而风轨继之。后立寺于临淄讲法华大小品十地等。学徒云聚千里命驾。后过江止何园寺。颜延张绪眷德留连。每叹曰。安汰吐珠玉于前。斌亮振金声于后。清言妙绪将绝复兴。太始之初庄严寺大集简阅义士。上首千人。勅亮与斌递为法主。当时宗匠无与竞焉。宋元徽中卒。春秋六十三矣。着玄通论。今行于世。

释僧镜。姓焦。本陇西人。迁居吴地。至孝过人。轻财好施。家贫母亡。太守赐钱五千。苦辞不受。乃身自负土种植松栢。庐于墓所。泣血三年。服毕出家。住吴县华山。后入关陇寻师受法。累载方还。停止京师。大阐经论。司空东海徐湛之重其风素。请为一门之师。后东反姑苏。复专当法匠。台寺沙门道流请停岁许。又东适上虞徐山。学徒随往百有余人。化洽三吴声驰上国。陈郡谢灵运以德音致欵。宋世祖藉其风素。勅出京师止定林下寺。频建法聚德众云集。着法华维摩泥洹义疏并毘昙玄论。区别义类有条贯焉。宋元徽中卒。春秋六十有七。上虞徐山先有昙隆道人。少善席上。晚忽苦节过人。亦为谢灵运所重。常共游嶀嵊。亡后运乃诔焉。

释僧瑾。姓朱。沛国人。隐士建之第四子。少善庄老及诗礼。后行至广陵见昙因法师。遂稽首一面伏膺为道。游学内典博涉三藏。后至京师值龙光道生。复依凭受业。初憩治城寺。宋孝武勅为湘东王师。苦辞以疾。遂不获免。王从请五戒甚加优礼。先是智斌沙门。初代昙岳为僧正。斌亦德为物宗善三论及维摩思益毛诗庄老等。后义嘉构衅。时人谗斌云。为义嘉行道。遂被摈交州。时湘东践祚。是为明帝。仍勅瑾使为天下僧主。给法伎一部亲信二十人月给钱三万。冬夏四时赐并车舆吏力。凡诸外镇皆勅与。瑾辞。四方献奉。并问僧正得未。其见重如此。瑾性不蓄金皆充福业。起灵根灵基二寺。以为禅慧栖止。及明帝末年颇多忌讳。故涅盘灭度之翻。于此暂息。凡诸死亡凶祸衰白等语。皆不得以对。因之犯忤而致戮者十有七八。瑾每以匡谏恩礼遂薄。时汝南周颙入侍帷幄瑾尝谓颙曰。陛下比日所行殊非人君举动。俗事讽谏无所复益。妙理深谈弥为奢缓。唯三世苦报最切近情。檀越傥因机候正当陈此而已。帝后风疾。数加针灸痛恼无聊。辄召颙及殷洪等。说鬼神杂事以散胸怀。颙乃习读法句贤愚二经。每见谈说辄为言先。帝往往惊曰。报应真当如此。亦宁可不畏。因此犯忤之徒屡被全宥。盖瑾之所因为得人也。瑾以宋元徽中卒。春秋七十有九。

复有沙门昙度。续为僧主。度本琅瑘人。善三藏及春秋庄老易。宋世祖太宗并加钦赏。及少帝乖礼。度亦行藏得所。举动无忤。止于新安寺。同寺又有释玄运者。亦精通大小乘。张永张融并升堂问道。

释道猛。本西凉州人。少而游历燕赵备瞩风化后停止寿春。力精勤学。三藏九部大小数论皆思入渊微无不镜彻。而成实一部最为独步。于是大化江西学人成列。至元嘉二十六年。东游京师止于东安寺。复续开讲席。宋太宗为湘东王时。深相崇荐。及登祚倍加礼接。赐钱三十万以供资待。太始之初帝创寺于建阳门外。勅猛为纲领。帝曰。夫人能弘道道藉人弘。今得法师非直道益苍生。亦有光于世望。可目寺为兴皇。由是成号。及创造功毕。勅猛于寺开讲成实。序题之日帝亲临幸。公卿皆集。四远学宾负帙齐至。猛神韵无忤吐纳详审。帝称善久之。因有诏曰。猛法师风道多济。朕素宾友。可月给钱三万令吏四人白簿吏二十人车及步舆各一乘。乘舆至客省。猛随有所获皆赈施贫乏营造寺庙以宋元徽三年卒于东安寺。春秋六十有五。后有道坚慧鸾慧敷僧训导明。并止兴皇寺。义学之誉抑亦次焉。

释超进。本姓颛顼氏。长安人。笃志精勤幼而敦学。大小诸经并加综采。神性和敏戒行严洁。故年在未立而振誉关中及西虏勃勃赫连寇陷长安。人情危扰法事罢废。进避地东下止于京师。更精寻文旨开畅讲说。顷之进适姑苏复弘佛法。时平昌孟顗守在会稽。藉甚风猷乃遣使迎接。安置山阴灵嘉寺。于是停止浙东讲论相续。邑野僧尼及清信男女。并结菩萨因缘伏膺戒范。至宋太始中被征出都讲大法鼓经。俄而旋于会稽。还绍法化。以大涅盘是穷理之教。每留思踟蹰累加讲说。凡结斋会者无不必请。若值他许则为移日。后年衰脚疾不堪外赴。并送食于房以希冥益。进为性笃好经典看寻苦至。及年老失明。犹使弟子唱涅盘经。旬中一遍。其耽好若此。以宋元徽中卒。春秋九十有四。时有昙机法师。本姓赵氏。亦长安人。值关中寇乱。避地东下游观山水。至于稽邑善法华毘昙。时世宗奉与进相次。郡守琅瑘王琨请居邑西嘉祥寺。寺本琨祖荟所创也。时又有释道凭者。亦是当世法匠。而执性刚忤。论者少之。

释法珍。姓杨。河东人。少而好学寻问万里。宋景平中来游兖豫。贯极众经。傍通异部。后听东阿静公讲。众屡请覆述。静叹曰。吾不及也。元嘉中过江。吴兴沈演之特深器重。请还吴兴武康小山寺。首尾十有九年。自非祈请法事未尝出门。居于武康每岁开讲。三吴学者负笈盈衢。乃着涅盘法华大品胜鬘等义疏。大明六年勅吴兴郡致礼上京。与道猷同止新安寺。使顿渐二悟义各有宗。至便就讲。銮舆降跸百辟陪筵。珍年虽栖暮。而蔬苦弗改。戒节清白。道俗归焉。宋元徽中卒。春秋七十有六。时宋熙有昙瑶者。善净名十住及庄老又工草隶。为宋建平宣简王宏所重也。

释道猷。吴人。初为生公弟子。随师之庐山。师亡后隐临川郡山。乃见新出胜鬘经。披卷而叹曰。先师昔义闇与经同。但岁不待人。经集义后。良可悲哉。因注胜鬘。以翌宣遗训。凡有五卷。文频不行。宋文问慧观。顿悟之义。谁复习之。答云生公弟子道猷。即勅临川郡发遣出京。既至。即延入宫内。大集义僧令猷申述顿悟。时竞辩之徒关责互起。猷既积思参玄。又宗源有本。乘机挫锐往必摧锋。帝乃抚机称快。及孝武升位尤相叹重。乃勅住新安为镇寺法主。帝每称曰。生公孤情绝照。猷公直辔独上。可谓克明师匠无忝徽音。宋元徽中卒。春秋七十有一。后有豫州沙门道慈善维摩法华。祖述猷义删其所注胜鬘以为两卷。今行于世。时比多宝慧整长乐觉世。并齐名比德。整特精三论。为学者所宗世善于大品及涅盘经。立不空假名义。

释慧通。姓刘。沛国人。少而神情爽发俊气虚玄。止于治城寺。每麈尾一振辄轩盖盈衢。东海徐湛之陈郡袁粲敬以师友之礼。孝武皇帝厚加宠秩。勅与海陵小建平二王为友。袁粲着蘧颜论示通。通难诘往反。着文于世。又制大品胜鬘杂心毘昙等义疏。并驳夷夏论显证论法性论及爻象记等。皆传于世。宋升明中卒。春秋六十三矣。

高僧传卷第七

高僧传卷第八(义解五)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

释僧渊一
释昙度二
释道慧三
释僧钟四
释道盛五
释弘充六
释智林七
释法瑗八
释玄畅九
释僧远十
释僧慧十一
释僧柔十二
释慧基十三
释慧次十四
释慧隆十五
释僧宗十六
释法安十七
释僧印十八
释法度十九
释智秀二十
释慧球二十一
释僧盛二十二
释智顺二十三
释宝亮二十四
释法通二十五
释慧集二十六
释昙斐二十七

释僧渊。本姓赵。颕川人。魏司空俨之后也。少好读书。进戒之后专攻佛义。初游徐邦止白塔寺。从僧嵩受成实论毘昙。学未三年功踰十载。慧解之声驰于遐迩。渊风姿宏伟腰带十围。神气清远含吐洒落。隐士刘因之舍所住山给为精舍。昙度慧记道登并从渊受业。慧记兼通数论。道登善涅盘法华。并为魏主元宏所重。驰名魏国。渊以伪太和五年卒。春秋六十有八。即齐建元三年也。

释昙度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威仪。素以戒范致称。神情敏悟鉴彻过人。后游学京师备贯众典。涅盘法华维摩大品。并探索微隐思发言外。因以脚疾西游。乃造徐州。从僧渊法师更受成实论。遂精通此部独步当时魏主元宏闻风餐挹。遣使征请。既达平城大开讲席。宏致敬下筵亲管理味。于是停止魏都法化相续。学徒自远而至千有余人。以伪太和十三年卒于魏国。即齐永明六年也。撰成实论大义疏八卷。盛传北土。

释道慧。姓王。余姚人。寓居建邺。十一出家为僧远弟子止灵曜寺。至年十四读庐山慧远集。乃慨然叹息恨有生之晚。遂与友人智顺。沂流千里观远遗迹。于是憩庐山西寺涉历三年。更还京邑。时王或辩三相义大聚学僧。慧时年十七。便发问数番言语玄微诠牒有次。众咸奇之。后受业于猛斌二法师。猛尝讲成实。张融构难重迭。猛称疾不堪多领。乃命慧令答之。融以慧年少颇协轻心。慧乘机挫锐言必诣理。酬酢往还绰有余裕。善大乘明数论。讲说相续学徒甚盛。区别义类始为章段焉。褚澄谢超宗名重当时。并见推礼。慧以母年老欲存资奉乃移憩庄严寺。母怜其志。复出家为道。舍宅为福建远精舍。慧以齐建元三年卒。春秋三十有一。临终呼取麈尾授友人智顺。顺恸曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾内棺中而敛焉。葬于钟山之阳。陈郡谢超宗为造碑文。时庄严复有玄趣僧达。并以学解见称。趣博通众经并精内外。而尤善席上风轨可欣。达少而头白。时人号曰白头达。亦博解众典尤精往复。而性刚忤物被摈长沙。

释僧钟。姓孙。鲁郡人。十六出家。居贫履道。尝至寿春。导公见而奇之。谯郡王邺重其志操供以四事。后请讲百论。导往听之。乃谓人曰。后生可畏真不虚矣。钟妙善成实三论涅盘十地等。后南游京邑止于中兴寺。永明初魏使李道固来聘会于寺内。帝以钟有德声勅令酬对。往复移时言无失厝日影小晚。钟不食。固曰。何以不食。钟曰。古佛道法过中不飡。固曰。何为声闻耶。钟曰。应以声闻得度者故现声闻。时人以为名答。尔后盘桓讲说禀听成群。齐文惠太子竟陵文宣王数请南面。齐永明七年卒。春秋六十。时与钟齐名比德者。昙纤昙迁僧表僧最敏达僧宝等。并各善经论。悉为文宣所敬。迭兴讲席矣。

释道盛。姓朱。沛国人。幼而出家务学。善涅盘维摩兼通周易。始住湘州。宋明承风。勅令下京。止彭城寺。谢超宗一遇遂敬以师礼。乃著述交论及生死本无源论等。后憩天保寺。齐高帝勅代昙度为僧主。丹阳尹沈文季素奉黄老排嫉能仁。乃建义符僧局责僧属籍。欲沙简僧尼。由盛纲领有功事得宁寝。后文季故于天保设会。令陆修静与盛论议。盛既理有所长。又词气俊发。嘲谑往还言无暂扰。静意不获申。恧焉而退。盛以齐永明中卒。春秋六十余矣。

释弘充。凉州人。少有志力。通庄老解经律。大明末过江。初止多宝寺。善能问难。先达多为所屈。后自开法筵锋镝互起。充既思入玄微口辩天逸。通疑释滞无所间然。每讲法华十地。听者盈堂。宋太宰江夏文献王义恭雅重之。明帝践祚。起湘宫寺。请充为纲领。于是移居焉。于时湘宫又有法鲜比丘。亦聪哲有思力。与充齐名。充以齐永明中卒。春秋七十有二。注文殊问菩提经及注首楞严经。

释智林。高昌人。初出家为亮公弟子。幼而崇理好学。负袠长安振锡江豫。博采群典特善杂心。及亮公被摈。弟子十二人皆随之岭外。林乃憩踵番禺。化清海曲。至宋明之初。勅在所资给发遣下京止灵基寺。讲说相续禀服成群。申明二谛义有三宗不同。时汝南周颙又作三宗论。既与林意相符。深所欣迟。乃致书于颙曰。近闻檀越叙二谛之新意。陈三宗之取舍。声殊恒律。虽进物不速。如贫道鄙怀。谓天下之理唯此为得焉。不如此非理也。是以相劝速着纸笔。比见往来者闻作论已成。随憙充遍特非常重。又承檀越恐立异常时干犯学众。制论虽成定不必出。闻之惧然不觉兴卧。此义旨趣似非初开。妙音中绝六十七载。理高常韵莫有能传。贫道年二十时。便忝得此义。常谓藉此微悟可以得道。窃每欢喜无与共之。年少见长安耆老。多云。关中高胜乃旧有此义。当法集盛时。能深得斯趣者。本无多人既犯越常情。后进听受便自甚寡。传过江东略无其人。贫道捉麈尾以来四十余年。东西讲说谬重一时。其余义统颇见宗录唯有。此途白黑无一人得者。贫道积年乃为之发病。既痾衰末命加复旦夕西旋。顾惟此道从今永绝不言。檀越机发无绪独创方外。非意此音猥来入耳。且欣且慰实无以况。建明斯义使法灯有终。始是真实行道第一功德。虽复国城妻子施佛及僧。其为福利无以相过。既幸以诠述。想便宜广宣使赏音者见也。论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭奇趣耶。若此论已成遂复中寝。恐檀越方来。或以此为巨障。往言恳。然非戏论矣。想便写一本为惠。贫道赍以还西使处处弘通也。比小可牵。故入山取叙深企付之。颙因出论焉。故三宗之旨传述至今。林形长八尺天姿瓌雅。登座震吼谈吐若流。后辞还高昌。齐永明五年卒。春秋七十有九。着二谛论及毘昙杂心记。并注十二门论中论等。

释法瑗。姓辛。陇西人。辛毘之后。长兄源明仕伪魏为大尚书。第二兄法爱亦为沙门。解经论兼数术为芮芮国师。俸以三千户。瑗幼而阔达倜傥殊群。路见贫寒辄脱衣为惠。初出家事梁州沙门竺慧开。开懿德通神。时人谓得初果。开谓瑗曰。汝情悟若此必能纲总末化。宜竞力博闻无得独善。于是辞开游学。经涉燕赵去来邺洛。值胡寇纵横关陇鼎沸。瑗冐险履危学业无怠。元嘉十五年还梁州。因进成都。后东适建邺依道场慧观为师。笃志大乘傍寻数论。外典坟素颇亦披览。后入庐山守静味禅。澄思五门游心三观。顷之刺史庾登之请出山讲说。后文帝访觅述生公顿悟义者。乃勅下都。使顿悟之旨重申宋代。何尚之闻而叹曰。常谓生公殁后微言永绝。今日复闻象外之谈。可谓天未丧斯文也。帝勅为南平穆王铄五戒师。及孝武即位。勅为西阳王子尚友。辞疾不堪。久之获免。因庐于方山。注胜鬘及微密持经。论议之隙时谈孝经丧服。后天保改构请瑗居之。因辞山出邑纲维寺网。刺史王景文往侯。正值讲丧服。问论数番称善而退。及明帝造湘宫新成。大开讲肆妙选英僧。勅请瑗充当法主。帝乃降跸法筵。公卿会座。一时之盛观者荣之。后齐文惠又请居灵根。因移彼寺。太尉王俭门无杂交。唯待瑗若师。书语尽敬。以齐永明七年卒。春秋八十一矣。时灵根寺又有法常智兴。并博通经论数当讲说。常乃尤能剧谈。为时匠所惮。而性甚刚梗。不偶人俗。

释玄畅。姓赵。河西金城人。少时家门为胡虏所灭。祸将及畅。虏帅见畅而止之曰。此儿目光外射非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。本名慧智。后遇玄高事为弟子。高每奇之。事必共议。因改名玄畅。以表付嘱之旨。其后虐虏剪灭佛法害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日发自平城。路由岱郡上谷。东跨太行。路经幽冀。南转将至孟津。唯手把一束杨枝一扼葱叶。虏骑追逐将欲及之。乃以杨枝击沙。沙起天闇。人马不能得前。有顷沙息骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中通气度水。以八月一日达于扬州。洞晓经律深入禅要。占记吉凶靡不诚验。坟典子氏多所该涉。至于世伎杂能罕不必备。初华严大部文旨浩博。终古以来未有宣释。畅乃竭思。研寻提章比句传讲迄今。畅其始也。又善于三论。为学者之宗。宋文帝深加叹重。请为太子师。再三固让。弟子谓之曰。法师之欲弘道济物广宣名教。今帝主虚己相延。皇储蓄礼思敬。若道扬圣君则四海归德。今矫然高让将非声闻耶。畅曰。此可与智者说。难与俗人言也。及太初事故方知先觉自尔。迁憩荆州止长沙寺。时沙门功德直出念佛三昧经等。畅刊正文字辞旨婉切。又舒手出香掌中流水。莫之测也迄宋之季年乃飞舟远举。西适成都。初止大石寺。乃手画作金刚密迹等十六神像。至升明三年又游西界观瞩岷岭。乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山。遂有终焉之志。仍倚岩傍谷结草为庵。弟子法期见神人乘马着青单衣。绕山一匝还示造塔之处。以齐建元元年四月二十三日。建剎立寺名曰齐兴。正是齐太祖受锡命之辰。天时人事万里悬合。时傅琰西镇成都。钦畅风轨待以师敬。畅立寺之后。乃致书于琰曰。贫道栖荆累稔年衰。疹积厌毒人諠。所以远托岷界卜居斯阜。在广阳之东去城千步。逶迤长亘连迭。岭关四涧亘列五峯。抱郭怀邑回望三方。负峦背岳远瞩九流。以去年四月二十三日创功覆篑。前冬至此访承尔日。正是陛下龙飞之辰。盖闻道配太极者。嘉瑞自显。德同二仪者。神应必彰。所以河洛昞有周之兆。灵石表大晋之征。伏谓兹山之符验。岂非齐帝之灵应耶。檀越奉国情深。至使运属时征不能忘心。岂能遗事。辄疏山赞一篇以露愚抱。

赞曰。峨峨齐山。诞自幽冥。潜瑞几昔帝号仍明。岑载圣宇。兆祚休名。峦根云坦。峯岳霞平。规岩拟剎。度岭缔经。创工之日龙飞紫庭。道侔二仪。四海均清。终天之祚。岳德表灵。琰即具以表闻。勅蠲百户以充俸给。齐骠骑豫章王嶷作镇荆峡遣使征请。河南吐谷浑主遥心敬慕乃驰骑数百迎于齐山。值已东赴遂不相及。至齐武升位。司徒文宣王启自江陵旋于京师。文惠太子又遣征迎。既勅令重迭辞不获免。于是泛舟东下。中途动疾带患至京。倾众阻望。止住灵根少时而卒。春秋六十有九。是岁齐永明二年十一月十六日。即窆于钟阜独龙山前。临川献王立碑。汝南周颙制文。

释僧远。姓皇。勃海重合人。其先北地皇甫氏。避难海隅故去甫存皇焉。远幼而乐道。年十六欲出家。父母不许。因蔬食忏诵晓夜不辍。年十八方获入道。时有沙门道慧。高才秀德声盖海岱。远从受学。通明数论贯大小乘。宋大明中。度江住彭城寺。升明中于小丹阳牛落山立精舍。名曰龙渊。远年三十一。始于青州孙泰寺南面讲说。言论清畅风容秀整。坐者四百余人莫不悦服。琅瑘王僧达才贵当世。藉甚远风素延止众造寺。远赒贫济乏身无留财。有玄绍比丘。每给以金贝。远让而弗受。尝一时行青园。闻里中得时气病者。悯而造之。见骈尸侣病者数人。人莫敢近。远深加痛惋。留止不忍去。因为告乞敛死抚生。恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸾。为亡所生母殷贵妃造新安寺。勅选三州招延英哲。远与小山法瑶南涧显亮。俱被征召。皆推远为元举之首。大明六年九月有司奏曰。臣闻邃拱凝居非期宏峻。拳跪盘伏岂止敬恭。将欲昭张四维缔制八宇。故虽儒法枝派名墨条流至于崇亲严上。厥繇靡爽。唯浮图为教逿自龙裔。宗旨缅邈微言沦远。拘文蔽道在末弥扇。遂乃凌越典度偃居尊戚。失随方之妙迹。迷制化之渊美。夫佛法以谦俭自牧。惠虔为道。不轻比丘遭人必拜。目连桑门遇长则礼。宁有屈膝四辈而间礼二亲。稽颡耆腊而直骸万乘者哉。故咸康创议元兴载述。而事屈偏党道挫余分。今鸿源遥洗群流仰镜。九仙赆宝百神从职。而畿辇之内含弗臣之氓。阶席之间延抗礼之客。惧非所以澄一风范详示景则者也。臣等参议以为沙门接见皆当尽虔礼敬之容。依其本俗则朝徽有序乘方兼远矣。帝虽颇信法而久自骄纵。故奏上之日诏即可焉。远时叹曰。我剃头沙门本出家求道。何关于帝王。即日谢病仍隐迹上定林山。及景和之中此制又寝。还遵旧章。宋明践祚请远为师。竟不能致。其后山居逸迹之宾。傲世陵云之士。莫不崇踵山门展敬禅室。庐山何点汝南周颙。齐郡明僧绍濮阳吴苞。吴国张融。皆投身接足咨其戒范。后宋建平王景素谓栖玄寺。是先王经始。既等是人外。欲请远居之。殷懃再三遂不下山。齐太祖将升位入山寻远远固辞老疾。足不垂床。太祖躬自降礼咨访委悉。及登禅复銮驾临幸将诣远房。房阁狭小不容舆盖。太祖欲见远。远持操不动。太祖遣问卧起。然后转跸而去。远曾不屑焉。至于寝疾。文惠文宣伏膺师礼。数往参候。时贵卿士往还不绝。远蔬食五十余年。涧饮二十余载。游心法苑缅想人外。高步山门萧然物表。以齐永明二年正月卒于定林上寺。春秋七十有一。帝以致书于沙门法献曰。承远上无常。弟子夜中已自知之。远上此去甚得好处。诸佳非一不复增悲也。一二迟见法师方可叙瑞梦耳。今正为作功德。所须可具疏来也。竟陵文宣王又书曰。远法师一代名德志节清高。潜山树美四海餐风。弟子闇昧谬蒙师范。方欲仰禀仁化用洗烦虑。不谓比疾奄成异世。悲痛之心特不可忍。远上即业行圆通旷劫希有。弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中。得别卜余地。是所愿也。方应树剎表奇刻石铭德矣。即为营坟于山南立碑颂德。太尉琅瑘王俭制文。时定林上寺又有法令慧泰。并善经论继誉于远焉。

释僧慧。姓皇甫。本安定朝那人。高士谧之苗裔。先人避难寓居襄阳。世为冠族。慧少出家。止荆州竹林寺事昙顺为师。顺庐山慧远弟子。素有高誉。慧伏膺以后专心义学。至年二十五能讲涅盘法华十住净名杂心等。性强记不烦都讲。而文句辩折宣畅如流。又善庄老为西学所师。与高士南阳宗炳刘虬等。并皆友善。炳每叹曰。西夏法轮不绝者其在慧公乎。吴国张畅经游西土。乃造慧而请交焉。齐初刺为荆州僧主。风韵秀然协道匡世。补益之功有誉遐迩。年衰常乘舆赴讲。观者号为秃头官家。与玄畅同时。时谓黑衣二杰。齐永明四年卒。春秋七十有九。后有释慧敞者。亦志素贞正。代慧为僧主。续有功効焉。慧弟子僧岫。亦以学显。力精致血疾而终。

释僧柔。姓陶。丹阳人。少而耿洁。便有出尘之操。年九岁随叔游学。家世贫过藜藿不充。而笃志弥坚履穷无改。后出家为弘称弟子。称姓吕。洛阳临渭人。学通经论声誉早彰。柔伏膺已后。便精勤戒品委曲禅慧。方等众经大小诸部。皆彻鉴玄源洞尽宗要。年过弱冠便登讲席。一代名宾并投身北面。后东游禹穴值慧基法师。招停城傍一夏讲论。后入剡白山灵鹫寺。未至之夜。沙门僧绪梦见神人。朱旗素甲满山而出。绪问其故。答云。法师当入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而扫饰山门有终焉之志。敷经遵学有士如林。齐太祖创业之始及世祖袭图之日。皆建立招提。傍求义士。以柔耆素有闻。故征书岁及。文宣诸王再三招请。乃更出京师。止于定林寺。躬为元匠。四远钦服人神赞美。文慧文宣。并伏膺入室。柔秉德居宗当之弗让。常誓生赡养国。每至悬车西次。辄嚬容合掌。至临亡之日。体无余患。唯语弟子云。吾应去矣。仍铺席于地西向虔礼。奄然而卒。是岁延兴元年。春秋六十有四。即葬于山南。沙门释僧佑与柔少长山栖。同止岁久。亟挹道心预闻法味。为立碑墓所。东莞刘勰制文。柔有弟子僧绍。亦贞正有学业。时钟山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英迈幼着高名。并美业未就而相继早卒。拔撰七玄论。今行于世。

释慧基。姓偶。吴国钱塘人。幼而神情俊逸机悟过人。初依随祇洹慧义法师。至年十五。义嘉其神彩。为启宋文帝求度出家。文帝引见顾问允怙。即勅于祇洹寺为设会出家。舆驾亲幸公卿必集。基既栖志法门厉行精苦。学兼昏晓解洞群经。后有西域法师僧伽跋摩。弘赞禅律来游宋境。义乃令基入室供事。年满二十度蔡州受戒。跋摩谓基曰。汝当道王江东不须久留京邑。于是四五年中游历讲肆备访众师。善小品法华思益维摩金刚波若胜鬘等经。皆思探玄颐鉴勜幽凝。提章比句丽溢终古。基师慧义既德居物宗道王荆土。士庶归依利养纷集。以基懿德可称。乃携共同活。及义之亡后。资生杂物近盈百万。基法应获半。悉舍以为福。唯取麁故衣钵协以东归。还止钱塘显明寺。顷之进适会稽。仍止山阴法华寺。尚学之徒追踪问道。于是遍历三吴讲宣经教。学徒至者千有余人。宋太宗遣使迎请。称疾不行。元徽中复被征诏。始行过浙水。复动疾而还。乃于会邑龟山立宝林精舍。手迭砖石躬自指麾。架悬乘险制极山状。初立三层匠人小拙。后天震毁坏更加修饰。遂穷其丽美。基尝梦见普贤因请为和上。及寺成之后。造普贤并六牙白象之形。即于宝林设三七斋忏。士庶鳞集献奉相仍。后周颙莅剡请基讲说。颙既素有学功特深佛理。及见基访核日有新异。刘瓛张融并申以师礼崇其义训。司徒文宣王钦风慕德。致书殷懃。访以法华宗旨。基乃着法华义疏。凡有三卷。及制门训义序三十三科。并略申方便旨趣会通空有二言。及注遗教等。并行于世。基既德被三吴声驰海内。乃勅为僧主掌任十城。盖东土僧正之始也。于是从容讲道训厉禅慧。四远从风五众归伏。基性烈而能温。气清而且穆。故预在门人莫不兢战。以齐建武三年冬十一月卒于城傍寺。春秋八十有五。初基寝疾。弟子薨见梵僧数人皆踞砌坐。问所从来。答云。从大乘国来奉迎基和上。后数日而亡。因窆于法华山南。特进庐江何胤为造碑文于宝林寺。铭其遗德。基弟子德行慧旭道恢。并学业优深。次第敷讲。各领门徒继轨前辙。后有沙门慧谅接掌僧任。谅亡次沙门慧永。永风姿瓌雅德行清严。亦游刃众经。时当讲说。永后次沙门慧深。亦基之弟子。深与同学法洪。并以戒洁见重。深后次沙门昙与。亦沈审有器局。

释慧次。姓尹。冀州人。初出家为志钦弟子。后遇徐州释法迁解贯当世。钦乃以次付嘱。仍随迁。南至京口止竹林寺。至年十五随迁还彭城。虽复年在息慈。而志学无勌。清鉴伦通。超然孤拔。至年十八解通经论名贯徐土。迄禀具戒业操弥深。频讲成实及三论大明中出都止于谢寺。迄宋季齐初归德稍广。每讲席一铺辄道俗奔赴。沙门智藏僧旻法云等。皆幼年俊朗慧悟天发。并就次请业焉。文慧文宣悉敬以师礼四事供给。永明八年讲百论。至破尘品忽然从化。春秋五十七矣。时谢寺又有僧宝僧智。长乐寺法珍僧向僧猛法宝慧调。并一代英哲。为时论所宗。

释慧隆。姓成。阳平人。少而居贫。学无师友卓然自悟。年二十三方出家。十余年中凝心佛法贯通众典。宋太始中出都止何园寺。隆既思彻诠表善于清论。乘机抗拟往必折关。宋明帝请于湘宫开讲成实。负帙问道八百余人。其后王侯贵胜屡招讲说。凡先旧诸义盘滞之处。隆更显发开张使昭然可了。乃立实法断结义等。汝南周颙目之曰。隆公萧散森疎若霜下之松竹。以永明八年卒。春秋六十有二。时江西有释智诞。亦善于经论。与隆比德齐时。各驰名两岸。时何园复有僧辩僧贤道慧法度。并研精经论。功业可称。

释僧宗。姓严。本雍州凭翌人。晋氏丧乱。其先四世祖移居秦郡。年九岁为瑗公弟子咨承慧业。晚又受道于斌济二法师。善大涅盘及胜鬘维摩等。每至讲说听者将近千余。妙辩不穷应变无尽。而任性放荡亟越仪法得意便行不以为碍。守检专节者。咸有是非之论。文惠太子将欲以罪摈徒遂。通梦有感。于是改意归焉。魏主元宏遥挹风德。屡致书并请开讲。齐太祖不许外出。宗讲涅盘维摩胜鬘等。近盈百遍。以从来信施造太昌寺以居之。建武三年卒于所住。春秋五十有九。先是北土法师昙准闻宗特善涅盘。乃南游观听。既南北情异思不相参。准乃别更讲说。多为北士所师。准后居湘宫寺。与同寺法身法真并为当时匠者。时有安乐寺慧令法仙法最。中兴寺僧敬道文。天竺寺僧贤。并善数论。振名上国云。

释法安。姓毕。东平人。魏司隶校尉轨之后也。七岁出家事白马寺慧光为师。光幼而爽拔。博通内外多所参知。安年在息慈。便精神秀出。时张永请斌公讲。并屈召名学。永问斌云。京下复有卓越年少不。斌答。有沙弥道慧法安僧拔慧熙。永即要请令道慧覆涅盘法安述佛性。神色自若序泻无遗。永问并年几。慧答十九。安答十八。永叹曰。昔扶风朱勃年十二能读书咏诗。时人号才童。今日二道可曰义少也。于是显誉京朝流名四远迄至立年专当法匠。王僧虔出镇湘州。携共同行。后南适番禺。正值攸公讲涅盘。安问论数番。攸心愧让席。停彼两周法事相继。永明中还都止中寺。讲涅盘维摩十地成实论。相继不绝。司徒文宣王及张融何胤刘绘刘瓛等。并禀服文义共为法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有五。着净名十地义疏并僧传五卷。时有灵基寺敬遗光赞慧韬。瓦官寺道宗。亦皆当时名流。为学者所慕。

释僧印。姓朱。寿春人。少而神思沈审安苦务学。初游彭城从昙度受三论。度既擅步一时四远依集。印禀味钻研穷其幽奥。后进往庐山。从慧龙咨受法华。龙亦当世着名。播于法华宗旨。印偏功构彻独表新异。于是东适京师止中兴寺。复陶思涅盘及余经典。宋大明中征君何点招僧大集。请印为法匠。听者七百余人。司徒文宣王东海徐孝嗣。并挹敬风猷屡请讲说。印戒行清严禀性和穆。含恕安忍憙愠不彰。时仗气之徒。问论中间。或厝以嘲谑。印神彩夷然曾无外意。虽学涉众典而偏以法华着名。讲法华凡二百五十二遍。以齐永元元年卒。春秋六十有五矣。

释法度。黄龙人。少出家。游学北土备综众经。而专以苦节成务。宋末游于京师。高士齐郡明僧绍抗迹人外。隐居琅瑘之[山*聂]山。挹度清徽待以师友之敬。及亡舍所居山为栖霞精舍。请度居之。先有道士欲以寺地为馆。住者辄死。及后为寺。犹多恐动。自度居之群妖皆息。住经岁许。忽闻人马鼓角之声。俄见一人持名纸通度曰靳尚。度前之。尚形甚都雅羽卫亦严。致敬已乃言。弟子。王有此山七百余年。神道有法物不得干。前诸栖托或非真正。故死病继之。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊无容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒辄先去杀。于是辞去。明旦度见一人送钱一万香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日度为设会。尚又来同众。礼拜行道受戒而去。[山*聂]山庙巫梦神告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙用荐止菜脯而已。度尝动散寝于地。见尚从外而来以手摩头足而去。顷之复来持一琉璃瓯。瓯中如水以奉度味甘而冷。度所苦即间。其征感若此。时有沙门法绍。业行清苦誉齐于度。而学解优之。故时人号曰北山二圣。绍本巴西人。汝南周颙去成都。招共同下止于山茨精舍。度与绍并为齐竟陵王子良始安王遥光。恭以师礼。资给四事。度常愿生赡养。故偏讲无量寿经。积有遍数。齐永元二年卒于山中。春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。继踵先师复纲山寺。朗本辽东人。为性广学思力该普。凡厥经律皆能讲说。华严三论最所命家。今上深见器重。勅诸义士受业于山。时有彭城寺慧开。幼而神气高朗。志学渊深。故早彰令誉。立年便讲。又余杭县法开者。亦清爽俊发善为谈论。出京止禅冈寺。与同寺僧绍有闻当时。

释智秀。本姓裘。京兆人。寓居建业。幼而颕悟。早有出家之心。二亲爱而不许。密为求婚将克娶日。秀乃间行避走。投蒋山灵耀寺剃发出家。及年满具戒业操逾坚。禀访众师搜检新异。于是大小兼明数论精熟。尤善大小涅盘净名波若。及讲筵一建。辄王俟接驾。负袠肩随为人神彩细密思入玄微。其文句幽隐并见披释。以天监之初卒于治城寺。春秋六十有三。会葬之日。黑白奔赴。街巷填闉。士庶含酸荣哀以备。时治城又有僧若道乘。乘当时令问。若与兄僧璇并善诸经及外书。若诵法华工草隶。后为吴国僧正。乘亦志业明敏。而特善毘昙。

释慧球。本姓马氏。扶风郡人。世为冠族。年十六出家。住荆州竹林寺事道馨为师。禀承戒训履行清洁。后入湘州麓山寺专业禅道。顷之与同学慧度俱适京师咨访经典。后又之彭城从僧渊受成实论。至年三十二方还荆土专当法匠。讲集相继学侣成群。荆楚之间终古称最。使西夏义僧得与京邑抗衡者。球之力也。中兴元年勅为荆土僧主。训勖之功有誉当世。天鉴三年卒。春秋七十有四。遗命露骸松下。弟子不忍行也。

释僧盛。本姓何。建邺人。少而神情聪敏。加又志学翘勤。遂大明数论兼善众经。讲说为当时元匠。又特精外典。为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。天鉴中卒于灵曜寺。春秋五十余。时有宋熙寺法欣。延贤寺智敞法冏。建元寺僧护僧韶。皆比德同誉。欣敞并善经论。法冏兼精律部。韶护以毘昙著名。

释智顺。本姓徐。琅瑘临沂人。年十五出家。事钟山延贤寺智度为师。少而聪颕笃志过人。虽年在息慈。而学功已积。及受具戒秉禁无疵。陶练众经而独步于涅盘成实。讲说徒众常数百余人。尝以事生非虑颇致坎折。而贞素确然其徽无点。齐竟陵文宣王特深礼异。为修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解。奉以师敬。及东昏失德孝嗣被诛子绲逃窜避祸顺身自营护。卒以见免。绲后重加资俸。一无所受。尝有夜盗顺者。净人追而擒之。顺留盗宿于房内。明旦遗以钱绢。喻而遣之。其仁洽笃恕如此。后东游禹穴止于云门精舍。法轮之盛复见江左。顺为人谦虚恭恪。形器若神风轨严厉。动无失厝。故士庶瞻礼常有惧焉。以天鉴六年卒于山寺。春秋六十一。初顺之疾甚不食多日。一时中竟忽索斋饮。弟子昙和以顺绝谷日久。密以半合米杂煮以进顺。顺咽而还吐。索水洒漱。语和云。汝永出云门不得还住。其执节清苦皆此之类。临终之日房内颇闻异香。亦有见天盖者。遗命露骸空地以施虫鸟。门人不忍行之。乃窆于寺侧。弟子等立碑颂德。陈郡袁昂制文。法华寺释慧举又为之墓志。顺所著法事赞及受戒弘法等记。皆行于世。

释宝亮。本姓徐氏。其先东莞胄族。晋败避地于东莱弦县。亮年十二出家。师青州道明法师。明亦义学之僧。名高当世。亮就业专精一闻无失。及具戒之后。便欲观方弘化。每惟训育有本。未能远绝缘累。明谓曰。沙门去俗以宣通为理。岂可拘此爱网使吾道不东乎。亮感悟。因此客游。年二十一至京师居中兴寺。袁粲一见而异之。粲后与明书曰。频见亮公非常人也。比日闻所未闻。不觉岁之将暮。珠生合浦魏人取以照车。璧在邯郸秦王请以华国。天下之宝当与天下共之。非复上人之贵州所宜专也。自是学名稍盛。及本亲丧亡路阻不得还北。因屏居禅思杜讲说绝人事。齐竟陵文宣王。躬自到居请为法匠。亮不得已而赴。文宣接足恭礼结菩提四部因缘。后移憩灵味寺。于是续讲众经盛于京邑。讲大涅盘凡八十四遍。成实论十四遍。胜鬘四十二遍。维摩二十遍。其大小品十遍。法华十地优婆塞戒无量寿首楞严遗教弥勒下生等亦皆近十遍。黑白弟子三千余人。咨禀门徒常盈数百。亮为人神情爽岸俊气雄逸。及开章命句锋辩纵横。其有问论者或豫蕴重关。及亮之披解便觉宗旨。涣然忘其素蓄。今上龙兴尊崇正道。以亮德居时望。亟延谈说。亮任率性直。每言辄称贫道。上虽意有间然而挹其神出。天监八年初勅亮撰涅盘义疏十余万言。上为之序曰。非言无以寄言。言即无言之累。累言则可以息言。言息则诸见竞起。所以如来乘本愿以托生。现慈力以应化。离文字以设教。忘心相以信道。欲使珉玉异价泾渭分流。制六师而止四倒。反八邪而归一味。折世智之角。杜异人之口。导求珠之心。开观象之目。救焚灼于火宅。拯沈溺于浪海。故法雨降而燋种受荣。慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤。吐真实之诚言。虽复二施等于前。五大陈于后。三十四问参差异辩。方便劝引各随意答。举要论经不出两途。佛性开其本有之源。涅盘明其归极之宗。非因非果。不起不作。义高万善。事绝百非。空空不能测其真际。玄玄不能穷其妙门。自非德均平等心合无生。金墙玉室岂易入哉。有青州沙门释宝亮者。气调爽拔。神用俊举。少贞苦节。长安法忍。耆年愈笃。倪齿不衰流通先觉。孜孜如也。后进晚生。莫不依仰。以天监八年五月八日。乃勅亮撰大涅盘义疏。以九月二十日讫。光表微言。赞扬正道。连环既解。疑网云除。条流明悉。可得略言。朕从容暇日。将欲览焉。聊书数行。以为记莂云尔亮福德招感供施累积。性不蓄金。皆敬营福业。身殁之后房无留财。以天监八年十月四日卒于灵味寺。春秋六十有六。葬钟山之南。立碑墓所。陈郡周兴嗣广陵高爽。并为制文。刻于两面。弟子法云等。又立碑寺内。文宣图其形像于普弘寺焉。时高座寺僧成。旷野寺僧宝亦并齐代法匠。宝又善三玄。为贵游所重。

释法通。本姓褚氏。河南阳翟人。晋安东将军扬州都督[(丰*力)/石]之八世孙也。家世衣冠礼义相袭通幼而岐颕聪悟绝伦。年十一出家。游学三藏专精方等。大品法华尤所研审。年未登立便为讲匠。学徒云聚千里必萃。后践迹京师。初止庄严后憩定林上寺。栖闲隐素履道唯勤。希风影附者复盈山室。齐竟陵文宣王丞相文献王。皆纡贵慕德亲承顶礼。陈郡谢举吴国陆果浔阳张孝秀。并策步山门禀其戒法。白黑弟子七千余人。晦迹钟阜三十余载。坐禅诵念礼忏精苦。至天监十一年六月十日。便觉不悆语弟子云。我正可至九月二十日间耳。到九月十四日见两居士。皆报白拂来向床前。便次第出至十七日忽漫语云。檀越不相识何处来耶。弟子昙智问意故。答曰。有一人着朱衣戴帻擎木箱底在床前。至二十日见佛像作两行来。通合掌良久。侍疾者但闻异香。竟不测其意。通乃密向同意慧弥说之。至二十一日索香汤洗浴竟。仍作礼还卧。叉手当胸正中时卒。春秋七十。仍葬于寺南。弟子静深等立碑墓侧。陈郡谢举兰陵萧子云并为制文刻于两面。时定林上寺复有沙弥圣进。本阉人。清信笃至遂出家苦节。尝头陀至东山。宿于树下。有虎来摩其头。见进端坐无扰。跪之而去。后每独行独坐。常见青马一匹卫其。左右。

释慧集。本姓钱。吴兴于潜人。年十八于会稽乐林山出家。仍随慧基法师受业。为性悫实。言无华绮。而学勤昏晓未尝懈息。后出京止招提寺。复遍历众师融冶异说。三藏方等并皆综达。广访大毘婆沙及杂心揵度等。以相辩校。故于毘昙一部擅步当时。凡硕难坚疑并为披释。海内学宾无不必至。每一开讲负帙千人。沙门僧旻法云并名高一代。亦执卷请益。今上深相赏接。以天监十四年还至乌程。遘疾而卒。春秋六十。着毘昙大义疏十余万言。盛行于世。

释昙斐。本姓王。会稽剡人。少出家受业于慧基法师。性聪敏素着领牒之称。其方等深经皆所综达。老庄儒墨颇亦披览。后东西禀访。备穷经论之旨。居于乡邑法华台寺。讲说相仍。学徒成列。斐神情爽发志用清玄。故于小品净名尤成独步。加又谈吐蕴藉辞辩高华。席上之风见重当代。梁衡阳孝王元简及隐士庐江何胤。皆远挹徽猷招延讲说。吴国张融汝南周颙颙子舍等。并结知音之狎焉。以天监十七年卒于寺。春秋七十有六。其制作文辞亦颇见于世。初斐有誉江东。被勅为十城僧主。符旨适行未拜便化厥土僧尼倍怀恋德。斐同县南岩寺有沙门法藏。亦以戒素见称。憙放救生命兴立图像。时余姚县有明庆比丘。与斐同时致誉。庆本姓郑氏。戒行严洁学业清美。本师事炎公。又弘实弟子。师资三叶并见重东南焉。

论曰。夫至理无言玄致幽寂。幽寂故心行处断。无言故言语路绝。言语路绝。则有言伤其旨。心行处断。则作意失其真。所以净名杜口于方丈。释迦缄默于双树。将知理致渊寂。故圣为无言。但悠悠梦境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰启。是以圣人资灵妙以应物。体冥寂以通神。借微言以津道。托形传真。故曰。兵者不祥之器不获已而用之。言者不真之物。不获已而陈之。故始自鹿苑以四谛为言初。终至鹄林以三点为圆极。其间散说流文数过八亿。象驮负而弗穷。龙宫溢而未尽。将令乘蹄以得兔藉指以知月。知月则废指。得兔则忘蹄。经云。依义莫依语。此之谓也。而滞教者谓至道极于篇章。存形者谓法身定于丈六。故须穷达幽旨妙得言外。四辩庄严为人广说。示教利憙其在法师乎。故士行寻经于于阗誓志而灭火。终令般若盛于东川。忘想传乎季末。爰次竺潜支遁于兰法开等。并气韵高华风道清裕。传化之美功亦亚焉。中有释道安者。资学于圣师竺佛图澄。安又授业于弟子慧远。惟此三叶世不乏贤。并戒节严明智宝炳盛。使夫慧日余晖重光千载之下。香土遗芬再馥阎浮之地。涌泉犹注。寔赖伊人。远公既限以虎溪。安师乃更同辇舆。夫高尚之道如有惑焉。然而语默动静所适唯时。四翁赴汉。用之则行也。三闾辞楚。舍之则藏也。经云。若欲建立正法则听亲近国王及持仗者。安虽一时同辇。乃为百民致谏。故能终感应真开云显报。其后荆陕著名。则以翼遇为言初。庐山清素。则以持永为上首。融恒影肇德重关中。生叡畅远领宗建业。昙度僧渊独擅江西之宝。超进慧基。乃扬浙东之盛。虽复人世迭隆。而皆道术悬会。故使像运余兴岁将五百。功効之美良足美焉赞曰。

遗风眇漫法浪邅回匪伊释哲
孰振将颓潜安比玉远叡联瓌
鐇斧曲戾弹沐斜埃素丝既染
承变方来

高僧传卷第八

高僧传卷第九

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

神异上

竺佛图澄一
单道开二
竺佛调三
耆域四

竺佛图澄一

竺佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆闇若符契。无能屈者。自云。再到罽宾受诲名师。西域咸称得道。以晋怀帝永嘉四年。来适洛阳。志弘大法。善诵神呪。能役使鬼物。以麻油杂胭脂涂掌。千里外事皆彻见掌中如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事无不劾验。欲于洛阳立寺。值刘曜寇斥洛台帝京扰乱。澄立寺之志遂不果。乃潜泽草野以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害者甚众。澄悯念苍生欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将军郭黑略素奉法。澄即投止略家。略从受五戒崇弟子之礼。略后从勒征伐。辄预克胜负。勒疑而问曰。孤不觉卿有出众智谋。而每知行军吉凶何也。略曰。将军天挺神武幽灵所助。有一沙门术智非常。云将军当略有区夏已应为师。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天赐也。召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为征。因而言曰。至道虽远亦可以近事为证。即取应器盛水烧香呪之。须臾生青莲花。光色曜目。勒由此信服。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道消则彗孛见于上。恒象着见休咎随行。斯乃古今之常征。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛余残。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晋略皆奉佛。时有痼疾世莫能治者。澄为医疗应时瘳损。阴施默益者不可胜记。勒自葛陂还河北过坊头。坊头人夜欲斫营。澄语黑略曰。须臾贼至。可令公知。果如其言。有备故不败。勒欲试澄。夜冠冑衣甲执刀而坐。遣人告澄云。夜来不知大将军所在。使人始至未及有言。澄逆问曰。平居无寇何故夜严。勒益敬之。勒后因忿欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至问吾所在者。报云不知所之。信人寻至觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源在城西北五里团丸祀下。其水暴竭。勒问澄。何以致水。澄曰。今当勅龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言非戏也。水泉之源必有神龙居之。今往勅语水必可得。乃与弟子法首等数人至泉源上。其源故处久已干燥。坼如车辙从者心疑。恐水难得。澄坐绳床烧安息香。呪愿数百言。如此三日水泫然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士见竞往视之。澄曰。龙有毒勿临其上。有顷水大至隍堑皆满。澄闲坐叹曰。后二日当有一小人惊动此下。既而襄国人薛合有二子。既小且骄。轻弄鲜卑奴。奴忿抽刃刺杀其弟。执兄于室以刀拟心。若人入屋便欲加手。谓合曰。送我还国我活汝儿。不然共死。于此内外惊愕莫不往观。勒乃自往视之。谓薛合曰。送奴以全卿子诚为善事。此法一开方为后害。卿且宽情。国有常宪命人取奴。奴遂杀儿而死。鲜卑段波攻勒。其众甚盛。勒惧问澄。澄曰。昨寺铃鸣云。明旦食时当擒段波。勒登城望波军不见前后。失色曰。军行地倾。波岂可获。是公安我辞耳。更遣夔安问澄。澄曰。已获波矣。时城北伏兵出遇波执之。澄劝勒宥波遣还本国。勒从之。卒获其用。时刘载已死。载从弟曜篡袭伪位。称元光初。光初八年曜遣从弟伪中山王岳。将兵攻勒。勒遣石虎率步骑拒之。大战洛西。岳败保石梁坞。虎坚栅守之。澄与弟子自官寺至中寺。始入寺门。叹曰。刘岳可悯。弟子法祚问其故。澄曰。昨日亥时岳已被执。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛阳。勒欲自往拒曜。内外僚佐无不必谏。勒以访澄。澄曰。相轮铃音云。秀支替戾冈仆谷劬秃当此羯语也。秀支军也。替戾冈出也仆谷刘曜胡位也。劬秃当捉也。此言军出捉得曜也。时徐光闻澄此旨。苦劝勒行勒乃留长子石弘。共澄以镇襄国。自率中军步骑。直指洛城。两阵纔交。曜军大溃。曜马没水中。石堪生擒之送勒。澄时以物涂掌。观之见有大众。众中缚一人。朱丝约项。其时因以告弘。当尔之时正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣称赵天王行皇帝事。改元建平。是岁东晋成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫食。必害人。可令百姓无食葱也。勒班告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和上。石虎有子名斌。后勒爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻号太子死扁鹊能生。大和上国之神人。可急往告必能致福。澄乃取杨枝呪之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺灌佛为儿发愿。至建平四年四月。天静无风而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧不出今年矣。是岁七月勒死。子弘袭位。少时虎废弘自立。迁都于邺。称元建。虎倾心事澄有重于勒。乃下书曰。和上国之大宝。荣爵不加高禄不受。荣禄匪及。何以旌德。从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇。朝会之日和上升殿。常侍以下悉助举舆。太子诸公扶翼而上。主者唱大和上至众坐皆起以彰其尊。又勅伪司空李农旦夕亲问。太子诸公五日一朝表朕敬焉。澄时止邺城内中寺。遣弟子法常北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇在梁基城下共宿。对车夜谈。言及和上。比旦各去。法佐至始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜尔与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。尔不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语。莫起恶心和上知汝。及澄之所在无敢向其方面涕唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得病。大医殷腾及外国道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人复出不愈此病。况此等乎。后三日果死。石邃荒酒将图为逆。谓内竖曰。和上神通傥发吾谋。明日来者当先除之。澄月望将入觐虎。谓弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入还勿过人。我傥有所过汝当止我。澄常入必过邃。邃知澄入。要候甚苦。澄将上南台。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所谋遂差。还寺叹曰。太子作乱其形将成。欲言难言。欲忍难忍。乃因事从容箴虎。虎终不解。俄而事发。方悟澄言。后郭黑略将兵征长安北山羌。堕羌伏中。时澄在堂上坐。弟子法常在侧。澄惨然改容曰。郭公今厄。唱云。众僧呪愿。澄又自呪愿。须臾更曰。若东南出者活。余向则困。复更呪愿。有顷曰脱矣。后月余日黑略还。自说堕羌围中东南走马之际正遇帐下人。推马与之曰。公乘此马小人乘公马。济与不济任命也。略得其马故获免。推检日时正是澄呪愿时也。伪大司马燕公石斌。虎以为幽州牧镇。蓟群凶凑聚。因以肆暴。澄诫虎曰。天神昨夜言。疾收马还。至秋齐当痈烂。虎不解此语。即勅诸处收马送还。其秋有人谮斌于虎。虎召斌鞭之三百。杀其所生齐氏。虎弯弓捻矢。自视斌行罚轻。虎乃手杀五百。澄谏曰。心不可纵死不可生。礼不亲杀以伤恩也。何有天子手行罚乎。虎乃止。后晋军出淮泗。陇比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因谏虎曰。王过去世经为大商主。至罽宾寺。尝供大会。中有六十罗汉。吾此微身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽当受鸡身后王晋地。今王为王岂非福耶。疆场军寇国之常耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎乃信悟跪而谢焉。虎常问澄。佛法云何。澄曰。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛讵获福耶。澄曰。帝王之事佛。当在心体恭心顺显畅三宝不为暴虐不害无辜。至于凶愚无赖非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀刑可刑耳。若暴虐恣意杀害非罪。虽复倾财事法无解殃祸。愿陛下省欲兴慈。广及一切则佛教永隆福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离张良家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清靖无欲慈矜为心。檀越虽仪奉大法而贪悋未已。游猎无度积聚不穷。方受现世之罪。何福报之可悕耶。离等后并被戮灭。时又久旱。自正月至六月。虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒先不识法。闻澄神验皆遥向礼拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告余弟子曰。掌中见买香弟子在某处初被劫垂死。因烧香呪愿遥救护之。弟子后还云。某月某日某处为贼所劫。垂当见杀忽闻香气贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎于临漳修治旧塔少承露盘。澄曰。临淄城内有古阿育王塔。地中有承露盘及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即画图与使。依言掘取。果得盘像。虎每欲伐燕。澄谏曰。燕国运未终。卒难可克。虎屡伐败绩。方信澄诫澄道化既行。民多奉佛皆营造寺庙相竞出家。真伪混淆多生愆过。虎下书问中书曰。佛号世尊国家所奉。里闾小人无爵秩者。为应得事佛与不。又沙门皆应高洁贞正行能精进。然后可为道士。今沙门甚众。或有奸宄避役多非其人。可料简详议伪。中书著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。载在祀典。礼有尝飨。佛出西域。外国之神。功不施民。非天子诸华所应祠奉。往汉明感梦初传其道。唯听西域人得立寺都邑以奉其神。其汉人皆不得出家。魏承汉制亦修前轨。今大赵受命率由旧章。华戎制异。人神流别。外不同内。飨祭殊礼。荒夏服祀不宜杂错。国家可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼。其百辟卿士下逮众隶。例皆禁之。其有犯者与淫祀同罪。其赵人为沙门者。还从四民之服。伪中书令王波同度所奏。虎下书曰。度议云。佛是外国之神。非天子诸华所可宜奉。朕生自边壤忝当期运君临诸夏。至于飨祀应兼从本俗。佛是戎神正所应奉。夫制由上行永世作则。苟事无亏何拘前代。其夷赵百蛮。有舍其淫祀乐事佛者。悉听为道。于是慢戒之徒因之以厉。黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字符子。后果如言也。时魏县有一流民。莫识氏族。恒着麻襦布裳。在魏县市中乞匃。时人谓之麻襦。言语卓越状如狂病。乞得米谷不食。辄散置大路云。饴天马。超兴太守籍拔收送诣虎。先是澄谓虎曰。国东二百里某月某日。当送一非常人。勿杀之也。如期果至。虎与共语了无异言。唯言陛下当终一柱殿下。虎不解此语。令送以诣澄。麻襦谓澄曰。昔在光和中会。奄至今日酉戌受玄命。绝历终有期。金离消于壤。边荒不能遵。驱除灵期迹。莫已已之懿。裔苗叶繁其来方积。休期于何期。永以叹之。澄曰。天回运极否将不支九木。水为难无可以术宁。玄哲虽存世莫能。基必颓久游阎浮。利扰扰多此患。行登陵云宇会于灵游间。澄与麻襦讲语终日。人莫能解。有窃听者。唯得此数言。推计似如论数百年事。虎遣驿马送还本县。既出城外辞能步行。云我当有所过。未便得发。至合口桥可留见待。使如言驰去。未至合口。而麻襦已在桥上。考其行步有若飞也。澄有弟子道进。学通内外为虎所重。尝言及隐士事。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年不恭王命。故往省视。傲然而卧。朕虽不德君临万邦。乘舆所向天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长傲耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏轼干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君共加其节。将欲激厉贪竞以峻清风。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君举必书。岂可令赵史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。差十家供给之。进还具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有所悬矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。戎军追擒并为所害。虎尝昼寝。梦见群羊负鱼从东北来。寤以访澄。澄曰。不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又尝与虎共升中堂。澄忽惊曰。变变幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州云。尔日火从四门起。西南有黑云来骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣石韬将图相杀。宣时到寺与澄同坐浮图。一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子落度。宣变色曰。是何言欤。澄谬曰。老胡为道不能山居。无言重茵美服。岂非落度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而问澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月澄使弟子十人斋于别室。澄时暂入东合。虎与后杜氏问讯澄。澄曰。胁下有贼。不出十日。自佛图以西此殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和上耄耶何处有贼。澄即易语云。六情所受皆悉是贼。老自应耄。但使少者不惛。遂便寓言不复彰的。后二日宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧仍行大逆。虎以澄先诫故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何为重祸耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十余岁。如必诛之。宣当为彗星下扫邺宫也。虎不从以铁锁穿宣颔。牵上薪[卄/积]而焚之。收其官属三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃勅弟子罢别室斋也。后月余日有一妖马。髦尾皆有烧状。入中阳门出显阳门。东首东宫皆不得入。走向东北俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月。虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃无复言。还房谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。已酉石氏当灭。吾及其未乱先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁身命非保。贫道焰幻之躯化期已及。既荷恩殊重故逆以仰闻。虎然曰。不闻和上有疾。乃忽尔告终。即自出宫诣寺而慰喻焉。澄谓虎曰。出生入死道之常也。修短分定非人能延。道重行全德贵无怠。苟业操无亏虽亡若在。违而获延非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理奉法无吝。兴起寺庙崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷滥。显违圣典幽背法诫。不自惩革终无福佑。若降心易虑惠此下民。则国祚延长道俗庆赖。毕命就尽没无遗恨。虎悲恸呜咽。知其必逝即为凿圹营坟。至十二月八日卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。士庶悲哀号赴倾国。春秋一百一十七矣。仍窆于临漳西柴陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱明年虎死。冉闵纂杀石种都尽。闵小字棘奴澄先所谓棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。围四五寸。通彻腹内。有时肠从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮则一室洞明。又斋日辄至水边。引肠洗之。还复内中。澄身长八尺风姿详雅。妙解深经傍通世论。讲说之日止标宗致。使始末文言昭然可了。加复慈洽苍生拯救危苦。当二石凶强虐害非道。若不与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛调须菩提等数十名僧。皆出自天竺康居。不远数万之路足涉流沙。诣澄受训。樊巧释道安。中山竺法雅。并跨越关河听澄讲说。皆妙达精理研测幽微。澄自说。生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不踰齿过中不食。非戒不履无欲无求。受业追游常有数百。前后门徒几且一万。所历州郡兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫与先矣。初虎殓澄以生时锡杖及钵内棺中。后冉闵篡位开棺。唯得钵杖不复见尸。或言澄死之月。有人见在流沙。虎疑不死开棺不见尸。后慕容俊都邺。处石虎宫中。每梦见虎啮其臂。意谓石虎为崇。乃募觅虎尸。于东明馆掘得之。尸殭不毁。俊蹋之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所谓一柱殿也。后符坚征邺。俊子暐为坚大将郭神虎所执。实先梦之验也。田融赵记云。澄未亡数年自营冢圹。澄既知冢必开。又尸不在中。何容预作恐融之谬矣。澄或言佛图磴或言佛图橙。或言佛图澄。皆取梵音之不同耳。

单道开二

单道开。姓孟。炖煌人。少怀栖隐。诵经四十余万言。绝谷饵栢实。栢实难得复服松脂。后服细石子。一吞数枚数日一服。或时多少噉姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬温夏凉。昼夜不卧。与同学十人共契服食。十年之外或死或退。唯开全志。阜陵太守遣马迎开。开辞能步行三百里路。一日早至山树。神或现异形试之。初无惧色。以石虎建武十二年从西平来。一日行七百里。至南安度一童子为沙弥。年十四。禀受教法行能及开。时太史奏虎云。有仙人星见。当有高士入境。虎普勅州郡。有异人令启闻。其年冬十一月。秦州刺史上表送开。初止邺城西法綝祠中。后徙临漳昭德寺。于房内造重阁。高八九尺许。于上编菅为禅室。如十斛箩大。常坐其中。虎资给甚厚。开皆以惠施。时乐仙者多来咨问。开都不答。乃为说偈云。我矜一切苦。出家为利世。利世须学明。学明能断恶。山远粮粒难。作斯断食计。非是求仙侣。幸勿相传说。开能救眼疾。时秦公石韬就开治目。着药小痛韬甚惮之。而终得其効。佛图澄曰。此道士观国兴衰。若去者当有大灾。至石虎太宁元年。开与弟子。南度许昌。虎子侄相杀邺都大乱。至晋升平三年。来之建业。俄而至南海。后入罗浮山。独处茅茨萧然物外。春秋百余岁卒于山舍。勅弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北间闻开弟子叙开昔在山中每有神仙去来。乃遥心敬挹。及后从役南海。亲与相见。侧席钻仰。禀闻备至。乃为之传赞曰。

萧哉若人飘然绝尘外轨小乘
内畅空身玄象晖曜高步是臻
飡茹芝英流浪岩津

晋兴宁元年陈郡袁宏为南海太守。与弟颕叔及沙门支法防共登罗浮山。至石室口。见开形骸。及香火瓦器犹存。宏曰。法师业行殊群正当如蝉蜕耳。乃为赞曰。

物俊招奇德不孤立辽辽幽人
望岩凯入飘飘灵仙兹焉游集
遗屣在林千载一袭

后沙门僧景道渐。并欲登罗浮。竟不至顶。

竺佛调三

竺佛调者。未详氏族。或云天竺人。事佛图澄为师。住常山寺积年。业尚纯朴不表饰言。时咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄妇疾笃。载至寺侧以近医药。兄既奉调为师。朝昼常在寺中咨询行道。异日调忽往其家。弟具问嫂所苦。并审兄安否。调曰。病者粗可卿兄如常。调去后弟亦策马继往。言及调旦来。兄惊曰。和上旦初不出寺。汝何容见。兄弟争以问调。调笑而不答。咸共异焉。调或独入山。一年半岁赍干饭数升。还恒有余。有人尝随调山行数十里。天暮大雪。调入石穴虎窟中宿。虎还共卧窟前。调谓虎曰。我夺汝处有愧如何。虎乃弭耳下山。从者骇惧。调后自克亡日。远近皆至。悉与语曰。天地长久尚有崩坏。岂况人物而求永存。若能荡除三垢专心真净。形数虽乖而必同。契众咸流涕固请。调曰。死生命也。其可请乎。调乃还房端坐。以衣蒙头奄然而卒。后数年调白衣弟子八人入西山伐木。忽见调在高岩上。衣服鲜明姿仪畅悦。皆惊喜作礼。和上尚在耶。调曰。吾常在耳。具问知旧可否。良久乃去。八人便舍事还家。向诸同法者说。众无以验之。共发冢开棺不复见尸。唯衣履在焉。有记云。此竺佛调译出法镜经及十慧等。案释道安经录云。汉灵帝光和中有沙门严佛调。共安玄都尉译出法镜经及十慧等。语在译经传。而此中佛调乃东晋中代。时人见名字是同便谓为一谬矣。

耆域四

耆域者。天竺人也。周流华戎靡有常所。而倜傥神奇任性忽俗。迹行不恒。时人莫之能测。自发天竺至于扶南。经诸海滨爰及交广。并有灵异。既达襄阳欲寄载过江。船人见梵沙门衣服弊陋。轻而不载船达北岸域亦已度。前行见两虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其头。虎下道而去。两岸见者随从成群。以晋惠之末至于洛阳。诸道人悉为作礼。域胡跪晏然不动容色。时或告人以前身所更。谓支法渊从牛中来。竺法兴从人中来。又讥诸众僧。谓衣服华丽不应素法。见洛阳宫城云。髣髴似忉利天宫。但自然之与人事不同耳。域谓沙门耆阇蜜曰。匠此宫者从忉利天来。成便还天上矣。屋脊瓦下应有千五百作器。时咸云。昔闻此匠实以作器着瓦下。又云。宫成之后寻被害焉。时衡阳太守南阳滕永文在洛寄住满水寺。得病经年不差。两脚挛屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取净水一杯杨柳一枝。便以杨柳拂水。举手向永文而呪。如此者三。因以手搦永文两膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟树数十株枯死。域问永文此树死来几时。永文曰。积年矣。域即向树呪如呪永文法。树寻荑发扶疎荣茂。尚方暑中。有一人病症将死。域以应器着病者腹上。白布通覆之。呪愿数千言。即有臭气熏彻一屋。病者曰。我活矣。域令人举布。应器中有若垽淤泥者数升。臭不可近。病者遂活。洛阳兵乱辞还天竺。洛中沙门竺法行者。高足僧也。时人方之乐令。因请域曰。上人既得道之僧。愿留一言以为永诫。域曰。可普会众人也。众既集。域升高座曰。守口摄身意。慎莫犯众恶。修行一切善。如是得度世。言讫便禅默。行重请曰。愿上人当授所未闻。如斯偈义八岁童子亦已谙诵。非所望于得道人也。域笑曰。八岁虽诵百岁不行。诵之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言虽少行者益多也。于是辞去。数百人各请域中食。域皆许往。明旦五百舍皆有一域。始谓独过。后相雠问方知分身降焉。既发诸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖画地曰。于斯别矣。其日有从长安来者。见域在彼寺中。又贾客胡湿登者。即于是日将暮。逢域于流沙。计已行九千余里。既还西域。不知所终。

高僧传卷第九(神异上)

高僧传卷第十(神异下)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

揵陀勒一
诃罗竭二
竺法慧三
安慧则四
涉公五
释昙霍六
史宗七
杯度八
释昙始九
释法朗十
邵硕十一
释慧安十二
释法匮十三
释僧慧十四
释慧通十五
释保志十六

揵陀勒者。本西域人。来至洛阳积年。众虽敬其风操。而终莫能测。后谓众僧曰洛东南有盘鵄山。山有古寺庙处。基墌犹存。可共修立。众未之信。试逐检视。入山到一处。四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果得寺下石基。后示讲堂僧房处。如言皆验。众咸惊叹。因共修立。以勒为寺主。寺去洛城一百余里。朝朝至洛阳诸寺赴中。暮辄乞油一钵还寺然灯。以此为常。未曾违失。有人健行欲随勒观其迟疾。奔驰流汗恒苦不及。勒令执袈裟角。唯闻厉风之响。不复觉倦。须臾至寺。勒后不知所终。

诃罗竭者。本樊阳人。少出家。诵经二百万言。性虚玄守戒节。善举厝美容色。多行头陀独宿山野。晋武帝太康九年暂至洛阳。时疫疾甚流。死者相继。竭为呪治。十差八九。至晋惠帝元康元年。乃西入止娄至山石室中坐禅。此室去水既远。时人欲为开涧。竭曰。不假相劳。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷没指。既拔足水从中出。清香软美四时不绝。来饮者皆止饥渴除疾病。至元康八年端坐从化。弟子依西国法阇维之。焚燎累日而尸犹坐火中水不灰烬。乃移还石室内。后西域人竺定。字安世。晋咸和中往其国。亲自观视尸俨然平坐已三十余年。定后至京传之道俗。

竺法慧。本关中人。方直有戒行。入嵩高山事浮图密为师。晋康帝建元元年。至襄阳止羊叔子寺。不受别请。每乞食辄赍绳床。自随于闲旷之路则施之而坐。时或遇雨以油帔自覆。雨止唯见绳床。不知慧所在。讯问未息慧已在床。每语弟子法照曰。汝过去时折一鸡脚其殃寻至。俄而照为人所掷。脚遂永疾。后语弟子云。新野有一老公当命过。吾欲度之。仍行于畦畔之间。果见一公将牛耕田。慧从公乞牛。公不与。慧前自捉牛鼻。公惧其异遂以施之。慧牵牛呪愿。七步而反以牛还公。公少日而亡。后征西庾稚恭镇襄阳。既素不奉法。闻慧有非常之迹甚嫉之。慧预告弟子曰。吾宿对寻至。诫劝眷属令懃修福善。尔后二日果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云。吾死后三日天当暴雨。至期果洪注城门水深一丈。居民漂没多有死者。时有范材者。巴西阆中人。初为沙门卖卜于河东市。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦颇时有验。后遂退道染俗。习张陵之教云。

安慧则。未详氏族。少无恒性卓越异人而工正书善谈吐。晋永嘉中天下疫病。则昼夜祈诚。愿天神降药以愈万民。一日出寺门见两石形如瓮。则疑是异物。取看之。果有神水在内。病者饮服莫不皆愈。后止洛阳大市寺。手自细书黄缣写大品经一部。合为一卷。字如小豆。而分明可识。凡十余本。以一本与汝南周仲智妻胡母氏供养。胡母过江赍经自随。后为灾火所延。仓卒不暇取经。悲泣懊恼。火息后乃于灰中得之。首轴颜色一无亏损。于时同见闻者莫不回邪改信。此经今在京师简靖寺首尼处。时洛阳又有康慧持者。亦神异通灵云。

涉公者。西域人也。虚靖服气不食五谷。日能行五百里。言未然之事。验若指掌。以苻坚建元十二年至长安。能以秘呪呪下神龙。每旱坚常请之呪龙。俄而龙下钵中。天辄大雨。坚及群臣亲就钵中观之。咸叹其异。坚奉为国神。士庶皆投身接足。自是无复炎旱之忧。至十六年十二月无疾而化。坚哭之甚恸。卒后七日坚以其神异。试开棺视之。不见尸骸所在。唯有殓被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。坚减膳撤悬以迎和气。至七月降雨。坚谓中书朱肜曰。涉公若在朕岂燋心于云汉若是哉。此公其大圣乎。肜曰。斯术幽远。实亦旷古之奇也。

释昙霍者。未详何许人。蔬食苦行。常居冢间树下。专以神力化物。时河西鲜卑偷发利鹿孤。愆据西平。自称为王。号年建和。建和二年十一月。霍从河南来至自西平。持一锡杖令人跪之云。此是波若眼。奉之可以得道。人遗其衣物受而辄投诸地。或放之河中。有顷衣自还本主。一无所污。行疾如风。力者追之。恒困不及。言人死生贵贱毫厘无爽。人或藏其锡杖。霍闭目少时。立知其处。并奇其神异终莫能测。然因之事佛者甚众。鹿孤有弟耨檀。假署车骑。权倾伪国。性猜忌多所贼害。霍每谓檀曰。当修善行道为后世桥梁。檀曰。仆先世以来恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐违先人之旨。公若能七日不食颜色如常。是为佛道神明。仆当奉之。乃使人幽守七日。而霍无饥渴之色。檀遣沙门智行密持饼遗霍。霍曰。吾尝谁欺。欺国王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信节杀兴慈。国人既蒙其佑。咸称曰大师。出入街巷百姓并迎为之礼。檀有女病甚笃。请霍救命。霍曰。死生有命。圣不能转。吾岂能延寿。正可知早晚耳。檀固请之。时宫后门闭。霍曰。急开后门。及开则生。不及则死。檀命开之。不及而卒。至晋义熙三年耨檀为勃勃所破。凉土兵乱不知所之。

史宗者。不知何许人。常着麻衣或重之为纳。故世号麻衣道士。身多疮疥性调不恒。常在广陵白土埭赁埭。讴唱引[纟*乍]以自欣畅。得直随以施人。栖憩无定所。或隐或显。时高平檀祇为江都令。闻而召来应对。机捷无所拘滞。博达稽古辩说玄儒。乃赋诗一首曰。有欲苦不足。无欲亦无忧。未若清虚者带索被玄裘。浮游一世间。泛若不系舟。方当毕尘累。栖志且山丘。檀祇知非常人。遣还所在。遗布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自随。尝逼暮来。诣海盐令云。欲数日行。暂倩一人可见给不。令曰。随意取之。乃选取守鹅鸭小儿形服最丑者将去。倏忽之间至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相见欣然共语。小儿不解。至中困道人为小儿就主人索食。得一小塸食状如熟艾。食之饥止。向冥道人辞欲还去。闻屋中人问云。君知史宗所在不。其谪何当竟。道人云。在徐州江北广陵白土埭上。计其谪亦竟也。屋中人便作书曰。因君与之。道人以书付小儿。比晓便至县与令相见云。欲少日停此。令曰大善。问箱中有何等。答云。书疏耳。道人常在厅事上眠。以箱杖着床头令使持。时人夜偷取欲看之道人已知。暮辄高悬箱杖。当下而卧。永不可得。后与令辞曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正尔便去耳。令呼先小儿问近所经。小儿云。道人令其捉杖飘然而去。或闻足下波浪耳。并说山中人寄书犹在小儿衣带。令开看都不解。乃写取封其本书。令人送此小儿至白土埭送与史宗。宗开书大惊云。汝那得蓬莱道人书耶。宗后南游吴会。尝过渔梁。见渔人大捕。宗乃上流洗浴。群鱼皆散。其潜拯物类如此。后憩上虞龙山大寺。善谈庄老究明论孝。而韬光隐迹世莫之知。会稽谢邵魏迈之放之等。并笃论渊博皆师受焉。后同止沙门夜闻宗共语者。颇说蓬莱上事。晓便不知宗所之。陶渊明记。白土埭遇三异法师。此其一也。或云。有商人海行于孤洲上见一沙门。求寄书与史宗。置书于船中。同侣欲看书。书着船不脱。及至白土埭。书飞起就宗。宗接而将去。

杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而为目。初见在冀州。不修细行。神力卓越。世莫测其由来。尝于北方寄宿一家。家有一金像。度窃而将去。家主觉而追之。见度徐行走马逐而不及。至孟津河浮木杯于水。凭之度河。无假风棹。轻疾如飞。俄而度岸。达于京师。见时可年四十许。带索繿缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严氷扣冻而洒浴。或着屐上床。或徒行入市。唯荷一芦圌子更无余物。乍往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往延步江。于江侧就航人告度。不肯载之。复累足杯中顾眄吟咏。杯自然流直度北岸。行向广陵遇村舍有李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于时有一竖子。窥其圌中。见四小儿。并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李跪拜请还家。月日供养。度不甚持斋。饮酒噉肉。至于辛鲙与俗不殊。百姓奉上或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十余人不胜。伯自看唯见一败纳及一木杯。后还李家复得三十余日。清旦忽云。欲得一袈裟中时令办。李即经营至中未成。度云暂出至冥不反。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅度。乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。华极鲜香。一夕而萎。邑人共殡葬之。后数日有人从北来云。见度负芦圌行向彭城。乃共开棺唯见鞾履。既至彭城。遇有白衣黄欣深信佛法。见度礼拜请还家。其家至贫。但有麦饭而已。度甘之怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间正可有十枚。贫无以买。恐不尽办。度曰。汝但检觅宅中应有。欣即穷检果得三十六枚。列之庭中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。度密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满可堪百许万。识者谓是杯度分身他土所得嚫施回以施欣。欣受之皆为功德。经一年许度辞去。欣为办粮食。明晨见粮餐具存。不知度所在。经一月许复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉法。度多来其家。文殊谓度云。弟子脱舍身没苦。愿见救济。脱在好处愿为法侣。度不答。文殊喜曰。佛法默然已为许矣后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一餧者。度手弄反复还投水中。游泳而去。又见鱼网师。更从乞鱼。网师瞋骂不与。度乃捻取两石子掷水中。俄而有两水牛鬪其网中。网既碎败不复见牛。度亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中乘而度岸。经涉会稽剡县登天台山。数月而反京师。时有外国道人名僧佉咤。寄都下长干寺住。有客僧僧悟者。与咤同房宿。于窓隙中见咤取寺剎捧之入云然后将下。悟不敢言。但深加敬仰。时有一人姓张名奴。不知何许人。不甚见食而常自肥悦。冬夏常着单布衣。佉咤在路行见张奴。欣然而笑。佉咤曰。吾东见蔡豚。南讯马生。北遇王年。今欲就杯度。乃与子相见耶。张奴乃题槐树而歌曰。蒙蒙大象内。照曜实显彰。何事迷昏子。纵惑自招殃。乐所少人往。苦道若翻囊。不有松栢操。何用拟风霜。闲预紫烟表。长歌出昊苍。澄灵无色外。应见有缘乡。岁曜毘汉后。辰丽辅殷王伊余非二仙。晦迹于九方。亦见流俗子。触眼致酸伤。略谣观有念。宁曰尽矜章。佉咤曰。前见先生禅思幽岫。一坐百龄。大悲熏心。靖念枯骨。亦题颂曰。悠悠世事。或滋损益。使欲尘神。横生悦怿。惟此哲人。渊觉先见。思形浮沫。瞩影遄电。累踬声华。蔑丑章弁。视色悟空。翫物伤变。舍纷绝有。断习除恋。青条曲荫。白茅以荐。依畦啜麻。邻崖饮洊。慧定计照。妙真曰眷。慈悲有增。深想无倦。言竟各去。尔后月日不复见此二人。传者云。将僧悟共之南岳不及。张奴与杯度相见。甚有所叙。人所不解。度犹停都少时。游止无定。请召或往不往。时南州有陈家颇有衣食。度往其家甚见料理。闻都下复有一杯度。陈家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一种。陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等。度即食蜜姜都尽。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守视。余三人还家。家中杯度如旧。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜姜为异。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟都还云。彼度已移灵鹫寺。其家度忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。度不答。竟莫测其然。时吴郡民朱灵期。使高骊还值风。舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人路。灵期乃将数人随路告乞。行十余里闻磬声香烟于是共称佛礼拜。须臾见一寺甚光丽。多是七宝庄严。见有十余僧。皆是石人不动不摇。乃共礼拜还反。行步少许闻唱导声。还往更看。犹是石人。灵期等相谓。此是圣僧。吾等罪人不能得见。因共竭诚忏悔。更往乃见。真人为期等设食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩头礼拜乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十余万里。但令至心不忧不速也。因问期云。识杯度道人不。答言甚识。因指北壁。有一囊挂锡杖及钵云。此是杯度许。今因君以钵与之。并作书着函中。别有一青竹杖。语言。但掷此杖置舫前水中。闭船静坐。不假劳力必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语言。此道去行七里便至舫。不须从先路也。如言西转行七里许至舫。即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮至朱雀门。乃见杯度骑大船栏以杖捶之曰。马马何不行。观者甚多。灵期等在舫遥礼之。度乃自下舫取书并钵。开书视之。字无人识者。度大笑曰。使我还那。取钵掷云中。还接之云。我不见此钵四千年矣。度多在延贤寺法意处。时世以此钵异物竞往观之。一说云。灵期舫漂至一穷山。遇见一僧来云。是度上弟子。昔持师钵而死治城寺。今因君以钵还师。但令一人擎钵舫前一人正拕。自安隐至也。期如所教果获全济。时南州杯度当其骑栏之日。尔日早出至晚不还。陈氏明旦见门扇上有青书六字云。福德门灵人降。字劣可识其家杯度遂绝迹矣。都下杯度。犹去来山邑多行神呪。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问度。度云已死在金城江边空冢中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在廨患痢。遣信请度。度呪竟云。难差。见有四鬼皆被伤截。宁子泣曰。昔孙恩作乱家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。后请僧设斋。斋坐有僧聪道人。劝迎杯度。度既至一呪。病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传记其从来神异大略与上同也。至元嘉三年九月辞谐入京。留一万钱物寄谐倩为营斋。于是别去。行至赤山湖患痢而死。谐即为营斋。并接尸还葬建业之覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯度弟子。语云。莫忧家师寻来相看。答云。度师已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯度。儿病甚笃。乃思念恨不得度练神呪。明日忽见度来。言语如常。即为呪病者便愈。至五年三月八日度复来齐谐家。吕道慧闻人怛之。杜天期水丘熙等并共见皆大惊。即起礼拜度。语众人言。年当大凶可懃修福业。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳灾祸也。须臾闻上有一僧唤度。度便辞去云。贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送殷懃。于是绝迹。顷世亦言时有见者。既未的其事。故无可传也。

释昙始。关中人。自出家以后多有异迹。晋孝武大元之末。赍经律数十部往辽东宣化。显授三乘立以归戒。盖高句骊闻道之始也。义熙初复还关中开导三辅。始足白于面。虽跣涉泥水未尝沾涅。天下咸称白足和上。时长安人王胡。其叔死数年忽见形还。将胡遍游地狱。示诸果报。胡辞还。叔谓胡曰。既已知因果但当奉事白足阿练。胡遍访众僧。唯见始足白于面。因而事之。晋末朔方凶奴赫连勃勃。破擭关中斩戮无数。时始亦遇害。而刀不能伤。勃勃嗟之。普赦沙门悉皆不杀。始于是潜遁山泽修头陀之行。后拓跋焘复克长安擅威关洛。时有博陵崔皓。少习左道猜嫉释教。既位居伪辅。焘所仗信。乃与天师寇氏说焘以佛教无益有伤民利。劝令废之。焘既惑其言。以伪太平七年遂毁灭佛法。分遣军兵烧掠寺舍。统内僧尼悉令罢道。其有窜逸者。皆遣人追捕。得必枭斩。一境之内无复沙门。始唯闭绝幽深军兵所不能至。至太平之末。始知焘化时将及。以元会之日忽杖锡到宫门。有司奏云。有一道人足白于面。从门而入。焘令依军法屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒自以所佩剑斫之。体无余异。唯剑所著处有痕如布线焉。时北园养虎于槛。焘令以始餧之。虎皆潜伏终不敢近。试以天师近槛。虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿顶礼足下。悔其愆失。始为说法明辩因果。焘大生愧惧。遂感疠疾。崔寇二人次发恶病。焘以过由于彼。于是诛剪二家门族都尽。宣下国中兴复正教。俄而焘卒。孙浚袭位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所终。

释法朗。高昌人。幼而执行精苦多诸征瑞。韬光蕴德人莫测其所阶。朗师释法进亦高行沙门。进尝闭户独坐。忽见朗在前问从何处来。答云。从户钥中入云。与远僧俱至。日既将中愿为设食。进即为设食唯闻匕钵之声。竟不见人。昔庐山慧远尝以一袈裟遗进。进即以为嚫。朗云。众僧已去。别日当取之。后见执爨者就进取衣。进即与之。访常执爨者。皆云不取。方知是先圣人权迹取也。至魏虏毁灭佛法。朗西适龟兹。龟兹王与彼国大禅师结约。若有得道者至。当为我说。我当供养。及朗至乃以白王。王待以圣礼。后终于龟兹。焚尸之日。两眉涌泉直上于天。众叹希有。收骨起塔。后西域人来北土具传此事。时凉州复有沙门智整。亦贞苦有异行。为[系-小]主杨难当所事。后入寒峡山石穴中不返。

邵硕者。本姓邵。名硕。始康人。居无常所怳忽如狂。为人大口眉目丑拙。小儿好追而弄之。或入酒肆同人酣饮。而性好佛法。每见形像无不礼拜赞叹悲感流泪。硕本有三男二女。大男惠生者亦出家。硕以宋初亦出家入道。自称硕公。出入行往不择昼夜。游历益部诸县。及往蛮中。皆因事言谑协以劝善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞细席必有小儿亡。时人咸以此为谶。至四月八日成都行像。硕于众中匍匐作师子形。尔日郡县亦言见硕作师子形。乃悟其分身也。刺史萧惠开及刘孟明等。并挹事之。孟明以男子衣衣二妾。试硕云。以此二人给公为左右可乎。硕为人好韵语。乃谓明曰。宁自乞酒以渍咽。不能与阿夫竟残年。后一朝忽着布帽诣孟明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉。改鞭杖之格严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通云寺。临亡语道人法进云。可露吾骸急系履着脚。既而依之。出尸置寺。后经二日不见所在。俄而有人从郫县来。过进云。昨见硕公在市中一脚着履漫语云。小子无宜适失我履一只。进惊而检问沙弥。沙弥答云。近送尸出时怖惧右脚一履不得好系。遂失之。其迹诡异莫可测也。后竟不知所终。

释慧安。未详何许人。少经被虏。属荆州人为奴。执役懃紧。主甚爱之。年十八听出家。止江陵琵琶寺。风貌庸率颇共轻之。时为沙弥。众僧列坐。辄使行水。安恒执空瓶从上至下水常不竭。时咸以异焉。及受具戒稍显灵迹。尝月晦夕共同学慧济上堂布萨。堂户未开安乃绾济指从壁隙而入。出亦如之。济甚骇惧不敢发言。后乃与济共坐塔下。便语济云。吾当远行。今与君别。顷之便见天人伎乐香花布满空中。济唯惊惧竟不得语。安又谓曰。吾前后事迹慎勿妄说。说必有咎。唯西南有一白衣。是新发意菩萨。可具为说之。于是辞去。便附商人入湘川。中路患痢极笃。谓船主曰。贫道命必应尽。但出置岸边不须器木。气绝之后即施虫鸟。商人依其言出卧岸侧。夜见火炎从身而出。商人怪惧就往观之。已气绝矣。商人行至湘东见安。亦已先至。俄又不知所之。济后至陟屺寺诣隐士南阳刘虬。具言其事。虬即起遥礼之。谓济曰。此得道之人。入火光三昧也。时蜀中又有僧览法卫。并有异迹。时人亦疑得圣果也。

释法匮。本姓阮。吴兴于潜人。少出家。为京师枳园寺法楷弟子。楷素有学功特精经史。琅瑘王奂王肃并共师焉。匮为性恭默少语言。朴然自守不涉人事。诵法华经一部。寺有上座尘胜法师老病。匮从为依止。营护甚至。及胜亡殡葬如法。每斋会得直。聚以造栴檀像。像成自设大会。其本家侨居京师大市。是旦还家。又至定林。复还枳园。后三处考覆皆见匮来中食。实是一时。而三处赴焉。尔日晚还房卧奄然而卒。尸甚香软手屈二指。众咸悟其得二果。时犹为沙弥。而灵迹殊异。遂闻于武帝。帝亲临幸为会僧设供。文惠文宣并到房顶礼为营理葬殓。百姓云赴嚫施重迭。仍以所得利养起枳园寺塔。是岁齐永明七年也。

释僧慧。姓刘。不知何许人。在荆州数十年。南阳刘立陟屺年请以居之。时人见之已五六十年。终亦不老。举止趋尔无甚威仪。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。时咸以此为谶。凡未相识者。并悉其亲表存亡。慧尝至江边告津吏求度。吏迫以舟小未及过之。须臾已见慧在彼。两岸诸人咸叹神异。中山甄恬南平车昙。同日请慧。慧皆赴之。后两家检覆方知分身。齐永明中文慧要下京。行过保志。志抚背曰赤龙子。他无所言。慧后还荆。遇见镇西长史刘景蕤。忽泣恸而投之数日。蕤果为刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。众人试掘。果得二枚。慧后不知所终。或云。永元中卒于江陵。时江陵长沙寺又有释慧远者。本沙门慧印之苍头也。印见其有信因为出家。仍行般舟之业数岁勤苦遂有神异。能分身赴请。及预记兴亡等。

释慧通。不知何许人也。宋元嘉中见在寿春。衣服趋尔寝宿无定。游历村里饮燕食噉。不异恒人。常自称郑散骑。言未然之事颇时有验。江陵边有僧归者。游贾寿春将应反乡。路值慧通。称欲寄物。僧归时自负重担固以致辞。遂强置担上。而了不觉重。行数里便别去。谓僧归曰。我有姊。在江陵作尼名惠绪。住三层寺。君可为我相闻。道寻欲往。言讫忽然不见。顾视担上所寄物亦失。僧归既至。寻得慧绪。具说其意。绪既无此弟。亦不知何以而然。乃自往来寿春寻之。竟不相见通后自往江陵。而慧绪已死。入其房中讯问委悉。因留江陵少时。路由人家坟墓无不悉其氏族死亡年月。传以相问。并如其言。或时悬指偷劫道其罪状。于是群盗遥见通者。辄间行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之。语云。可驶归去看汝家若为。此人至家果为延火所及。舍物荡尽。齐永元初忽就相识人任漾求酒。甚急云。今应远行不复相见。为谢诸知识。并宜精懃修善为先。饮酒毕至墙边卧地。就看已死。后数十日复有人于市中见之。追及共语。久之乃失。

释保志。本姓朱。金城人。少出家止京师道林寺。师事沙门僧俭为和上修习禅业。至宋太始初忽如僻异。居止无定饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。杖头挂剪刀及镜或挂一两匹帛。齐建元中稍见异迹。数日不食亦无饥容。与人言语始若难晓后皆効验。时或赋诗言如谶记。京土士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众收驻建康。明旦人见其入市。还检狱中志犹在焉。志语狱吏。门外有两舆食来金钵盛饭。汝可取之。既而齐文慧太子竟陵王子良并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻武帝帝即迎入居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上犹有一志与七僧俱。帝怒遣推检失所在。问吏启云。志久出在省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光罽宾二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所造厉侯伯家寻之。伯云。志昨在此行道旦眠未觉。使还以告献。方知其分身三处宿焉。志常盛冬祖行。沙门宝亮欲以衲衣遗之。未及发言。志忽来引纳而去。又时就人求生鱼鲙。人为办觅。致饱乃去。还视盆中鱼游活如故。志后假武帝神力。见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。齐卫尉胡谐病请志。志往疏云明屈。明日竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志云。明屈者明日尸出也。齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州辞志。志画纸作一树。树上有乌。语云。急时可登此。后显达逆。即留齐之镇州。及败齐之叛入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有乌。如志所画。悟而登之。乌竟不飞。追者见乌谓无人而反。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣志。志遥见而走。大呼云。围台城欲反逆斫头破腹。后未旬事发。偃叛往朱方。为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王尝屈志来第。会忽令觅荆子甚急。既得安之门上莫测所以。少时王便出为荆州刺史。其预鉴之明此类非一。志多去来兴皇净名两寺。及今上龙兴甚见崇礼。先是齐时多禁志出入。今上即位下诏曰。志公迹拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理则声闻以上。谈其隐伦则遁仙高者。岂得以俗士常情空相拘制。何其鄙狭一至于此。自今行道来往随意出入勿得复禁。志自是多出入禁内。天监五年冬旱。雩祭备至而未降雨。志忽上启云。志病不差就官乞治。若不启百官应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘请雨。上即使沙门法云讲胜鬘。讲竟夜便大雪。志又云。须一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二识者。以为十二因缘。治惑药也。又问十二之旨。答云。旨在书字时节刻漏中。识者以为书之在十二时中。又问。弟子何时得静心修习。答云。安乐禁。识者以为禁者止也。至安乐时乃止耳。后法云于华林寺讲法华。至假使黑风。志忽问风之有无。答云。世谛故有。第一义则无也。志往复三四番。便笑云。若体是假有此亦不可解难可解。其辞旨隐没类皆如此。有陈御虏者。举家事志甚笃。志尝为其现真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇四十余载。士女恭事者数不可称。至天监十三年冬。于台后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日无疾而终。尸骸香软形貌熙悦。临亡然一烛以付后阁舍人吴庆。庆即启闻。上叹曰。大师不复留矣。烛者将以后事属我乎。因厚加殡送葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善精舍。勅陆倕制铭辞于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像处处存焉。初志显迹之始。年可五六十许。而终亦不老。人咸莫测其年。有徐捷道者。居于京师九日台北。自言是志外舅弟。小志四年。计志亡时应年九十七矣。时梁初蜀中又有道香僧朗。亦并有神力云。

论曰。神道之为化也。盖以抑夸强摧侮慢。挫凶锐解尘纷。至若飞轮御宝则善信归降。竦石参烟则力士潜伏。当知至治无心刚柔在化。自晋惠失政怀愍播迁。中州寇荡群羯乱交。渊曜篡虐于前。勒虎潜凶于后。郡国分崩民遭屠炭。澄公悯锋镝之方始。痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂。骋悬记于襄邺。藉秘呪而济将尽。拟香气而拔临危。瞻铃映掌坐定吉凶。终令二石稽首荒裔子来。泽润苍萠固无以校也。其后佛调耆域涉公杯度等。或韬光晦影。俯同迷俗。或显现神奇。遥记方兆。或死而更生。或窆后空墎。灵迹怪诡莫测其然。但典章不同祛取亦异。至如刘安李脱。书史则以为谋僣妖荡。仙录则以为羽化云翔。夫理之所贵者合道也。事之所贵者济物也。故权者反常而合道。利用以成务。然前传所纪其详莫究。或由法身应感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧则之感香瓮能致痼疾消疗。史宗之过渔梁乃令潜鳞得命。白足临刃不伤。遗法为之更始。保志分身圆户。帝王以之加信。光虽和而弗污其体。尘虽同而弗渝其真。故先代文纪并见宗录。若其夸衒方伎左道乱时因神药而高飞。藉芳芝而寿考。与夫鸡鸣云中。狗吠天上。蛇鹄不死。龟灵千年。曾是为异乎。

赞曰。土资水泽。金由火煎。强梁扈化。假见威权。澄照襄土。开导蓄川。惠兹两叶。绥彼四边。如不繄赖。民命何全。

高僧传卷第十

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史传部

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