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四分律删繁补阙行事钞卷上(之三)
受戒缘集篇第八(舍戒六念法附)
夫受戒者。超凡鄙之秽流。入圣众之宝位也。既慕心弥搏。故所缘弥多。以多缘故。法事攸难。以难知故。理须详捡。而世情尘染每昏教法。为师为匠实易实难。但由习俗生常。不思沿革。恣此无知。乱彼真教。或但执文谨诵非相莫知。或前受遮障无任僧法。或结界漠落成不混然。或僧数薄恶不能生信。或衣钵假借自是非法。如斯师匠秉御诚难。虚受费功唐劳一世。后生还尔。永无出期。故大集经云。我灭度后无戒满洲。此言必实。深须详炼。一受已难。不宜再造。故委显示。至机依准。初明具缘成受。后加教法。初中五缘。一能受有五。一是人道。以人中受得余道成难故。僧祇云。若减七十。不能作事不得受之。若过七十。出家时过一向不合。广如沙弥法中。二诸根具足。谓身具众恶。病患聋盲百遮等类。律中广列一百四十余种。并不应法。准以求之。则聋痖狂乱定不发戒。余者通滥有得不得。如义钞中。三身器清净。谓俗人已来至于将受。无十三难等杂过。四出家相具律云。应剃发披袈裟与出家人同等。五得少分法。谓曾受十戒也。律云。不与沙弥戒与受具者。得戒得罪。第二所对有六。一结界成就。以羯磨所托必依法界。若作不成。后法不就。故须深明界相善达是非访问元结是谁。审知无滥。方可依准。不然舍已更结。比人行事多不遵用。辄尔寺外结小界受。此是非法。如上已明。必有此缘。结大界无爽。若依毘尼母云。直结小界不以大界围绕。亦不得受。中国诸师行事受戒大有尊重。故传中。凡有受者。多驾船江中作法。人问其故。答云。结界如法者少。恐别众非法不成受戒。余事容可再造。不成无多过失。夫欲绍隆佛种为世福田者。谓受具戒。不宜轻脱。故在静处事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。三数满如法。若少一人非法毘尼。今言少者。非谓头数不满也。谓作法者至时缘起别众非法等如足数所明。文云自今已去十僧受具故。此据中国以明。边方无僧。曲开五人持律得受。若后有僧。用本开法。得戒得罪者。此十诵所列。四界内尽集和合。文云更无方便得别众故。五有白四教法。则除颠倒错脱说不明了等。六资缘具足。文中无衣钵。及借者不名受具。第三发心乞受。文云不乞者无心者不成故。第四心境相应。文云眠醉狂人及无心而受等是心不当境。复以文云白四羯磨不如白法作白。不如羯磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是境不称心也。萨婆多云。若殷重心受。则有无教。若轻心受。但有其教无无教也。第五事成究竟。始从请师终至白四。九法往来片无乖各。界非别众。僧无不足。羯磨无非。受者心至则成受也。与上相违则成非法。今引文证。母论云。五缘得成。一和尚如法。二二阿阇梨如法。三七僧清净。四羯磨成就。五众僧和合与欲。多论云。若受者在家受五戒八戒。出家受十戒。随五戒破一重。受八戒不得。乃至不得受具足及作和尚。即十三难中初难摄。必有受者。前准上缘。必不堪任。圣教不许。二加法中分二。初缘起方便。二明体用。若集僧羯磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。缘中有十。一受者得法以不四律所明必须十戒于前后听受具。文中不与受十戒。众僧得罪。多云。所以制十戒者。为染习佛法故。不同外道一往顿受。佛法不尔。犹如大海渐深渐入。二明请师法。初请和尚者。以是得戒根本。若无此人。承习莫由。阙于示导不相生长。必须请之。善见论云。以不请故多造非法。诸师诃责。反云。谁请大德为我和尚。佛因制之。若不请者不得与受得罪。四分请法不云僧屏。计理别处预请。何损大理。今在众中者。十诵云。令受戒人先入僧中。教使次第头面一一礼僧足已。然后请之。僧祇云今从尊求和尚等。五分云。请和尚时两手捧足。当具修如上至和尚前。旁人教云。所以请和尚者。此是得戒根本。所归投处。种种随机已计。汝自陈不解。故教也。文云。大德一心念。我某甲今请大德为和尚。愿大德为我作和尚。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三说)。僧祇云。众中三请已。和尚应语发彼喜心。四分云。答言可尔教授汝清净莫放逸。弟子答云顶戴持。下文更有十种答法。问沙弥戒时已曾请讫。今何重请。答以容改转不用本师。又沙弥时请。初来为受十戒。今者沙弥为受具戒。受法不同。或可和尚无德不合相摄。故二对请之。次请二师。律无正文。据佛阿毘昙中。亦有请法。文非巧胜故不抄出。即准和尚例通请之。应具仪至师前旁人示语云。羯磨戒师阿阇梨者受戒正缘。若无此人秉于圣法。则法界善法无由得生。故须增上重心于戒师所方发无作。种种说已教云。大德一心念。我某甲今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三说)。次请教授师。亦具修至前。旁人教云。由此人为汝教授引导开解。令至僧中。发汝具戒缘起方便并因此师。重心请者方乃发戒。文如羯磨师法。但以教授阿阇梨为异。次请七证师。义须准请。以羯磨法非是独秉。必取此人证无错谬。十诵正则理例请之。则受者生善。前师心重。彼此俱和。岂非同法。世多不行但自灭法。若论发戒功。与三师齐德。何为不请之乎。可准三师而请。必在大众多僧亦未必通限。更明十师成不之相。四分云。弟子知和尚犯戒。知不应如是人边受。亦知虽受不得戒。如此具知则不成受。反上成也。余之九师律无正文。准可知也。若和尚犯重而羯磨师知亦不成受。以了知所牒非比丘用故。若十师之内互知犯重法亦不成。并了知犯者不得共住。知何不该。若据律文。弟子知和尚破戒。未显轻重。准义详之。乃至犯吉罗者亦不成受。以犯威仪不应师德。知不得戒强受不成。由无心故。既知必须见闻清净预须选择。文云。令选择取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十余种。十夏一种必须限定。余之德相如师资法中。故九夏和尚受戒得罪。二种阇梨五夏已上。律云多己五岁也。余师随夏多少。统明师义。幸有老宿硕德则生善于后。五百问云。比丘五腊不满度弟子。知非而度。犯堕。弟子不知是非。得戒。若知不得戒。明了论疏。若已得五夏。为受大戒作证人及作威仪师。七夏已去得作羯磨阇梨。既是师位。故不得互共同床坐。三教发戒缘。萨婆多云。凡受戒法先与说法引导开解。令一切境上起慈愍心便得增上戒。就文如此。今以事求。初明缘境。后明心量。初中所发戒相乃有无量。由未受戒前恶遍法界。今欲进受。翻前恶境并起善心。故戒发所因还遍法界。若随境论。别钞应有三十余纸。要而言之。不过情与非情。空有二谛灭理涅盘佛说圣教文字卷轴形像塔庙地水火风虚空识等。法界为量。并是戒体。故善生云。众生无边故戒亦无边。萨婆多云。非众生上亦得无量。如十方大地。下至空界。若伤如尘。并得其罪。今翻为戒善。故遍陆地。即善生言。大地无边戒亦无边。草木无量。海水无边。虚空无际。戒亦同等。萨婆多云。新受戒人与佛戒齐德也。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由于此。不论受而具持功德难数。若毁破者犹利无边。故十轮云。破戒比丘虽是死人。是戒余力犹能示于人天道行。犹如牛黄麝香烧香等喻。佛因说偈。瞻卜华虽萎。胜于一切华。破戒诸比丘。犹胜诸外道。是故行者破戒之人功德无量。远有出期。不受戒者随流苦海永无解脱。智论说言。宁受戒而破。初入地狱后得解脱。不受戒者轮转三界。涅盘亦云。虽复得受梵天之身乃至非想。命终还入三恶道中。良由无戒故致往返。如是随机广略令其悟解。若不知者心则浮昧。受戒不得。徒苦自他。萨婆多云。若淳重心则发无教。轻则不发。岂可虚滥。理当殷重。次令发戒。应语言。当发上品心得上品戒。若下品心者乃至罗汉戒是下品。毘跋律曰。发心我今求道。当教一切众生。众生皆惜寿命。以此事受是下品耎心。虽得佛戒。犹非上胜。余二就义明之。云何中品。若言我今正心向道。解众生疑。我为一切作津梁。亦能自利复利他人受持正戒。云何上品。若言我今发心受戒。为成三聚戒故。趣三解脱门。正求泥洹果。又以此法引导众生令至涅盘。令法久住。如此发心尚是邪想。况不发者定无尊尚。智论云。凡夫始学邪心中语。那含果人慢心中语。罗汉果者名字语也。如此自知心之分齐得佛净戒亦有分齐。故文云。佛子亦如是勤求梵戒本等。问此教宗是何乘而发大乘志耶。答此四分宗义当大乘。戒本文云。若有为自身欲求于佛道。当尊重正戒。及回施众生共成佛道。律中多有诚例。光师亦判入大乘律限。如是发戒缘境及心有增上。此之二途必受前时智者提授。使心心相续见境明净。不得临时方言发心。若约临时。师授法相尚自虚浮。岂能令受者得上品耶。或全不发。岂非大事。第四律云。当立受戒人置眼见耳不闻处。若受戒人离见闻处。若在界外等。皆不名受具。恐听羯磨故着离闻处。犹恐非法令僧眼见。五分中以起过故听安戒坛外眼见处等。四分文云。界外问遮难等。今时受者多在界内。理亦无伤。顺上律文。僧祇云。教授师应将不近不远处等。若多人共受者。应两处安置。一多人行立令望见僧起敬重意。二将问难者离僧及离沙弥行处。于中问缘。必在同处亦得。恐后问如前心不尊重。应各令反披七条及衣钵在彼而立。五单白差威仪师。四分云。由界外脱衣看。致令受者惭耻稽留受戒事。佛言。不得露形看。当差人问难事。五分令和尚语羯磨师。长老今作羯磨。复语威仪师。长老今受羯磨。四分云。彼戒师当问。谁能为某甲作教授师。答言。我某甲能。应索欲问和答言。差教授师单白羯磨。如此四答止得各作一法。若总答云受戒羯磨。已后更不须和。乃至多人例通问答。不得过明相。戒师应白言。大德僧听。彼某甲从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。应下座礼僧已案常威仪至受者所。六明出众问缘。所以尔者。恐在众惶怖有无差互。屏处怖微安审得实。即须依律问之。但遮难之中有得不得。故前广分别。令其识相。使问难者据法明断。使问答相应无有迷谬。若问而不解。终为非问。故中边不相解语。佛判不成。若准律云。不问十三难者则不得戒。故前须明解彼此无迷。脱由不解不成。岂不误他大事。应沙弥时教令列名显数识相诵之。此非羯磨。不犯贼住。若约律本。但问十三难事。及论作法。但问诸遮。今就义准着问遮之前。又问难之体要唯相解。今问汝。不犯边罪不。自非明律者。方识名知相。自外经论杂学必无晓了。下一一具之。不同旧人蒙笼诵习。一边罪难者。谓先受具戒毁破重禁。舍戒还来欲更受具。此人罪重。名佛海边外之人。不堪重入净戒海也。乃至准论。白衣五戒八戒沙弥十戒破于重者。同名边罪。二犯比丘尼。四分等律并云汗尼。不明净秽。故世行事者云。汝不犯清净尼不。此依僧祇而问。彼律云。若须斯二果及凡夫持戒尼被人污者。初人受乐。是坏尼净行。中后人犯不名坏尼难。若那含罗汉初后人俱名难也。故知唯是净境方成难摄。十诵云。若摩触八尼污尼八事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成难也。善见云。若坏尼下二众不障出家。若坏大尼三处行淫皆名难也。若以白衣俗服强与尼着而行淫者成难。若尼自乐着白衣服就上淫者不障出家。必以义求。若知受具戒缘事着于俗服亦应成难。但坏净境不论知净不净。广有废立如疏义钞。问何不言坏比丘耶。答亦成难也。尼受戒中反问。便是由事希。故善生经受五戒者问遮难云。汝不犯比丘比丘尼不。故知同是难摄。皆谓俗人时犯。若受戒已犯者止名边罪所收。三贼心受戒者。律中为利养故辄自出家。若未出家者未受不应受。已受得戒。曾经说戒羯磨已受者。灭摈。四分云。若至一人二人三人众僧所共羯磨说戒。皆灭摈。义详。共一人作对首众法。皆成障戒。如说戒自恣等法。必听众法心念。亦成难摄。若对他三人已下对首法四人已上余和合法不秉羯磨皆不成难。善见云。三种偷形。一者无师自出家。不依大僧腊次。不受他礼。不入僧法事。一切利养不受。二偷和合者。有师出家。受十戒往他方。或言十夏。次第受礼入僧布萨。一切羯磨。受信施物。三二俱偷者可知。若偷形者不经法事不受礼施。为饥饿故若欲出家受戒者得(下二不合)。五百问云。沙弥诈称大道人。受比丘一礼拜。是名贼住难。四分中但言贼住难者。谓共羯磨说戒。不说听闻不闻及愚痴因缘等。依如僧祇。若沙弥作是念。说戒时论说何等。即盗听之。若聪明记得初中后语者。不得与受戒。若闇钝或缘余念不记初中后者。得受具。若凡人自出家着袈裟未经布萨等者得受。反之不得。摩得伽云。不自知满二十而受具。后知不满者。若经僧布萨羯磨。是名贼住。四分疑恼戒云。若年不满作法不成受者。有知者语令识之。后更受戒。十诵云。比丘尼如法舍戒若更受者不得。即名贼住难。四破内外道者。谓本是外道来投佛法。受具已竟反还本道。今复重来。彼此通坏。志性无定。律中令度出家。对僧与沙弥戒四月试之。使志性和柔深信明着。方为受具。问信邪来久。何故先与沙弥戒耶。答信此投归。若不以十戒调柔。违相不显。又彰佛法深妙渐次授法。不同外道一往不简。此事既希。多述无益。必有律自广明。五非黄门律中五种。一生黄门。二犍作者。三因见他淫方有妬心淫起。四忽然变作。五半月能男半月不能男。世中多有自截者。若依四分应灭摈。文云若犍者。都截却也。今时或截少分心性未改者兼有大操大志者。准依五分应得。彼文云。若截头及半得小罪。都截灭摈。四分云。若被怨家恶兽业报落等。应同比丘法。若自截者灭摈。不明分齐。五分云。时有比丘。为欲火所烧不能堪忍。乃至佛诃责言。汝愚痴人。应截不截。不应截而截。告诸比丘。若都截者灭摈。犹留卵者。依篇忏之。准此以明。则未受具已截者。终无明教。必须准前勘取依余部为受。六杀父。七杀母。八杀阿罗汉。此三难为之既希。故略知文相。九破僧即法轮僧也。若破羯磨僧非难。十出佛身血。此二难佛灭后无也。僧祇律注云。佛久涅盘。依旧文问耳。十一非人难。皆谓八部鬼神变作人形而来受具。律中五分。天子阿修罗子犍闼婆子化为人等。十二畜生难。亦谓变为人形而来者。律中龙变形来受。佛言。畜生者于我法中无所长益。此上二趣若依本形。是人通识恐变而来。故须问之。脱有高达俗士来受戒。时语云。汝非畜生。不若闻此言一何可怪。应方便转问。如下所陈。十三二形者。谓一报形具男女二根。若先受后变犹尚失戒。况初带受者灭摈。上已略述难相。而遮事非一。律中略问十六。自余受法广明。皆言不应。亦有得不得者。若不自称名字不称和尚字年不满等。定不得戒。五分诸比丘度。截手脚耳鼻。截男根头。挑眼出。极老无威仪。极丑一切毁辱僧者。皆不得度。若已度得戒。或有先相嫌。以小小似片事作留难。似瞎似跛似短小父母不听等作难者。吉罗。僧祇云。盲者若见手掌中文。若雀目聋者高声得闻。躄者捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治与皮不异得。印瘢人破肉已用铜青等作字兽形。侏儒者或上长下短下长上短。一切百遮不应与出家。若已出家不应驱出。僧得越罪。准此诸遮。皆言不应得罪。下文复云。是谓不名受具足。一一皆言不应驱出。是中清净如法者名受具足。不名者总结师罪。何妨有得不得者。如痖等。若有轻遮不障戒者。故言清净共住如法。文云痖者。不能语用手作相。又云。遣书举手作相不现前。如是等不名受。前痖者文中不应驱出。作沙弥也。十诵伽论云。痖聋人不名受具。若聋闻羯磨声得受。衣钵不具者。四分云。若无衣钵不名受戒。若借衣钵应与价直。五分云。令主舍之亦不明得不。今准萨婆多得戒论。问曰。若尔何故必须衣钵。答一为威仪故。二生前人信敬心故。如猎师着袈裟鹿见以着异服故无怖心。三为表异相故内德亦异。引彼证此。文不可和。四分云。不名受戒。此则部别不同。必诵十诵羯磨。依彼开成。准急无损。昔人义准四分和尚法中。若知借衣钵受戒不得者则不得戒。不知者得。此乃人判。终违律文。必敬佛言再受依法。父母听不者。善见云。若余方国度者不须问。僧祇亲儿此彼不听。自来儿养儿余处得受。负债者。诸部但言不应。义准理得。奴者。僧祇云。若家生买得抄得此彼不得。他与奴自来奴余处听度。今有人放奴出家者。若取出家功德经。若放奴婢及以男女。得福无量。律中不明放者。但言自来投法度之是非。准奴及儿。彼此通允。五百问中。知是佛奴度者。犯重。若先不知后知不遣。亦重问。其人是大道人不。答非也。僧奴准此。复本奴位。官人者。僧祇有名有禄有名无禄此彼国不得度。有禄无名余处得度。无名禄者一切俱听。准此俗人来投出家。理须为受。丈夫者。必以建心慕远清节不群。卓然风霜不改其操。铿然忧喜未达其心。便为丈夫之貌。故律云。年二十者方堪受具。谓能忍寒热饥渴风雨蚊虻毒虫。能忍恶言苦事。能持戒能一食等。僧祇云。若过二十减七十。无所堪能不应与受具。五种病者。上四应得。狂中有三种。若全不觉好恶应不得。余二应得。善见云。癞癣莫问赤白黑。屏处增长不增长俱得。露处反前不得。然癞病有二。一恶业所致。二四大违反则生。故育王经有疥癞须陀洹疮痍阿罗汉也。若出家已癞者。一切僧事共作。若食莫令在众。此萨婆多解。次明余事更明所以。五分若先不相识人。不应云雾暗时受。五百问中。要须灯烛照之。若先曾受具者。十诵问云。曾作大比丘不。答作。问清净持戒不。舍时一心如法还戒不。四分无文。必有亦同边罪。幸依十诵十三难前问之。答若有违则成边罪故。四分云。若有难缘。如说戒中。当二人三人一时作羯磨。不得至四。僧祇一和尚一戒师一众得二人三人并受。若二和尚共一戒师二三人不得一众受。善见云。二人三人一时受戒。一一同等腊等时不相作礼。上已略明杂相。今正出众问法。教授师至受者所。正敷坐具坐。已语令敷坐具。为舒正四角。相对相及申手内。五分云。应安慰言。汝莫恐惧。须臾持汝着高胜处。彼应取其衣钵舒示寄此以为陶诱。前执五条语言。此名安陀会衣。又指身所著者。此名欝多罗僧。执大衣已语云。此衣名僧伽梨。萨婆多云。此三衣名一切外道所无。今示汝名相。若依诸部。此处即为受衣钵者。或在众中戒师受者。四分无文。或受已方持者。亦随两存。并执钵已言。此器名钵多罗。此衣钵是汝已有不。彼答言是。即便幞之。或加受法。如前。应语言。善男子谛听。今是至诚时。我今当问汝。汝随我问答。若不实者当言不实。若实言实。何以如此。由无始来欺诳圣贤沉没生死。今欲舍虚妄证真实法故。令汝实答。今问汝遮难。若不实答徒自浪受。律云。犯遮难人七佛一时为受亦不得戒。汝第一不犯边罪不。答言无者。语云。汝应不识此罪。谓曾受佛戒而犯淫盗杀妄。作此四者必不得受。今汝无耶。答言无者。又语云。汝若不识不解不得妄答。第二汝不白衣时污净戒比丘尼不。答言无。第三汝不白衣沙弥时盗听他说戒羯磨诈作比丘不。答言无。第四汝非曾作外道来投受戒后还作外道今复重来不。答言无。第五汝非五种黄门(依名示之)不。答言无者。第六汝非杀父不。第七汝非杀母不。第八汝非杀阿罗汉不。第九汝非破僧不。第十汝非恶心出佛身血不。各各答言无者。第十一汝非天子阿修罗子名为非人变为人形而来受戒不。答言无。第十二汝非诸龙畜等能变化者变为人形而来受不。答言无。第十三汝今身中不佩男女二形不。答无者。应赞言。善男子已问难事十三既无。戒可得受。更问十遮。汝今字谁。答言某甲。和尚字谁。答云某甲。年满二十不。答满。衣钵具足不。答具。父母听汝不(随有言听若无言无)。汝不负债不。答无。汝非他贱人佛不许度不是奴不。答无。汝非官人不。答无。汝是丈夫不。答是丈夫。有如是病。癞癕疽白癞干痟颠狂。汝今无此诸病不。答言无者。应复语云。汝无遮难。定得受也。如我今问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当如是答。应教起立为正着七条令威仪齐正。着履揲坐具。肩上衣钵幞置手中。语令汝此处立。我至僧中为汝通请。若僧许可。我举手召汝。汝可即来。五分云。教着衣时。密如法视无重病不。种种随缘。广如彼述。或外律中于此受衣钵者。七单白入众。律云。彼教授师还来。至僧中如常威仪。相去舒手相及处立(此依中国露地戒坛。故在申手内必在覆处随时也)。当作白。大德僧听。彼某甲从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已问竟听将来。白如是。白已勿出僧中。若堂内者。至门限内。举手呼言。某甲来(若在露地不得离僧申手外也)。彼来已。为捉衣钵令至僧中。教礼僧足已。至戒师前。右膝着地合掌。八正明乞戒。彼教授师将衣钵付戒师已。为正衣服安慰其心。恳恻至诚。仰凭清众。求哀乞戒语云。此戒法唯佛出世树立此法。秘故胜故。不令俗人闻之故。六道之中唯人得受。犹含遮难不得具受。汝今既无。甚是净器。当深心乞戒。须臾之间入三宝数。若轻浮心戒不可得。如是随时作之。律论广述。但乞戒由汝自心。但未晓方轨。阶渐无由。故佛教我为汝称述。应逐我语。大德僧听。我某甲从和尚某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。愿僧拔济我。慈愍故(三说教已复坐)。九戒师白和法。彼应白言。大德僧听。此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。若僧时到僧忍听我问诸难事。白如是。问戒师作白和僧。教授无者答。羯磨对僧问难。先不差之。故后须和。教授已被僧差奉命令问。何须更和。又在屏处不对众问。问戒师不差。教授独差者答。教授师出众问难。不差无由辄问。羯磨众中而问。故不须差。更有料简。如义钞说。十正明对问。律直问十三难事。无有前缘。今时相传前问衣钵。还如教授示四种异名已。应语言。善男子听。今是真诚时实语时。今随所问汝。汝当随实答。僧祇云。汝若不实答。便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人。亦欺诳如来及以众僧。自得大罪。今问汝十三难事。同前教授师所问。但众僧恐屏处有鉴。故对大众一一问汝。汝还依彼答一一答我。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘尼不。汝非贼心受戒不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破僧不。汝非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不。并答言无者。汝字何等。和尚字谁。年满二十未。三衣钵具不。父母听汝不。汝不负债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞癕疽白癞干痟颠狂等。汝今无如是病不(上来并随有无具答)。大段第二正明受体。若至此时。正须广张示导发戒正宗。不得但言起上品心。则受者知何是上品。徒自枉问。今薄示相貌。临事未必诵文。应语言。善男子汝遮难并无。众僧同庆当与汝戒。但深戒上善广周法界。当发上心可得上法。如前缘中。今受此戒。为趣泥洹果。向三解脱门。成就三聚戒。令正法久住等。此名上品心。次为开广汝怀者。由尘沙戒法注汝身中。终不以报得身心而得容受。应发心作虚空器量身方得受法界善法。故论云。若此戒法有形色者。当入汝身作天崩地裂之声。由是非色法故令汝不觉。汝当发惊悚意发上品殷重心。今为汝作羯磨圣法。此是如来所制。发得尘沙法界善法注汝身心。汝须知之。应告僧言。大众慈悲布施其戒。同心共秉愿。勿异缘令他不得。应四顾望之不令非别之相。有者唤令如法。告言。众僧听。作羯磨。大德僧听。此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事。年满二十。三衣钵具。若僧时到僧忍听授。某甲具足戒某甲为和尚。白如是。作白已问僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三亦如是问。此僧祇文。准此僧中知法者答言成就。十诵因为他受戒。或睡入定闹语阓乱等。佛言不成受戒。羯磨时当一心听。莫余觉余思惟。应敬重法。当思惟心心相续忆念。应分别言。是第一羯磨乃至第三。不说得罪。又应语受者言。已作白已。僧皆随喜。今作羯磨动彼戒法。莫令心沈举。当用心承仰。又白僧言。当听羯磨。大德僧听。此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒。某甲受和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。问僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法并皆动转。当起欣心。勿纵怠意。次作二羯磨。如上问已。告受者言。已作二羯磨法。僧并和合。今十方法界善法并举集空中。至第三羯磨竟时。当法界功德入汝身心。余一羯磨在。汝当发身总虚空界。心缘救摄三有众生。并欲护持三世佛法。直衣此语。不同上广。仍白僧言。愿僧同时慈济前生。同共合掌佐助举此羯磨。便即作之乃至是事如是持已。若多人一人即须随竟记其时节。四分云。有新受戒者不及后安居。便数为岁。佛言。不尔有者。应和尚阇梨教授时节云。若冬若春若夏若干日月若食前食后乃至量影。应预将一尺木。至受讫日中竖之。记其影头。卧尺量之计为尺寸。以为常法。善见云。受戒已立取脚随身量影。示春冬时众数多少。后说四依四重等。若受人多者但有受竟在僧下坐。乃至一切作已。方总集上座前。同时为说随相。不必戒师。问此新受戒人相同界外来者。何不重和。答非是外来。当处新起。次明说相。据理随师具学。何独此四。为缘起有过。且制四根本。若毁非用。余篇枝条忏复僧数。意在此也。应告之云。善男子汝受戒已。必谨奉持。若但有受无持心者。受戒不得。空愿无益。宁起行用。不须愿求。经论如此。但佛世难值。正法难闻。人身难得。奉戒者难。故上品高达能受能持。修道会圣。下品小人能受能破。心无惭愧。现世恶名。不消利养。死入恶道。中品之徒善不自发。望上而学。可准下流耶。若遂鄙怀毁破佛戒。不如不受。必须依佛正教。顺受随学。五夏已来专于律部。若达持犯办比丘事。修定习慧会正可期。自此已外新学言说污染净戒。定慧无由生者。佛则不许。故律云。若师阙教授。当余处学。为长益沙门果故。然后依文为说相也。次为受衣钵坐具。若沙弥时说净长衣钵者。更请施主总将说净。若沙弥时不说则已犯长。应令将舍作吉罗忏。然后说净。并和尚委示之。次授六念(出僧祇文)。第一念知日月。应言今朝白月一日至十五日。以纯大故不云大小。若黑月有大小故须两分之。今朝黑月大一日至十五日。或云。今黑月小一日至十四日。此谓识去布萨远近。出家日月法式如此。若据律文。为俗人问令使识知。若入聚落。先知日月数法。准此方土。不论黑白。若答俗人。唯得通相云正月小今是某日。此则道俗通知为允。二念知食处。于中有三。若全不受请者。云我今自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若受请者云我今自食无请处。又云我今食僧食无请处。又云我今乞食无请处。若有请者有背不背。应云今有请处念自去。若背者(谓迦提月病及施衣等缘)。今有某缘得背请(若无缘一日有众多请者。应对人云)。今日有多请自受一请。余者施与长老在某处(应觅五众舍之。若无人时心念舍)。我某甲今朝檀越施我正食。回施比丘某甲。檀越于我不许。我得自恣食(三说。此念法谓独住兰若远行长病饥时。依亲里住五种。十诵开之)。第三知受戒时夏腊。云。我于某年月日某时一尺木若干影时受具戒。我今无夏。后若有者。随夏言之。第四知衣钵有无受净等。应云。我三衣钵具。有长已说净(后随有无。衣钵药等随有者念说净)。第五念同别食。云。我今依众食(必有别众九缘随开)云。我今有某缘。应别众食。广如随相。六念康羸。云我无病堪行道(有病念疗治之)。僧祇云。受戒已。要畜漉水袋应法澡罐等。如随相中。五分新受戒者必令诵戒。恐心退者未可亦得。善见云。佛度比丘。已有三衣钵盂坐具漉水袋针线斧子八事随身。四分云。为比丘与外道相滥。佛令问何时何月何和尚阇梨等。即知佛法与外道俗人有异。勘问知非贼住。时有三时。从十二月十六日至四月十五日为春。从四月十六日至八月十五日为夏。从八月十六日至十二月十五日为冬。月有黑白大小不同。受戒已抄出与之。二明舍戒者。四分云。若不乐梵行者。听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。增一阿含开七反舍戒。过此非法。十诵伽论。尼无舍戒更得受具。问若无重出家。何故开舍。答一为不成波罗夷故。二为来去无障。比丘建立义强。故开七反。尼有一义。令在俗无过不生讥丑过失。广如彼部(准义应得作下二众)。
师资相摄篇第九
佛法增益广大寔由师徒相摄。互相敦遇财法两济。日积业深行久德固者皆赖斯矣。比玄教陵迟慧风揜扇。俗怀悔慢道出非法。并由师无率诱之心。资阙奉行之志。二彼相舍妄流鄙境。欲令光道焉可得乎。故拯倒悬之急。授以安危之方。幸敬而行之。则永无法灭。就中初明弟子依止。后明二师摄受。初中分二。初明师弟名相。后明依止法。问云何名师和尚阇梨。答此无正翻。善见云。无罪见罪诃责。是名我师。共于善法中教授令知故。是我阇梨。论传云。和尚者外国语。此云知有罪知无罪。是名和尚。四分律弟子诃责和尚中亦同。明了论正本云优波陀诃。翻为依学。依此人学戒定慧故。即和尚是也。方土音异耳。相传云。和尚为力生(道力由成)。阇梨为正行(能纠正弟子行)。未见经论。杂含中外道亦号师为和尚。弟子者。学在我后。名之为弟。解从我生。名之为子。次总相摄。尸迦罗越六方礼经弟子事师有五事。一当敬难之。二当念其恩。三所有言教随之。四思念不厌。五从后称誉之。师教弟子亦有五事。一当令疾知。二令胜他人弟子。三令知己不忘。四有疑悉解。五欲令智能胜师。僧祇师度弟子者不得为供给自己故。度人出家者得罪。当使彼人因我度故修诸善法得成道果。四分云。和尚看弟子当如儿意。弟子看和尚当如父想。准此儿想应具四心。一匠成训诲。二慈念。三矝爱。四摄以衣食。如父想者。亦具四心。一亲爱。二敬顺。三畏难。四尊重。敬养侍接如臣子之事君父。故律云。如是展转相敬重相瞻视。能令正法便得久住增益广大。二明依止法。先明应法。二明正行。初中言得不依止者。八人。四分六种。一乐静。二守护住处。三有病。四看病。五满五岁已上行德成就。六自有智行住处无胜己者。七饥俭世无食。十诵云。若恐饿死。当于日日见和尚处住。恐不得者。若五日十五日若二由旬半若至自恣时。一一随缘如上来见和尚。八行道称意所。五分。诸比丘各勤修道无人与依止。当于众中上座大德心生依止敬如师法而住。二须依止人十种。四分云。一和尚命终。二和尚休道。三和尚决意出界。四和尚舍畜众。五弟子缘离他方。六弟子不乐住处更求胜缘。七未满五夏。八不谙教网。文云。若愚痴无智者尽寿依止。此约行教明之。十诵。受戒多岁不知五法尽形依止。一不知犯。二不知不犯。三不知轻。四不知重。五不诵广戒通利。毘尼母。若百腊不知法者。应从十腊者依止。僧祇中四法。不善知毘尼。不能自立。不能立他。尽形依止。九或愚或智。愚谓性戾痴慢数犯众罪。智谓犯已即知依法忏洗。志非贞正。依止于他。十不诵戒本。毘尼母。不诵戒人若故不诵。先诵后忘。根钝诵不得者。此三人不得离依止。前之七人未满五夏。故须依止。若满不须。后之三人位过五夏。要行德兼备便息依他。然五岁失依止。约教相而言。据其自行。终须师诲。律云。五分法身成立方离依止。更通诸教。佛亦有师。所谓法也。如是广说。二明依止正行分二。一七种共行法。二三种别行法。初中七法者。一众僧与师作治罚。弟子于中当如法料理。令和尚顺从于僧。设作令如法不违逆求除罪。令僧疾与解罪。二若和尚犯僧残。弟子当如法劝化令其发露。己为集僧作覆藏六夜出罪等。三和尚得病。弟子当瞻视。若令余人看。乃至差若命终。四和尚不乐住处。弟子当自移。若教人移。僧祇能说出家修梵行无上沙门果。虽无衣食。尽寿不应离和尚。若欲游方者。和尚应送。若老病应嘱人。当教云。汝可游方。多有功德。礼诸塔庙。见好徒众。多所见闻。我不老者亦复欲去等。五和尚有疑事。弟子当以法以律如法教除。六若恶见生。弟子教令舍恶见住善见。七弟子当以二事将护。法护者。应教增戒增心增慧学问诵经。衣食护者。当与衣食医药。随力所堪为办。此七种法诸部多同。僧祇和尚阇梨有非法事。弟子不得麁语如教诫法。应耎语谏师。应作是不应作是。若和尚不受语者。应舍远去。若依止。师当持衣钵出界一宿还。若和尚能除贪等三毒。此名醍醐最上最胜。不得离之。余广如后。五分中。若师犯僧残。求僧乞羯磨。弟子应扫洒敷座集僧求羯磨人。二明别行法三种。一白事离过者。律云。凡作事者。应具修威仪合掌白师取进不。若欲外行者。师以八事量宜。谓同伴去处营事也。三种交络是非作句。唯同伴是好人。去处无过。营事非恶。方令去也。五分。欲行前要先二三日中白师令知。唯除大小便用杨枝不白。十诵中。一切所作皆须白师。唯除礼佛法僧。余同五分。若弟子辞师行。云当至某城邑某聚落某甲舍。非时白中亦尔。当量行伴知于布萨羯磨法事会座。如是者得去。不受语辄往。明相出时结罪。僧祇。不白师得取与半条线半食。若为纫一条线不白得罪。有剃发师来。和尚不在。当白长老比丘。师后来时还说前缘。余事准此。若弟子大施者。师量弟子持戒。诵习行道者应语言。此三衣钵具漉囊等出家人应须。不得舍之。若有余者。告云。此施非坚法。汝依是得资身行道。不必须舍。若言我自有得处者听。若欲远行。不得临行乃白。应一月半月前预白令师筹量。若不能一一白师。当通白。欲作染衣事亦得。善见。弟子随师行。不得去师七尺。不应蹋师影。离是应白知。四分多种。或出界。或与他物。或受他物。及佐助众事。并须白师。二受法者。四分云。彼清旦入和尚房中受诵经法问义。广如依止中。三报恩法。四分云。清旦入房除小便器白时到等。应日别朝中日暮三时问讯和尚执作二事劳苦。不得辞设。广具四纸余文。必须别抄依用。一则自调我慢。二则报恩供养。三则护法住持正法久住也。僧祇云。弟子晨起。先右脚入和尚房。头面礼足问安眠不。余同四分。十诵。若浴和尚。先洗脚。次髀乃至胸背。若病先用和尚物。无者自用。若从他求。日三时教弟子云。莫近恶知识恶人为伴。弟子若病。虽有人看。而须日别三往语看病者。莫疲厌。此事佛所赞叹。杂含云。若比丘不謟幻伪不欺诳。信心惭愧精勤正念心存远离。深敬戒律顾沙门行。志崇涅盘为法出家。如是比丘应当敬授。由能修梵行能自建立故。大门第二明二师摄受法。其和尚摄行与依止大同。合而明之。就依止法七门。一依止意者。新受戒者创入佛法。万事无知动便违教。若不假师示导进诱心神。法身慧命将何所托。故律中制。未满五岁。及满五夏愚痴者。令依止有德。使咨承法训匠成己益。二得无师时节。律中开洗足饮水已说依止。十诵无好师听五六夜。有好师乃至一夜不依止得罪。摩得伽。至他所不相谙委。听二三日选择。此律亦尔。五百问云。若不依止饮水食饭坐卧床席。日日犯盗。若经十夏不诵戒者。罪同不依止。三简师德因明诸师不同。四分五种。一出家阇梨所依得出家者。二受戒阇梨受戒时作羯磨者。三教授阇梨教授威仪者。四受经阇梨所从受经若说义乃至四句偈也。五依止阇梨乃至依止住一宿也。和尚者。从受得戒者是。和尚等者。多己十岁。阿阇梨等者多己五岁。除依止。若准此文。四种阇梨要多己五岁方号阇梨。余未满者虽从受诵。未沾胜名若准九岁和尚得戒得罪。此虽未满。得名何损。又上四阇梨不得摄人而替依止和尚处。由一席作法非通始终。若作师者更须请法。律中二师行德三种。一简年十岁已上。二须具智能。三能勤教授弟子有七种共行法。更相摄养如和尚法中。摩得伽云。凡欲依止人者。当好量宜。能长善法者。及问余人。此比丘戒德何似。能教诫不。眷属复何似。无有诤讼不。若都无者。然后依止。僧祇。不得趣尔请依止。成就五法。一爱念。二恭敬。三惭。四愧。五乐住。四分。诸比丘辄尔依止不能长益沙门道行。佛令选择取依止。即师有破戒见威仪等。并不合为依止。因二岁比丘将一岁弟子住佛所。佛诃责云。汝身未断乳。应受人教授。云何教人耶。若师有非法。听余人诱将弟子去。五百问云。其师无非法而诱将沙弥去犯重。因说老病比丘死缘。善见云。若不解律但解经论。不得度沙弥及依止僧祇。成就四法名为持律。谓知有罪知无罪。知轻知重。下至知二部律。得作和尚。三千威仪。多有请二师方法及摄受共行之仪。四明请师法。律中由和尚命终无人教授多坏威仪。听有依止。如上和尚法。令法倍增益流布。僧祇亦得名师为尊。请文云。大德一心念。我某甲比丘今请大德为依止阿阇梨。愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故得如法住(三说。律文少语加阇梨字)。彼言可尔与汝依止汝莫放逸。五分云。我当受尊教诫。不者不成。先不相识者应问和尚阇梨名字。先住何处诵何经等。若不如法应语云。汝不识我。我不识汝。汝可往识汝处受依止。若疑应语小住。六宿观之合意为受。若依止师不答许可者不成。四分云。彼遣使受依止。遣使与依止。皆不成。五师摄受法大同前法。僧祇云。日别三时教三藏教法。不能广者下至略知戒经轻重阴界入义。若受经时共诵时坐禅时即名教授。若不尔者下至云莫放逸。准此以明。今听讲禅斋初学者并令依止。每日教诫。过成繁重。不行不诵。徒设何益。凡请师法前已明之。今重论意有四。一作请彼摄我我当依彼慈念矜济。二取道法资神乞令教授行成智立。三自申己意。我能依止爱敬如父。四能遵奉供养惭愧二法在心。必具此四可得请他。违此悠悠徒费无办。比有大德多人望重。每岁春末受戒者多。一坐之间人来投请为和尚者或十二十及至下座独己肃然。此则元无两摄。成师之义略同野马。极而言之。受同阳焰。杂含云。五缘令如来正法沉没。若比丘于大师所不敬不重不下意供养依止故。反此则法律不退。五分。二师亦不得以小事留弟子住。若于白衣前出鄙拙言。应令觉知。广如第二十三卷。善见。和尚多有弟子。留一人供给。余者随意令读诵。僧祇。弟子为王难。师必经理。若贼抄掠等觅钱救赎。不者获罪。今次明老弟子法。十诵。大比丘从小比丘受依止得一切供养。如小事大。唯除礼足。余尽应作。僧祇。一切供给。除礼足按摩。若病时亦得按摩。应教二部戒律阴界入十二因缘等义。虽复百岁。应依止十岁持戒比丘下至知二部律者。晨起问讯。为出大小行器。如弟子事师法。六明治罚诃责法分四。初明合诃之法。二依法诃诫。三不应之失。四辞师出离。初中四分有十五种。谓无惭(作恶不耻)。无愧(见善不修)。不受教(不如说行)。作非威仪(犯下四篇)。不恭敬(我慢自居)。难与语(成论云反戾师教)。恶人为友。好往淫女家妇女家大童女家黄门家比丘尼精舍式叉尼沙弥尼精舍。好往看龟鳖。律文如此。今所犯者未必如文。但有过者准合依罚。置而不问师得重罪。善戒经云。不驱谪罚弟子。重于屠儿旃陀罗等。由此人不坏正法。不定堕三恶道。畜恶弟子。令多众生作诸苦业必生恶道。又为名闻利养故畜徒众。是邪见人。名魔弟子。五百问云。有师不教弟子。因破戒故后堕龙中。还思本缘反来害师。广如彼说。问为具五过方诃一一随犯而诃。答随犯即诃。方能行成。又若作此过。虽犯小罪。情无惭耻理合诃责。若心恒谨摄。脱误而犯。情过可通。量时而用。不必诃止。杂含云。年少比丘不闲法律。凡所施为受纳衣食贪迷纵逸。转向于死或同死苦。舍戒还俗损正法律。谓同死苦。犯正法律不识罪相不知除罪。谓同死苦。是故比丘应勤学法律。二明诃责法。凡欲责他。先自量己内心喜怒。若有嫌恨但自抑忍。火从内发先自焚身。若怀慈济又量过轻重。又依诃辞进退前出其过使知非法。依过顺诃心伏从顺。若过浅重诃罪深轻责。或随愤怒任纵丑辞。此乃随心处断。未准圣旨。本非相利。师训不成。宜停俗鄙怀。依出道清过。内怀慈育。外现威严。苦言切勒令其改革。依律五法次罪责之。四分云。弟子不承事和尚。佛令五事诃责。一我今诃责汝。汝去(由过极重遣远出去)。二莫入我房(得在寺住在外供给)。三莫为我作使(容得参承入房)。四莫至我所(外事经营不得来师左右。依止师诃改云汝莫依止我)。五不与汝语(过最轻小随得侍奉)。自三世佛教每诸治罚但有折伏诃责。本无杖打人法。比见大德众主。内无道分可承。不思无德摄他专行考楚。或对大众或复房中。缚束悬首非分治打。便引涅盘三子之喻。此未达圣教。然彼经由住一子地悲。故心无差降。得行此罚。即涅盘云。勿杀勿行杖等。此言何指。不知通解辄妄引文。纵引严师此乃引喻。不关正文。如摄论言。菩萨得净心地得无分别智。方便具行杀生等十事。无染浊过失等。今时杖治弟子者。咸起瞋毒。勇愤奋发。自重轻他。故加彼苦。若准涅盘。恕己为喻则针刺不能忍之。又有愚师引净度经三百福罚。此乃伪经人造。智者共非。纵如彼经。不起三毒者得依而福罚。今顺己烦恼。何得妄依。律中瞋心诃责。尚自犯罪。乃至畜生不得杖拟。何况杖人。地持论中。上犯罚黜。中犯折伏。下犯诃责。亦无杖洽。大集云。若打骂破戒无戒袈裟着身剃头者。罪同出万亿佛身血。若作四重。不听在寺。不同僧事。若谪罚者于道退落必入阿鼻。何以故。此人必速入涅盘。故不应打骂。准此以明。则自知位地。生报冥然。滥自欺柱。可悲之深。广如彼经。僧祇。若师诃责弟子不受者。当语知事人断食。若凶恶者师自远去。若依止弟子师应出界一宿还。若弟子有过。和尚为弟子忏谢诸人云。乃至凡夫愚痴。何能无过。此小儿晚学实有此罪。当教勅不作。如是悦众意。三明诃责非法。四分云。尽形诃责。竟安居诃责。诃责病人。或不唤来现前不出其过而诃责等。并成非法。若被治未相忏谢而受供给依止等。或被余轻诃而不为和尚阇梨及余比丘等执事劳役者得罪。僧祇。若与共行弟子依止弟子衣已不可教诫为折伏故夺。后折伏已还与无罪。若与衣时言。汝此处住。若适我意为受经者与汝。后不顺上意夺者无犯。十诵。若欲折伏剥衣裸形可羞。佛言。不应小事折伏沙弥。若折伏留一衣。四明辞谢法。十诵云。比丘沙弥得和尚知不能增长善法者。应白师言。持我付嘱某甲比丘。师应筹量。彼比丘教化弟子。何似其众僧复何似。好者应付之。知不具足更付余师。若和尚不好当舍去。和尚有四种。与法不与食应住。与食不与法不应住。法食俱与应住。法食俱不与不应住。不问若昼若夜应舍去。阿阇梨亦尔。僧祇大同。有苦乐住别。若师令作非法事唤汝来取酒来。应耎语云。我闻佛言。如是非法事不应作。第二十八九卷中多有行法。须者看之。五百问事。若弟子师命令贩卖作诸非法。得舍远去。四分。若弟子被师诃责。令余比丘为将顺故于和尚阇梨所调和令早受忏。应知折伏柔和知时而受。律云。应向二师具修威仪合掌云。大德和尚我今忏悔。更不复作(已外卑辞自述事出当时)。若不听者。当更日三时忏悔。如上犹不许者。当下意随顺求方便解其所犯。若下意无有违逆求解其过。二师当受。不受者如法治。若知不长益。令余人诱将去。若弟子见和尚五种非法。应忏谢而去白和尚言。我如法和尚不知。我不如法和尚不知。我犯戒和尚舍不教诃。若不犯亦不知。若犯而忏者亦不知。问前共行法令弟子摄和尚。今诸律中云何辞去。答上言摄者。据初虽有过弟子谏喻有可从遂。今谏而不受。无同法义故须去也。僧祇云。若师受谏者言弟子。汝须早语我。我无所知。即承用之。若师言。汝若谏我我则是汝汝则是我。依前二师方便而去。七明失师法。和尚一种无相失义。或可无德更依止他。以依得戒无再请法。依止阇梨事须详正。有三不同。一请师法。二相依住法。三请教授法。次明失是非者。若师被僧治罚不失依止。谓不失请法相依住法。失请教授法。以师有过行法在己。弟子无义得请令师得罪。以夺三十五事中不得受人依止者谓授他教诫。亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者。三种不失。欲令师僧教诫弟子顺从于僧。疾疾为解开无随顺罪。律中二师及弟子互一人决意出界外宿即日还失依止者。失下二法。不失请师法。若还不须更请师。但生请法相依。便有法起。广有是非如律大疏。四分云。多种。一死。二远去。三休道。四犯重。五师得诃责。六入戒场上。七满五夏。八见本和尚。九还来和尚目下住。若约教失依止。
四分律删繁补阙行事钞卷上(之三)
四分律删繁补阙行事钞卷上(四)
说戒正仪篇第十(布萨此云净住。出要律仪云。是憍萨罗国语六卷泥洹云布萨者长养二义。一清净戒住。二增长功德。杂含云布萨陀婆。若正本音优补陀婆。优言断。补陀婆言增长。国语不同。亦呼为集为知为宜为同为共住为转为常也。三千威仪云。布萨者秦言净住。义言长养。又言和合也。俱舍论名八戒云布萨护也。明了言在心名护在身口名戒也。律云。布萨法一处名布萨犍度。即说戒也)
说戒仪轨佛法大纲。摄持正像匡维众法。然凡情易满见无深重。希作钦贵数为贱薄。比虽行此法多生慢怠。良由日染屡闻。便随心轻昧。以此论情。情可知矣。昔齐文宣王撰在家布萨仪。普照沙门道安开士撰出家布萨法。并行于世。但意解不同心相各别。直得承用文据莫凭。今求以经意。参以所闻。粗重撰次。备如后列。然生居像末法就浇漓。若不共相敦遇终无成辨之益。故先引劝勉。后便文证。善见云。云何得知正法久住。若说戒法不坏是。摩得伽云。布萨者。舍诸恶不善法及诸烦恼有受。证得白法究竟梵行事故名也。又云。半月半月自观身。从前半月至今半月中间不犯戒耶。若有犯者。于同意所忏悔。毘尼母。清净者名布萨义。就中分二。初僧后别。初中分四。一时节不同。二杂法众具。三正说仪轨。四略说杂法。初中五种。一十四十五十六三日不同。二食前食后。三若昼若夜。四若增若减。五时与非时。前三出十诵文。四分中三日说戒如上列也。又云。布萨日应说。五分云。八日十四日说法十五日布萨。僧祇。食前亦得。而不得晨起布萨得罪。以后来比丘不闻故。四分。为外界鬪诤比丘来。佛令增减说戒。若知于十四日来。十三日前说。若十五日来。十四日说。若已入界当令入浴。界内比丘出界而说。若不得者白僧言。今不得说。后十五日当说。又不去者更增至十五日。若不去强和合说。但明二度不云三度。至三必须同说。亦无三度不说法灭之文。伪传于久。律云。拘睒弥国六年不说。佛尚在世。何妨一国鬪诤不得安乐不阶圣果名为法灭。律中阿难疑高胜比丘犯盗。经六布萨。不与同法。僧祇。相嫌二十年不说戒等。四分。鬪诤来久不得说戒。今暂和合。须非时说。随何日诤灭即日和说。以僧具六和。戒见利身口意等。今不同见戒。则无僧义。不成和合清净僧法故。二明杂法众具。五分。布萨时不时集妨行道。佛令作时节。如前集僧中。十诵云。行筹者。为檀越问僧不知数。佛令行筹。不知沙弥数。行筹数之。若人施布萨物。沙弥亦得。虽不往布萨羯磨处。由受筹故。四分为受供行筹通沙弥也。若未受十戒亦得受筹。以同受供故。如涅盘中。虽未受十戒。已堕僧数。若请僧次理无别他。五分。筹极短并五指。极长拳一肘。极麁不过小指。极细不得减箸。有客来不知。行筹收取数之。一人行一人收。乃至收已数之。知数已唱言。比丘若干沙弥若干出家人和合若干人。四分云听行舍罗。此云筹也。五分。若白衣以华散高座比丘。佛开之。比丘不得。若白衣散华堕比丘身衣上。当拂去。落高座上无苦。比丘欲庄严说戒堂。悬缯散华。佛皆听之。僧祇。若欲诵时。当先净洗手已捉筹。若有香汁浴之亦得。余人欲捉筹者亦复如是。诵毘尼时。杂碎文句数难持。听作筹数之。一者五百。二者七百(以通僧尼戒本)。若布萨日扫塔僧院。使人泥治。香汁洒地。散华香然灯火。谁应呪愿诵戒行筹。并预辨之。四分云。年少比丘应具水瓶灯火等具。上座应处分。僧祇云。若诵戒时。应诵二部律。无者应诵一部。若上座次座应诵。无者乃至能诵者诵。为未受具人说五篇名得罪。准四分。得语一切犯者得突吉罗。若说时不得覆头覆肩。应脱革屣偏袒右肩行筹。其受筹者亦尔。先行受具人筹。后行沙弥筹已。唱法如五分。五分云。上座应说戒持律作羯磨。说戒座上眠睡反抄衣叉腰着革屣。或卧或倚不恭敬等。并得小罪。若上座说戒忘应授。犹忘再授。更忘应差人续次诵之。不得重诵。若诸缘事起者。明日布萨。诸羯磨法并在说戒前作。以是摄僧法故。应直说戒。不得歌咏声。至八日十四日说法时。白衣闻法欢喜布施者受之。令维那呪愿。十五日布萨时。尼来请教诫。乃至上座告云。莫放逸等。如后所说。四分开歌咏声诵戒。此是五分废教。十诵云。知布萨法者尽应供养。不者得罪。以无佛时是人补处故。说戒人先当闇诵令利。莫僧中说时错谬。三正明说仪。此门布置据律不具。今行事者通取诸部共成一法。而诸家安设各有不同。今取普照道安二师为本。余则引律诚文删补取中(十种)。一前须处所。中国布萨有说戒堂。至时便赴。此无别所。多在讲食两堂。理须准承通皆席地。中国有用绳床。类多以草布地。所以有尼师坛者。皆为舒于草上。此间古者有床。大夫已上时复施安降斯。已下亦皆席地。东晋之后床事始盛。今寺所设率多床座。亦得双用。然于本事行时多有不便。随处量法。二众具者。律中舍罗灯火水瓶坐具等。年少比丘先须辨之。华香庄严。准前早辨。三于说戒日。上座白僧令知。今时维那打静告白言。大德僧听。今黑月十四日众僧和合。某时某处说戒布萨。余如众网中。四鸣钟集僧。不局沙弥并须入堂。若沙弥有缘。依法与欲后须筹数。若犹有闻疑之相。尽界求觅唤之。若无有相。依法而作。沙弥大僧二处各说戒者。鸣钟之时各集二处。应说闻钟偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除结尽无余。露地击犍稚。比丘闻当集。诸欲闻法人度流生死海。闻此妙响音尽当云集此。次入堂时。便合掌恭摄致礼说偈言。持戒清净如满月。身口皎洁无瑕秽。大众和合无违诤。尔乃可得同布萨。说已各依位随次而坐。如上五分。恭敬具仪。此是极教所遗摄僧根本之教。不比寻常诸余法事。五明供具。若有沙弥净人。教令摘华香水盘檠钵贮五器三器共华盘交错罗列堂中。若在冬时或无华月当具彩华。以物席地。像中布设并香炉筹案高座众具并令严正。使有可观。六明维那行事。应年少比丘三五人助辨所须各具修威仪。维那取香水及汤。次第洗手已持水汤至上座前。互跪盥上座掌已。取筹浴之。各说偈言。罗汉圣僧集。凡夫众和合。香汤浴净筹。布萨度众生。若上座老年或不解时事者。维那自浴筹已。余有净水香汤随多随少各取行之。令一年少比丘将水行之。各说偈言。八功德水净诸尘。盥掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯。一切众生亦如是。依安师古法。应左手执手巾上。右手持下行之。维那执筹唱白者令余人行之。及香汤净巾亦尔。又令一人持香汤行之。各说偈言。香水熏沐澡诸垢。法身具足五分充。般若圆照解脱满。群生同会法界融。此之二偈各至座前说之。不得一时也。又水汤二物但得盥掌。本无漱口之事。往往有之。自出愚叟。其维那浴筹已。至上座前打静处立。左手捉筹右手捉打静椎。其柄亦须香水净已。打静法如杂品中。当举手打一下告云。大德僧听。众中谁小。小者收护(三说收谓收摄众具。护谓监护法事也)。有云并供养收筹者(准上文中已具)。又打一下唱云。大德僧听。外有清净大沙门。入三说之。有解云。大沙门者宾头卢也。准律。恐不集者更相捡挍。故作法命之。不局贤圣。有云。前加一白。未受具者出等。四分说戒不得妄驱沙弥。以戒本说戒人自唱令出。若依僧祇三律。维那在前唱出。故彼戒本云。说戒者言未受戒者已出等。若高座诵外宗戒本。维那依前唱出。不须道及不清净者出。以言中所嘱事在高座序中。或自发露便应说戒。如是唱讫。又打静云。大德僧听。此众小者已收护。未受具已出(诵四分戒本不须此言)。外清净大沙门已入。内外寂静无诸难事。堪可行筹广作布萨。我某甲比丘为僧行筹作布萨事。僧当一心念作布萨。愿上中下座各次第如法受筹。三说已云。并受嘱授人筹。便来至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。诸僧一时随上座仪式。上座说偈言。金刚无碍解脱筹难得难遇。如今果我今顶戴欢喜受。一切众生亦如是。说已受取两手擎而顶戴之。或可受已顶戴说偈。彼后收筹者至上座前亦同威仪。当还筹时复说偈言。具足清净受此筹。具足清净还此筹。坚固喜舍无缺犯。一切众生亦如是。便还他筹。不得复座。待供养已。如是展转乃至大僧讫。收筹者来至上座所授之。上座取已便数知之。维那后来打静一下。云次行沙弥筹。三说已有沙弥者径往坐所行之。并取嘱授者。乃至僧中一遍通告云。沙弥筹。或有大僧将欲来者。如是收已。依前付数。维那复至上座所互跪取数时。上座当告云。僧有若干沙弥若干都合若干维那。即起打静云。大德僧听。此一住处一布萨大僧若干沙弥若干都合若干人。各于佛法中清净出家和合布萨。上顺佛教。中报四恩。下为含识各诵经中清净妙偈。僧祇说云。清净如满月。清净得布萨。身口业清净。尔乃应布萨。若沙弥别处说戒。如后别法。七明请说戒师。佛令上座说戒。纵前已别差终须前请。应至上座前具修威仪。已合掌白言。大德慈悲为僧说戒。若堪说者此说戒事正当我作。便即唱之。若不堪者云但此说戒任当某甲。但为老病言辞浊钝恐恼众僧。令次座说。即至次座亦如前请。若辞不说者。应至上座云。次座亦辞不堪。上座先预知有诵利者。应语维那。至某甲所云僧差说戒。彼至前所具述已。还至打静处陈告之。若次座不堪。不须次第问下。准上僧祇。但得次座也。彼应告僧言。大德僧听。僧差律师某甲为僧诵律。梵音某甲律师升高座。彼应具仪。至僧中四面礼僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白众僧。僧差诵律。恐有错误。愿同诵者指授。白已一礼升座。八明供养说戒法。若有高座最善。无者在圣僧座上。抽圣僧座在下。彼说戒者坐已。维那打静水者供养梵呗作之。若准律文。呗匿如法。出要律仪云。如此欝鞞国语。翻为止断也。又云止息。由是外缘已止已断。尔时寂静任为法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右洒水。留中空处拟行来也。香汤及华亦同水法。散洒已余有中央。当持水华合着一盘。总从一头却行布散使及两边。空器复本处。使人复座。当散华时各说偈云。华严经云。散华庄严净光明。庄严宝华以为帐。散众宝华遍十方。供养一切诸如来。彼供养者待散华已。然后作礼三捻香已报炉。向上座所坐方。互跪炷香炉中。维那云行香说偈。此法安师每有僧集人别供养。后见繁久令一人代众为之。广如本文。各说偈言。华严云。戒香定香解脱香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。见闻普熏证寂灭。维那打静讫。供养者复座。维那仍本位。九明问答法。彼当准上诵之。至未受具戒者出。诸沙弥等随次而出。仪式如别法中。不来者说欲如前欲法。若无者维那互跪答云。无说欲者。又云。谁遣比丘尼来请教诫。彼受尼嘱者起至僧中礼已互跪合掌言。如五分法。云。大德僧听。某寺尼众和合僧差比丘尼某甲。半月半月顶礼大德僧足求请教诫尼人。三说已至上座前长跪曲身合掌云。大德慈悲能教授比丘尼不。答云。年老无德。乃至二十夏来并须委问。不过下座。以无别德可明。若无者还至上座前云。遍问年德。并辞不堪。上座云。诸大德等何啻堪任持。由惜自业故辞请耳。若明日尼来请可不。当依五分云。此无教诫尼人。又无善说法者。虽然上座有教勅尼众。(僧祇云)当勤精进如法修道。谨慎莫放逸(上且出一两律文。示相贴合。余者并有明据。不具出之。读此一部之文上下方练)。彼受嘱者复本座。尼明日来。依命传告。若广说法时希故略。说戒者云。僧今和合。何所作为。维那互跪答云说戒羯磨(不得云布萨说戒以言通用不了彼此)。维那复本座已。然后羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是别众。此事往往有之。上座不教。致令僧众俱同非法。然处众首是非须知。不得低头合眼不知法网。示一律仪永成常准。故僧祇中说戒说法并有上座法(云云)。十明说戒竟法。若至略教已。当更鸣钟令沙弥集。然后诵明人能护戒等。若总说已。作神仙五通人偈梵。后作处世界呗。为令说者从容具仪辞逊之暇。其说序前呗亦诵律序以为呗辞。说者辞云。小比丘某甲致敬众僧足下。敬谢众僧。僧差诵律。三业不勤。多有忘失。愿僧慈悲施以欢喜。众僧各各说自庆偈云。诸佛出世第一快。闻法奉行安隐快。大众和合寂灭快。众生离苦安乐快(便作礼散)。就中杂相。若界外来者径至说处。若未诵序清净已来依次而坐。不告清净。若已说清净。已后方来者。戒师见来即须止住。不肯住者诃令住之待坐。互跪一人告云。大德僧听。某甲比丘若干人等并是清净。若有犯过。依过陈之。为偪说戒。后如法忏。便依次为说。若外界比丘若多若等纵说戒竟皆令重说。不者如法治。毘尼母云。若犯七聚。不净人前应止不说戒。即律文云。犯者不得闻戒。不得向犯者说等。若三寺五寺尼请教授。随意受之。总前各列寺号尼名。后便总结请意。若诵中恐误。当告比近人示令。不得大众同教。致增混乱也。四分。若说戒日无能诵者。当如布萨法行筹。告白差一人说法诵经。余诸教诫诵遗教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教(解此偈文具如阿含中说)。如是作已不得不说。若不解者云谨慎莫放逸便散。并是佛之嘱累。深有来致。令正法久住。而世有住寺轻此教网。故违不说。染污净识渐于大法无有滋味。是则出家无有利益。口言佛是我师。师教拒违。故是外道弟子也。若有犯重罪。不预闻戒。纵在寺内别众则无。若经忏悔来不随意。僧残已下依教忏讫得闻。如律所显。若座上忆得。莫问疑识。对众发露。恐大众闹乱者但心念口言自陈云。我某甲犯某罪为偪说戒待竟当忏。便得闻戒。若于罪有疑。亦准此陈露。四明略说杂法者。四分云。若有八难王贼水火病人非人恶虫。人难者。明了论云。有人欲执缚比丘也。余缘者。若大众集床座少。若众多病。若座上覆盖不周。或天雨。若布萨多夜已久(谓忏罪人多经久也)。或鬪诤事。或论毘昙毘尼。或说法夜已久。听一切众未起明相未出应略说戒。十诵云。共伴行。若住广说。小住略说。不住三语说。在白衣前不得口言。心念云今日布萨说戒。乃至宿处有命梵等难龙鬼之怖。皆不得出声。心念口言。今日说戒。五分。贵人恶兽地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若偪。暮天阴风雨。老病不堪久坐。住处远。皆开略说。十诵。听在诸王前说。令心清净。除大臣兵吏遣去。五分。说戒时贼来。应连声诵经莫令有绝。若有一方众主纲维徒众者。每至盛夏严冬准前略说。至时小食上应告僧云。今说戒日。十方贤圣所共同遵。并愿众僧同时集会。乃知冬热当为略说。勿事他缘自生厌法。僧祇律第三十四卷广立布萨上座法。五分云。不应以小事嘱授。应在显露处说。第二明略法略有二种。一者略取。谓取诸八篇题首。二者略却。谓随篇种类。说戒师当量事缓急观时进不。缓则为广三十九十略其余者。急则为说序已余随略之。说前方便如广说法。至序竟问清净已应言。诸大德是四波罗夷法僧常闻。乃至诸大德是众学法僧常闻。一一各题通结。七灭诤下如法广说至末文也。四分文中不了。但言余者僧常闻。今准毘尼母论说也。若难缘卒至说序已云。余者僧常闻。若不得说序云。今十五日布萨时。各正身口意莫放逸。已便随意去。上来就缘而说。增减准前一事有违。并结正罪。比人行事者云已说三十法僧常闻。既言已说。则对众妄语。并可准前。或有略缘止而不说。并通治罪。故须明之。次明一人已上别法。律云。若独住者诣说戒堂。扫治具调度待客比丘来。若四人已上白说戒。若三人各各修仪更互说云。二大德一心念。今僧十五日说戒。我某甲清净(三说)。若二人相向彼此如上三说。若一人心念口言。今僧十五日说戒。我某甲清净(三说)。若独行山野聚落无人亦同此法。若有罪者不应净法。小罪责心已便说。若有重吉罗已上有疑及识。或云发露或云待人。律无明断。今准通解云。须发露云。今日众僧说戒。我犯某罪不应说戒布萨(三说)。五百问云。一比丘住处有界。至布萨日先向四方僧忏悔。三说已独坐广诵戒本。
安居策修篇第十一(受曰法附)
夫静处思微道之正轨。理须假日追功策进心行。随缘托处志唯尚益。不许驼散乱道妨业。故律通制三时意存据道。文偏约夏月。情在三过。一无事游行妨修出业。二损伤物命违慈寔深。三所为既非故招世谤。以斯之过教兴在兹。然诸义不无指归。护命故。夏中方尺之地悉并有虫。即正法念经云。夏中除大小便余则加趺而坐。故知护命为重。佛深制之。必反圣言罪在不请。结业自缠永流苦海。极诫如此。依文敬之。初中分五。一安居缘。二分房法。三作法不同。四夏内遇缘成不。五迦提五利解界是非。初中分三。一处有是非。二结时不同。三夏闰延促。初中四分不得在树上。若树下起不碍头。枝叶足荫一坐。如是乃至小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛人压油人船上人斫材人。依聚落等并成。若依牧牛人已下五处者。若安居中移徙。随所去处应去。文中不了。五分云。诸依如上人者。先谓作住意得依安居。中间怱去随信乐衣食丰足处去(不言失夏)。若在无护处。劫贼冢间鬼神处毒虫窟露地。若有命梵二难。并不成安居。明了论五种成安。一处所有覆。二夏初十六日。谓为成前后安居日故。三若东方已赤。谓十五日夜分尽则东方赤者。是十六日限。为破十诵疏家要令十五日及界宿故。四若在别住起安居心。疏云。别住是布萨界。安居心三种。一为自行。二为利他。三为料理三宝修治房舍。一脚蹋界起安居心即成。五在处无五过。一太远聚落求须难得。二太近城市妨修道业。三多蚊蚁难或噆啮人践伤彼命。四无可依人。其人具五德。谓未闻令闻。已闻令清净。能为决疑。能令通达。除邪见得正见。五无施主施饮食汤药。无此五过乃可安居。四分摩得伽中大同此论。十诵云。无人深山可畏处不须住。五分云。若在无救处必知无妨害亦开。欲安居时先思量有难无难。无难应住。毘尼母第六卷中大明。安居方便法用。文广不录。乃至安居上座于一切僧集时食时粥时桨时。应白言。尔许时已过。余有尔许时在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧师(云云)。二结时前后。由夏中坏行义多招讥复重。故文云。自今已去听三月夏安居。春冬过少。必无事不依。同结吉罗。问何为但结三月者。一生死待形必假资养。故结前三月开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结则四月十六日得成。若有差脱便不得结。教法太急用难常准。故如来顺物始从十六日至后十六日开。其一月续结令成。上总三时分别。今但就夏亦有三时。初四月十六日是前安居。十七日已去至五月十五日名中安居。五月十六日名后安居。故律中有三种安居。谓前中后也。前安居者住前三月。后安居者住后三月。虽不云中三月。然文中具明前后日数。中间不辨于理自明。结文各别。如后法中。因泛明前后。一赏罚前后。四月十六日是前。十七日已去结者并不得五利。故名罚也。二得罪前后。五月十五日已前名前。以有缘如法不结无犯无缘吉罗。十六日者缘与无缘皆结一罪。唯除难事。尼同僧犯。唯有堕别。三难事先后。五百问云。从夏初日有难事不得结。而不出本界。至后夏来并名前坐。是名三十日安居。同至七月十五日受岁。若五月十六日安居。唯得一日结后七月半。已有难者可随无难日自恣。是名一日安居三受日受岁。三夏闰延促者。依闰安居无有正文。比于萨婆多云。夏中有闰受雨衣得百二十日。彼衣开法尚依夏闰而受。夏是制教。理宜通护。又本结安居要心三月不出。今夏未满闰中出界即非相续而满。是以破也。若不依闰者数满九十日便自恣。摩得伽云。安居已王作闰月。数安居日满自恣。已受迦絺那衣。即此衣成受不成受。谓依闰不依闰既。二文兼具。至时随缘。夏初要心取闰不得依伽论。若反前者通二论两文。问受一月日得摄闰六十日不。答不得。以安居策修静住有益。受日出界乱业。曲开非是正修。限依一月。不得过法。问五事赏劳得摄五月一月舍闰二六不。答十诵不开。由是开奢法故。今约闰月结之进不三例。若闰五月六月定百二十日住。若闰四月者。从四月十六日至闰月一日结者。并四月住。若闰月二日已后结者。渐渐转少。以越闰月过取五月一日实夏成正结故。若五月一日后结者。皆三月住。以数满九十日故。三若闰七月者。从四月十六日后五月一日结者。尽三月住。由未至闰故。五月二日已后结者。皆四月住。由九十日未满入闰月不成数故。余如疏钞。二明分房舍卧具法。四分。因客僧受房得不好者嫌责。佛令客僧欲安居者自往看房舍卧具已。然后分之。白二差一人具不爱等五法知可分不可分五德已。羯磨言。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲分房舍卧具。白如是。大德僧听。僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍。僧差比丘某甲分房舍卧具者默然。谁不忍者说。僧已。忍差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘得法已。起礼僧足白云。一切僧各将衣物集堂。不得使住处有余物。众僧一时房内各将道具赴集讫。彼知事人依律数房舍卧具。何者好恶。何者经营房主。先问经营者欲住何处房。已后便数知僧数。至上座前白言。大德上座有如是房舍卧具。随意所乐便取。先与第一上座房。次与第二第三乃至下座。若有余者从上座更分。复有余者更如上分。故多者开客比丘住处。若恶比丘来不应与。时有得缺坏房不受。佛言随力修治之。问僧食上下平等。房舍不尔。随上座选者。答食可平融一味义通十方。房舍卧具事有好恶。兼复美好不同。限日非促故。任上座而选。问若尔利养等物何制相参不见者掷筹。答此现前等分通有一分。故制参乱投策而取。僧祇不得与沙弥房。若师言但与我自为料理者得。若房多者。一人与两口。已不得不受。语云。不为受用故与。为治事故与。若春冬付房。具通二与。若上座来随次第住。若安居付房已上座来不应与。若当令余处住。四分。安居竟客来不应移。若分房舍不得分众集处。若有别房好窟。当于夏前书知名字。坐夏讫便灭名而去。三明作法不同分二。一设教对缘。二用法分齐。初中律列四种。初对首者。此通诸界。今且就伽蓝加法。当对一比丘具仪云。大德一心念。我比丘某甲依某僧伽蓝前三月夏安居。房舍破修治故(三说)。五分。彼人告云。知莫放逸。答言受持。义加依谁持律者。答云依某律师。告云。有疑当往问。若依聚落林野等。改前伽蓝住处。随名牒入。料理修治随事有无。不同昔愚皇帝聚落也。问依寺所以料理资具者。答修治僧房用通三世。前人料理得今受用。今复修理以补将来。若阙不修三世不续。问持律五种。定须何者。答四分云。春冬制依四种。一谓诵戒至三十。二至九十。三诵比丘戒本。四二部戒本。夏中多缘故须善通塞也。制依第五谓。广诵二部律。所以须者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑又无问处。乃至佛言。往持律处安居。若房舍迮者听近持律师。七日得往反处。于中安居。心念遥依有疑往问。若已结前夏遇缘破者。随日结成。四分云。比丘夏中不依第五律师得波逸提。春冬不依突吉罗。中安居法。律有名无法。世中通用后安居法。然律列三时分明。三名显别。准义三法不无。既明前后。中间例准(如钵量制上下定。中间不显而知)。应云。我某甲比丘依某岩中三月夏安居(三说)。必用旧法理亦应成。后安居者于五月十六日。同前所对之法。唯改前置后之一字。二明心念者(律中无所依人可白。佛令心念)。当具仪至灵庙前。发愿乞安隐修道等心念口言。我某甲依某僧坊前三月夏安居。房舍破修治故(三说)。住处多种。准前对首。若中若后亦随二改。三明忘成。谓先要期此界。今从外来与本心境相应。虽忘开成。律云。忘不心念者若为安居故来便成安居。故知住人不入开例。由本无心。必若有要。理在通限。外来为事不为修安。虽忘不开。以非为安故来也。四明及界与园。一脚入内明相即出。佛开为安。来者成余广如疏。二明用法分齐。上四安居法约时通三位。约处通二界。约人通五众。十诵。佛制五众安居乃至沙弥尼等。四分亦尔。约法者。对首心念始终三十一日结。有闰六十一日。忘成及界人云。唯得前后二日。中间二十九日不得用。以初二法容预而作故。月一日结之。后二曲开。畏失前后故局一日。中间之日已不及前。何畏失后。故不开也。又云。唯在后夏一日。以佛开成有益。若不结者一夏便失。余随忆作法。以时容预。并非圣言。以意用也。四夏中遇缘失不者。初明有难移夏。后受日逢难。初中四分云。二难。梵行者本时妇大童女淫女黄门伏藏。皆因人来欲诱调比丘。恐为净行留难。二者鬼神恶贼毒虫恶兽不得如意饮食医药及随意使人。我若住此必为我命作留难。佛言听去。准此结成者。从初去日即须勤觅安身处。若未得已来。虽经宿不破夏。以非轻心故。反前不觅即破安居。若得住处。夏法随身亦不得无缘出界。便破夏也。结成后去本界无难亦不得反来。由已结夏成故。须有缘及法也。五分。食不足父母亲戚苦乐等。若住恐失道意。听破安居。十诵善见。若安居中有缘移去无罪。不言得夏。四分亦尔。明了论。夏中有八难弃去无犯。疏云。人难者。亲情及知识等诱引罢道或作恶也。梵行者。乃至住处多有博易往还。恐犯重罪。不云得夏。并云得去。摩夷云。移夏不破安居。四分衣法中。二处安居二处随半受衣。十诵僧祇。命梵二难移夏二处安居。乃至自恣处取衣。破安居人不得衣分。准此无夏不成受衣。有受理应得夏。问遇缘出界。忘不受日经宿。破夏不。答诸部无文。五百问云。夏中忘不受七日出界行忆即悔者得。一坐中不得过三悔。过三悔不成岁(悔谓苦忆悔本忘心即应反界)。问因事出界。水陆道断等难不得反界。失岁不。答律部无文。昔高齐十统诸律师共评并云得夏。问界外宿明相欲出。得会夏不。答准僧祇衣界。准得必须入头手足等于界内。若外立不得。若依大界安居。戒场及余小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽蓝者。通往彼此二界不失(谓结夏在前结界在后者)。若依大界内伽蓝者。出门破夏。小界亦尔。若相本通依大界不知二界相别者。随本行处不失。皆谓与本心相违故。义张两失。并缓依法界急随房处而不得越界分齐。四分云。若前后安居见有二难。当白檀越求移去。若听不听俱应自去。破僧和僧律开去也。事移去。若听不听俱应自去。破僧和僧律开去也。事希故不出。二明得法有缘不来。四分受七日出界。为父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。过日不来得岁。若鬼神等水陆道断盗贼虎狼诸难同前得成。准此难静即还反界。因即停止破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂回。直道而去。至彼中前和了。中后即还。若停住者准即破夏。五明迦提利法。因明解结界法。初中若四月十六日结者。至七月十五日夜分。尽讫名夏竟。至明相出。十六日后至八月十五日已来名迦提月。明了论云。本言迦絺那。为存略故但云迦提。此翻为功德(以坐夏有功五利赏德也)。广如自恣后法。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟解结也。此妄引圣言。律云。安居竟应解界结界者。为诸界同受功德衣也。各舍通结同受共解别结。广文如十诵。又疏中亦明本非为夏进不。古人云。安居不竟解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼二会须两相通。若夏内解界。今言无妨。但结夏情限不同。故须分别。若本依大界安居。后解更结大者。无难依本处。有难准僧祇开之。若本依自然后结作法。若狭还依本。若宽同前二缘。二明受日法。夏中有缘故听受日。必准圣言依法加受。妄自诳心受。而破夏虚损信施。可悲之甚。故委示焉。就中分三。一心念。二对首。三众法。总分三别。一通料简。二缘是非。三依位解。初中三种受日有四不同。一对人不同。七日非僧。别人边成。半月一月非别人法。唯僧得成。若互不得。十诵问。何处受七日。佛言界内。从谁受。从五众受。二对界者。七日通二界。羯磨局作法可知。三先后者。若用羯磨受后更受七日得成。随缘长短。不同古法唯前七日后方羯磨。问先得羯磨后随缘七日者。何故羯磨云受过七日。答此言过者。道羯磨是过七日家法。非谓言已用七日竟言过也。四明相摄。若受七日用竟羯磨受者随得。若七日未用或用未尽。更有异缘。或是七日过缘。更受半月者前法即谢。由羯磨法强摄故。不得一身二法相续用也。律云。不及七日还听受十五日。今七日法在己。必有余缘。故知前法坏也。若前羯磨受日。要须用尽方得受七日。比多有之。谓受一月不足。更请七日相贴满三十七日用之。良不可也。二对缘进不。就中分八。初定缘是非者。凡受日缘务要是三宝请唤生善灭恶者听往。若请唤为利三宝非法破戒有难。虽受不成。妄数为夏。计为年德。冐受利养。随有结罪。善见云。自长己夏受施犯重。若为私己衣钵药草如法悉成。若为治生觅利贩卖生口牛畜等物。纵为三宝并破夏得罪。五百问云。治生破戒得财造佛得福不。答尚不免地狱。何况得福。萨婆多云。治生造佛不应礼拜等。广如后文。就缘分五。一三宝境界缘。僧祇中为塔事。四分中佛法僧事。五分亦尔。准此若为大寺诸处缘者开之。若自受他雇画造像写经。及自经营佛像。或为俗人。纵为僧家佛事非法乞求。并是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患生善灭恶为益彼而无为利。四分中受戒忏悔布施等听去。十诵问。为谁受七夜。佛言。为七众兴福设供忏悔受戒。问疑请法有病遭难。但使前见便生善灭恶应去。若遣使不遣使俱得受之。若中路闻死反戒八难起不应去。三父母大臣信乐不信乐俱听。律文如此。余泛俗人生福信乐听去。无信不听。必有力生信。义应开往。四为求衣钵乃至药草。若自病重不堪受日听直去。不须受之。如上安居命难中说。今时有人为衣药等多妄请日。准过知足戒。失三受三尚结舍堕。今则长财丰足而缺三衣。此乃舍制取听。未随佛化。必长财资具俱乏。准夺衣戒。直尔外乞药草等物。亦谓自贫住处及即日往反处无者听。若反上得辨。非缘不成。五为和僧护法。四分中有同界安居。因我故鬪外界僧尼鬪诤须我和灭听直去。然和灭之相难知。约缘而受。不伤大理。律无正断故。上五缘中律云。不应专为饮食故。除余因缘。衣钵药草等是也。今有夏中多为乞麦。妄言为衣钵。纵为而乞律结正罪。或曲命别情。令他请召皆不成也。律中诸请一一遣信别请。若父母余人同十诵中。并不为己利故也。二对事离合。但使前是应法之缘随为多少得合受日。如忏僧残多罪同法。则文中具衔。应云今请七日法出界外为檀越请并佛事僧事等。还此安居也。三悬受者。若所为缘现牒事为。受必无实事。虚构成缘。或倚傍昔言。彷像未实辄便乞法。不成得罪。由事虚限滥日数妄置法。不相授故。四互用。谓为佛受七日夜用三日更有法事。便通余用故不得也。必有本缘。何爽通用。十诵中白余残夜用。谓同是一事未了残夜白用非谓异事。若本并因三宝事受。随所互用并得。以俱有法故。若三宝事后生不是前缘。三宝及他杂缘并不开之。由本无心为受故。乃至为张家施物。受日后受施讫留受戒者亦不应住。以无法故。若一家通缘。准心应得。问此界内僧为别处三宝病人受日得不。答弥是生善故得。问僧次请者得受日不。答律制二请亦得通受。问得受他舍请受日不。答僧次应得。别请不合。以非施主元心故。五重受者。昔解。一夏之中开于三法。差此不成。今云。得重广有征难。如疏述也。但事缘如法无问多少一切通开。必是犯戒缘者一受不合。故律列二十余缘。但云佛未听我如是事去。不言不得重去。且约为事。信乐父母则有四重。况余杂请顿便限局。五分。若有请无请须出界外。一切听受七日。十诵中列多七夜缘已文云。若自为身。若为他身。若不遣使。若遣使。应去。听一七夜不听二七夜。谓一时双牒二七日前后重用。若准和僧。似一事上不许重受。然彼有不请之文宽于四分。重受不开文非明了。理须通明。五百问云。受七日行不满七日。还本界后更行。不须更受。满七日已乃复重受。明了论中得受。疏解云。前请七日事了还至界内。第八日更请七日出界宿。此论真谛三藏翻中国亲承此事。宁得自执一隅小见通壅三千佛化乎。余亲闻见中国翻经三藏及中国来者云。佛灭度来无有立一夏三度受日法。随事如法并开。余广如疏钞。六约事长短。纵令前事唯止一日二日皆须七日法。律云。不及即日还。听受七日去。夏末一日在亦作七日法。立法楷定。作法应尔。若路近得还由缘经宿。亦须受日。七僧尼不同。四分尼律中开受七日不云多。僧祇尼无羯磨受日法。若塔事僧事游行者受七日去。比有滥同僧法者。但令缘至三法受日。四分无文。僧祇明断足是指归。不劳别解。所以不同者。尼是女弱不假多游。入俗外化生善义少。但开七日亦济别缘。八事讫不来成不者。由所牒缘谢。法亦无施。便失法也。即须反界。不反破夏。明了论云。请七日出界讫事竟不还。破安居得小罪。十诵明文不许往。僧祇意亦同之。三正加法。前明心念法。十诵五种人。谓独住等心念受日。若界中有人堪来。不待心念不成。若待不得界。又无人具仪心生口言。我某甲比丘今受七日法出界外。为其事故还来此中安居(三说)。此谓无比丘开心念。若有沙弥者作念已告以事缘。今请七日出界。若了即还。汝知之。十诵令五众受日五众边受。准此当众相共作之。无者准前言造。其沙弥受日如下别法。二对首受法。应具仪对比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日法出界外。为某事故还来此中安居(三说)。然心念对首二法诸部无文但开受法。相传准羯磨白文。虽非佛说义准无失。若受七日未用。过七日用亦得。以本缘在故。若无法谢。不同七日药彼已限满病转故失。若尔病住法应在。答由佛制定。如论云。服之七日坚病得消。问此请七日得兼夜不。答不得。以文云至第七日当还。不同十诵。彼以文中受七夜故。又不得改云七夜。以部别不同。亦不得秉四分羯磨用僧祇事讫。具如诸部别行法中。三明众法。所为之缘同前通用。但令事是半月一月缘者方应羯磨。不同存单之人由不重受七日。事缘要必须讣。理无停止遂引七日令长。用一月羯磨。此自污心教有明罚。余同前释。今加法中有四不同。二家羯磨文相少见。第三光师所撰羯磨增加乞辞。举世同行。事须略述。今正学宗并依律本。恐辄内乞辞增加羯磨。律云。如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又诸部并无乞文。不得准着。止可随其纲网顺教诵之。问用旧羯磨受日得夏不。答应成岁。虽增加乞辞。而羯磨太宗无失。第四人依律出文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲受过七日法。十五日出界外。为某事故还来此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲受过七日法。十五日出界外。为某事故还来此中安居。谁诸长老忍僧听。比丘某甲受过七日法。十五日出界外。为某事故还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍听。比丘某甲受过七日法。十五日出界外。为某事故还来此中安居竟。僧忍默然。故是事如是持。其一月日法准前着之不得双诵十五日者。三料简杂相。若夏中热极受日者多。同缘受者二人三人应一时羯磨。十诵开之。若依大界安居戒场及余小界内不成受日。以非本要心处故。若先无大界依伽蓝结者。若后结二界。随界受日并成。莫非所要地故。纵入戒场不破夏而离衣。若本结大界小于伽蓝。便依伽蓝而坐者。由佛制依界故。有者不成。受日不得。止得却缩取于界相。余广如疏。上是义决非文有之。
自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)
然九旬修道精练身心。人多迷己不自见过。理宜仰凭清众垂慈诲示。纵宜己罪恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使诸比丘不孤独故。各各忆罪发露悔过故。以苦言调伏得清净故。自意喜悦无罪故也。所以制在夏未者。若论夏初创集。将同期欵九旬立要齐修出离。若逆相举发。恐成怨诤。递相讼及废道乱业。故制在夏未者。以三月策修同住进业时竟云别各随方诣。必有恶业自不独宣。障道过深。义无覆隐。故须请诲。良有兹焉。故律听安居竟自恣。毘尼母云。九十日中坚持戒律及修诸善皆不毁失行成皎洁。故安居竟自恣。此是自言恣他举罪。非谓自恣为恶。此虽相显。有无知者滥行。就中分三。一明缘集相应。二自恣方法。三杂明诸行。初中分二。前明时节。谓有闰月者。依闰安居七月十五日自恣。不依闰者。依摩得伽中数满九十日自恣。若闰七月者。取前月自恣。非前夏安居者。过闰已数满九十日自恣。二因诤增减自恣。如说戒中。三修道安乐。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律云。安居竟自恣则七月十六日为定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此谓相依问罪。故制异日。及论作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有难者。如五百问中。一月自恣。二明应人是非。若破夏不安居人虽不得岁以举罪义通理必依众恣僧治举。四分云。若后安居人从前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集缘起。二五德自恣进不。三尼来请罪。四杂明略说诸事。初中要五僧已上得白差自恣。当鸣钟集僧各在地上敷席而坐。以是互相举过。处床慢相不绝故。律云。不得在座。不得在地。应离座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。并偏袒右肩右膝着地合掌。初行水香汁浴筹唱数告令大同说戒。唯改说戒为自恣之辞。乃至沙弥等亦须集堂。以治举义同。待唱出已方始得去。在别处行自恣法如别法明。二五德进不分二。初六人已上法。后五人法。初中分四。一简人是非。二差法正式。三五德行事。四对座说之。仪式。初中四分律取具二五法者。谓不爱恚怖痴。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知时不以非时。如实不以虚妄。利益不以损减。桑耎不以麁穬。慈心不以瞋恚。此谓举罪五德。意令和合无诤有罪非谬。欲使前人忏悔清净美德外彰。故能劝喻离于怀恼。愍物与乐不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十诵僧祇中并差二人为法。五分中二人已上乃至多人(谓僧多故更互息作)。三千威仪云。要差二人。为僧自恣竟自相向出罪。不得求余人自恣。以余人僧不差故。今行事者多有人人别差。此未通诸部。又差年少轻揵者。多不生善。十诵僧祇多差上座有德者。令下座来向上座自恣也。二加法差遣者。当上座差众中二人具两种五德者。不须唤来立前而作。此是别众。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲问和。其欲法云。大德僧听。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事与欲自恣。此律自恣开欲。不同他部。故重示之。作者知之。问和答云自恣羯磨。亦有通别。如上。应云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧听。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者点然。谁不忍者说。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即从座起。具仪至上座前。露地伸手内。作和白言。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听和合自恣。白如是。不应立作别众不成。若差自恣人时。答云差受自恣人羯磨者。不得通用后法。至五德单白前和。答言单白和僧自恣羯磨。若如前答直尔通和二法。次明行草法。四分但云离座。不言草座。五分布草而坐。明文依用。当于自恣前预觅干耎草。随得多少人别一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大众多者三五人助行之。各取已于座前敷之。若大德众主为敷亦得(计是前辨不止临时)。五德至上座前互跪告云。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌(依皆僧唱从之)。四明对僧自恣法。增一云。如来同僧坐于草座。告诸比丘。汝等各就草座。我欲受岁等。广如新岁经中。次正对僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立(此僧祇文)。四分云。若上座见五德来。即从座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即随上座法。十诵云。五德是上座者。应加捉足之言。应作法言。太德一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪大德长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。上座复本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展转至于下座。随其说讫还复本座。律开病者随身所安(准此不病应讫自恣)。若二五德自恣者。僧祇五德各至本坐处应自恣。不得待僧竟然后自恣。即破十诵家法。若众僧说已。五德至上座前告云。僧一心自恣。竟便如常礼退(十诵文也)。若五德及僧举得六聚之罪。或自言伏首。僧当捡挍审实者。各依当篇治竟。然后自恣。若别人举罪。穷勘是非核其事情。无有虚滥者依律遮法治之。若事实是犯举根不了。并反治谤罪(亦如众网中)。五德举过。无问虚实。由是僧差。加复具德纵举成虚。三根容谬虽合推绳。情在离恶。故不入治限。不同别人僧不差遣辄尔陈过恐滥清人。又内无德。多不知时。反生诤本。何成安众。故虚即结谤。若僧满二十。随所犯罪并得治之。若五人已上举得出罪之事。则且白停。进不如四人法中说。三尼来请出过法。若无尼众来。依常自恣。不须同说戒问尼有无。若尼来者。当自恣前语令在眼见不闻处立。众僧自恣若至五三人。量时早晚令尼得还者。上座勅五德且住待尼自恣。当命之至僧中礼足已令说三事见闻疑等。如别法明。大众良久默然。上座勅尼云。大众上下各并默然。不云见罪者。良由尼等内无缺犯外得清净。各精勤行道。谨慎如法自恣。至寺当传此教告尼僧令知。余同尼法。此谓白日法。今时多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日来时鸣钟集僧。不来者索欲。大众集已。尼来僧中如常威仪请求三事。余同前示。问此非僧法。何须尽集索欲。答以尼依僧住。溥使举罪。若一人不和则不成自恣。故律云。若僧不满若不和合。则令问讯礼拜。不得如广自恣法。处既有僧。通须举治无滥。故须集之。僧祇教诫中。本无羯磨法。亦令随缘说欲讫。然后教诫。由是僧法。理不偏别。故今僧尼自恣同是僧法。准用不疑。五百问。夏末尼来受岁。若二尼已上得一尼不得。以尼独行出界犯重罪故。四明略说杂行。言略说者。若有八难余缘。如说戒中明者。当量僧多少难来远近等。若僧多时热处所迮狭明相欲出等。当令五德于三五上座边三说。已外众僧一说便止。或一人受两人自恣者。互跪须在中间左右取之。并须一说示令大众闻知。律云。不得窃语自恣。今或两五德双头一时各自恣者。此是非法。律中一时自恣闹乱。佛令一一次第从上座自恣。十诵应从上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越总唱等。四分若贼等急难不可闲缓者。五德至上座前互跪白言。今有难事不得一说。当作羯磨各各三说。文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。便各各相对人别三说。文同前法。难事转近若欲再说一说。亦须单白。以此自恣不对五德。进不无由。故须羯磨令众同闻。不类前略不须白告。以亲对五德。多少量时。得自在故。四分六种略说。第六难事惊急开直尔去。二明难事结小界圆坐自恣。事既希少故不出之。上来明六人僧法。具述如上。次明五人众法。恐滥行故简异之。若界内五人者索欲不开。问和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一时同法。以所为人不入僧数故。取自恣时。一五德同前坐一五德展转取自恣。若至坐处二人共说。余同前法。二四人已下至对首法。当尽界集。不得受欲。四人相对一人别说云。诸大德一心念。今日众僧自恣。我比丘某甲清净(三说)。余人亦如上述之。若二人对首。唯云大德一心念。余辞同前。若犯波逸提已下罪者。莫问自言举来并前忏已自恣。若犯四人已上偷兰僧法。但入偷兰说中乃至僧残说中。以交无治罚之义。若准用十诵。白停后当待众满如法治之。不应碍自恣。四分说戒中。自犯罪。若告僧。恐妨说戒。令心念发露。已后得闻戒。既俱是净行。众法摄治功齐。准用无妨。理须牒其所犯。以众不满未得治之。余者清净。此中口陈。若不实者结罪。随犯三波逸提。不同说戒默妄随罪结告也。若一人法者。律云。当往说戒处扫洒敷坐。具盛水器舍罗等待客比丘。若无来者。应至塔庙前具修威仪心生口言。今日众僧自恣。我比丘某甲清净(三说)。若犯轻突吉罗。心念忏已自恣。若犯故作吉罗已上。无治罚义及以发露。则不应自恣之法。余依前。三大明杂相。问对僧自恣云见罪忏悔。对首心念皆云清净者何。答僧中通有治举之义。加法容得具足。别人虽有治举。摄治未能得尽故。但言清净举心应僧。问自恣竟得说戒不。答依明了论。先说戒后自恣。四分云。自恣即是说戒。问自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不见不闻处作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不见闻处作之。律中若别人及僧自恣已更有客来。若少告清净等。多更为说。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人来者还同对首。如前所明。问十五日自恣已得出界不。答不得。破夏离衣由夜分未尽故。受日至七月十五日满者。亦须反界。以夜不得法。文云及七日还。问此界安居余处自恣得不。答僧祇不得结罪。问前安居人自恣竟夏分得物。后安居人得不。答律令受物。余日应足令满。若分房舍卧具。亦听为未来故受。问一说二说自恣无难缘成不。答不成。律中六群比丘一说二说窃语疾疾语。不往自恣处。往而不坐。或不说。佛并判不应。四分云年少比丘不知自恣法者。和尚阇梨教诏。犹故忘不忆。使受自恣者教。若复忘。应共句句说。年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之法。故律中阿难摄众无法。迦叶诃言年少。阿难言。我今头白。何故名年少。答云。汝不善察事。同年少。老年愚法岂不例之。问界中前后安居自恣云何。答云。从安居多者自恣等。问安居竟须离本处不。答律云。安居竟不去犯罪。毘尼母云。比丘安居已。应移余处。若有缘不得去不犯。若缘无者。出界一宿还来不犯。五分安居已不去。一宿者堕。若不作限请。若非受请处得住。增一云。告诸比丘。恒一处止有五非法。意乐屋舍器物。又着财产。恐人夺之。或多集财物贪着亲亲。恒共白衣往来。反此得五功德。迦絺那衣法(明了论翻为坚实也。能感多衣。衣无败坏。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣功德胜。如以须弥大衣娶施也。或云坚固。或名荫覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居不得也。亦名功德衣。以僧众同受此衣便招五利功德也)。
就中分五。一受衣时节。二衣体是非。三简人差别。四受衣方法。五舍衣进不。并杂出诸相。初明受衣时者。四分云。安居竟应受功德衣。则前安居人七月十六日受。至十二月十五日舍。故文云。齐冬四月舍。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文云。即日来不经宿者。谓即得衣日即受。不得经宿等。故十诵云。若月一日(犹是七月十六日也)得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦尔。五分受有三十日。舍亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毘尼母云。七月十六日应受。若事缘不及。乃至八月十五日过。是不得。舍中亦齐五月满已。羯磨舍。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中间转降可以比和。十诵问。受功德衣已官作闺月者。随安居日数取满也。则不得摄闰。二明衣体。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。新物揲作净。若已浣浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得。不以谄曲得。不以相得。不以激发得。不舍堕。作净者。应法四周有缘。五条作十隔。若过是条数。应自浣染舒张碾治裁作十隔缝治。又云。不得大色染衣。听用袈裟色(此云不正色也)。十诵若不割截。减量作不揲四角。若故烂坏覆死人。衣到冢取来者(四分云粪扫者。则非死人衣也)。及曾已受作迦絺那衣。并不成。若揲叶衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣时衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打缝不如法。若小。若大。若锦绮衣。若未自恣竟受。若贪利养故舍五事皆不成。反上成受。善见若七众衣得受。若三衣中随受一二得。四分必须编边安纽作钩成受。三简人差别者。先明受人。后明持人。四分云。不在僧前受(谓与欲人)。若有难。若无僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。并不成。善见前安居人得受。若后安居破安居异界僧等不得受利。若此处僧少不满五人。得预请界外僧足数成受。其异界僧不得受利。若住处有四比丘。一沙弥安居欲竟为沙弥受大戒得足数成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙弥又尔(以沙弥夏坐有功也)。若住处虽有五人不解受衣。得请异界知法僧来作羯磨受衣。异界人自不得受。十诵云。诸异界僧欲受衣不可得者。各解本界同结受已。然后别结。舍者成舍。不舍者依利。犯僧残人别住人学悔沙弥摈人等不成受。二明持衣人。十诵云。守衣人具不爱等五德。谓知得受不得受。了了分明。善见云。若多人送功德衣。应受一衣。余同轻物应分。重物属四方僧。若施主言持三衣作尽与。持衣人随施主意。若羯磨迦絺那衣与衣坏者。若衣坏者多与衣坏中老者。若老者多与老中夏多者。不得与悭贪人。明了论疏云。于初结安居时。欲受迦絺那衣。悉须白僧。我欲受衣。僧观此人不。多缘事不。不好失衣不。此人从来不贪聚财物。有慈悲心好行惠施者。僧即许可。若不尔者。不须许之。四受衣方法。初作衣法。后明受法。四分若得未成衣。应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。应如法受。善见云。若衣未成。应唤一切比丘共成。不得说道德作留难。唯除病者。不得缝作。应却刺之。所以殷勤者。此衣诸佛所赞。昔莲华如来一万六千比丘围绕共作故。诸部作衣大有明法。今时有者多是已成。故略不出。二明正受。应取横迭二尺一缀。如是五缀置箱中在上座前。僧祇应襞迭衣置箱中众华散上。二明和僧受衣。应鸣钟集僧即简破夏不安居人犯僧残等。如上列人。并令别坐一处。以不同受衣故。余合受者共坐一处。虽二处别坐。应同众法。即须索欲问和答云。受迦絺那衣羯磨主座白言。大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合受功德衣。白如是(如是白已与一比丘。应问言。谁能持功德衣者。答某甲能持)。应作羯磨云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。大德僧听。僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持(彼从座起礼僧足。在上座前互跪合掌。当羯磨持衣与之)大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧持此衣与比丘某甲。此比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲。此比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲。此比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即应起执衣箱至上座前互跪顶戴已授与上座。上座亦顶戴。如是三反已置箱上座前。左手拨除华已右手执衣头置左手中二尺许又取一迭。如是四迭并置左手中来上座前。上座见来即互跪舒手。其人即右手取迭头授与上座。又却行一迭付第二上座。如是却行尽第四上座。彼付衣已还至第二上座下间。手执衣口云。此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣(三说)。彼诸比丘应作是言。其受者已善受。此中所有功德名称属我。如是各各说已。答言尔。即应起至第四上座前右手执衣置左手中。如是四摄取已至第五上座前。还如第一上座法。如是乃至下座已。还来上座前执衣向僧互跪白云。今僧和合受功德衣竟。五明舍衣杂相。四分中听齐冬四月竟应出。有二种舍。一持功德衣比丘出界宿。二众僧和合出。又广明要心失舍法。今明和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不来者。说欲僧今和合。何所作为。答云。出功德衣羯磨。太德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多种舍法。至腊月十五日不舍者。至十六日自然而舍。余部八种十种。各随违本心皆成舍也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜长财离衣宿背请别众食。食前食后至他家等。各如随相所明。其畜长衣始从七月十六日后受。得至十二月十五日一时说净。余有时非时相摄。亦如随相说。思益经云。菩萨有四法。无所恐畏。威仪不转。一失利。二恶名。三毁辱。四苦恼。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。为决定说罪福业不失。
四分律删繁补阙行事钞卷上四终
  
律疏部
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