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光讚经

卷 06-10

 

光讚经卷第六

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四

贤者舍利弗问分耨文陀尼弗:「云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍?」

分耨谓舍利弗:「唯,贤者!菩萨摩诃萨于是行般若波罗蜜,乘檀波罗蜜亦复不得檀波罗蜜,亦无菩萨,不见受者有所得也,亦无所获也,乘檀波罗蜜则谓菩萨摩诃萨;尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,乘般若波罗蜜,则亦不得般若波罗蜜,亦不得菩萨,亦无所获,是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜,亦无所得。

「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心,则寻奉行于四意止,所念无念、所行无行,于此众谊亦无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若慧遵修之心,于四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,于此之谊亦无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,于此之谊皆无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨分别了此,所谓菩萨者,随俗假号,欲求人亦不可得、亦无有起。所谓色者,但假号耳;所谓痛痒思想生死识者,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓眼耳鼻舌身意,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓色声香味细滑法,但假号耳,亦无可得、亦无所起。所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓内空、外空、及于空空,但假号耳,亦不可得、亦无所起。谓所有空、自然空、所有自然空,但假号耳;所谓怛萨阿竭法、无本之法、诸法之界,其法寂然及于本际,其本际者,亦不可得、亦无所起。所谓佛道有所觉者,又其佛道,亦不可得、亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨从初发意,则具足此菩萨神通开化众生,从一佛国游一佛国,供养奉事诸佛世尊,慇懃亲近诸佛世尊,而听经法求菩萨乘。其人于彼乘菩萨行,从一佛国游一佛国,严淨佛土、教化众生,亦不相着诸佛国土,亦无人相处无二地,而其身力,常为众生之故导利群黎。彼何谓为自身故,有所摄取,心未曾离如此之乘,逮得至于萨芸若慧;已能逮得萨芸若慧,便转法轮;已转法轮,则为一切声闻、辟支佛、天、龙、鬼神、世间人民有所加益。于是八方上下诸怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,悉共讚歎宣扬其音:『某菩萨摩诃萨在某世界,乘摩诃衍得萨芸若慧,已得萨芸若慧则转法轮。』是为,舍利弗!菩萨摩诃萨乘摩诃衍也。」

摩诃般若波罗蜜无缚品第十五

须菩提白佛言:「所谓摩诃僧那僧涅,菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者?」

佛告须菩提:「于是菩萨摩诃萨被戒德铠,行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,为摩诃僧那僧涅。四意、四断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,内空僧那僧涅,外空僧那僧涅,其诸所有自然之空僧那僧涅,萨芸若慧僧那僧涅,被佛形像僧那僧涅已,则以光明照三千大千世界,八方上下,亦复如是。其大光明靡不周遍,又复能动三千大千世界,至于东方江河沙等佛土,八方上下,各亦如是,莫不涌震。其菩萨摩诃萨以是光明住檀波罗蜜,被摩诃衍大僧那铠,变现三千大千世界悉为绀瑠璃;这变三千大千世界为绀瑠璃已,则复变为转轮圣王;已变现为转轮圣王庄严之像,则能广施,飢者与食、渴者给浆、无衣与衣、无香与香,华饰杂香擣香、车乘象马、僮僕侍使,恣人所求,屋宅居止所当得者,生活之业及馀众人所欲得者,悉令得所。饮食、衣服、香华、象马、屋宅,所当得者皆施众人。令各得所已,则为众生分别说法,宣义具足,遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法,则便寻迹行波罗蜜,至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅!

「譬如,须菩提!明慧幻士及慧弟子,于四大衢化作众人生活之业。所以者何?诸幻师法自应当然以此为术,施于无数众生人之所乏饮食、衣服、香华、诸饰、象马、屋宅。于须菩提意云何,其幻师者,宁有所施给众乏乎?」

答曰:「不也,天中天!」

佛言:「如是,须菩提!菩萨摩诃萨行六波罗蜜,三十七品,内空、外空及内外空、及诸所有自然之空所被僧那铠,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法僧那之铠,及萨芸若僧那僧涅,化为佛像被大德铠,其光普照三千大千世界,及于东方、八方上下江河沙等诸佛国土,靡不周遍。十方各如江河沙等诸佛世界六反震动,以大光住檀波罗蜜,随人所求,饮食、衣服、香华、诸饰、象马、舍宅,生活之业,虽化所施,竟无所与。众人各来有所受,取生活之具,亦无施者,亦无受者。所以者何?须菩提!是诸法者亦复如幻,幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜,欲以救护诸受生者,故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位,便以十善建发众生,四禅、四等心、四无色定、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,为诸众生广说经典,未曾令其离斯道谊,能使安隐至得佛道,是为僧那。譬如,须菩提!明达幻师、若慧弟子,于大四衢化无数众不可称计,为诸化人讲说经法,建立十善,三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。于须菩提意云何,宁有众人住十善乎?及三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法乎?」

答曰:「不也,天中天!」

「如是,须菩提!菩萨摩诃萨开化众生,令住十善、三十七品、十八不共诸佛之法,亦无所劝立于众生也。所以者何?须菩提!是谓诸法者亦复如幻,幻不离法。如是,须菩提!是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨住羼波罗蜜,劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜?开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是,须菩提!菩萨摩诃萨从初发意,等被德铠而自誓愿:『假使一切群萌之类刀杖加我,使菩萨摩诃萨不当兴发瞋恨之意须臾间也;亦复教化一切众生使立此忍。』譬如,须菩提!明达幻师及慧弟子,于大四衢化作无数不可计人,寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎?」

答曰:「不也,天中天!」

佛言:「如是,须菩提!菩萨摩诃萨行羼波罗蜜,若有刀杖加其身者,皆而忍之;又化众生令立此忍,亦无挝者亦无忍者。是为,须菩提!菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜,劝化一切众生之类,皆令建立惟逮波罗蜜。」

佛言:「云何菩萨摩诃萨建立众生于精进度无极?于是,须菩提!菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意,亦无相念、亦无精进,劝发众生令履其行。譬如,须菩提!明达幻师、若慧弟子,于大四衢化作无数不可计人,令行精进护身口意,亦无是人、亦无身口意、亦无所行。如是,须菩提!菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜,劝化众人令行精进,无精进相亦无所行,亦不开化众生之类立于精进,是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨住禅波罗蜜,劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何,须菩提!菩萨摩诃萨住禅波罗蜜,等住诸法,诸法无乱,亦不覩见诸法烦愦?菩萨摩诃萨以能住此,于禅波罗蜜等在无本,劝助众生于平等法。彼所教化,未曾违远于诸佛教,至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,亦无至于阿惟三佛者。譬如,明达幻师、若慧弟子,于大四衢化作无数不可计人,皆令坐禅,心定意而无所定亦无乱。如是,须菩提!菩萨摩诃萨劝化众生令作等法,不见诸法有一心者、若乱意者,是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜,开发众人群萌之类,悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜,劝化众生智度无极?如是,须菩提!菩萨摩诃萨亦无有法,而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已,亦以此法开化一切,使得度去无所拘碍。譬如,明达幻师、若慧弟子,化作无数不可计人,智慧辩才多所分别,无有智慧亦无所说。于须菩提意云何?宁有所说、有所听乎?」

答曰:「不也,天中天!」

佛言:「是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃衍僧那僧涅,自住于自然之法,开化东方江河沙等一切众生,皆使履行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜,终不复离六度无极、阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛;十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土,十方一切皆悉如是,等无差特。譬如,须菩提!明达幻师、若慧弟子,于四大衢化作无数不可计人,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,亦无施与、亦无持戒、亦无忍辱、亦无精进、亦无一心、亦无智慧。如是,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心,于萨芸若未曾起发于他异心,亦无所信、无所听受,或开化人立檀波罗蜜;或开化人立尸波罗蜜;或开化人立羼波罗蜜;或开化人立惟逮波罗蜜;或开化人立禅波罗蜜;或开化人立般若波罗蜜,于开化人至无所立。于无所化,化若干人立四意止;化若干人立四意断;化若干人立四神足;化若干人立五根、五力、七觉意、八由行;化若干人立十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法;或不开化。或开化人立须陀洹果;或开化人立斯陀含果;或开化人立阿那含果;或开化人立阿罗汉果;或开化人立辟支佛果;或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧,若干人不当开化。有所不可计会、不可限量群萠之类,当化立之于檀波罗蜜,尸羼、惟逮、禅那、般若波罗蜜;四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,开化众生,不可计会、不可限量,于萨芸若慧。于须菩提意云何?开化若干不可计人,各有所趣、各有所起、各使得度。宁有所起、有度者不?」

答曰:「不也,天中天!」

佛言:「如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜,有所开化三十七品及诸佛法,四道、缘觉,亦无所趣,亦无所度,是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。」

须菩提白佛言:「唯,天中天!若我闻法察其中谊,当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何?因从空兴诸自然相。以是故,天中天!诸色、色空,诸痛痒思想生死识空;察眼、眼空,耳鼻舌身意、意空;察眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识十八之种,皆亦复空。眼之所习,耳鼻舌身意所习,如是六情所习,亦复如是,皆为空习,一切悉空所习法空。唯,天中天!檀波罗蜜亦空,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,皆亦悉空。察内亦空,内空亦空,其无所有。自然亦空,其空亦空。四意止亦空,四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行亦空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦空。所谓菩萨亦空,僧那僧涅亦空。唯,天中天!以是之故,当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。」

佛告须菩提:「如是,如是!须菩提!诚如所云。」

佛告须菩提:「萨芸若有为无所作,亦非不作,亦无所有;一切众生亦无作,亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故,被大僧那铠,亦无所作,亦非不作,亦无所有。」

须菩提白佛言:「唯,天中天!何以故萨芸若慧亦无所作,亦非不作,亦无所有?此众生类亦无有作,亦非不作,亦无所有?及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅,亦如是也?」

世尊答曰:「有所作、有所得,则有所兴。而萨芸若,亦无所作,亦非不作,亦无所有。是诸众生,亦无有作,亦非不作,亦无所有。所以者何?色无造者,亦无不造。亦无所行,亦无所作。痛痒思想生死识无有造者,亦无不造,亦无所行,亦无所作。眼者亦无所造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。耳鼻舌身意亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。色声香味细滑法,亦无所造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。十八种六情所习因致痛痒,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。吾我,须菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。及有所知、有所见,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。以是之故,究竟本末无有根原而不可得。众生及梦,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。如呼声、响、水中之月、幻化、野马,亦无有造,亦无不造,亦无所作,亦无所行。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其内空者,须菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作;外空亦然。其有所有及自然空,亦无有造,亦无不造,亦无有行,亦无所作。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其无本者,须菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作;无本亦复如是,亦无有异法。其法种者,住于法界诸法寂然。其本际者,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。萨芸若慧一切哀慧,亦非有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。萨芸若慧一切哀慧,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。以是故,须菩提!无所作。萨芸若亦无所作,亦非不作。众生如是,亦无所作,亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅,以是故,须菩提!当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。」

须菩提白佛言:「如是,世尊!教分别其谊,我分别谊,色无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。」

分耨文陀尼弗问须菩提:「色为无着、无缚、无脱?痛痒思想生死识为无着、无缚、无脱?」

须菩提谓分耨文陀尼弗:「如是,贤者!色无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识无着、无缚、无脱。」

分耨又问须菩提:「何所色无着、无缚、无脱?何所痛痒思想生死识无着、无缚、无脱?」

须菩提答曰:「色自然无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识自然无着、无缚、无脱。色如呼响,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识如呼响,无着、无缚、无脱。色如野马,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识如野马,无着、无缚、无脱。色如幻,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识如幻,无着、无缚、无脱。色如化,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识如化,无着、无缚、无脱。过去色,无着、无缚、无脱;过去痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。当来色,无着、无缚、无脱;当来痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。现在色,无着、无缚、无脱;现在痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。色无实,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识无实,无着、无缚、无脱。色憺怕,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识憺怕,无着、无缚、无脱。色无所生,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识无所生,无着、无缚、无脱。分耨!色善,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识善,无着、无缚、无脱。色不善,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识不善,无着、无缚、无脱。色无记,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识无记,无着、无缚、无脱。色不分别,无着、无缚、无脱;痛痒思想生死识不分别,无着、无缚、无脱。分耨!世俗色,无着、无缚、无脱;世俗痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。度世色,无着、无缚、无脱;度世痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。有漏、无漏色,无着、无缚、无脱;有漏、无漏痛痒思想生死识,无着、无缚、无脱。虚无,无着、无缚、无脱。恍忽,无着、无缚、无脱。一切诸法,无着、无缚、无脱。无所有,无着、无缚、无脱。寂然,无着、无缚、无脱。檀波罗蜜,无着、无缚、无脱。尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,无着、无缚、无脱。发至实,无着、无缚、无脱。发至寂寞,无着、无缚、无脱。内空,无着、无缚、无脱。外空,无着、无缚、无脱。其所有自然空,无着、无缚、无脱。四意止,无着、无缚、无脱。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,无着、无缚、无脱。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,无着、无缚、无脱。从虚无起,无着、无缚、无脱。佛道,无着、无缚、无脱。萨芸若,无着、无缚、无脱。学菩萨道,无着、无缚、无脱。从虚无生,无着、无缚、无脱。寂然无所生,无着、无缚、无脱。其无本者,无着、无缚、无脱。又无本者等无有异顺法住,无着、无缚、无脱。其寂定法,无着、无缚、无脱。其本际者及于无为,无着、无缚、无脱。无实所兴,无着、无缚、无脱。空寂不起所兴,无着、无缚、无脱。是为,贤者分耨!菩萨摩诃萨无着、无缚、无脱波罗蜜也。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,无着、无缚、无脱。萨芸若、无本慧、一切哀慧、转上所作,皆亦无着、无缚、无脱。转进上昇,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。转进上昇,无着、无缚、无脱。转昇上至住萨芸若慧、一切哀慧,无着、无缚、无脱。教化众生,无着、无缚、无脱。严淨佛土,无着、无缚、无脱。奉事诸佛世尊,无着、无缚、无脱。听省经典,无着、无缚、无脱。未曾离诸佛,无着、无缚、无脱。未曾亡失神通,无着、无缚、无脱。不离五根,无着、无缚、无脱。不释总持,无着、无缚、无脱。不捨三昧,无着、无缚、无脱。于道发哀,无着、无缚、无脱。萨芸若慧,无着、无缚、无脱。所转法轮,无着、无缚、无脱。开化众生存于三乘,无着、无缚、无脱。」

须菩提谓分耨文陀尼弗:「是为菩萨摩诃萨六波罗蜜,无着、无缚、无脱。觉了一切诸正觉法,从虚无起,寂寞恬怕与无从生,是为,分耨!菩萨摩诃萨无着、无缚、无脱摩诃僧那僧涅也。」

摩诃般若波罗蜜三昧品第十六

贤者须菩提白佛言:「唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨摩诃衍僧那?何谓菩萨摩诃萨摩诃衍?学大乘者何所誓志于衍?衍何所住、从何生?衍中谁为成衍者?」

佛告须菩提:「如须菩提之所问也:『何所菩萨摩诃萨衍者?』六波罗蜜则为菩萨摩诃萨摩诃衍也。何等六?檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。彼何谓檀波罗蜜?于是,须菩提!菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若而行布施,内外所有一切不惜,以给众生,以为坚固,不备怨敌,则以劝助阿耨多罗三耶三菩;是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜?于是菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若,身自奉行十善之事,复以十善劝助人不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨于尸波罗蜜无所亡失,不堕颠倒,亦无所得。」

须菩提白佛言:「唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨羼波罗蜜?」

佛告须菩提:「于是菩萨摩诃萨己身能具足忍辱,教化他人立于忍辱,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜!」

须菩提白佛言:「唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜?」

佛告须菩提:「菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧,于五波罗蜜不以踈远,以五波罗蜜教化众生,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜!」

须菩提又问世尊:「唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨禅波罗蜜?」

佛告须菩提:「菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若慧,己身常以沤惒拘舍罗行禅三昧,不随顺从三昧而生也,亦教人令学禅定,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜!」

须菩提白佛言:「唯,天中天!何等为菩萨摩诃萨般若波罗蜜?」

佛告须菩提:「菩萨摩诃萨遵崇发心萨芸若慧,于一切法无依倚,观于诸法一切本淨,不堕颠倒,亦无所得。于一切法以无所着,以观诸法一切本淨,则以斯法教化众生,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,诸内为空、外亦为空、内外悉空、空亦复空、至号大空、真妙之空、清淨之空、有为空、无为空、自然相空、一切法空、无所得空、无有空而自为空、而有所见无所有空。彼何谓为内空?谓内法者,眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所谓眼、眼所见者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。其耳、耳所听者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。其鼻、鼻所嗅者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。其舌、舌所甞味者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。其身、身所受者,亦复为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。其心、心所念者,亦复为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。是谓内空。彼何谓外空?外所云法、色、声、香、味、细滑念也。其色、色者,亦复为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。是色、声、香、味、细滑、法空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。彼何谓内外法空?内六入、外六入是为内外法空。彼何谓外法空?不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。是内法、外法则悉空故,故不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。是为内外法空。彼何谓空亦空?谓一切法空、诸法空、亦此空空,是谓空空。彼何谓为大空?所谓东方亦空、南方、西方、北方、东南、西南、西北、东北方、上方、下方,皆亦悉空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。何谓真妙空者?曰无为者也。其无为者,无为亦空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。是谓真妙空。彼何谓所有空?所有空者,谓欲界、色界、无色界空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。彼何谓无为空?所谓无为空者,不起不灭、亦不自在、亦无所住,存在真谛,是为无为空。彼所谓无为空,其无为空者,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本淨故也。彼何谓究竟空?究竟空者,谓不可得崖际。所以者何?本淨故也。是谓究竟空。彼何谓广远空?谓不见来,亦无所得。所以者何?本淨故也。是谓广远空。彼何谓不分别空?彼无能捨法,亦无所住。所以者何?本淨故也。是为不分别空。彼何谓本淨空?悉能解了一切诸法悉为本淨,有为、无为,非声闻所作,非辟支佛所作。是谓本淨空。彼何谓一切法空?一切法者,谓色、痛痒、思想、生死、识,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、细滑之法,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛痒之事。有为法、无为法。是谓为一切法空。诸法法空,无所毁伤、不可坏起。所以者何?用本淨故。是谓一切法空。彼何谓自然相空?为色相故,色无所有相,受痛痒、思相、造生死相、知生死识相,痛痒、思想、生死、识,亦复如是。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、细滑、法,及十八种一切所更有为法相、无为法相,是一切法自然相空。彼何谓不可得无所有空?一切诸法亦不可得,无所毁害、不可坏起。所以者何?本淨故也。是谓不可得无所有空。彼何谓无所有空?索所有形貌而不可得。是谓无所有空。彼何谓自然空?无有合会为自然。是为自然空。彼何谓其无所有自然空者?其自然者,无有合会。是谓其无所有自然空也。

「复次,须菩提!其所有者,所有空。无所有者,无所有空。自然者,自然空。为他故者,他故亦空。彼何谓所有所有空?谓五阴也。彼五阴者,所有所有空。是谓所有所有空。何谓无所有无所有空?谓无为也。彼无为者,无为故空。是谓无所有无所有空。何谓自然自然空?其为空者,则无有相、亦无所作、亦无所见。是谓自然空!彼何谓为他故空?假使怛萨阿竭兴出现者,若怛萨阿竭不兴出现,其法常住,其法界亦寂灭故无本,无本斯则本际,其于此者为他空,是谓为他故空。是谓,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓首愣严三昧!复有三昧名曰实印、复有三昧名师子娱乐、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名观顶、有三昧名分别一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金刚喻、有三昧名入法印、(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所夺、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精进、有三昧名等超、有三昧名分别随顺、有三昧名入诸语、有三昧名照诸方面、有三昧名总持印、有三昧名无所夺、有三昧名等御诸法海印、有三昧名普遍虚空、有三昧名金刚道场、有三昧名胜诸宝、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名决了、有三昧名离垢灯明、有三昧名无量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名淨御定、有三昧名离垢明、有三昧名为娱乐故、有三昧名慧灯、有三昧名无尽、有三昧名威神具、有三昧名除尽、有三昧名无特、有三昧名开通、有三昧名日灯明、有三昧名月离垢、有三昧名淨照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作当所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金刚、有三昧名善建志、有三昧名宝积、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名胜娱乐、有三昧名度法顶、有三昧名有所破坏、有三昧名分别诸句、有三昧名等造字、有三昧名离文字、有三昧名除断缘、有三昧名离所作、有三昧名无所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行迹、有三昧名无动、有三昧名度境界、有三昧名决一切德、有三昧名决所住、有三昧名清淨严华、有三昧名觉意句、有三昧名无量灯明、有三昧名等无等、有三昧名度一切法、有三昧名断绝故、有三昧名离所作、有三昧名离所住、有三昧名一严淨、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制诸事、有三昧名除厌一切所作、有三昧名入缘合像音、有三昧名脱音教文字言、有三昧名光[*]炽盛、有三昧名相严淨、有三昧名无相、有三昧名造一切诸具、有三昧名不悦一切苦乐、有三昧名无尽故、有三昧名总持句、有三昧名爱护一切正邪、有三昧名入一切诸色无色、有三昧名无音断音、有三昧名离垢曜、有三昧名御固要、有三昧名离垢满月、有三昧名大严淨、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名无青究竟无所娱乐、有三昧名究竟无本住、有三昧名身时安详、有三昧名口言时蠲除虚空念、有三昧名脱虚无色;无所着百一十定!

「彼何谓名曰首愣严三昧?其定意者,皆入一切诸三昧行,是谓首愣严三昧。彼何谓实印三昧?时以斯定意印一切三昧,是谓实印三昧。彼何谓师子娱乐三昧?住此定意时,皆娱乐一切定意,是谓师子娱乐三昧。彼何谓善月三昧?住是定意时,一切平等而无所有,是谓善月三昧。彼何谓月幢英三昧?住是定意三昧,以此定意普执一切诸三昧幢,是谓月幢英三昧。彼何谓超一切法上三昧?住是定意时,一切悉至于平等事,是谓一切法超上三昧。彼何谓观顶三昧?住是定意时,则便观覩一切三昧诸定意顶,是谓观顶三昧。彼何谓分别法界三昧?住是定意时,则能分别诸有法界,是谓分别法界三昧。彼何谓决了幢英三昧?住是定意时,一切定意究竟执幢,是谓决了幢英三昧。彼何谓金刚三昧?住是定意时,一切平等无能破坏,是谓金刚三昧。彼何谓入法印三昧?住是定意时,寻则得入一切法印,是谓法印三昧。彼何谓善住王三昧?住是定意时,一切诸法王三昧之所建立,是谓善住王三昧。彼何谓放光明三昧?住是定意时,一切三昧皆演光明,是谓放光明三昧。彼何谓精进力三昧?住是定意时,一切三昧精进力所发起,是谓精进力三昧。彼何谓等度三昧?住是定意时,一切三昧皆至平等,是谓等度三昧。彼何谓顺入言教三昧?住是定意时,皆得普入顺应意声,是谓顺言教三昧。彼何谓入诸言教三昧?住是定意时,一切皆从三昧言教,是谓入言教三昧。彼何谓照诸方面三昧?住是定意时,皆照一切诸方面定意,是谓照诸方面三昧。彼何谓总持印三昧?住是定意时,总持一切诸三昧印,是谓总持印三昧。彼何谓无所夺三昧?住是定意时,寻即不忘一切定意,是谓无所夺三昧。彼何谓等御诸法海印三昧?住是定意时,行平等事思摄等御,是谓等御海印三昧。彼何谓普遍虚空三昧?住是定意时,一切三昧普遍虚空无所不周,是谓普遍虚空三昧。彼何谓金刚道场三昧?住是定意三昧时,总持一切定意道场,是谓金刚道场三昧。彼何谓胜诸宝三昧?住是定意时,蠲除一切尘垢,诸欲不可瑕疵,是谓胜诸宝三昧。彼何谓照明三昧?住是定意三昧时,致一切等,则无所照曜诸道,是谓照明三昧。彼何谓不眴三昧?住是定意时,于诸三昧不求诸法,是谓不眴三昧。彼何谓不究竟住三昧?住是定意时,不见诸法三界所住,是谓不究竟住三昧。彼何谓决了三昧?住是定意时,无心无念法所趣,是谓决了三昧。彼何谓离垢明三昧?住是定意时,一切三昧转相照曜,是谓离垢明三昧。彼何谓无量光三昧?住是定意时,其光明者无所不照,是谓无量光三昧。彼何谓造所为光三昧?住是定意时,若得三昧一切定意皆放光明,是谓造所为光三昧。彼何谓普照三昧?这获此定,一切诸三昧门自然演光,是谓普照三昧。彼何谓御诸淨三昧?住是定意时,则便逮得一切三昧清淨普等,是谓御诸淨三昧。彼何谓离垢光三昧?住是定意时,于诸三昧除一切垢悉令灰尽,是谓离垢光三昧。彼何谓所娱乐三昧?住是定意时,则便娱乐一切三昧,是谓所娱乐三昧。彼何谓慧灯明三昧?住是定意时,照明一切诸所三昧,是谓慧灯明三昧。彼何谓无尽三昧?住是定意时,于一切三昧亦无有尽、亦无不尽、亦复不见尽与不尽,是谓无尽三昧。彼何谓威神句三昧?住是定意时,一切平等威神巍巍光曜远照,是谓威神句三昧。彼何谓除诸尽三昧?住是定意时,见诸三昧一切无尽,见而无本而无所见,是谓除诸尽三昧。彼何谓无特异三昧?住是定意时,一切平等不着、不念,无所患苦、亦无因缘,是谓无特异三昧。彼何谓开通三昧?住是定意时,不见诸法有所通达、亦无颠倒,是谓开通三昧。彼何谓日灯明三昧?住是定意时,开发一切诸三昧门而奋光明,是谓日灯明三昧。彼何谓离月垢三昧?住是定意时,于诸三昧以光除冥,是谓离月垢三昧。彼何谓清淨灯明三昧?住是定意时,于诸三昧普护一切四分别辩,是谓清淨灯明三昧。彼何谓有所照曜三昧?住是定意时,则皆照明诸三昧门,是谓有所照曜三昧。彼何谓所造作三昧?住是定意时,趣一切三昧成办所当,又复所造作三昧所立定时,普见一切诸三昧慧英,是谓所造作三昧。彼何谓金刚喻三昧?住是定意时,灭除一切所作诸法,不复覩见诸苦恼患,是谓金刚喻三昧。彼何谓心住三昧?住是定意时,心不动摇、亦不开闭、亦不照明、亦不见所起、亦不念言:『有此心也。』是谓心住三昧。彼何谓普世三昧?住是定意时,普见一切诸三昧定,靡所不照,是谓普世三昧。彼何谓善志住三昧?住是定意时,一切普安立诸三昧。彼何谓宝积三昧?住是定意时,普见一切诸三昧者悉为积宝,是谓宝积三昧。彼何谓胜法印三昧?住是定意时,等印诸法,未遭印者皆见印印,悉能究竟,是谓胜法印三昧。彼何谓法平等三昧?住是定意时,不见诸法平等若嶮岨,是谓法平等三昧。彼何谓胜娱乐三昧?住是定意时,降伏一切诸所乐法,是谓胜娱乐三昧。彼何谓度诸法顶三昧?住是定意时,调定一切诸法之上,皆复越度诸所三昧,是谓度诸法顶三昧。彼何谓坏除三昧?住是定意时,除诸三昧坏一切法,是谓坏除三昧。彼何谓分别诸法三昧?住是定意时,皆能分别于诸三昧,晓了一切诸法之句,是谓分别诸法三昧。彼何谓等造文字三昧?住是定意时,分别晓了三昧致等文字,是谓等造文字三昧。彼何谓除诸文字三昧?住是定意时,于诸三昧无一文字亦无所得,是谓除诸文字三昧。彼何谓除断因缘三昧?住是定意时,断诸三昧缘,无有众乱,是谓除断因缘三昧。彼何谓无所作三昧?住是定意时,不得诸法有所作为,亦无所造,是谓无所作三昧。彼何谓离所作三昧?住是定意时,不得诸法因缘所造,是谓离所作三昧。彼何谓不究竟行三昧?住是定意时,不得一切诸三昧行究竟边际,是谓不究竟行三昧。彼何谓除诸冥三昧?住是定意时,一切三昧除诸闇冥,灭尽诸乱令致清淨,是谓除诸冥三昧。彼何谓行诸句三昧?住是定意时,普见一切诸三昧行,是谓行诸句三昧。彼何谓无动三昧?住是定意时,不见一切诸三昧有震动者,是谓不动三昧。彼何谓度诸界三昧?住是定意时,一切三昧度诸邪反亦无差错,顺其正谊,是谓度诸界三昧。彼何谓分别诸德三昧?住是定意时,决一切诸法了众生三昧,是谓分别诸德三昧。彼何谓所住究竟三昧?住是定意时,于一切定求于心本而不可得,是谓所住究竟三昧。彼何谓淨华严饰三昧?住是定意时,得诸三昧一切清淨普严诸华,是谓淨华严饰三昧。彼何谓觉意句三昧?住是定意时,一切三昧疾逮觉意,是谓觉意句三昧。彼何谓无量辩三昧?住是定意时,寻即逮得无量辩才随行分别,是谓无量辩三昧。彼何谓等无等三昧?住是定意时,一切定逮得等无等三昧,能令诸邪皆至平等,是谓等无等三昧。彼何谓度一切诸法三昧?住是定意时,皆能越度一切三界,是谓度一切诸法三昧。彼何谓断诸作三昧?住是定意时,见一切法诸三昧定,悉为断绝之,是谓断诸所作三昧。彼何谓无意无毁三昧?住是定意时,已逮诸定,得致诸法皆归坏败,是谓无意无毁三昧。彼何谓无所住三昧?住是定意时,不见诸法有所住处,是谓无所住三昧。彼何谓一清淨三昧?住是定意时,不见诸法而有二事,是谓一清淨三昧。彼何谓御诸事行三昧?住是定意时,不见诸法有因缘趣,是谓御诸事行三昧。彼何谓胜诸事三昧?住是定意时,一切三昧不覩二事,亦无所见,是谓胜诸事三昧。彼何谓除灭一切所有断诸根三昧?住是定意时,于一切三昧灭除诸事而逮得慧,所入之处无所遭遇,是谓除灭一切所有断诸根三昧。彼何谓入合随音三昧?住是定意时,不随三昧诸音声,是谓入合随音三昧。彼何谓度诸言字音声三昧?住是定意时,则悉度脱一切诸行文字之事,亦无所见,是谓度诸言字音声三昧。彼何谓炽盛光曜三昧?住是定意时,普照降伏光明惟曜,是谓炽盛光曜三昧。彼何谓诸相严淨三昧?住是定意时,庄严一切诸相功德,是谓诸相严淨三昧。彼何谓无相三昧?住是定意时,一切三昧永不覩一切相,是谓无相三昧。彼何谓一切具足三昧?住是定意时,一切所求普悉具足,是谓一切具足三昧。彼何谓不悦苦安三昧?住是定意时,不覩三昧一切苦安,是谓不悦苦安三昧。彼何谓无尽故三昧?住是定意时,于一切三昧,亦无有尽,亦无所见,是谓无尽故三昧。彼何谓总持句三昧?住是定意时,总持一切诸三昧事,是谓总持句三昧。彼何谓护诸正邪三昧?住是定意时,于诸三昧永不覩见正等与邪,是谓护诸正邪三昧。彼何谓灭除诸声色无声色三昧?住是定意时,于诸三昧一切不见有声色,永无声色,是谓灭除诸声色无声色三昧。彼何谓无音断音三昧?住是定意时,见一切法无声无音,是谓无音三昧。彼何谓离垢明三昧?住是定意时,不得一切三昧光明诸垢,是谓离垢明三昧。彼何谓要御三昧?住是定意时,不见诸三昧有要无要、有御无御,是谓要御三昧。彼何谓满月离垢明三昧?住是定意时,一切平等具足成满功德之福,譬如月盛满十五日时,是谓满月离垢明三昧。彼何谓大严淨三昧?住是定意时,皆悉平等无极清淨庄严普备,是谓大严淨三昧。彼何谓普照世间三昧?住是定意时,一切平等皆能光照一切诸法,是谓普照世间三昧。彼何谓普定意三昧?住是定意时,一切定亦无所乱、不得一心,是谓普定意三昧。彼何谓御空三昧?住是定意时,等御一切不乐法者而令得乐,是谓御空三昧。彼何谓御萨芸若空等御三昧?住是定意时,于一切御平等之事,亦无所御,是谓御萨芸若空等御三昧。彼何谓无青究竟无乐三昧?住是定意时,不得名号亦无所获,是谓无青究竟无乐三昧。彼何谓住于无本无心三昧?住是定意时,住于诸三昧,普入无本,无所转求,是谓住于无本无心三昧。彼何谓身时安详三昧?住是定意时,于诸三昧永无所得亦无见身,是谓身时安详三昧。彼何谓口言时坏除虚空念三昧?住是定意时,一切三昧不得口言之所归趣,是谓口言时坏除虚空念三昧。彼何谓脱虚无无色三昧?住是定意时,逮得虚空,无为无数一切法寂,是谓脱虚无无色三昧。是为须菩提菩萨摩诃萨般若波罗蜜摩诃衍也。」

光讚经卷第六

光讚经卷第七

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜观品第十七

佛告须菩提:「菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓四意止。何谓四意止?内自观身,不与身俱,亦不想念、亦不得身。观于外身,不与身俱,亦不想念、亦不得身,于是安详调御其意。观于世间无明愁慼,内观痛痒彼心法者,于是安详调御其意。覩于世间无明愁慼,观外痛痒,不与痛痒俱,亦不想念,亦不得身。观内思想,不与想俱,亦无想念,不得思想。观外思想,不与想俱,亦无想念,不得思想。观于内法,不与法俱,亦无法想,亦不得法。观于外法,不与法俱,亦无法念,亦不得法。于是寂然调御其意于世无明愁慼之事。何谓,须菩提!菩萨摩诃萨内观身?于此菩萨摩诃萨,知心所行若住已住,亦知已坐当坐,亦知行卧已当行卧,如身应住所志所趣,皆悉知之。是为菩萨摩诃萨观内身也。于是安详调御其意于世无明愁慼之事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨往反安详观察视瞻而不卒暴,进止屈伸、着衣持鉢、饮食卧寐,懈息所从律行去来,坐起卧觉,有所说者,常怀徐详,憙在闲居心不驰骋。是为,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身而不可得。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨其心专一覩出入息,息长、息短亦悉知之;意息若近、若远亦悉知之;意息若迟、若疾亦悉知之;意息卒暴、柔和亦悉知之。譬如,转轮圣王知土地长短广狭!譬如,瓦师作器知大小深浅!如是,须菩提!菩萨摩诃萨知息出入、长短、迟疾、刚柔。菩萨如是观其内身,知其安详,调御其心令顺法教。是为,须菩提!菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁慼之事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨自观其身四分诸种,今身有是地种、水种、火种、风种。譬如,屠儿以持利刀,杀害牛、畜解为四段,为四段已,坐起省察则无牛,因缘合成。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观是身,而身有此地种、水种、火种、风种。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身,亦不见身,亦无所得。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨自察其身从头至足,有身、髮、髓、脑,恶秽不淨具足充满。有此身者,有髮毛、爪齿、皮革、筋脉、骨节、肠胃、腹、肝、肺、心、肾、五脏、血肉、脂髓、涕唾、垢浊、不淨、大便、小便。譬如,佃家以囊器盛若干种穀、麻、米、粟、豆、大麦、小麦、稻穬。明目之人写之置地分别知之,是为麻油、是为粳米、是为豆粟、是为稻穬。如是,须菩提!菩萨摩诃萨今此身者,从足至头,髮毛、爪齿、皮革、筋脉、骨节、肠胃、腹、肝、肺、心、肾、五脏、血肉、脂髓、[*]唾、垢浊、不淨、大便、小便。如是,须菩提!菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁慼之事,亦无所得。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨如今观身遭诸寒热,若其寿终一日、若三日四日五日,其身膖胀,其色变青,臭烂脓血流出,计如此身,则不能离无常之法。如是,须菩提!菩萨摩诃萨自观内身!知其安详,调御其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨观人寿终遭是寒热日炙风飘,死至一日、若至二日三日四日五日六日七日,为鸟乌所食,狐、狼、熊、罴、虎、豹、鵄、枭、狗犬所食,无央数虫从其身出还食其体。其人自察身所游处,法无有常,分散离别,无脱此者。内自观身调御其意于世无明愁慼之事,亦无所见。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使见身非常之后,寒热所遭、日炙风飘,膖肿青胀,鸟兽所噉,臭处不淨。还自观身亦当如是,调御其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使观身终亡之后,遭于寒热、日炙风飘,骨节相连譬如交璅,肉涂血浇、筋缠革裹皮覆。自观身调定其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使见人终亡之后,但白骨钩璅相连,有血脉皮肉筋髓,则而察之:『今此躯体其法如是,分散别离,此非常法,无有脱者。』如是,须菩提!菩萨摩诃萨观身,调定其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使见骨髓筋缠碎坏分散还与土合。观察如是:『今此躯体,其法如是。』内自观身,调御其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。

「复次,须菩提!假使覩见骨散在地,东西南北脚骨异处,膝膑、项颈、胸脇、头髗各自异处,则而察之:『今此躯体,其法如是,手足分散别离,此非常法,无脱此者。』内观其身,调定其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨便观身,死来久远骨散在地,积有年岁,不可称数难量之载,青骨碎坏与灰土合:『今此躯体其法如是,分散别离,此非常法,无有脱者。』如是,须菩提!菩萨摩诃萨内自观身,调定其意于世无明愁慼之事,亦无所得,亦无所见。痛痒思想观法,亦复如是。以持诱进初发意者为无常观,稍稍入空乃知无本;以为发意达者,观内外身亦无有身,观内外想亦无有想,观内外法亦无有法,亦无所观亦无所见,道不离俗、俗不离道,二者俱空,亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行摩诃衍者,四意断。何等为四意断?于是菩萨摩诃萨,诸恶未起不善之法,设来兴者,制令不生;慇懃精进摄其心本,令断诸瑕,诸恶不善非法之事,适兴寻断,慇懃精进自摄其心,使平等断;诸善德本设来兴者,假欲断者,慇懃精进救摄其心,平等解脱;怀善法生,坚住不失,思惟具足,广普令备益加欢乐,慇懃精进救摄其心,平等解脱。有所得亦无所得、亦无所见。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也!

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行摩诃衍,谓五根:信根、精进根、意根、定根、慧根。是为菩萨摩诃萨摩诃衍,有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓五力也。何谓五力?信力、精进力、意力、定力、慧力。是为菩萨摩诃萨摩诃衍五力也。有所得亦无所得、亦无所获也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓七觉意。何谓七觉意?于是,须菩提!菩萨摩诃萨专修思觉意,依于寂然,无有贪欲,亦无所依,除于诤讼、捨诸法,是谓思觉意。有行精进觉意,依于寂然,无有贪欲,亦无所依,除诤讼、捨诸法,是谓精进觉意。又行悦豫觉意、行信觉意、行安觉意、定觉意、行观觉意,依于寂然,无有贪欲,亦无所依,除诤讼、捨诸法,是谓菩萨摩诃萨摩诃衍行七觉也。有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓八由行贤圣之路。何谓八?正见、正念、正语、正治、正业、正方便、正意、正定,是为八由行贤圣之法。有所得亦无所得、亦无所获,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓三品三昧。何谓为三?空三昧,无相、无愿三昧。彼何谓空三昧?已相法空,空者脱门,则为无相,其无相者便为脱门,其所行者无所行也,是为无愿脱门也。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也。逮得此已,亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,当分别若晓了所习、决断灭尽、觉知由路、知所尽者、知无所起。晓了诸法,分别无我。晓了柔和终没之事,自知其心、了他人心,是谓为慧。彼何谓分别?于苦知苦、无所从生、亦无所起,是谓分别苦。何谓为晓了所习?谓蠲除所习令不复生。何等为决断灭尽?谓苦已尽,令无根本。何等觉知由路?谓贤圣之法八由路也。何谓知所尽者?谓婬、怒、痴灭。何谓知无所起?谓无所从生不起之慧。何谓晓了法慧?谓于五阴所造罪福,断绝为慧。何谓分别无我?谓色非常,痛痒思想生死识非常。眼耳鼻舌身心,非我所有;色声香味细滑法,非我所有;眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,亦非我所有;何谓晓了柔和终没之事?有所咨嗟多所发起。何谓自知其心?自知古来根原。何谓知人心?能别他人众生心之所念。彼何谓如所慧心?谓怛萨阿竭萨芸若慧,是谓如所慧心。已得,是以亦无所得,亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍谓有三根!异人根、异根、别根。彼何谓异人根?谓有诸学士未得平等信根、精进根、意根、定根、慧根。何谓异根?其学士者无有异信、信根、精进根、意根、定根、慧根,是谓异根。彼何谓别根?谓未学士而发大意——辟支佛、菩萨、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛——信根、精进根、意根、定根、慧根!是谓菩萨摩诃萨别根摩诃衍也。有所得者亦无所得、亦无所获也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓平等定也。有三事:有想有行三昧、无想有行三昧、无想无行三昧。彼何谓有想有行三昧?脱诸欲,寂除诸恶不善之法,有想有行,行第一寂,是谓有想有行三昧。彼何谓无想有行三昧?谓其心之内无想有行,亦无所着至第二寂,亦无内外,是谓无想有行三昧。彼何谓无想无行三昧?过第二、第三寂,度于无量有慧之定,越于无量识慧之宜,过于无量不用慧定,越于无量有想无想之定,是谓无想无行。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,当行十念。何谓十念?念佛、念法、念圣众、念戒、念布施、念天、念恬怕、念无所起、念观身、念当终亡,是为十念。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓四禅、四无色定、四等心、八脱门、未曾所获味之定,是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得者亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓怛萨阿竭十种力也。何谓十种力?谓知他人、众生之类处处非处,处有限无限。如审悉知过去、当来、今现在因缘罪福所行之处有所报应。如审悉知,世间之人有若干种,其体不同。如审悉知,他人众生若干种心,所憙各异。如审悉知,他人众生根原所趣,本末各异。如审悉知,一切五道终始所归。如审悉知,知于众人行者之心,根、力、觉意、一心、脱门、三昧正受,结缚、瞋恨、鬪讼之事,能慧分别。如审悉知,无数寂然。悉识过去无数亿劫之事。识过去无数亿劫之所。游居众生察其终没之所归趣。道眼彻视于十方一切佛界。五道生死、善恶、祸福、起灭终始。如审悉知,诸漏已尽,无有尘垢,度于想念,以知慧脱现在造行,自以神通证知诸行,生死已断,称举梵行,所作已办知未度者。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓四无所畏。何谓四无所畏?今吾已逮成平等觉,若有沙门、梵志、诸天、人民,若复异天、异觉之人,来欲讼理求佛之短,谓为不成平等之觉,不见瑞应,敢有发意当如来者!无敢发念,故佛安隐所行,无难亦无畏。勇勐行达无所着,而为他人师子之吼,讲说分别清淨法轮,沙门、梵志、诸天宫魔及诸梵天,天上、世间无有能及道法之谊,诸漏已尽,无有终始。沙门、梵志、诸天魔梵、天上、世间,欲求佛短,谓不然者,诸漏未尽。都了不见发心求短者,故佛安隐无有恐惧,则为众人而师子吼。悉知内法,无有内外,不见吾我。沙门、梵志、诸天魔梵、天上、世间,欲求佛短,谓不然者,不知内法计有吾我。都了不见发心求短者,故佛安隐无有恐惧,则为众人而师子吼。讲说贤圣,不解者解、不达者达、无乘者乘,而以平等普除苦恼,终不能求得佛短也。以奉法故,不违道谊,勇勐、无恐、无惧,而为他人讲说清淨法轮,为师子吼。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓四分别辩。何谓为四?一曰分别谊、二曰分别法、三曰所归顺分别、四曰分别辩。是谓,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓十八不共诸佛之法。何谓十八?一者如来无有瑕短。所说应时,无有短乏心、无忘失、无有若干想、无有不定心、无有不辩。分别所观无有所乐。断精进无失,终无失意。智慧无损解脱不阙。度知见不减。一切诸身之事无所不达。一切口所言说无所不通,各令得所。一切心所念,以智慧心悉知其原。又知过去不可计会无央数劫事,智慧悉见。又知当来不可计会无央数劫事,智慧悉见。又知现在不可计会无央数劫事,智慧悉见。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓总持门。彼何谓总持门?诸文字等,所说平等,文字之门、文字所入。何谓文字门、文字所入因缘之门?一切诸法,以过去者亦无所起。其门所作是罗之门,法离诸垢是波之门,分别诸谊是遮之门。逮得一切诸法之行,亦无所得,亦无所没者、亦无所生者,是那之门。一切法离诸号字,计其本淨而不可得,是罗之门。皆悉超度一切世法——恩爱、报应、因缘——是陀之门。一切诸法悉为本无,有、无断绝,是为波之门。皆悉解结诸法所缚,是吒之门。烧尽诸法逮至清淨,是沙之门。一切诸法,无有罣碍不得诸事,是惒之门。断除一切诸法音声句迹所趣,是多之门。一切诸法而无有本不可动摇,是计之门。一切诸法而无所起,是吒之门。一切诸法得至究竟,是阿之门。一切诸法所当作为皆悉逮得,是娑之门。一切诸法皆已时得,通不悉节,是摩之门。解知诸法从吾我起,是迦之门。一切诸法逮得拥护,是瘅之门。一切诸法逮得诸法之处,是闍之门。一切诸法而无所起,是波之门。一切诸法而无所起,是陀呵之门。一切诸法诸种无所起会,是奢之门。一切诸法寂然不起,是呿之门。一切诸法犹如虚空而无所生,是叉之门。一切诸法皆悉灭尽而不可得,是尸瘅之门。一切诸法坚住于处而不可动,亦不可得,是[-+]之门。一切诸法慧不可得,是吒呵之门。一切诸法逮得所持,是披何之门。一切诸法已得闲静,是车之门。一切诸法皆已焚烧,是那之门。一切诸法而无所作,是沙波之门。一切诸法而得至信,是嗟之门。一切诸法皆得尽灭,是迦何之门。一切诸法得轮数所在,是吒徐之门。一切诸法有所住处得无所住,是那之门。一切诸法,不来不去不立不坐不卧不寐,无应不应、无想不想,是颇之门。一切诸法不可所奏,是尸迦之门。一切诸法不得五阴,是磋之门。一切诸法不得他念,是伊陀之门。捨一切法而无所得,伊陀之门。一切诸法不得所在,是吒之门。一切诸法,究竟边际尽其处所,无生无死、无有无作,拔去文字音声之说。所以者何?厌诸罣碍,无彼无名、无处所言,亦不可得、亦不可说、亦不可尽、亦不可见。譬如,须菩提!虚空虚无,一切诸法亦悉如是。是为,须菩提!总持所入因缘,文字分别所入。其有菩萨摩诃萨知是一切因缘,文字方便分别,则不复着音声言说,则能次第晓了诸法之所归趣也。」

摩诃般若波罗蜜十住品第十八

佛告须菩提:「如汝所言:『何谓菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔致?』如是,须菩提!菩萨摩诃萨行六波罗蜜入于道地。云何菩萨入于道地?入一切诸法,无来亦无所去,无去亦无所坏。一切诸法不可知处、亦无想念,行十道地不见道地。何谓菩萨行十道地者?是菩萨摩诃萨行第一住者,当行十事。何谓为十?修治志性不为颠倒;修治愍哀除去众想;等心众生不得众生;行布施事受者无异;敬善知识无有轻慢;求法为业而无所得;慇懃出学无所贪慕;求于佛身不想相好;开阐法事悉于众生无所希望;弃除贡高则于诸法而无所着;口之所言至诚为业。是为十事。须菩提!菩萨摩诃萨行第一道地也。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第二住者,当行八法。何谓为八?其戒清淨而有反复;能知报恩;住于忍力;常行欢喜;不捨众生勤于大哀;受尊长教;其出家者视如世尊;行波罗蜜慕求善权。是为八事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第三住者,行五法。何谓为五?博问无厌不着文字;开化法施无衣食想;淨于佛土;劝众德本;亦无所望。是为五事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第四住者,当行十法终不为捨。何谓为十?不捨闲居;志在少求;而知止足;不离宴坐;不毁禁戒;不厌受欲;不止灭度;一切所有施而不惜;而不怯弱;于诸所有而无所慕。是为十事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第五住者,当弃八事。何谓为八?弃捐家居;离比丘尼;捨弃动性;不贪功德;捨于睡卧;离于瞋争;不自称誉;不毁他人。是为八事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第六住者,以具六法。何谓为六?谓六波罗蜜;不为六法;不求声闻、无缘觉想、不念于小;见贫乞者心色和悦;有所施与不以忧慼;心不怀恨。是为六事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第七住者,为以离二十法。何谓二十?无所受;无吾我;不计人;不有命;不念寿;不念常;不着断灭;无诸想着;离因缘见;不倚诸阴;不慕诸种;捨于诸种;捨于诸入;无三界想;不着于佛;不着于法;不着圣众;护禁捨见;不猗念空;捨诸邪见无所染污,是为二十事。当复具足二十法事。何谓二十。晓了于空;不证无相;惠无所愿;淨于三场;愍哀众生;不见众生;无所轻慢;等观诸法;体解法义;无所分别;晓了真正;亦无所着;无从生忍;讲说一品;灭除众想;弃捐尘劳;寂然离邪;其心调定;不离智慧;无有卒暴。是为二十。复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第八住者,以为具足四法。何谓为四?入众生心神通自乐;现诸佛土随所观察;具成己土稽首诸佛;以真谛观诸佛之身。是为四法。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第九住者,当复具足四法。何谓为四?晓了诸根成诸佛土;慇懃奉修于幻三昧;顺化众生令其造德本处于淳淑;为众示现具足之身为说道义。是为四事。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第十住者,于十二事悉具足。何谓十二?为无量处而设拥护;随众所愿各令得所;口所演说,诸天、龙神、揵沓惒、阿须伦、迦楼罗、真陀罗、摩烋勒闻其音各各解了;辩才如是;胞胎众事、种姓尊贵、所生之处、眷属国土、弃国捐家、诣于佛树、清淨具足;一切名德,皆为备悉。是为十二。

「复次,须菩提!第十菩萨摩诃萨者,即谓是佛。」

须菩提白佛言:「何谓菩萨遵修志性?」

佛言:「所作德本,心皆劝助萨芸若慧故。何谓菩萨等心?一切志萨芸若,行四等心——慈悲喜护——故。何谓菩萨为布施业?施于一切,无所想念故。何谓菩萨结善知识?劝化一切令立正道,稽首问信恭敬尊长故。何谓菩萨具足求法?诸所求法,心常在于萨芸若慧,而不堕落声闻、辟支佛地故。何谓菩萨慇懃出家?所生之处,世世捨业无所毁坏,随怛萨阿竭教,其出家者修无上行故。何谓菩萨遵求佛身?若见佛形,其心未曾离佛尔,乃至于萨芸若慧故。何谓菩萨开阐诸法?假使菩萨现在见佛若般泥洹,而为众生讲说经法,初语亦善、中语亦善、竟语亦善,其义备悉,微妙具足清淨之行,及十二部经——闻经、德经、听经、分别经、示现经、譬喻经、所说经、所生经、方等经、未曾有经章句经、所行经,是为菩萨十二部经——开阐诸法。何谓菩萨弃捐憍慢心?未曾怀自大,终不生小姓家故。何谓菩萨所言至诚?若有所说,言行相副故。」

佛语须菩提:「是为菩萨摩诃萨行第一住奉行十事!」

须菩提白佛言:「何谓菩萨戒品清淨?」佛言:「心不念求声闻、辟支佛乘,亦不毁訾于诸菩萨。若犯戒者,而以劝喻,令不堕壍故。何谓菩萨而有反复知报恩者?设使菩萨行菩萨道时,若施少者不以废忘,何况于多。何谓菩萨住于忍力?常于众生无有乱心,志不怀害故。何谓菩萨心色和悦?念化众生不违正行故。何谓菩萨不捨众生?能救济护一切人故。何谓菩萨近于大悲?假使菩萨行道之时,心自念言:『因一切人故,恒河沙劫在于地狱,若见考署终不懈怠,当令彼人成于佛乘,以得灭度。』如是比类一切众生,其心自劝,微妙如是。何谓菩萨受尊长教?其有出家,若见师父视之如佛。何谓菩萨求波罗蜜?若使菩萨不志馀业、不念他法,无所轻慢,求无极故。何谓菩萨博闻无厌?诸佛天中天所可言说于此所讲,及十方佛口所演说,悉奉受持故。何谓菩萨所说法施无衣食想?以此法施,心念如是,不想佛道故。何谓菩萨淨于佛土?所殖德本,皆以劝助严淨佛土故。何谓菩萨不厌生死?常欲具足一切功德,成就善本开化众生,淨于佛土未曾懈惓,至令具足萨芸若慧故。何谓菩萨而知惭愧?常无声闻、辟支佛心故。何谓菩萨不捨闲居?不入声闻、辟支佛地故。何谓菩萨志在少求?行菩萨道无所贪慕,志在佛道故。何谓菩萨而知止足?用成萨芸若故。何谓菩萨不捨节限?谓能分别晓深法故。何谓菩萨不捨学戒?所持禁戒而不放逸故。何谓菩萨不厌受欲?其心未曾起贪欲故。何谓菩萨心不灭度?于一切法而无所行故。何谓菩萨一切所有?能以布施而悉将护,内外诸法无所贪故。何谓菩萨志不怯弱?心未曾发而为二识故。何谓菩萨观诸所有而无所贪?于诸万物无所念故。何谓菩萨弃国捐家?从一佛国复游一国,所生之处,除其鬚髮而被袈裟,现作沙门故。何谓菩萨捨比丘尼?弹指之顷不与从事,于彼因缘心无所起故。何谓菩萨捨弃种姓?菩萨当念:『令众生处在安隐,以自然安。』若使见者,终不起嫉心故。何谓菩萨弃捐众贪及与睡卧?假使菩萨所在众会,若有兴发声闻、辟支佛心者,不当于彼与从事故。何谓菩萨离瞋恚?不从恨怒危害之心,无鬪讼意无所争故。何谓菩萨不自称誉?不见内法,无所观故。何谓菩萨不毁他人?于外一切无所见故。何谓菩萨弃于十恶?习贤圣道为上行,淨身、口、意故。何谓菩萨弃捐憍慢?如是所行,不见诸法而有慢故。何谓菩萨捨于自大?所行不见形貌及与所有故。何谓菩萨离于颠倒?察诸所有而不可得故。何谓菩萨弃婬怒痴?永不覩见婬、怒、痴垢之所在故。何谓菩萨具足六法?第六住者当具六法。何谓为六?谓六波罗蜜当具足之。云何具足六波罗蜜?住六波罗蜜则能超越声闻、辟支佛故。何谓菩萨不起声闻、辟支佛心?此等所行不应为道,行小乘者不顺佛道。若见乞求者则怀怯弱。行菩萨者当捨离之,心无忧慼。所以者何?斯等所行为不入道,从初发意常行布施,心不忘捨故。何谓菩萨不自贪身?所以尔者?推求本末无有吾我,计人寿命亦复如是。所以者何?谛观察之心无所有故。何谓菩萨不堕灭见?所以尔者,一切诸法心无所断,本末不起,一切诸法亦无所生故。何谓菩萨不计有常?所以尔者,假使诸法悉无所起,则无有常故。何谓菩萨不为想着?所以尔者,如是计之无有尘劳,无因缘见。所以尔者,彼所见者不见诸见故。何谓菩萨不猗名色?所以尔者,一切有所为无所有故。何谓菩萨不着诸阴?不猗诸种、不慕诸入。所以尔者,如是行者悉为自怨而无所有,以是故,不当猗着阴、种、诸入故。何谓菩萨不猗三界?其三界者自然无形,虽在三界而无所猗故。何谓菩萨不处所有?不以剋期而为虚空,一切所有悉无所有故。何谓菩萨见佛不着?不以猗见为见诸佛故。何谓菩萨不争于空?一切诸法悉为空无,空不乱空,无所争故。何谓菩萨具足于空?身相虚空则为菩萨具足于空故。何谓菩萨不证无相?于一切相而无所念故。何谓菩萨志无愿慧?而于三界皆无所行故。何谓菩萨淨于三场?便能具足十善德故。何谓菩萨愍哀一切众生之类?便能行德无极大哀故?何谓菩萨不慢众生?而欲具足佛土故。何谓菩萨等观诸法?察于诸法无高无下故。何谓菩萨谛观道地?于一切法而无所习,无所动转故。何谓菩萨无从生忍?一切诸法悉无所起,亦无所灭,忍无所有故。何谓菩萨无所生慧?其于名色,慧无所起故。何谓菩萨说于一品?不行二事故。何谓菩萨不念诸念?于一切法而无所念故。何谓菩萨弃捐诸见?能捨离声闻、辟支佛地故。何谓菩萨灭除尘劳?一切诸漏所习止处,欲垢悉断故。何谓菩萨寂离见地?谓能逮成萨芸若慧故。何谓心调?于三界无所患难故。何谓心寂?能御六根故。何谓菩萨不捨智慧?谓能逮得明眼故。何谓菩萨无有卒暴?观于六入无染着故。何谓菩萨心有所入?则以一心普见一切众生之念故。何谓菩萨神通自娱?则以神通而自娱乐,从一佛国复至一国,所游之处无佛土想故。何谓菩萨见诸佛国?住此佛国则见十方无量佛国,于诸佛国亦无所着故。何谓菩萨如所观察?见诸佛国具足严淨,三千世界所游之处,辄为转轮圣王故。何谓菩萨稽首诸佛供事归念?一切经法分别义趣故。何谓菩萨而常审谛观诸佛身?以真正见诸佛则为法身故。何谓菩萨晓了诸根?若能住于怛萨阿竭十种力者,则能晓了一切众生诸根本故。何谓菩萨佛土清淨?人民清淨是则名曰佛土清淨故。何谓菩萨如幻三昧?住此三昧菩萨则能变现一切,无所不入,心无所处故。何谓菩萨而等三昧?菩萨于诸三昧无所希望故。何谓菩萨能教众生?所造德本各随其行而开化,菩萨摩诃萨则以至诚而护己身,随其众生而开度之。何谓菩萨至诚?自然有所劝发,欲以度脱一切众生故。何谓菩萨如其志愿必能得之?菩萨常具足六波罗蜜故。何谓菩萨所演出音,诸天、龙神及揵沓惒闻其音者,各得解了而顺化之?用有大哀普等音故。何谓菩萨入于胞胎?菩萨摩诃萨世世所生而无所生故。何谓菩萨在于尊贵?菩萨所生在诸种姓则能化之故。何谓菩萨所生具足?假使菩萨在君子种、在梵志种、在居士种,则能劝化故。何谓菩萨在于尊姓?诸以过去众菩萨性等无差别故。何谓菩萨眷属具足?菩萨所从诸眷属侍使无所乏故。何谓菩萨土地严淨?始生之时,光明照曜无数世界,其蒙光者皆得安隐故。何谓菩萨弃国捐家?菩萨摩诃萨捨家学道时,化无央数亿百千人而与从俱,能令众生立于三乘故。何谓菩萨诣诸佛树?其树则为根茎枝叶华实,皆为七宝紫磨金色,照于十方无数佛土悉为大明,是为菩萨诣佛树严淨。何谓菩萨一切名德而悉具足?设使菩萨人清淨者则佛国淨,是为菩萨名德具足。何谓菩萨住十道地成为如来?菩萨摩诃萨具足六波罗蜜,十力、无畏、十八不共诸佛之法,得萨芸若慧,断除尘劳、无所罣碍,是为菩萨住十道地成为如来。如是,须菩提!菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗行六波罗蜜,意止、意断、神足、根、力、七觉、八道、三十七品、十力、无畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,寂然离见,现入种性八等之地。若有所处,离欲之地、所作办地,离于声闻辟、支佛地、菩萨之地,是为菩萨摩诃萨入第九住于佛地,是为菩萨摩诃萨第十行住,是为菩萨摩诃萨三拔致!」

光讚经卷第七

光讚经卷第八

西晋月支国三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜所因出衍品第十九

佛告须菩提:「如汝所问,何从出衍中?何从住衍中?谁为成衍者?从三界生,住萨芸若,有本无生无甫当生。所以者何?其摩诃衍萨芸若慧,于此二事,法无所合亦无所散,无色无见无所取捨,则为一相则无有相。所以者何?其无相法无所出生。法有生者,则为欲令法界出生,其无相法有所生者,则为欲令本无出生,其无相法则无所生。欲令生者,则为欲令真本际生。其有欲令无相生者,则为欲令不可思议法界出生。其有欲令无相法生,则为欲令专精修行而出生。其有欲令无相法生,则便欲令断界出生。取要言之,须菩提!则为欲令离欲界生。其有欲令无相法生者,则为欲令灭度界生。须菩提!彼为欲令寂然空无而出生矣。其有欲令色痛痒思想生死识无相法生者,则为欲令有相法生。所以者何?色则为空,从三界生,住萨芸若;痛痒思想生死识亦无有空,从三界生,萨芸若者则无所住。所以者何?若解色者色则为空,解痛痒思想生死识者识则为空,眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者,则为欲令虚空出生。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意欲识,此十八种因缘所见则为空无,欲令生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!眼之所视悉皆为空,耳鼻舌身意亦如是,习皆空。须菩提!三界为空,眼所视空,从三界生,萨芸若者则无所住。六情亦空,因三界生,萨芸若者则无所住。六情所受所习皆空,无有相,欲令生者则为欲令生者,则为欲令梦幻出生。所以者何?梦、幻、水月、芭蕉、野马、深山之响,皆悉自然,自然之事如来之化。三界自然则无所生,萨芸若者则无所住。所以者何?须菩提!如梦自然,梦自然者悉无所有,幻化之事亦复如是。须菩提!其欲令檀波罗蜜有,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!六波罗蜜者悉皆自然,从三界生,萨芸若者亦无所住。所以者何?须菩提!六波罗蜜者则为自然,其自然者故曰为空。其有欲令无相法生者,则为欲令内空、外空、有空、无空、近空、远空、真空出生。所以者何?须菩提!其七空者则为自然,以自然故,因三界生,萨芸若者则无所住。所以者何?须菩提!用七空自然故名曰为空,故空为空。须菩提!其有欲令无相法生者,则为欲令四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉、八道行生。所以者何?皆自然空,因三界生,萨芸若者则无所住。须菩提!其有欲令三十七品出生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!三十七品则为自然,不生三界,萨芸若者则无所住。所以者何?三十七品自然空,空故曰空。须菩提!其有欲令十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,悉自然空,空故曰空。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,上至怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!其三乘者亦复自然,不出三界,萨芸若者则无所住。所以者何?须菩提!阿罗汉者则为自然,自然故空,故曰为空。辟支佛者则为自然,自然故空,故曰为空。怛萨阿竭则为自然,自然故空,故曰为空。须菩提!其有欲令名号生者,则为欲令无相法生。空、无相、无愿亦复如是。其欲令因缘言辞生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!其名号空,不生三界,萨芸若者则无所住。所以者何?名号则空,用名号空,故曰为空。因缘言辞诸可处所悉皆为空,诸法处空,故曰为空,其有欲令无所生生,则为欲令无相法生。所以者何?无相法空悉无处所,处所空故,故曰为空。其有欲令无灭、无想、无尘、无瞋、无所有生者,则为欲令无相法生。所以者何?此诸事空,空故曰空。名号因缘言辞所处,三十七品、十种力、四无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,亦复如是。是故,须菩提!摩诃衍者从三界生,为无所生生,萨芸若生亦无所生,无有动处。又须菩提所问在何所住者,心无所住,衍无有处。所以者何?无所住故,一切诸法亦无所住。又,须菩提!衍所住者,住无所住。其法界者,亦无所住,住无所住;衍亦如是,住无所住。如上虚空无所由转;衍亦如是,住无所住。又譬如无生,住无所住;衍亦如是,住无所住。譬如无灭、无尘、无瞋及无所有,住无所住;衍亦如是,住无所住。所以者何?法界自然,住无所住。所以者何?法界自然,用自然故,自然为空,及与七空悉无所有,自然为空,空无所有,故曰为空。是故,须菩提!衍无所住,住无所住,故无动转。须菩提所问从何所住而成衍者,衍无所生。所以者何?无有从中生者,无有甫当生者,一切诸法悉无所有。以此无故,一切诸法亦复如是,何所有法当有生者。所以者何?我、人、寿命亦复如是,亦无有如,亦无所见,亦无所得,本末清淨;是故我、人、寿命,如是法界,悉不可得,本末悉空;是故怛萨阿竭悉不可得。其本际者,亦不可得,本末悉淨;是故诸界不可思议,悉不可得,本末清淨;是故阴、种、诸入悉不可得,本末清淨。阴、种、诸入不可得故,本末清淨;六波罗蜜者,悉不可得,本末清淨。是故,七空亦不可得,本末清淨;意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品,十种力、四无所畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,亦不可得,本末清淨;须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,上至怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,悉不可得,本末清淨。三乘之法萨芸若慧,不可得故,本末清淨。其无所有生,悉不可得,本末清淨,无灭、无尘、无瞋、无争,诸无所有及诸所有,悉不可得,本末清淨;其过去当来今现在事,往来所住住止所生,悉不可得,本末清淨;所益所损,悉不可得,本末清淨。谁当逮得不可得者?其法界者亦不可逮,无有得者。所以者何?欲逮法界则不可得。若求阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭,欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩者,亦不可得,无能逮者。若有欲逮得阿耨多罗三耶三菩,悉不可得,本际悉空而不可得。六波罗蜜及与七空,亦复如是,悉不可得。其无所生亦无所灭,无尘、无瞋、无所有者、悉不可得,所以者何?正真观之,悉无所有,悉不可得。其欲逮得第一住者,亦不可得;至于十住,亦不可得,本末清淨。何所有第一住者?其清淨观者,及种性八等所示现地,是所有地:离欲之地、所作办地、辟支佛地、菩萨道地、三耶三佛地及第一地悉,不可得。其七空者,悉不可得。计于内空上至十住,悉不可得,七空、十住悉无所有,悉不可得。所以者何。须菩提!其第一住但名字耳,为不可得,上至十住亦复如是。假有所得,为不可得,本末清淨,而为众生讲说内空悉不可得,一切众生亦不可得,而为众生说七品空事,所可说者悉不可得,本末清淨。以内空故,佛土清淨,悉无所得。七空自然,自然空故,佛土清淨,悉不可得,本末清淨。是故内空及与五眼。悉不可得,皆无所有、自然,自然空为其五眼,悉无处所,本末清淨。是故,须菩提!菩萨摩诃萨于一切悉无所得,则为逮得成摩诃衍三拔致萨芸若慧。」

摩诃般若波罗蜜无去来品第二十

尔时贤者须菩提白佛言:「所言摩诃衍者,其摩诃衍义之所趣,唯,天中天!于天上人中世间而最为尊,莫不归者。衍与空等,譬如虚空容覆无量阿僧祇人莫不戴仰,唯,天中天!摩诃衍者亦复如是,菩萨摩诃萨覆不可计阿僧祇人悉因得度。摩诃衍者,不见来时、不见去时、不见住处。如是,天中天!摩诃衍者,不得过去当来现在,亦无中间见、亦无所得,其名等于三世,故曰为衍,是故为摩诃衍。」于是世尊告须菩提:「如是,如是!所谓摩诃衍者,是为菩萨摩诃萨六波罗蜜:檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓一切诸陀罗尼门、诸三昧门、首愣严三昧。取要言之,空等三昧、解脱三昧、无着三昧、寂灭三昧,是谓菩萨摩诃萨摩诃衍。

「复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,晓了七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。又,须菩提!所言摩诃衍者,天上天下世间最上,莫不归仰者。譬如,须菩提,欲界本无而无本无,等无有异不可分别,无有颠倒诚谛自然,久长坚固,无有别离法,无合无散未曾所有,是为摩诃衍天上天下人中最尊,莫不归仰者。假使,须菩提!劫尽烧时悉为现之,教化一切令知无常,无有长久、无坚固者,悉无所有,是故摩诃衍天上天下世间最尊,莫不归仰者。又,须菩提!欲界如是等无有异,无有颠倒诚谛自然,无本坚固无别离法,无有因缘,其无所有终不所有,是为摩诃衍天上天下最尊。设使,须菩提!欲界有想无常颠倒而现破坏,一切无常无有长久不可坚固,别离之法悉无所有。是故,须菩提!摩诃衍天上天下,于无色界亦复如是。设使,须菩提!诸色本无悉无所有,亦复如是,等亦无差别,无有若干诚谛自然,本无坚固无别离法,其无有者不可令有,是为摩诃衍天上天下最尊。假使,须菩提!色有所念而应清淨,而为颠倒悉令饱满,皆当无常,无有久存、不得坚固,别离之法悉无所有,是故摩诃衍。色痛痒思想生死识,亦复如是;眼耳鼻舌身心,等无有异;眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意欲识,等无有异,悉无所有所可分别。至诚真谛,计有常者,久长坚固,是非摩诃衍。用习六事心有想念,因缘所习迷惑多求以自饱满,是一切法,皆悉无常,无有长存、不可久固。是故摩诃衍,天上天下最尊。设使,须菩提!法界所有悉无所有,是为摩诃衍天上天下最尊。坚固,无所有生。如,须菩提!法界所有,悉无所有,行无所有,是故摩诃衍天上天下最尊。设使,须菩提!怛萨阿竭现有所有,悉无所有,其真本际不可思议。其界所有,悉无所有,是为摩诃衍天上天下最尊。正使,须菩提!诸界者不可思议,其所有者悉无所有,是故摩诃衍天上天下最尊。设使,须菩提!六波罗蜜所有,悉无所有、亦复不无,是为摩诃衍。正使,须菩提!其内空者,不有不无,自然为空,不有不无,是为摩诃衍。所以,须菩提!其内空者自然无有,有了空者不有不无,故曰摩诃衍。设使,须菩提!三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,不有不无、亦不不无,是为摩诃衍。正使,须菩提!其种性法,不有不无、亦不不无,用种性法不有不无、亦不不无,是故摩诃衍。正使,须菩提!其八等法不有不无,须陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿罗汉法、辟支佛法、诸佛之法,不有不无,用不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。正使,须菩提!其八等法及与佛法,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。用,须菩提!其诸种性,不有不无、亦不无无;用诸八等,不有不无、亦不无无,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,上至怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。须菩提!欲知以诸八等、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。设使,须菩提!诸天、人民、阿须伦及与世间,不有不无、亦不无无,以诸天、人民及阿须伦世间所有,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。假使,须菩提!菩萨从初发意,乃至道场坐于佛树,于中发心,不有不无、亦不无无。如,须菩提!菩萨摩诃萨从初发意乃至道场,于中发心,一切不有不无,亦不无无,是故摩诃衍。假使,须菩提!菩萨摩诃萨,其智慧尊犹如金刚,不有不无、亦不无无,是为菩萨摩诃萨晓了达见一切诸碍及众尘劳,得萨芸若。以,须菩提!菩萨摩诃萨了诸罣碍一切尘劳悉无所有,逮萨芸若,是故摩诃衍。正使,须菩提!怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,其三十二大人之相,不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,天上天下最尊,威神圣德光明微妙,靡所不照无有畴匹。是故怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,威神巍巍圣德光明,照于十方恒沙诸佛世界,及诸天上天下诸天、人民、诸阿须伦,光明普遍,用不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛光明,照于十方恒沙世界。又,须菩提!怛萨阿竭有八部之音,不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛,声告十方于阿僧祇无量世界,用怛萨阿竭其八部声,不有不无、亦不无无,是故有八种音声,告于十方不可思议无量世界。又,须菩提!怛萨阿竭所转法轮,不有不无、亦不无无,是为怛萨阿竭转于法轮。沙门、婆罗门、诸梵天众,天上天下莫能当者,皆令如法各得其所。是故怛萨阿竭为转法轮,沙门、婆罗门、天上天下及诸人民,莫能当者。又,须菩提!一切众生,不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭数转法轮,令诸众生不至无馀于泥洹界。又,须菩提!此诸众生,不有不无、亦不无无,悉了是已故,怛萨阿竭转于法轮,是故众生至无馀界,于泥洹界而般泥洹。」

摩诃般若波罗蜜衍与空等品第二十一

佛告须菩提:「如汝所言衍与空等者,所说至诚。如是,如是!衍与空等。譬如虚空,不可计知东方里数,南方西方北方四隅上下亦不可知,无远无近、无有边际;怛萨阿竭慧亦如是,不可尽极八方上下,无有边际、无有远近,慧不可尽。譬如虚空,无长无短、无有方面、无增无减;怛萨阿竭慧亦如是,无长无短、不圆不方、无增无减,又,须菩提!譬如虚空,无有五色青黄赤白;衍亦如是,又,须菩提!譬如虚空,无有过去当来现在;衍亦如是,无去来今。又,须菩提,譬如虚空,无能增者、无能减者;衍亦如是;不增不减。故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空!无有尘劳、无瞋恨、无有生者亦无所灭、亦无所住亦无不住、亦无所念;衍亦如是。是故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,无有善恶、无有言辞、亦无不言,譬如虚空,无见无闻、无念无知;衍亦如是。是故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,亦无有异、亦无不异,亦无所断、亦无所造证、亦无所除;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无有欲法、不离欲法,无瞋恚法、不离瞋恚,无愚痴法、不离愚痴;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,不与欲界合同,不与色界及无色界合同,亦不离三界;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无初发意、从第一住;衍亦如是,无有十住。又,须菩提!譬如虚空,无有清浊、无所观见、无有处所,无种性地、八人等地、无示现地,无我所地、无所欲地,无所作不作地;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无须陀洹果、无斯陀含果、无阿那含果、无阿罗汉果。又,须菩提!譬如虚空,无声闻地,无辟支佛地,无三耶三佛地;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无有形像、亦无不像,亦无有见、亦不无见、无受无捨,无合无散;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,则无有常、亦无不常,无苦无乐、无我不我;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,亦无有空、亦无不空、无有异空,无有异想,亦无无想,亦无有愿、亦无不愿;衍亦如是。故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,无有寂然、无不寂然,无有惔怕、亦无不怕。又,须菩提!譬如虚空,无有光明、亦无闇冥;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无所逮得、亦无不得;衍亦如是。是故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,无言无说、亦无不言;衍亦如是。是故言衍与空等。是故,须菩提!虚空平等,衍亦平等。如须菩提所言,譬如虚空无有边际,覆不可计阿僧祇人;衍亦如是,安不可计阿僧祇人。如是,须菩提!譬如虚空覆不可计阿僧祇人;衍亦如是,护不可计阿僧祇人计人无人。譬如虚空,不可得有,空以无有;摩诃衍者亦复如是。是故,须菩提!摩诃衍者,安护无数阿僧祇人。所以者何?人与虚空及摩诃衍,此一切法都不可得故。

「复次,须菩提!人不可计,空亦不可计,虚空亦不可计,摩诃衍亦不可计,是故摩诃衍覆不可计阿僧祇人。所以者何?须菩提!人与虚空及摩诃衍,悉不可计、悉不可得。

「复次,须菩提!不可计,是故摩诃衍覆护不可计阿僧祇人。

「复次,须菩提!人无所有,法界亦无所有,一切诸法亦无所有,故曰虚空亦无所有。人与虚空及摩诃衍悉无所有,阿僧祇无所有,无有量无所有,无有底无所有,是故摩诃衍覆护不可计阿僧祇人。所以者何?众生法界及摩诃衍,又阿僧祇不可限量、无有崖底,悉不可得故。

「复次,须菩提!人无所有,怛萨阿竭亦无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,阿僧祇亦无所有,不可计亦无所有,无底亦无所有,一切诸法亦无所有。是故,须菩提!摩诃衍者,为不可计阿僧祇崖底人而设拥护。所以者何?怛萨阿竭、虚空、众生及摩诃衍,其阿僧祇不可计议、无有崖底,悉不可得故。

「复次,须菩提!吾我无所有,所知所见亦无所有,本际无所有,当作是了本际以无,至不可计,及阿僧祇无央数者亦无所有。以无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍名曰不可计阿僧祇覆护无央数人。所以者何?须菩提!一切众生所知所见及与本际,至阿僧祇无央数不可计,皆不可得。

「复次,须菩提!吾我及人悉无所有,所知所见亦无所有,不可思议境界亦无所有,色痛痒思想生死识亦无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,阿僧祇亦无所有,不可计亦无所有,无央数亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍为不可计阿僧祇人之覆护。所以者何?如,须菩提!吾我诸法悉不可逮!

「复次,须菩提!吾我及人悉为虚空,所知所见亦复虚无,眼亦虚无,耳鼻舌身意亦复虚无,以虚无虚空亦虚无,空以虚无,摩诃衍者亦复虚无,以无二虚,阿僧祇无央数不可计亦复虚无,不可计以虚无,一切诸法亦复虚无,是故摩诃衍覆无央数不可计阿僧祇人。所以者何?须菩提!吾我及人、一切诸法,悉不可得。

「复次,须菩提!吾我无所有,所知所见亦无所有;所知所见以无所有,檀波罗蜜亦无所有,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦无所有;般若波罗蜜以无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有;是故摩诃衍覆护无央数不可计阿僧祇人。所以者何?须菩提!吾我及寿、一切诸法,悉不可得故。

「复次,须菩提!吾我及人则无所有,世间所知内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空亦无所有;七空以无有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,无央数不可计阿僧祇亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何?须菩提!我、人及寿、一切诸法,悉不可得故。

「复次,须菩提!我、人知见悉无所有,意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品亦无所有,十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所有,虚空、摩诃衍亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何?吾我及人、一切诸法,悉不可得故。

「复次,须菩提!我、人知见悉无所有,种性诸法亦无所有,所作之地以无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,不可计阿僧祇人一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。

「复次,须菩提!我、人知见亦无所有,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何。吾我及人、一切诸法,悉不可得。

「复次,须菩提!声闻、辟支佛上至怛萨阿竭亦无所有,萨芸若亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何?须菩提!我、人诸法悉不可得故。又,须菩提!泥洹之界覆护不可计阿僧祇人,衍亦如是,是故衍与空等,覆护不可计阿僧祇人。如须菩提所问,摩诃衍者,亦不见来时、亦不见去时、亦不见住处;衍亦如是。所以者何?一切诸法不可转动,是故无有住者、无有来者、亦无所住。所以者何。须菩提!色痛痒思想生死识,亦无所从来、亦无所从去、亦无所住。须菩提!色痛痒思想生死识亦清淨,无所从来、无所从去、亦无所住。色痛痒思想生死识者无本,无所从来、无所从去、亦无所住。色痛痒思想生死识自然,无所从来、无所从去、亦无所住、色痛痒思想生死识自然相,无所从来、无所从去、亦无所住。眼耳鼻舌身意自然相者,无所从来、无所从去、亦无所住。其地水火风空是诸种者,无有清淨、亦无无本,其自然者亦无地种自然相者,无所从来、无所从去、亦无所住,水、火、风种,虚空、识种,亦复如是。怛萨阿竭本无自然及自然相,无所从来、无所从去、亦无所住。须菩提!本际清淨、本际无本,本原自然、本自然相,不可计议。及清淨界者,无所从来、无所从去、亦无所住。不可思议及与无本,无所念界及与自然,无思议界自然之相,无所从来、无所从去、亦无所住。须菩提!六波罗蜜亦清淨,般若波罗蜜亦无无本亦无自然,自然之相,无所从来、无所从去、亦无所住。三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法,道德清淨,佛与正觉,无所从来、无所从去、亦无所住。其无所有及与无本,其无为者不为自然,其无为者无自然相,无所从来、无所从去、亦无所住。如须菩提所言:『摩诃衍者,不得过去、不得当来、不得中间,三世平等,摩诃衍者但有字耳。』如是,须菩提!所言摩诃衍者,无去来今,三世平等;摩诃衍者但有字耳。所以者何?须菩提!过去亦空、当来亦空、现在亦空,三世平等三世空等,摩诃衍者亦复空等;菩萨亦空,其以空者,无一无二无三无四,不多不少,是故名曰三世平等,为摩诃衍。菩萨功德巍巍,无有等侣、无正无邪,亦不于欲、亦不离欲,亦不瞋恚、不离瞋恚,亦不愚痴、不离愚痴,不得憍慢、不离憍慢,不得贪悭妬嫉、亦无所离,不得善法恶法,不得有常无常,不得苦乐,不得我不我,欲界、色界、无色界亦不可得,不度欲界、不度色界、不度无色界。所以者何?不得自然,过去色空、当来色空、现在色空;痛痒思想生死识,亦复如是。色不可得,用过去当来现在色空,故不可得,空故曰空。空不可得,何况念空有去来今?痛痒思想生死识,亦复如是。又,须菩提!六波罗蜜,不得过去、不得当来、不得现在。须菩提!六波罗蜜亦不可得,三世平等故。六波罗蜜为不可得,其平等者无去来今,用平等故。

「复次,须菩提!其三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法亦不可得,过去当来现在三世平等故。三十七品,十力、无畏、诸佛之法亦不可得,其平等者无去来今。十力、无畏、十八不共诸佛之法无去来今,以平等故,故曰平等。何况平等去来今三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,而可得乎?

「复次

「须菩提!过去当来现在凡夫亦不可得,三世平等故,故凡夫等。所以者何?推求人,永不可得;须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭亦不可得,当来现在亦复如是,三世平等故。诸声闻、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭亦不可得,推极人本不可得故。如是,须菩提,故菩萨摩诃萨作是住般若波罗蜜,觉了三世,为以具足萨芸若慧,是为菩萨摩诃萨,为摩诃衍三世平等。菩萨摩诃萨以住是者,天上天下世间最尊,因得出生萨芸若慧。」

须菩提白佛言:「善哉,善哉!唯!天中天!摩诃衍者,是菩萨摩诃萨学此衍者,过去菩萨摩诃萨亦因学是得萨芸若慧,当来菩萨摩诃萨亦因是学得萨芸若慧,今现在十方不可计无央数阿僧祇世界,诸菩萨摩诃萨亦复学是摩诃衍得萨芸若慧。是故,天中天!菩萨摩诃萨,摩诃衍也。」

佛告须菩提:「如是,如是!过去未来当今现在,怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,悉学是法得萨芸若慧。」

光讚经卷第八

光讚经卷第九

西晋月氏国三藏竺法护译

《摩诃般若波罗蜜》〈分曼陀尼弗品〉第二十二

尔时贤者分曼陀尼弗白佛言:「尊者须菩提,佛使说般若波罗蜜,乃说摩诃衍事为?」

须菩提白佛言:「唯,我说摩诃衍得无过,天中天!」

佛言:「不过也。汝说摩诃衍,为随般若波罗蜜教。所以者何?须菩提?诸所有善法——声闻、辟支佛法、佛正觉法——皆从般若波罗蜜出生,本从其教。」

须菩提白佛言:「云何,天中天!诸所善法——声闻、辟支佛法、诸佛之法及菩萨法——皆从般若波罗蜜出生,皆从其教乎?」

佛告须菩提:「檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜,四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八道行,空、无相、无愿诸解脱门,如来十力、四无所畏、十八不共诸佛之法,四分别辩,大慈大哀无忘失法慈悲喜护,晓了道品所施行法,声闻、辟支佛法、菩萨法,一切诸法皆从般若波罗蜜中出生,皆从其教。又,须菩提!其摩诃衍般若波罗蜜及五波罗蜜,色痛痒思想生死识,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意法识,所更因缘所习因缘,诸可不可意所习种,意止、意断、神足、根、力、七觉、八道,十力、无畏、十八不共诸佛之法,空、无想愿诸解脱门,一切善法——有漏无漏、有所有无所有、有为无为——苦、习、尽道,欲界、色界、无色界,内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,一切平等,及诸三昧、陀罗尼门,怛萨阿竭所晓了法自到成就,诸佛法界、如来本际、不可思议界,若合若散、无合无散、有色无色、有见无见,有形无形、有相无相,是一切诸法皆从摩诃衍出生,为顺般若波罗蜜教。所以者何?须菩提!摩诃衍般若波罗蜜等无异,六波罗蜜复无有异,十力、无畏诸佛之法亦无有异,是故摩诃衍、诸佛之法,则无有异、亦无有二、亦无若干。是故,须菩提!所说摩诃衍者,则说般若波罗蜜。」

摩诃般若波罗蜜等三世品第二十三

须菩提白佛言:「菩萨亦不念过去、亦不念当来、亦不念中间;色痛痒思想生死识亦无有边,菩萨亦无有边。色与菩萨俱无所有、亦不可得;痛痒思想生死识,识与菩萨俱无所有、亦不可得。如是,天中天!一切菩萨摩诃萨皆不可得。当云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?一切求菩萨悉不可得、亦不可见,当云何说般若波罗蜜教菩萨耶?菩萨而复号菩萨,但有字耳。譬如人自言:『吾有我。』本末求之悉无所有。诸法自然,何所生色,色之所生;何所生痛痒思想生死识,识之所生?唯,天中天!其无所生,则无有色亦无有识也。何所有说般若波罗蜜者?当云何教菩萨?亦无有异处,亦无有出生,亦不可得菩萨者,亦不得行道者。菩萨闻是,不恐不怖、无所畏惧,菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜。」

舍利弗谓须菩提:「云何过去当来中间菩萨而不可得。何以故?色无有边,痛痒思想生死识亦无有边,菩萨亦无有边。色痛痒思想生死识,俱无所有亦不可得,一切菩萨皆不可得。云何教菩萨摩诃萨?般若波罗蜜何所说?吾我都不可见,菩萨亦不可得处,云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?何以故说是言:『菩萨摩诃萨但有字耳,求索吾我而无本末。诸法自然,色从何生?痛痒思想生死识从何出生?唯,天中天!其无所生则无有色,其无所生者则无痛痒思想生死识。』向者须菩提作是说言:『其无所生,当云何教般若波罗蜜?』何故说言:『亦无异处。』有所生者而可得菩萨耶?其行道者,何故须菩提而说此言:『菩萨摩诃萨闻是,心不恐怖,则为行般若波罗蜜。』所说云何?」

须菩提谓舍利弗:「人无所有故,过去菩萨而不可得,众生悉空,是故过去菩萨而无所受。众生恍忽,是故过去菩萨而无所受。色无所有,是故菩萨不受过去痛痒思想生死识。空无所有,是故菩萨不受过去受。过去色空,痛痒思想生死识亦空;色恍忽,痛痒思想生死识恍忽;色自然,痛痒思想生死识自然;是故菩萨不受过去。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,悉无所有,是故菩萨不得过去。所以者何?舍利弗!其以空者不可得过去当来中间,无有异空、无有菩萨,无有过去空菩萨及过去事,皆悉无二、无若干也。是故菩萨不受过去,当来中间亦复如是。取要言之,檀波罗蜜亦复恍忽,檀波罗蜜自然,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦复悉空,般若波罗蜜亦复恍忽则无自然,是故菩萨不受过去。是故,舍利弗!其以空者无有过去当来中间,空与菩萨及已过去,亦无有二、亦无有若干,是故,舍利弗!菩萨不受过去。其七空者亦无所有,是故菩萨不受过去。

「复次,舍利弗!其意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品,亦复为空、亦复恍忽;其七空者亦复如是,是故菩萨不受过去。十力、无畏、十八不共诸佛之法,悉空恍忽,是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦无所有、亦复恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。

「复次,舍利弗!一切三昧悉无所有,陀罗尼门皆无所有;诸三昧门、陀罗尼门,亦复悉空、亦复恍忽;诸三昧门、陀罗尼门,皆无所有;诸三昧门、陀罗尼门,亦复悉空、亦复恍忽;诸三昧门、陀罗尼门、皆无自然,是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦复如是。

「复次,舍利弗!及诸法界亦无所有,法界悉空、法界恍忽、法界自然,法界亦无七空,是故菩萨不受过去。

「复次,舍利弗!怛萨阿竭亦无所有、亦悉无本,无本恍忽、无本亦空,其本无者亦无自然,是故菩萨不受过去。其本际者亦无所有,本际悉空、本际恍忽、亦无自然,不可思议一切诸界亦无自然,是故菩萨不受过去。

「复次,舍利弗!诸声闻、辟支佛、怛萨阿竭亦无所有,怛萨阿竭则空恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。道无所有,亦空恍忽、亦无自然,萨芸若者亦空恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。所以者何?舍利弗!空与恍忽、过去当来中间,亦复如是不可得,菩萨亦不可得。是故,舍利弗!空与恍忽、过去当来,而无有二、亦无若干,是故菩萨不受过去。又舍利弗所问:『何故色无有边,痛痒思想生死识无有边,菩萨亦无有边?』痛痒思想生死识如空空。譬如虚空,无有边际、无有中间、无有崖底,空虚但有字。舍利弗!色痛痒思想生死识亦如是,无有边际、无有中间、无有崖底,以色空故。其以空者,无际无间不可得底;痛痒思想生死识者亦复如是。是故,舍利弗!色无有边,痛痒思想生死识无有边,菩萨亦无边,皆无所有、亦不可得。是故,舍利弗!色与菩萨亦无所有、亦不可得;痛痒思想生死识亦复如是。

「复次,舍利弗!六波罗蜜空,故曰为空;内空亦空、外空亦空;以空故空,近空、远空、真空及七空,三十七品,十力、无畏诸佛之法,亦复悉空;以空故空,无有本际、不可思议一切诸界亦复为空,以空故空,诸三昧门、陀罗尼门亦复为空,其萨芸若亦复为空,其所晓了道品道慧亦复为空;以空故空,其三乘法亦复为空,怛萨阿竭亦复为空。故,舍利弗!怛萨阿竭空亦无有,色亦不可得,色与菩萨亦无所有,悉不可得;痛痒思想生死识者,亦复如是。舍利弗所问:『何故一切菩萨悉不可得?云何为菩萨说般若波罗蜜?』色痛痒思想生死识亦不可得,色不可得,痛痒思想不可得,色色痛痒思想生死识不可得;其所思想,想亦无所有,所想痛痒亦无所有,所想生死亦无所有,所想行识亦无所有亦不可得;所识识者,亦无所有亦不可得,所识色、所识痛痒、所识思想、所识生死,悉无所有亦不可得。舍利弗!其六情者,亦无所有亦不可得,其眼耳鼻舌身意者,悉无所有亦不可得。其耳者,悉无所有亦不可得;耳与眼者,悉无所有亦不可得;耳与鼻,悉无所有亦不可得;鼻与齅者,悉无所有亦不可得;其鼻及眼,悉无所有亦不可得;其鼻与舌,悉无所有亦不可得;计于舌者,悉无所有亦不可得。舌眼耳鼻,悉无所有亦不可得;其香及身,悉无所有亦不可得;身及与身,悉无所有亦不可得;意及与意,悉无所有亦不可得。眼耳鼻舌身意,悉无所有亦不可得。眼色、耳声、鼻香、舌味、身更、意欲,六情、六识、六味十八诸入因缘,一切诸事悉无所有亦不可得。内色外色、痛痒诸法,亦复如是。六波罗蜜及与七空,三十七品,十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门,种性诸法——阿罗汉法、辟支佛法、怛萨阿竭、菩萨法——十住事法、萨芸若慧及诸道慧,上至怛萨阿竭及与菩萨,悉无所有亦不可得。菩萨与般若波罗蜜,悉无所有亦不可得。又般若波罗蜜于般若波罗蜜,悉无所有亦不可得。般若波罗蜜及与菩萨,悉无所有亦不可得。般若波罗蜜无言无说、无教无化,不可得故,于菩萨者无言无说、无教无化,亦无所有亦不可得。般若波罗蜜亦无所有亦不可得。是故,舍利弗!一切诸法亦无所有亦无得者,不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得亦无所说,如舍利弗所言。何以故字,而字菩萨从何来?其名字者,为在何所而为菩萨,是故名为菩萨。言菩萨者,但以字耳,从何所来?色痛痒思想生死识者,但以字耳,但字字着言耳,而无有色,无有痛痒思想生死识。所以者何?字者亦空,字自然空,不以是故名为菩萨,亦无己字(丹本亦不以空)为菩萨也。

「复次,舍利弗!六波罗蜜但以字耳,不以字故为六波罗蜜。是所言菩萨者,但以字耳。是以言般若波罗蜜,但以字耳,不以字故为般若波罗蜜。般若波罗蜜者,无有字也。所以者何?字与般若波罗蜜,二者俱空,不可得故。舍利弗!所言菩萨但假号耳,所言内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,但以字耳,其七空者不以字空。所以者何?不以字故为空也,此诸空者为不可得。是故,舍利弗!所言菩萨,但假号耳。舍利弗!此所名字为假号耳,意止、意断、根、力、觉意、八道三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法,但假号耳,不以字故为诸佛法,诸佛法空。是故,舍利弗!所言菩萨但假号耳。诸三昧门、陀罗尼门,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨上至佛,亦假号耳,不以字为字。所言吾我、我所,推其本末,亦无所有无所成,吾我不可得,何况于道有所得者?所知所见亦不可得,何况欲令有所成者?舍利弗!色痛痒思想生死识,本末亦不可得,何况欲令识有成眼,眼更因缘痛痒?耳鼻舌身意,六情所入亦不可得;六波罗蜜、七空,本末空亦不可得,何况欲令有所成者?三十七品、十力、四无畏诸佛之法,推其本末亦不可得,何况欲令有所成者?诸三昧门、陀罗尼门,推其本末悉不可得,何况欲令有所成者?声闻、辟支佛、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛都不可得。是故,舍利弗!所言吾我悉无所有,一切诸法亦无所有,悉为自然。所以者何。自然无合无散。」舍利弗问须菩提:「何谓自然无合无散?」

答曰:「色痛痒思想生死识者,用自然故无合无散;眼耳鼻舌身意,六情所受所生、痛痒所合,悉为自然无合无散;六波罗蜜亦无合无散悉为自然,是故舍利弗。一切诸法,皆无所有悉为自然。

「复次,舍利弗!一切诸法亦无有常亦无所至。」

舍利弗问须菩提:「何谓一切诸法无常无至?」

须菩提言:「色痛痒思想生死识亦无有常、无所归趣。所以者何?其无常者,悉无所有亦无有眼,是故一切诸法皆无有常、无所归趣。诸所有法亦复如是,悉无有常、无所归趣。一切诸漏乃至无漏,所可说者、无所说法。其有常者,则为无所有亦无有眼。是故,舍利弗!一切万物悉无有常无所归趣。复次,舍利弗!一切诸法无所积聚亦无有坏。」

又问须菩提:「云何一切诸法亦无积聚亦无有坏?」

答曰:「色痛痒思想生死识者,亦无积聚亦无有坏。所以者何?用清淨故。诸善不善所有法、无所有法,有漏法、无漏法,悉无积聚亦无有坏。所以者何?用清淨故。是故,舍利弗!一切所有悉无所有。舍利弗!所问:『色何所生?』色无所生,痛痒思想生死识者,亦无所生。所以者何?舍利弗?色痛痒思想生死识亦无所有,晓了行者则无有色亦无所生,痛痒思想生死识亦无所生,色痛痒思想生死识亦无所有。所以者何?晓了行者则为无有眼,眼无所有。所以者何?晓了行者悉无所有,六情亦然。

「复次

「舍利弗!一切诸法悉无所有。所以者何?晓了行者不造所有。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。又,舍利弗!所问者色无所生则为非色,亦非痛痒思想生死识。何以故?色清淨、空、无起灭,亦无所住、亦无别异。以痛痒思想生死识亦清淨,空清淨故,故曰清淨,亦无起灭、亦无所住、不可分别,一切所有亦复清淨,空清淨故曰清淨,亦无所起、亦无所灭、亦无所住、不可别知。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。如舍利弗所问:『何故说此悉无所生?当何从说般若波罗蜜?所以者何?般若波罗蜜亦无所生。设无所生,般若波罗蜜亦无所出,无有二法、亦无若干。』是故说此,而当从何所说般若波罗蜜?舍利弗问:『亦不从异处出生菩萨而得道行。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不从异生亦复不见异。』般若波罗蜜亦复不别异处而悉等见,诸菩萨行亦无所生。又菩萨者,无有二法亦无若干,亦不见色痛痒思想行生死识有异处生。所以者何?用无生故,色无有二、亦无若干,亦不从异而有所生,亦不见色从异处生。所以者何?色无所生,识无有名,亦无若干。其十八种、三十七品、诸佛之法,及与七空、三乘之法,不见所生。所以者何?无所生故,无有二法、亦无若干。是故,舍利弗!不得菩萨有异处生而行道者。又,舍利弗!向者所问:『假使菩萨摩诃萨闻是说者,无所恐、不畏亦无所惧,则为行般若波罗蜜。』所以者何?菩萨摩诃萨观一切诸法,皆悉如梦,如幻、野马、芭蕉、影、响。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨闻是!不恐不怖亦不畏惧,是为行般若波罗蜜。」

须菩提白佛言:「天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,观法如是,便不受色痛痒思想生死识,亦无所捨、亦无所住、亦无所着般若波罗蜜,则无有色痛痒思想生死识,亦不受、亦不捨、亦无住、亦无着无、所分别,亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我;亦不受檀波罗蜜,亦无所捨、亦无所住,亦无所着,不处吾我。尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦不受七空,亦无所捨、亦无所住、亦无所着,不处吾我。

「复次,天中天!行般若波罗蜜者,于三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是,亦无所受、亦无所捨、亦无所住、亦无所着,不处吾我。

「复次,天中天!菩萨不受一切诸三昧门、陀罗尼门,亦无所受、亦无所捨、亦无所住、亦无所着、不处吾我。所以者何?菩萨行般若波罗蜜,不见色痛痒思想生死识,不见十八种、三十七品及与七空,声闻、辟支佛,上至佛及萨芸若亦无所见。所以者何?无色痛痒思想生死识,亦无所起亦无有识,六情无所起亦无有六情,六波罗蜜亦无所起亦无六波罗蜜,般若波罗蜜亦无所起,亦无有二亦无若干,内空、外空亦无所起,近空、远空、真空、所有空、无所有空亦复如是。所以者何?其七空者亦无所起,亦无有二亦无若干。是故,天中天!其七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所起,亦无有二亦无若干。所以者何?天中天!是无所起,是故为无二无三,无有若干故,诸佛之法悉无所起,有所起者非为佛法。唯,天中天!其无本者亦不可思议,诸法境界亦无所起,其不可思议界,则无有二亦无若干。唯,天中天!须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨,上至萨芸若慧,悉无所起亦无所有,故萨芸若为无所起。所以者何?无有精进,是为无二无三亦无若干;色痛痒思想生死识者,则为灭尽亦无有色,是故识亦灭尽,则无有二亦无若干。所以者何?天中天!其精进者,无一无二无三亦无若干,其精进识亦无有识,是为檀波罗蜜,亦无所起、无所精进,无二无三亦无若干,尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,及诸七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是。其言,天中天!无所精进,于此行中无能计者,五阴、六衰、六波罗蜜、三乘之法,上至萨芸若慧,亦复如是。」

摩诃般若波罗蜜观行品第二十四

尔时须菩提谓舍利弗言:「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而观诸法?何谓菩萨行道为一切人,而言菩萨而悉晓了一切道法,于一切法为无所着?晓了诸法,则为晓了色痛痒思想生死识,而于识事亦无所着。晓了三十七品、十力、无畏诸佛之法,亦无所着。何谓一切诸法事者?」

须菩提谓舍利弗:「其观诸法形像瑞应,色声香味细滑之法,其内外法、有为无为,所有、无所有,形像瑞应了无因缘,是为观法。又,舍利弗!所问:『何谓般若波罗蜜?』尽无所乐,是名为般若波罗蜜。何谓为尽而无所乐?舍利弗!不乐阴、种、诸入,不乐六波罗蜜:尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,不乐七空,不乐三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,是名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。于萨芸若亦无所乐,是为般若波罗蜜。是为名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。所问:『何谓为观?』是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不观色有常、无常,不观色苦、乐,不观色有我、无我,不观色有空无空、有相无相、有愿无愿,不观色寂与不寂,不观色恍忽不恍忽;痛痒思想生死识及与七空并三脱门,亦复如是。不观三十七品:意止、意断、神足、根、力、七觉、八道诸佛之法,苦乐善恶、有我无我、有常无常,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,有常无常、苦乐善恶,有我无我、有空无空及三脱门。舍利弗!是为菩萨摩诃萨观行般若波罗蜜。」

舍利弗问须菩提:「何谓色痛痒思想生死识亦无所起则无有识,根、力、觉意、三十七品、七空、四非常法、萨芸若慧悉无所起,萨芸若则无所有?」

须菩提谓舍利弗:「谓色七空,其以空者则无有形,是故色为无所起,则无有色;痛痒思想生死识亦尔。六波罗蜜空,其已空者非般若波罗蜜,慧无所起。是故,舍利弗!般若波罗蜜则无所起,非般若波罗蜜,及与七空、三十七品、十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,亦复如是。色无所起则为无色痛痒思想生死识,乃至萨芸若慧亦复如是,无所起者则为无慧。」

舍利弗谓须菩提:「何谓色痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,而无有二?」

须菩提言:「如是,如是!其无二者,色则无二,痛痒思想生死识一切识法,无合无散、无色无见、无所取捨,如是相者则为无想;及其七空、三十七品、四非常法、萨芸若慧,亦复如是。五阴、六衰上至萨芸若,悉无有二。」

舍利弗问须菩提:「何谓色无有二、清淨无来,痛痒思想生死识,上至萨芸若慧?」

须菩提谓舍利弗:「如是,如是!色不为异、无所起者,亦复无异色、无所起;痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,亦复如是。如是,舍利弗!色无有二,五阴、六衰,上至萨芸若慧,亦无有二,一切清淨、无所从来。」

须菩提白佛言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法,见一切色亦无所起、本末清淨,痛痒思想生死识亦复如是;吾我知见悉无所起,本末清淨;檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,悉无所起、本末清淨;及与七空、三十七品、根、力、觉意、十力、无畏诸佛之法,不见所起、本末清淨;观诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,不见所起、本末清淨;观凡夫法见凡夫法,悉无所起、本末清淨;观须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,声闻、辟支佛及与菩萨,见此诸法悉无所起、本末清淨,观一切佛法,见无所起、本末清淨、不见所起。」

舍利弗问须菩提:「今所说者,当云何解?五阴、六衰、三乘之法及萨芸若,悉无所起者,亦无五道、亦无菩萨摩诃萨、亦无得神通。设,须菩提!一切诸法悉无所起,何以故成须陀洹断于三结而修行道,斯陀含者亦断三结、婬怒痴薄而修行道,阿那含者捐弃重担、断除众结而修行道,阿罗汉者除断众结及五根、无有生死而修行道,辟支佛乘以因缘觉而修行道?何故菩萨勤苦行道,为无央数众生勤苦?何故逮成阿耨多罗三藐三菩而转法轮?」

须菩提言:「我不欲令无所起法而有所得,亦不欲令无所起法至须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,亦复如是。我亦不使菩萨摩诃萨勤苦行,不令菩萨精勤苦行。所以者何?舍利弗!不以别相勤苦故,度不可计阿僧祇人。又,舍利弗!行菩萨道者,当度不可计阿僧祇人,念之如母、念之如父、念之如子、念之如身,所行亦无所起。菩萨当作是念:『求于吾我皆无所有亦不可得,观内外法当作是了。』设起想者,不念勤苦亦不起想。所以者何?一切诸法悉无所起亦不可得。又,舍利弗!我亦不欲令怛萨阿竭而无所起,无阿耨多罗三耶三菩,亦不欲令转于法轮,亦不欲令得无所起法。」

舍利弗问须菩提:「所说云何欲令有起而逮法乎?而云无起不逮诸法。」

须菩提言:「不以无起而逮诸法,亦不以起而逮诸法。」

又问须菩提:「云何无所起法亦不无起而逮诸法?」

须菩提言:「我不欲令无所起生而逮诸法,亦不欲令无无所逮。」

舍利弗言:「于须菩提意云何,无有逮得、无成道乎?」

须菩提言:「有得、有道,实无有二。又,舍利弗!逮得成道方俗言耳,所言须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,皆因俗教而有此言。推其本末,无有逮得、无有成道、无有三乘。」

舍利弗问须菩提:「所逮成道因方俗乎?如是五道方俗所言,所有悉坏不为真谛。」

答曰:「如是所言,因于世俗,言有所得而逮成道,五道亦然。方俗尽坏,不为真谛。所以者何?欲成真谛,无有善恶、不起不灭,无诸尘劳亦无恚恨,乃为真谛。」

舍利弗问须菩提:「其无生法,宁有起乎?若所生法而起生乎?」

须菩提:「无所生法亦无所生,其所生法亦复不生。」

舍利弗言:「云何欲令无所生法而有所生?」

须菩提言:「色痛痒思想生死识亦无所生,自然为空,不欲令生;声闻、辟支佛,上至佛道,悉无所生,自然为空,不欲令生。」

舍利弗言:「其所生者复有生乎?无所生者而起生耶?」

须菩提言:「其所生者亦无所生,其无所生亦无所生。所以者何?舍利弗!所生、无所生,此二法者,无合无散、无色无见、无所受持,则为一相无所有相。是故,舍利弗!所生无所生,其无生者亦复不生。」

舍利弗言:「谁能堪任无所生法?是,须菩提!无所生法其无所生,无所生法亦无所生。」

须菩提言:「其无所生无所生法为无所生,堪任无生无所生法为无所生。所以者何?其无生法无所生者,及与辩才,悉无所生;此一切法,无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。」

舍利弗言:「无所生无所生辩,无所生法亦无所生,是故堪任?」

须菩提言:「如是,如是!无所生故无所生辩,无所生法亦无所生,乃为堪任。所以者何?色痛痒思想生死识者亦无所生,六情、四大,是眼耳鼻舌身意亦无所生,地水火风空及诸识种亦无所生,身口意行亦无所生,声闻、辟支佛上至佛亦无所生。是故,舍利弗!无所生辩无无所生,无所生法故无所生,其行此者乃能堪任无所生法。」

舍利弗谓须菩提:「贤者须菩提所说法为第一尊。所以者何?若有问者随所问说,于一切诸法亦无所着。」

舍利弗言:「云何于一切法而无所着?」

须菩提言:「色痛痒思想生死识,清淨、空,亦无所着,亦无内外、亦无两间;六情所更十八诸种亦空、清淨,不着内外、亦无两间;六波罗蜜及与七空,三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦清淨、空,不着内外、亦无两间。是,舍利弗!于一切法而无所着,菩萨摩诃萨行六波罗蜜者,于色痛痒思想生死识清淨,上至萨芸若皆清淨。」

舍利弗言:「何谓菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜淨菩萨道?」

须菩提言:「其檀波罗蜜,有俗间施不为度世,尸波罗蜜、羼波罗蜜,惟逮、禅、般若波罗蜜,俗间之智亦度世智。」

舍利弗问曰:「何谓世俗檀波罗蜜、度世檀波罗蜜?」

须菩提言:「菩萨摩诃萨多所施与沙门、婆罗门、贫穷乞丐,飢者与食,渴者与浆,香华、伎乐、宅舍、七宝、生活之业、病瘦医药,各各随人之所思欲,男女、妻子、头目、肌体,人所贪者,而不爱惜恣意与之。悉呼:『授之无有悭嫉,吾为施主一切放捨,从佛之教行檀波罗蜜。』如是施已有所望想,于诸众生志在颠倒以为坚要,持用劝助阿耨多罗三耶三菩,以此所施令诸群生现世安隐,至无馀界而般泥洹。彼合三事而有所施。何谓为三?自想、吾我想、计他人有施报想,是为三。是为俗间檀波罗蜜,不为度世。何故名之世俗檀波罗蜜?不为度世,在俗不移,不得度脱至无罣碍,是名为世俗檀波罗蜜。能淨三品。何谓为三?菩萨摩诃萨有所施与,不得吾我、不见受者、而有所取亦不想报,是为菩萨摩诃萨淨于三品。

「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨施与众生,亦无有人,而以劝助阿耨多罗三耶三菩,无有众想、悉无所见,是为度世檀波罗蜜。所以名檀波罗蜜者,以度世故不着于世;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦复如是,有所望想为俗间智,无所望想为度世智。舍利弗!是为菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜成菩萨道。」

舍利弗复问须菩提:「何谓菩萨摩诃萨成菩萨道?」

须菩提言:「意止、意断、神足、根、力、七觉意、八道、十力、无畏、十八不共,空、无相、无愿三脱之门,及与七空,一切三昧、陀罗尼门,四分别辩、大慈大哀,是为菩萨摩诃萨道。」

舍利弗言:「善哉,善哉!须菩提!何所波罗蜜能成勇勐,为第一上而得度乎?」

须菩提言:「般若波罗蜜勇勐之恩而得度矣。所以者何?般若波罗蜜是一切诸法之母,护度声闻、辟支佛,令得成就菩萨,故曰般若波罗蜜。般若波罗蜜悉入三乘,过去当来今现在十方世界诸怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,皆因般若波罗蜜得阿耨多罗三耶三菩,逮成阿惟三佛。若有菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜,不以狐疑、不怀犹豫,当知是菩萨摩诃萨则为将从一切众生,为一切故无所爱惜,悉能施与、无有颠倒,是则不离菩萨摩诃萨行。如是念者则为思惟无极大哀。」

舍利弗语尊者须菩提:「菩萨摩诃萨思惟乐于大哀大悲,是菩萨摩诃萨则为捨离一切众生。所以者何?一切众生不离念故。」

须菩提言:「善哉,善哉!舍利弗!吾今讚歎贤者所说,为真为谛。人无所有,其所念者亦无所有;人无自然,其所念者亦无自然;人为空为,念亦空为;人恍忽,念亦恍忽;人身空无,念亦空无;人无所觉,念亦无觉;色痛痒思想生死识者亦无所有,所念亦无所有;七空亦无所有,无所有色空恍忽,色无所觉,念亦无所觉。十八诸种、地水火风识界,檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,三十七品、十力、无畏诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门、萨芸若慧,晓了是者悉无所有,则为是道,所念无所有;人无所觉,所念亦无所觉,当晓了是乃成正觉。菩萨摩诃萨当作是行,菩萨摩诃萨不离是念乃成正觉。」

尔时佛讚须菩提言:「善哉,善哉!菩萨摩诃萨当作是说般若波罗蜜。如汝所说,悉承怛萨阿竭威神,菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。」

贤者须菩提说般若波罗蜜时,三千大千世界六反震动,东西南北上下皆动,于时佛笑。

须菩提白佛言:「今,天中天!何以故笑?会当有意。」

佛告须菩提:「如吾今日于此忍土说般若波罗蜜,十方现在诸怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,亦各说般若波罗蜜。」

佛说是语时,十二那术诸天人民,皆得无所从生法忍,应时悉得见十方诸佛皆说般若波罗蜜。说是语时,无央数阿僧祇人皆发阿耨多罗三耶三菩心。

光讚经卷第九

光讚经卷第十

西晋月氏国三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜问品第二十五

尔时三千大千世界诸释提桓因、诸四天王,诸焰天、诸兜术天、诸尼摩罗天、诸波罗尼蜜天,诸梵天、诸梵迦夷天、诸首陀卫天,各各无央数亿百千天人俱。诸天人宿命有德,光明巍巍,比怛萨阿竭光,百亿千亿万倍巨亿万倍,为尊为上、为无等伦、为无殊匹,靡不通达。尔时释提桓因白贤者须菩提:「今三千大千世界诸四天王、诸首陀卫、诸天人等皆来大会,欲听须菩提说般若波罗蜜法。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中?当云何行?」

须菩提谓释提桓因:「诸天子乐听,我当说。」

须菩提承佛威神蒙佛恩助,说般若波罗蜜:「如诸菩萨所应立行,何所天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者,今皆当发。其入正见者,不能得发大道意也。所以者何?以塞生死道故。正使是辈人行菩萨道,我代其喜,劝助令发阿耨多罗三藐三菩提心,我终不断功德。吾欲使取中正尊法,正欲使上佛无极之道。」

须菩提谓释提桓因:「向者所问:『云何菩萨住般若波罗蜜中?』菩萨摩诃萨发萨芸若心,不计色有常无常、若苦若乐、有我无我,不计疹病忧恼之患,有害无害、有缚无缚、有度无度,破坏恐惧习会达于空无之身,尽无所信、无所诤讼,亦无所念、无有颠倒;痛痒思想生死识亦复如是。眼耳鼻舌身意,地水火风空及诸识界,不见有常无常、有我无我、若苦若乐、疹病忧恼之患。诸所声色无所思念亦无颠倒,五阴、六衰及识诸种,寂然恍忽,诸所想念察于佛法,悉为颠倒也。

「复次,拘翼!菩萨摩诃萨欲应萨芸若心,行檀波罗蜜而无所着,尸、羼、惟逮、禅悉无所着。

「复次,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,观察诸法了知诸法。了知诸法展转相成,因得具足展转相成。晓了诸法,无有吾我亦无有身。菩萨所用劝助道心,其道心者亦无所有。」

须菩提谓拘翼:「所劝道心知无所有,则知道心而无所有便不可得。设使劝助道心不可得已,是为,拘翼!菩萨摩诃萨般若波罗蜜观一切法,不见诸法有可得者。」

释提桓因问尊者须菩提:「云何劝助道心而无所有?云何劝助道心而不可得?云何劝助道心而无所有而不可得耶?」

须菩提谓释提桓因:「拘翼!其劝助心及与心本、道心,如是无有异心。无有心,则以无心而劝助之;无有无念,以无念而劝助之。若以无心则以无心便无有念,以无有念则为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。」

佛言:「善哉,善哉!须菩提!若能劝助菩萨摩诃萨说般若波罗蜜,乃如是乎。」

须菩提白佛言:「我身,天中天!当报佛恩,行反复事。所以者何?过去怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。过去佛时,为诸菩萨劝助讲说六波罗蜜,讚叙诱进而化建立于是道品。彼时世尊,本与诸菩萨兴六波罗蜜,得阿耨多罗三藐三菩,逮阿惟三佛。今我如是天中天,亦当劝助诸菩萨摩诃萨,发起信乐受六波罗蜜,开化建立于是佛道。我皆受已、皆劝乐已,慇懃劝立,当令菩萨摩诃萨疾成阿耨多罗阿惟三佛。」

须菩提谓释提桓因:「且听,拘翼!如向者问:『菩萨当云何于般若波罗蜜中住,而无所住?』拘翼!所言色者,色则为空;痛痒思想生死识亦复为空。所言菩萨,菩萨则空。以色空故菩萨空耳,悉无有二、亦无若干。痛痒思想生死识空故,菩萨为空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住。

「复次,拘翼!所言眼者,眼则为空;耳鼻舌身意亦复如是。所言菩萨,菩萨亦空。眼耳鼻舌身意空,故菩萨空,无有二、亦无若干。地水火风诸为空,以是故菩萨为空。身中六事悉无所有,本末悉空,亦无有二、亦无若干。如是者,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

「复次,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,解痴为空,色、六入、更乐痛、爱、受、有、生、老病死亦复为空,十二因缘灭尽之故,故言曰空。十二因缘空,故菩萨空。十二因缘空、菩萨空,悉无有二、亦无若干。如是,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

「复次,拘翼!檀波罗蜜空,故菩萨空;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜空,亦复如是。六波罗蜜空,故菩萨空,是为菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

「复次,拘翼!内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,故曰菩萨空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八道行、十力、无畏、十八不共诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门空,故菩萨空。六波罗蜜、三十七品空,七空空、诸佛法空,诸三昧空、陀罗尼空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

「复次,拘翼!须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三菩空,故菩萨空。其四空,声闻、辟支佛空,怛萨阿竭空及菩萨空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼,菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

「复次,拘翼!萨芸若空,用萨芸若空故菩萨空,其萨芸若空及菩萨空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。」

尔时释提桓因问尊者须菩提:「云何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住?」

须菩提谓释提桓因:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住色中,不当住痛痒思想生死识中;不当住眼所更习中,耳鼻舌身意亦复如是,无所更悉无所住;地水火风种亦无所习亦无所住;不当住意止、意断、根、力、觉意、八行;不当住萨芸若;不当住须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛道;不当住色有常无常,不当住痛痒思想生死识有常无常;不当住色苦乐,不当住色淨不淨,不当住色我所非我所,不当住色空不空,不当住寂不寂,不当住恍忽不恍忽;不当住有须陀洹无须陀洹,不当住有斯陀含无斯陀含,不当住有阿那含无阿那含,不当住有阿罗汉无阿罗汉,不当住有辟支佛无辟支佛,不当住有佛无佛;不当住四道众祐,不当住辟支佛佛众祐。

「复次,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十菩萨。从初发意至阿惟越致,亦无所住。菩萨不当住具足檀波罗蜜,尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦复如是。不当住三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法。菩萨摩诃萨不当作是念言:『我入菩萨法。』不当作是住:『我入阿惟越致地。』菩萨摩诃萨不当住五旬,亦不当住菩萨五旬,以得五旬诸无央数阿僧祇诸佛国土,见诸佛天中天稽首作礼,听所说法,如所受法为众会说。菩萨摩诃萨不当作是住:『如彼佛天中天所现国土,我当如是化世界。』菩萨摩诃萨不当作是住:『我当开化一切众生。』不当念言:『我当住诸无数阿僧祇世界,见诸怛萨阿竭,供养华香擣香杂香、缯盖幢幡。』不当念言:『我当开化无央数阿僧祇人,令起阿耨多罗三耶三菩提心。』菩萨摩诃萨不当作是念言:『我当成立具足五眼。』何谓为五?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。不当念言:『我当兴立一切平等,乃能成就诸三昧门以此自娱。』不当自念:『得陀罗尼门,如来十力、四无所畏、四分别辩、四事不护、十八不共诸佛之法。』不当念言:『我当具足大慈大悲。』不当住于三十二相、具足严身八十种好,不当住于八等笃信持法,不当住于须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。不当住须陀洹七死七生而度;不当住缚祇一种等首真人尽诸尘劳;不当住须陀洹中般泥洹;不当住斯陀含。何以故?往还于世,尽苦灭度;不当住阿那含果证。何以故?阿那含成已,便于天上般泥洹;不当住罗汉果证。何以故?阿罗汉道成已,便于是间无馀泥洹界于中住,不当而般泥曰,是故不当住。辟支佛道,过声闻地、不能及佛道般泥洹,是故辟支佛道不当于中住。不当住道事,在于道慧而无所着。不当住于萨芸若慧,何以故?萨芸若慧了一切法成阿惟三佛,断诸罣碍尘劳之结,何以故?怛萨阿竭成阿惟三佛便转法轮,则作佛事,度不可计阿僧祇人令般泥洹,是故佛不当于中住。住四神足,以是色像三昧,三昧越而得存在恒沙劫。不当住无央数寿命,不当住三十二相。一一相百福功德而得成就,不当住恒沙诸佛世界,不当住东、西、南、北、四维、上下及一佛土,不当住十方佛界为一土,不当住坐佛树下,而出香时如是色像、令诸众生闻此香熏、不为婬怒痴所见缚,不发声闻、辟支佛意,悉志阿耨多罗三耶三菩提心。其有众生闻此香已,其身口心悉无有病,于彼佛土亦无所住,则无色声无痛痒思想生死识声。不当住檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜声;不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八道行、十力、无畏、十八不共声;不当住须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛般泥洹声,怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三菩声,成阿惟三佛诸法声。如是,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住此诸所着声。」

尔时贤者舍利弗心自念言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜云何?」

须菩提知舍利弗心所念,便谓舍利弗:「于意云何,怛萨阿竭在何所住?」

舍利弗谓须菩提:「怛萨阿竭无所住亦不无住。佛无心无色,不住于色、不住痛痒思想生死识,不住有为界、不住无为界,不住诸空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,不住萨芸若慧。」

须菩提谓舍利弗:「如是,如是!菩萨行般若波罗蜜当作是住。如怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛住亦不有住,菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当作是住无所住。」

尔时会中诸天子等各心念言:「诸悦叉辈所语所念,悉可了知音声所奏书者;须菩提所语言辞,不可了知。」

须菩提知诸天子心中所念,谓诸天子言:「不知乎?」

诸天子答曰:「不知也。」

时须菩提为诸天子分别说言:「无一文字而可说者,不可分别亦无闻者。所以者何?般若波罗蜜无文字说也,亦无听者。所以者何?怛萨阿竭无文字也。说喻如,天子!怛萨阿竭化作化人,有彼化人化四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——为化四部而说法。于诸天子意趣云何,岂有说者、有解者乎?」

答曰:「无也。」

须菩提言:「如是,天子!一切诸法亦化,彼无说者亦无听者。譬如梦中闻佛说经,于意云何。宁有说者、听解者乎?」

答曰:「不也。」

须菩提言:「天子!一切诸法悉亦如梦,无说无闻、无有知者。譬如天子二人住地狱门歎佛法僧,二人之声俱而出现。于意云何,其二声报第二声?」

答曰:「不也。」

「譬如幻师于四衢路化作如来,为四部众而说法。于意云何,宁有说法、听解者乎?」

诸天子心中复作是念:「须菩提所说般若波罗蜜,甚深甚深,遂至微妙。」

须菩提知诸天子心中所念,谓天子言:「色不甚深、非微妙乎?痛痒思想生死识不甚深、非微妙乎?色不自然、深微妙乎?痛痒思想生死识不自然、深微妙乎?眼耳鼻舌身意亦复如是。檀、尸、羼、惟逮、般若波罗蜜慧,不自然、深妙乎?内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,十力、无畏、十八不共诸佛之法,一切三昧、诸陀罗尼门、萨芸若慧,不为自然、微妙乎?」

时诸天子心自念言:「其说法者,不决怒于色痛痒思想生死识乎?不决怒六波罗蜜、七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法乎?不决怒须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛乎?不决怒佛慧无尽慧乎?」

须菩提知诸天子心中所念,谓诸天子言:「如是,诸天子!佛道无得,如来亦不说法,亦无听者、无有解者。其有欲得须陀洹果、证须陀洹果,斯陀含、阿那含、阿罗汉果证,不忍便出去;辟支佛道亦复如是;佛道亦复如是,不忍便出去。如是,诸天子!初发意菩萨摩诃萨住般若波罗蜜,无有言说则亦无闻。」

摩诃般若波罗蜜法师如幻品第二十六

尔时诸天子心中念言:「尊者须菩提说法乃尔,当以何听?」

须菩提知诸天子心中所念,谓天子言:「法师如幻、听者如化,此等所闻亦不作证。」

诸天子心中复作是念:「云何,须菩提!人如幻、法师如幻?人如化、听者如化?」

须菩提言:「如是,如是!诸天子!人如幻、法师如幻;人如化、法师如化。吾我如梦,色亦如是;痛痒思想生死识亦复如梦。眼色如梦,耳鼻舌身意亦复如是;所习诸更亦复如梦。内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,悉亦如梦。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦复如梦如幻如化。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果亦如幻梦,辟支佛上至三耶三佛亦复如幻梦。」

诸天子谓须菩提:「乃至佛道亦复如幻梦乎?」

须菩提言:「乃至泥洹亦复如幻梦。」

诸天子问须菩提:「乃至泥洹,泥洹亦如梦?」

须菩提言:「其泥洹本末法最为尊,而无所有。我亦谓之如幻如梦。所以者何?幻梦及泥洹,则无有二、亦无若干,空无所有。」

于是贤者舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、邠耨文陀弗、摩诃迦叶,及无央数众千菩萨,问尊者须菩提:「是般若波罗蜜甚深,难晓难了、寂然微妙。何所深妙难及之人能受者乎?」

须菩提谓诸弟子及诸菩萨:「阿惟越致菩萨摩诃萨,乃能受是深奥无念无思议行,出于玄远,难及难了、寂然巍巍,止于贤圣、知明识慧,乃能受此般若波罗蜜。见谛之人为阿罗汉,志愿具足,于过去佛已造之行,供养无数百千诸佛,殖众德本,为善知识所见将护善男子、善女人,乃能受是深般若波罗蜜,听受此教,解知色空不想,色空不想,痛痒思想生死识空不想,神识空不想,着色亦不想。若念于无色,不念着五阴无相,不念神识无相;不念识无愿,不念色无愿,痛痒思想生死识,亦复如是。不念五阴无想,不念五阴无无想。不念色无所生,不念色无所灭,不念寂然恍惚;痛痒思想生死识亦复如是。不念眼耳鼻舌身意无所生、无所灭、寂然恍惚,不念所更所习众缘,檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,不念所生亦无所灭、寂然恍惚,乃至七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门亦复如是,不念所生亦无所灭。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果及辟支佛、萨芸若慧,悉了知空,萨芸若慧不想念空,萨芸若慧亦无所愿,其无所愿亦不想念。萨芸若慧,其所有者不想于空,其空亦不想于有;无愿、无想亦复如是。其无为界不想于空,其空亦不想于无为界;无想、无愿亦复如是。无无所生亦无不灭,亦无寂然、无恍惚悉、无想念。」

须菩提谓诸天子:「是般若波罗蜜甚深微妙,非贤圣明智所见受者。所以者何?法无所受、亦无所闻、亦无显说。设无所闻、无说法者,由是之故,则无有人而无所受。」

舍利弗谓尊者须菩提:「此般若波罗蜜,不为广说罗汉、辟支佛、三耶三佛乘事乎?将护菩萨摩诃萨行,从新发意至到十住菩萨之道,六波罗蜜、三十七品、十力、无畏、诸佛之法。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,所生神通无所忘失,顺法如是,从一佛刹到一佛刹,德本所致,欲得供养诸佛世尊,如其所志悉而得之。供事已竟,则从诸佛听受经法,未曾忘失,自到逮成萨芸若慧。常三昧定、心未曾乱,未常思念、辩无罣碍,有所说道无能中断,辩才如应、义趣尊妙,越于一切世间之明。」

舍利弗谓须菩提:「如是,如是!如仁所言,般若波罗蜜解说三乘,则为菩萨摩诃萨辩才之智过于世间,尊无能及、心无所着,自晓了身无有颠倒,亦不猗着所见,所见于色痛痒思想生死识,亦不猗着于六波罗蜜。不着七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法,亦不依猗萨芸若慧。」

舍利弗谓须菩提:「般若波罗蜜以何等故广说三乘?则为菩萨摩诃萨获菩萨之辩,越一切世而无所着乎?」

须菩提报舍利弗:「以内外空故,广说三乘。七空亦尔,悉无所有,故说三乘。菩萨摩诃萨悉了诸空,故讲说此护于行者,以是之故越一切世,辩才最尊而无所着。」

摩诃般若波罗蜜雨法宝品第二十七

尔时释提桓因心自念言:「尊者须菩提今所说者,为雨法宝三千大千世界、诸四天王上至阿迦腻吒天。今须菩提所说法为雨法宝,我宁可化作华雨佛、菩萨及诸圣众及须菩提上。」释提桓因及三千大千世界诸天之众,各化作华散于世尊、诸菩萨摩诃萨、比丘圣众、须菩提上供养,自归般若波罗蜜。适散此已,其华遍布二千佛土,在上虚空化为重阁,巍巍甚高,快不可言。

尊者须菩提心自念言:「昔吾曾游遍诸天宫,初未覩见如此辈华。向所散华,此为化华,不从树生也。向诸天子所散华者,从心树生,不从树生。」

释提桓因报须菩提:「此华无所从出生,不从心树出。」

须菩提言:「如拘翼言,此华无所从出生,不从心树生。设使,拘翼!无所从生,则为非华。」

释提桓因报须菩提:「华实为无所从出,为色无所从出,痛痒思想生死识无所从出。」

须菩提言:「拘翼!此华不为无所从出。色无所生,无所生者则无有色;痛痒思想生死识无所从出,其无所生则无有识。眼无所生,其无所生则无有眼;耳鼻舌身意亦复如是。檀波罗蜜亦无所生,其无所生则为无檀;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦无所生,其无所生则为无般若波罗蜜。及与七空、三十七品,拘翼!无所从生,其无所生则无七空、三十七品。十力、无畏、诸佛之法,无所从生,其无所生则无诸法。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧,亦无所生,其无所生则无萨芸若。」

释提桓因心自念言:「尊者须菩提所入慧甚深,所可说法悉无所争亦不错乱。」

时佛告释提桓因:「如是,拘翼!须菩提所入慧甚深,所可入慧所说经法,悉无所争亦不错乱。」

释提桓因白佛言:「尊者须菩提云何深入慧,所可入慧、所说经法,悉无所争亦不错乱?」

佛告释提桓因:「所入于色,以入此法,所可说法,悉无所争亦不错乱;痛痒思想生死识亦复如是。所以者何?如法者,无和无争。须菩提所说,亦复如是,不同不乱。六波罗蜜亦复如是。及与七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法,不同不乱。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧,亦复如是,不同不乱。所以者何?须菩提所说法不和不争,其无和争则无所争。如是,拘翼!须菩提所入慧,所说微妙,巍巍如此。」

须菩提谓释提桓因:「如世尊言说一切法,菩萨摩诃萨晓了如是,解一切法。学般若波罗蜜亦当如是,菩萨摩诃萨学如是者,为不学色痛痒思想生死识。所以者何?不见色故,不见痛痒思想生死识有所学故。菩萨摩诃萨如是学者,不学檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜。所以者何?不见学般若波罗蜜故。不学七空、三十七品。所以者何?不见七空、三十七品故。不学十力、四无所畏、十八不共诸佛之法,不学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧。所以者何?不见学萨芸若慧故。」

释提桓因谓尊者须菩提:「唯,须菩提!何以故不见色痛痒思想生死识,七空、三十七品、声闻、辟支佛、佛萨芸若慧?」

须菩提言:「用色空故,痛痒思想生死识空故,上至萨芸若亦复空故。拘翼!以色空故不学空色,痛痒思想生死识空故,以识空故不学空识,上至萨芸若慧亦复空故不学空慧。拘翼!是为以空,其以空者不学于空故。设学空者,不为一法则为二法,若学色空则不为一,上至萨芸若慧,若学慧者则不为一。是故,拘翼!用色痛痒思想生死识空故,则无有二,上至萨芸若慧悉皆空故,无有二也。六波罗蜜亦复如是,悉无有二。七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法,声闻、辟支佛,上至三耶三佛,亦无有二,萨芸若慧亦无有二,其能学佛萨芸若慧,则为悉学不可计数阿僧祇法。其已能学不可称数阿僧祇佛法,则不学色有益有损;痛痒思想生死识亦复如是,上至萨芸若慧不增不减。学五阴不增不减已,则便能学萨芸若慧。已能学于萨芸若慧不增不减已,不学受色亦无所失;不学受痛痒思想生死识,亦无所失。不学受声闻、辟支佛,上至萨芸若慧亦无所失。」

舍利弗谓须菩提:「菩萨摩诃萨学如是者,为不学受亦无所失。」

须菩提言:「如是,舍利弗!菩萨摩诃萨如是学者,为不学受色痛痒思想生死识亦无所失,不学受萨芸若亦无所失。」

舍利弗谓须菩提:「何故菩萨摩诃萨不受五阴亦无所失?不受学萨芸若亦无所失?」

须菩提言:「色无所有,不可受持,无受色者;痛痒思想生死识、萨芸若慧,悉无所有,不可受持。无受萨芸若者,是为,舍利弗!菩萨摩诃萨于一切法悉无所受成萨芸若。」

舍利弗谓须菩提:「菩萨摩诃萨作是学者,为学般若波罗蜜出生萨芸若乎?」

须菩提言:「如是,舍利弗!菩萨摩诃萨学如是者,为学般若波罗蜜出生萨芸若,于一切法无所受故。」

舍利弗谓须菩提:「菩萨摩诃萨学如是者,于一切法无所受学亦无所失。菩萨摩诃萨学如是,为出萨芸若。」

须菩提言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见色有所生亦无所灭,不受不捨、无持无争、不增不减。所以者何?舍利弗?色自然故则无有色,痛痒思想生死识,不见所生亦无所灭,不受不捨、无尘无恨、无放无不放、无增无减。所以者何?萨芸若慧则为自然,悉无所有。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨于一切法而无所生亦无所灭,无受无捨、无尘无恨、无放无不放、无增无减,学般若波罗蜜已,出生萨芸若,则以无学、无所生故。」释提桓因谓舍利弗:「菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜?」

舍利弗言:「拘翼!当从尊者须菩提求。」

释提桓因问须菩提:「仁威神、仁所建立,使舍利弗作是说言:『须菩提说般若波罗蜜,当从求之。』」

须菩提谓释提桓因:「非我威神之所建立也。」

又问:「谁威神恩之所建立?」

答曰:「拘翼!怛萨阿竭威神之恩之所建立。」

释提桓因谓须菩提:「一切诸法悉无所立,云何如是怛萨阿竭威神之所建立?亦无异处之所建立。计于诸法不得如来,亦无异处可得如来。」

尊者须菩提谓释提桓因:「如是,拘翼!怛萨阿竭则无所住亦无异处,所当可住无异如来,当有所得亦不离住。怛萨阿竭亦无所住,于一切法不离所住。不以于色怛萨阿竭为如来也,不以无本为怛萨阿竭,不以色无本为怛萨阿竭,不以怛萨阿竭无本色,为无本色法为怛萨阿竭,不以怛萨阿竭为无本。法无本故,诸色无本;痛痒思想生死识无本故,怛萨阿竭无本。不用怛萨阿竭无本,痛痒思想生死识不以识无本。怛萨阿竭法也,不以怛萨阿竭法为识法也。声闻、辟支佛上至萨芸若,无本怛萨阿竭也,不以怛萨阿竭无本。萨芸若无本,不以萨芸若法为怛萨阿竭法也,不以怛萨阿竭法为萨芸若法。又,拘翼!怛萨阿竭于诸色法无合无散,于痛痒思想生死识法无合无散,不于异五阴有合有散,不于怛萨阿竭有合有散,不于萨芸若法有合有散。于萨芸若怛萨阿竭无合无散,不于萨芸若法有合有散,不于异萨芸若怛萨阿竭有合有散。又,拘翼!于此诸法不合不散,以此威神之所建立,而有所住。向者拘翼而复问言:『菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜?』不求于色、不求异色,不求痛痒思想生死识、不求异识。般若波罗蜜于色痛痒思想生死识一切诸法,无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。

「复次,拘翼!菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜,上至萨芸若悉无所求,不于异处求萨芸若。所以者何?求般若波罗蜜萨芸若,于一切法无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。所以者何?拘翼!般若波罗蜜则无有色亦无异色,无有痛痒思想生死识亦无异识,识不为异般若波罗蜜,亦无有异萨芸若。非般若波罗蜜无异萨芸若,般若波罗蜜、怛萨阿竭、般若波罗蜜,无色亦无异色,亦无异痛痒思想生死识;般若波罗蜜亦无异识,萨芸若非般若波罗蜜,般若波罗蜜无异萨芸若,怛萨阿竭般若波罗蜜无有色亦无异色。痛痒思想生死识亦复如是,为无异识亦无无本。般若波罗蜜无色法亦无异色法,痛痒思想生死识亦复如是。般若波罗蜜无色无本,亦无异色无本,般若波罗蜜无有色法,亦无异色法,痛痒思想生死识亦复如是。声闻、辟支佛上至萨芸若亦复如是,无萨芸若色法,亦无异萨芸若色法。般若波罗蜜无萨芸若无本,亦无异萨芸若无本。般若波罗蜜无萨芸若无本,亦无异萨芸若无本。」

释提桓因谓须菩提:「是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜无异,波罗蜜无限。菩萨摩诃萨所可学者,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,应是而学。菩萨摩诃萨学此法,以开化众生、严淨佛土,得阿耨多罗三耶三菩提。」

须菩提谓释提桓因:「如是,拘翼!是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜,无异波罗蜜,无限波罗蜜,应如是学。以其三乘者皆由是生,菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩,成至阿惟三佛。色无有边,是为诸菩萨摩诃萨波罗蜜无有极。所以者何?不可得过去色,亦不可得中间色,亦不可得当来色;痛痒思想生死识亦复如是。识无有边,波罗蜜无有极。所以者何?不可得过去识,亦无中间识,亦无当来识。声闻、辟支佛上至佛无极无边,亦复如是。是故,拘翼!是诸菩萨摩诃萨无极波罗蜜。色无有量,般若波罗蜜亦无有量。所以者何?色不可得限故。譬如,拘翼!虚空不可得边限,色无有量亦复如是。虚空无限,故色无有限。色无有限,故般若波罗蜜无有限;上至萨芸若亦无有限。故般若波罗蜜无有限,是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何?拘翼!萨芸若慧不可得边限故。譬如虚空不可得边,萨芸若慧亦复如是。虚空无限,故萨芸若亦无有限。萨芸若无限,故般若波罗蜜无限。是故,拘翼!般若波罗蜜无限,是为诸菩萨摩诃萨。虚空无边,色无有底,波罗蜜无有底。所以者何?拘翼!色无边际亦无中间,痛痒思想生死识亦无边际亦无有中间,是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜,无有边际无有端底。所以者何?神识不可得底,无有中间,上至萨芸若亦无有底,波罗蜜亦无有底,是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何?拘翼?萨芸若者,不可得边亦无中间。波罗蜜无底,是为菩萨摩诃萨。色无有底,故萨芸若亦无有底。复次,拘翼!事无端底,波罗蜜无底。能了是者,则为菩萨摩诃萨。」

释提桓因问须菩提:「用何等故,事无端底,波罗蜜无底?」

须菩提言:「拘翼!萨芸若事无端底故,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次,拘翼!法无端底,是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。」

释提桓因谓须菩提:「用何等故,法无端底,菩萨摩诃萨波罗蜜无底?」

须菩提言:「法界无底故,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次,拘翼,无本之事悉无端底,故菩萨摩诃萨波罗蜜无底。」

释提桓因问须菩提:「用何等故,无本之事悉无端底,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底?」

「拘翼!无本无底,是故无底。事以无端,无本无底。无本无底,以事则无底。事无底,以故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次,人无有底故,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。」

释提桓因问须菩提:「用何等故,人无有底,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底?」

须菩提言:「于拘翼意云何,何所法中作是教者,谓菩萨摩诃萨耶?」

释提桓因报须菩提言:「此无法教亦无非法教。此名字者,从缘客来,悉无所有、无本形像,但似假名,所谓言人。人无因缘,横为立字。于拘翼意所见云何,是般若波罗蜜,宁为显扬说人处乎?」

答曰:「不也。」

须菩提言:「拘翼!设不说人,岂无底乎?云何,拘翼!怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,寿如恒沙劫,口说人人,彼宁有人而有所生、有所灭乎?」

答曰:「不也,须菩提!所以者何?人本清淨。」

「是故,拘翼!人无有底,般若波罗蜜无底。菩萨学当作是知,行般若波罗蜜法如是。」

光讚经卷第十

 

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