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No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]
光讚经卷第一
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜光讚品第一
闻如是：
一时佛游罗阅祇耆闍崛山中，与摩诃比丘僧五千俱，皆阿罗汉也——诸漏已尽，无有尘垢，而得自在；心安解脱，智慧善度，逮得仁和，为大开导；所作已办，所设究竟，弃捐重担，逮得己利，除终始患；平等解脱，济一切想，得度无极——唯除一人贤者阿难，学须陀洹。复与五百比丘俱，及比丘尼、优婆塞、优婆夷皆悉现在；并诸菩萨摩诃萨——得诸总持逮成三昧，修于空行尊于无想，不念众愿以得等忍，制览无数皆得五通；所言聪捷无有懈怠，蠲捨家利所慕之心，所说经法不侥供养，致深妙法度于无极，得无所畏超越魔事，脱于一切阴盖之碍，讲诸因缘心志所趣；从无数劫精进行愿，其意所向，喜悦问讯常先于人，离于结恨；入于无数众会之中，威势巍巍无所畏难，忆念无量姟劫之事；若说经法晓练众义，犹如幻、化、野马、水月、梦与影、响，若镜中像，勇勐无侣；以微妙慧，知众生心所起所行，超度分别，意不怀害，慇懃忍辱具足所行，晓了审谛所当度者，摄取佛土无限之愿，常三昧定，目覩无数诸佛世界，畅达宜便，启请无量诸佛世尊；进退能决若干种见所着之处，定意自娱解百千行，诸菩萨者德皆如是——其名曰颰陀和菩萨、罗隣那竭菩萨、摩诃须菩和菩萨、那罗达菩萨娇日兜菩萨、和轮调菩萨、因坻菩萨、贤守菩萨、妙意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、不虚见菩萨、立愿菩萨、周旋菩萨、常精进应菩萨、不置远菩萨、日盛菩萨、无吾我菩萨、光世音菩萨、渐首菩萨、宝印首菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、慈氏菩萨。诸菩萨众如是难限，不可计数亿百千姟一切妙德清淨同真。
尔时世尊，坐于自然师子床座而结加趺正身而处，心有所向、制立其意。有三昧名定意王，以时三昧自然正受，则皆普入一切定意，救摄平等，御而趣之。佛适三昧其心安寂，而以道眼观斯世界，其身湛然而笑，从其足心放六万亿百千光明，十足指放十亿百千光明，两脇放二亿百千光明，两膝放二亿百千光明，两脚放二亿百千光明，两肩放二亿百千光明，两肘放二亿百千光明，脐放二亿百千光明，头放亿百千光明，两手指放十亿百千光明，两臂放二亿百千光明，两眉放二亿百千光明，项放亿百千光明，两眼放二亿百千光明，两耳放二亿百千光明，鼻放亿百千光明，四面放四百亿百千光明，四十齿放四十亿百千光明，眉间相放亿百千光明，顶结相放六万亿百千光明，照此三千大千世界无所不周，普曜东方江河沙等诸佛国土，南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有众生蒙值光明，心皆恬怕，悉发无上正真之道。
于是世尊即时欣笑，从诸毛孔放众光明，照此三千大千世界，普遍十方无不周接。江河沙等诸佛世界，其有群萌，为光所照悉皆寂然，存于无上正真之道。是时世尊则演如来清淨真妙志性光明，照此三千大千世界，普及十方各江河沙等诸佛国土，假令人民逮斯光者，则皆究竟至于无上正真之道。
于是世尊从其舌本悉覆佛土，而出无数亿百千光明，照此三千大千世界，周遍十方各江河沙等诸佛国土。其光明中，自然而殖金宝莲华，其莲华上各有诸佛，结加趺坐宝莲华，讲说经法，演于六波罗蜜；十方一切亦复如是。若有众生闻斯法讲，一切究竟皆得坚住阿耨多罗三耶三菩。
于是世尊坐师子床，有三昧名师子娱乐，以斯定意自然正受，如其色像，咸演威曜示现神足。三千大千世界六反震动，边际亦摇，中顺至边，安和柔软，愍伤一切众生之类，令获安隐快乐无患。尔时三千大千世界地狱、饿鬼、畜生，诸不闲者、恐懅厄者，自然为断三涂，除已悉自致来，得生为人、四天王、忉利天、盐天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天。于时诸天适生彼间人中天上，即识宿命，欢喜悦豫，往诣佛所，稽首足下叉手归命，十方一切亦复如是，等无差特。
尔时此三千世界众生之类，盲者得目而覩色像，聋者彻听闻诸音声，志乱意惑还复其心，迷愤者则时得定；其裸形者自然衣服，其飢虚者自然饱满，其消渴者无所思侥，其疾病者而得除愈，身瑕玼者诸根具足；其疲极者自然得解，久猗身者则无所猗。一切众生得平等心，展转相瞻，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，各各同心等无偏邪、皆行慈心；一切群萌悉修十善，清淨梵行无有尘埃；一切黎庶悉获安隐，所得安隐犹如比丘得第三禅。于时众生而致智慧，而悉具足善快调定，离于卑劣、逮得和雅。
于是世尊在师子床，处于三千大千世界，而最超异威神巍巍，光燿煌煌无有畏惧，圣明辉赫尊颜具足，无不周普照于东方江河沙等诸佛世界，八维上下各江河沙等世尊国土，如须弥山超踰一切诸山之上，明在所通。
于是世尊承如来旨已，自然圣令三千大千世界众生悉共瞻覩。时此世界，首陀卫淨居诸天，梵天、波罗尼蜜天、尼摩罗天、兜术天、盐天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民，自然见身亲近如来，皆得自然天华傅餝、天香天杂香天捣香、天青莲芙蓉鲜华，诸妙天华茎叶具足，各各发行齎诣如来，稽首佛足各散佛上，及于人间水陆诸花，各各手执，往诣世尊而为供养。诸天人民所散供养诸华之具，上在虚空，三千大千世界化为宫殿自然楼观，从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡，纷葩飘颺显灼普现，其诸花香庄严三千大千佛国，自然巍巍，形像众色如紫磨金，八维上下芬馥晃昱亦复如是。于是阎浮提城所有人民，瞻覩如来现身威变不可称计，各心念言：「今日如来坐于我前。」普佛国土亦复如是，各各心念：「今日如来在我前坐而说经法。」
于时世尊在师子床更复欣笑，加复重照三千大千世界，弘光赫弈。此土人民悉共覩见东方江河沙等诸佛国土，现在如来、至真、等正觉与诸菩萨声闻之众；又复东方江河沙等诸佛世界所有众生，悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经；八维上下亦复如是，悉遥见此，等无差特。
于是过东方江河沙等诸佛世界，最边国土名宝迹，其佛号宝事如来．至真．等正觉，今现在为诸众生，亦复讲说《摩诃般若波罗蜜经》。彼时其佛世界，而有菩萨号曰普明，覩大光明及地大动，即便往诣宝事如来，稽首问曰：「唯然，世尊！以何因缘，其大光明照此佛土、地大震动？诸如来身自然为见，会当有意。」
彼佛告于普明菩萨曰：「族姓子！欲知西方极远有忍世界，其佛号曰释迦文如来，今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其威神光也。」
普明菩萨白宝事如来：「唯然，世尊！我欲诣彼见释迦牟尼如来，稽首作礼；及诸菩萨摩诃萨众童真等，得总持究竟三昧，定意自在，得度无极，释迦牟多阿竭．阿罗诃．三耶三佛。」宝事如来阿罗呵．三耶三佛告普明菩萨曰：「往，善男子！汝知是时。」宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶：「取，善男子！此宝莲华以用供散释迦牟如来。善男子！欲往修寂然行，忍界菩萨生彼土者，甚有患难亦难值遇。」
普明菩萨即受其金色莲华，与无央数亿百千姟诸菩萨众男女、大小、居家、出家，则以供养东方诸佛天中天，承事归命，上诸华香杂香捣香。次复诣释迦牟如来，稽首足下，却住一面，普明菩萨白世尊曰：「唯然，大圣！宝事如来敬问无量，乞求轻便，力行安乎？又复遣进金色莲华。」佛受莲华，寻以遥散东方江河沙诸佛国土。其华即时周遍东方诸佛世界，有佛坐于自然金色莲华，讲说经法，亦复演斯六波罗蜜。其有众生闻此说者，一切究竟即时坚住于阿耨多罗三耶三菩。男女大小悉礼佛足，各以功德，供养多阿竭．阿罗呵．三耶三菩。
南方去此江河沙等最极边际，有佛世界，名曰离一切忧，其佛号无忧首多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼有菩萨名离戚，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，来诣释迦牟尼如来，稽首供养，却坐听经。
西方去此江河沙等，有世界名曰寂然，其佛号宝龙多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼有菩萨名曰意行，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，来诣释迦牟尼如来，稽首供养，却坐听经。
北方去此江河沙等，有世界名曰致胜，其佛号胜诸根多阿竭．阿罗诃．三耶三佛。彼有菩萨名曰施胜，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，诣释迦牟如来，稽首供养，却坐听经。
下方去此江河沙等，有世界名曰仁贤，其佛号贤首多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼土有菩萨名曰莲华上，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，诣释迦牟如来，稽首供养，却坐听经。
上方去此江河沙等，有世界名曰欣乐，其佛号乐首多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼有菩萨名施乐，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，诣释迦牟如来，稽首供养，却坐听经。其四维者，亦复如是，等无差特。
尔时于此三千大千世界，寻即而雨诸宝华香幡盖，自然庄严香树花树，譬如莲华迹世界普华多阿竭．阿罗诃．三耶三佛佛土，溥首菩萨所游居处。善住意诸天子及馀大神尊势无极菩萨之众，世尊所与，及馀诸天、世间人民皆来聚会。诸魔、梵天并声闻众，揵沓惒、阿须伦神人民悉普来会。此诸菩萨摩诃萨为童子时，所服饮食功德自然。
尔时世尊告贤者舍利弗：「于斯若有菩萨摩诃萨，便当精修学般若波罗蜜。」
舍利弗白佛：「唯然，世尊！云何菩萨摩诃萨一切具足、晓解诸法，学般若波罗蜜乎？」
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨住于般若波罗蜜已修无处所，即便具足檀波罗蜜；令不缺减，有所施与、无所爱逆，尸波罗蜜当令具足。从是因缘，未曾住于罪不罪；亦当具足羼波罗蜜，兴无瞋恚；当学惟逮波罗蜜，便得受决；从其身意兴诸精进，不起诸漏，当具足禅波罗蜜。由是之故，无所求慕。」
佛言：「舍利弗！若菩萨摩诃萨住般若波罗蜜，则自具足于四意止，发无所发；又当具足得四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由行；悉令具足空无三昧、无想三昧、无愿三昧；而决具足四禅、四等、四无色三昧、及八脱门渐渐具足，而以正受，以此为脱，无所思想，无有内想，若供养想、若光明想，无绛赤想，无腐败想，无有青想，无食齧创烂想；亦无乱想，无枯骨想，无星散想，无处所想。悉离诸想，常志于佛，念于经典，念于众僧，念于戒禁。意在惠施，志前诸天，出入之意、死亡之意，无常之想、苦乐之想，无非身之想、终始之想，一切世界无可乐想，诸习之想、灭尽之想，道慧、尽慧、无热诸慧、无所起慧、法慧，于诸经法亦无所慧、亦无我慧，无有内慧、微妙意慧，晓了诸慧，如所谓慧，悉以思念所行三昧，无想、无念、无行定者而无有异；诸根为异，异根异行。又复有行，难所获致如来十力、四无所畏、四分别辩、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得晓了此一切缘，菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜；若有具足诸道慧者，菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜；欲晓了慧具足、充备诸通慧者，当行般若波罗蜜；菩萨摩诃萨若欲明了一切，得近蠲除尘劳，菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨则为修学般若波罗蜜。」
佛复告舍利弗：「若有菩萨摩诃萨欲入寂然，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲度声闻、辟支佛地，住阿惟越地者，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲处六通，学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲知一切众生萨惒萨心根所行者，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲过诸声闻、辟支佛慧者，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲逮总持门，若男子劝助布施声闻、辟支佛，超越彼等，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲过一切声闻、辟支佛戒禁，劝助心意，当学般若波罗蜜；若欲具足三昧、智慧、解脱、度知见慧，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲成显于禅定、三昧、三摩越，劝助合集，解心之念所，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨若欲劝助布施，分别无限无量成就功德，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨若欲具足成就无限无量持戒、忍辱、精进、一心、智慧，当学般若波罗蜜。」
佛复语舍利弗：「若有菩萨摩诃萨欲具足立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜行，一切所生得见诸佛自致成佛，当学般若波罗蜜；欲成三十二相、八十种好，具足菩萨性，若为真童，欲立此地不离诸佛世尊，所欲志念诸善德本，供养如来奉持顺命，其愿輙成；若欲具足一切众生心之所侥，饮食衣服车乘、香华杂香涂香、床卧灯火手巾履袜，所当得者充满诸财，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨欲具足江河沙等众生，劝立于檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨以一善本顺如来德，无有尽耗亦不缺减，乃至成阿耨多罗三耶三菩者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，八维上下诸佛天中天，皆共歌诵其人功德。发意之顷，东方江河沙等诸佛国土，欲游此界及至十方，当学般若波罗蜜。以一切音声，欲告江河沙诸佛国土，东西南北四维上下，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨欲建立诸佛国土令不断绝，欲住内空，若处外空、若内外空，若于空空，若于大空、究竟之空、所有空、无有空、有为空、无为空，若真空者、无祠祀空、无因缘空、因缘空、自然相空、一切法空、不可得空、无所有空，若自然空、无形自然空、因缘威神空诸行相，欲至此者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得亲近一切如来，欲得观解一切诸法，欲了诸法在于本际，当学般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨欲成般若波罗蜜，当如是住。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲计数知三千大千世界沙石树花、一切诸尘、众疑不决，当学般若波罗蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原，欲知有几渧多少之数，无所伤害度海虫类，当学般若波罗蜜。复次，舍利弗！假使三千大千世界所有火者一时普然，犹如劫烧，一面一时悉欲灭者，令无所然，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，三千大千世界所有诸风，有时国土吹拔，崩碎诸须弥山令无有馀，譬如灰尘淨灭，有如然荩如然蒿草，若以一指——手指、足指——欲令灭尽三界火者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，三千大千世界所有虚空，欲以普身一加趺坐周遍虚空者，当学般若波罗蜜；自在变化，无近无远、无大无小，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲取三千大千世界诸须弥山，以一手举诸须弥山，置于殊异无量诸佛世界，无往反想，不增不减，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，东方江河沙等诸佛世界，佛天中天、声闻、辟支佛，皆欲一时同时合集以供养者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，若一衣服、香花捣香涂香、缯盖幢幡以持供养多阿竭．阿罗呵．三耶三佛及声闻众，奉事归命一时应集，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，三千大千世界所有众生，皆欲建立于尸波罗蜜、三昧、智慧、解脱见慧，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，至于无馀住泥洹果而般泥洹，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，若布施者波罗蜜，当作是学，如此施者获大果报，如是施者生于君子傲姓家、梵志、大族姓长者；如此施者生于四天王上忉利天、兜术天、尼摩天、波罗尼蜜天；如是施者依于斯施，思第一禅第二第三至第四禅，无量虚空定意正受，无量空慧、无量不用慧天、无想有想三昧禅；如此施者兴八圣路，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果。若晓了此，当于是学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，常以权慧有所施与，为具檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。」
舍利弗白佛言：「云何菩萨摩诃萨具足六波罗蜜？」
答曰：「其布施主无所着念，所施受者亦不忘恩，是为檀波罗蜜。无所犯负，不以禁戒而自绮餝，是为尸波罗蜜。常怀忍辱，无瞋恚恨心向于众生，是为羼波罗蜜。精进不怠欲度一切，是为惟逮波罗蜜。一心寂然而无愦乱，是为禅波罗蜜。智慧解空不计吾我，是为般若波罗蜜。取要言之，复重解议，于罪无罪亦无无罪，是尸波罗蜜。无有瞋恨，是羼波罗蜜。身心精进不以疲倦，是惟逮波罗蜜。兴于不乱无所想念，是禅波罗蜜。解一切法而无所着，是般若波罗蜜。
「复次，舍利弗菩！萨摩诃萨欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之谊，当学般若波罗蜜。欲得超度有为、无为诸法行者，去来今法至于无本，诸法所兴不起本际，欲逮此者，一切声闻、辟支佛、诸菩萨法，欲行诸佛世尊而供养者，欲得具足诸佛眷属无量群从，欲得获致菩萨枝党，欲得淨毕众祐之德，欲致布施心无所受，不起犯戒想，无瞋恚心、无懈怠心，不欲发起于乱心者，又不欲起愚痴心者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲立众生于布施德，持戒、智慧劝令修治，所受福德当所兴者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲兴五眼，当学般若波罗蜜。何谓五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊，所说经法皆以天耳欲得闻者，又欲得知诸佛世尊心之所念，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，诸佛世尊普在十方说经法者，欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨若欲得见过去多阿竭．阿罗诃．三耶三佛，欲得见于诸佛国土者，当来现在十方世界今现在佛欲得追见国土所有，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得解知如来所说十二部经——闻经、分别经、颂经、诗歌经、初经、此应经、生经、受经、方等经、未曾有法经、譬喻经、注解章句经——诸声闻所不闻者，皆欲得玩习诵者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失，欲得执持已得执持而为众会他人说者，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得启问过去当来如所说谊者，已得闻者为他人说，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得照明东方江河沙等诸佛世界，窈窈冥冥不见日月光明之耀，欲得照斯及十方界，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得开化东方江河沙等诸佛国土，及十方界愚痴闇冥——不闻佛名、不得听经、不覩众僧——欲得开化众生类立于正见，令得覩佛、逮闻经法及与圣众，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生，其生盲者得目覩形，聋者逮听，狂者复意，裸者获衣，飢者致食，渴得水浆，吾愿得力皆蒙斯恩，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨其有于斯三千大千世界在恶趣者，地狱饿、鬼、畜生群萌之类，吾欲加恩使此黎庶逮得其所，八维上下各江河沙亦复如是，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，江河沙等诸佛世界所有众生，欲得建立于禁戒者，三昧、智慧、解脱、度知见慧，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛证，至成阿耨多罗三耶三菩；又欲修多诃竭威仪礼节，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观：『假令我身所不得覩而欲察之，当学般若波罗蜜。』设使我身四寸之地，而以足指靡不周遍，从四天王天，欲界、色界阿迦腻吒天，无央数亿百千姟眷属周匝，往诣佛树处于道场，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨或坐佛树，四天王天上诸天人上乃至于淨居诸天等无差特，皆来具足布施，或当成就阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，往来住立坐卧，则于其地自为金刚。欲得获斯，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作斯观：『吾当何日出去弃国捨家，即日当成阿耨多罗三耶三菩，得至阿惟三佛；以至阿惟三佛即日转法轮，以转法轮令无央数不可称计众生之类，远尘离垢，诸法法眼淨，无量无限群萌之党，得无起馀漏尽意解，无量无限众生含血得阿惟越致、阿耨多罗三耶三菩。』是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨心念欲得：『我成阿耨多罗三耶三菩，得至阿惟三佛，有无央数比丘圣众声闻学者，或以一反演说经法，于一坐上得阿罗汉；诸菩萨摩诃萨皆逮阿惟越致、阿耨多罗三耶三菩；有无央数、不可称限、不可计量诸菩萨众，其寿无量，光明照远无有边际。』当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨或欲得致阿耨多罗三耶三菩，逮成阿惟三佛，欲令其佛国土无有婬怒痴音响之名，使一切众生皆获如是色像，如般若波罗蜜具足成就，所施善哉、调顺快哉，妙哉智慧、善修梵行，而顺游不居众生则为快哉，当学般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，愿我当获具足圣达，而以正法则富之定无有音声，当学般若波罗蜜。心自愿言：『吾清声闻，令江河沙等世界众生之类，逮得阿耨多罗三耶三菩。』当学般若波罗蜜。」
摩诃般若波罗蜜顺空品第二
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，兴斯之德，四天王即时欢喜：『我等当立四枚之鉢，四天王前以所奉进过去怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，亦当贡上学道法者。』时忉利天亦复踊跃，焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天：『吾等悉当奉事供养此善男子，阿须伦身则为减损，长益诸天身。』三千大千世界，上至阿迦腻吒天，莫不踊跃：『吾等请劝使转法轮。』舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，则为长益，具六波罗蜜。善男子、善女人欢喜悦豫：『吾等当为父母之慈、妻子亲属朋友亲厚之慈，父母兄弟妻子亲厚知友爱，敬喜见之。』四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天，不令菩萨与尘欲相值，发心往诣承事作礼：『吾等亦当使得清淨梵天行、离秽浊行，无习婬欲，致生于梵天。』无有放逸而绩放逸，诸有色者，不能进至阿耨多罗三耶三菩，是故菩萨以淨梵行弃捐家业，乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，不以秽浊而得佛道。」
贤者舍利弗白世尊曰：「菩萨之法，必当有父母妻子、亲厚知友耶？」
佛告舍利弗：「若有菩萨，必当有父母，不应有妻子，或初发意淨修梵行成为童真，至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨，以沤惒拘舍罗习于五欲，然后捨家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻师及与弟子，善学幻术化造五欲，以此五乐而用自娱戏笑为行。于舍利弗意云何，其幻师者宁为服习于五欲乎？」
舍利弗白：「不也，天中天！」
佛言：「如是，舍利弗！菩萨摩诃萨以沤惒拘舍罗习于五欲劝化众生，其菩萨摩诃萨不为五欲之所沾污。菩萨摩诃萨以无央数事嗟歎爱欲，或有毁呰欲为然炽、爱欲瑕秽、欲为仇怨、欲为怨敌。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨度众生故，而为分别此五欲事。」
舍利弗白佛：「唯，天中天！云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜？」
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见菩萨亦不见菩萨字，亦不见般若波罗蜜，亦不见行般若波罗蜜字，亦不见非行。所以者何？菩萨之字自然空。其为空者，无色、无痛痒思想生死识，不复异色空，不复异痛痒思想生死识空。如色空、痛痒思想生死识亦空。所谓空者，色则为空，痛痒思想生死识亦自然。所以者何？所谓菩萨但假号耳，所谓道者则亦假号，所谓空者则亦假号。其法自然，不起不灭亦无尘劳，无所依倚、无所诤讼。若有菩萨所行如是，不见所起亦不见所灭，不见所猗、不见所讼。所以者何？诳诈立字因游客想，或想念故而致此法。从何立字？但託虚言。晓了如是，菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜，一切不见有名号也，已无所见亦非不见，则无所猗，则为行般若波罗蜜。」
摩诃般若波罗蜜行空品第三之一
佛复告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，当作斯观：『所号菩萨、所谓佛者，亦假号耳；所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳；皆由吾我。所谓我者，适无所有，无我、无人、无命、无寿及含血蠕动，无心、无意。若作所造，自然所习所更所见知见之事，如此辈类，皆不可得、空无所着。悉由假号，但有虚言。』如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，不见众生，设无所见亦不有见，亦复不见所託言也。菩萨摩诃萨所行如是，为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。捨怛萨阿竭已，其智慧过诸声闻、辟支佛，所兴空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者，为行般若波罗蜜。」
佛言：「譬如舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等，使满阎浮提，犹如竹芦甘蔗稻麻丛林，智慧具足，终不能及行般若波罗蜜菩萨，百倍千倍万倍亿倍，不任以前。所以者何？菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，一日行智，皆过声闻、辟支佛所立之上，置是满阎浮提舍利弗、摩诃目揵连等比丘空。正使三千大千世界满中舍利弗摩、诃目揵连诸比丘等所有智慧，不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土，悉满其中舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等普及十方，斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日，过一切声闻、辟支佛智慧，百倍千倍巨亿万倍不相属逮。」
于是贤者舍利弗白世尊曰：「唯然，其声闻智慧，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛智慧，计此一切所有智慧，无所破坏、无所诤讼，而无所起，自然为空。唯，天中天！其无所坏、无所诤讼、无起、自然空者，宁可获致若干差特不乎？云何菩萨一日行智，而复于此过一切声闻、辟支佛乎？」
佛告舍利弗：「于舍利弗意云何，菩萨所以行般若波罗蜜者何？一日之中所行智慧、所建立愿，修于幻术而行愍哀，皆为一切众生之类，悉了诸法以化群萌，欲令灭度。诸声闻、辟支佛，宁为兴立如是之缘智慧不乎？」
答曰：「不也，天中天！」佛言：「于舍利弗意云何，诸声闻、辟支佛岂有此念：『我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，教化众生至泥洹界，令灭度耶？』」
答曰：「不也。」
佛言：「以是故，当复知此一切声闻、辟支佛所有智慧，百倍千倍智慧、百千倍巨亿万倍终不相及。于意云何，声闻、辟支佛宁有此念：『吾等当行六波罗蜜，教化众生严淨佛土，具足怛萨阿竭十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎？』」
答曰：「不也，天中天！」佛言：「菩萨摩诃萨发心念言：『吾当奉行六波罗蜜，具一切法，成阿耨多罗三耶三菩，度脱不可计数众生之类。』」
佛言：「譬如日之宫殿奋其光明，一时普照阎浮提地无不周遍。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，具十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，逮成阿耨多罗三耶三菩，开化度脱无量无限不可计数众生之类。」
贤者舍利弗白佛言：「云何菩萨摩诃萨越于声闻、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地淨修佛道？」
佛告舍利弗：「于是菩萨摩诃萨，从初发意行六波罗蜜，过于空法、无想、无愿，则为超越声闻、辟支佛地，住阿惟越致地。」
贤者舍利弗复白佛言：「云何菩萨摩诃萨，于一切声闻、辟支佛为最众祐？」
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，至坐佛树，常于一切声闻、辟支佛为最众祐。所以者何？菩萨摩诃萨若来现者，则自然兴真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八关斋，四禅、四等心、四无色三昧、四意止、四意断、五根、五力、七觉意、八由行现于世间，如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，如是辈类众善之德兴现于世，则分别君子族姓、梵志长者、傲族大姓及忉利天上至三十三处、想无想天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三菩，缘此别知有此事耳。」
舍利弗白佛言：「云何菩萨摩诃萨淨毕众祐？」
世尊告曰：「菩萨摩诃萨于众祐中无所淨毕。所以者何？究竟于空则为菩萨摩诃萨成众祐也。所以者何？舍利弗！菩萨摩诃萨为布施士。何所施者？以善法施，开化众生。何谓善法？十善之事，五戒、六波罗蜜，十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，开化须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛布施之士。」
舍利弗复白佛言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨遵修何行，为行般若波罗蜜？」
佛告舍利弗：「于是菩萨设行色空者，则为行般若波罗蜜，设行痛痒思想生死识空者，是则为行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨解知眼空、耳鼻舌身意空者，此则为行。解色空、声香味触法空者，此则为行。解眼界空者，此则为行。解色界、眼识界，解耳鼻舌身意界空者，此则为行。解耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识、意所欲意识空者，此则为行。解苦空者，习亦复空，尽亦复空，八由亦空，此则为行。解无黠亦空、行亦空、识亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思爱亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此则为行。解一切法空，此则为行。诸所自然有为无为悉能解空，此则为行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，解本淨空志性亦然，此则为行。舍利弗！是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当解是七空，此乃为行。以此七空行般若波罗蜜，色无应不应、无行不行，不作此观，不见痛痒思想生死识应不应、行不行，不见色法有所起有所灭、不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭，不见色法有所依着法有所诤讼、不见痛痒思想生死识法有所着法有所诤，不见与色而俱游居、不见与痛痒思想生死识而俱游居，不见与生死而俱游，亦不见不与生死而游居也。所以者何？永无有法而与俱，缘起诸事本淨为空。舍利弗！色则为空则无有色，痛痒思想生死识空则无有识。」
佛语舍利弗：「其为空者，无有起者、无有灭者。假使色空则无有色，假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见，设痛痒空则无所患，设思想空则无所念，设使行空则无所造，设识空者无所分别。所以者何？舍利弗！色者则异，不与空同；空不为异，色不为分别。色自然空，色则为空，痛痒思想生死识不为别异，空亦不异。设空不异，识亦不异，识自然空，识则为空。」
佛语舍利弗：「其为空者，不起不灭、无所依着、无所诤讼，无所增、无所损，无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识，亦无眼耳鼻舌身心，亦无色声香味细滑，所欲法彼则无。无黠不灭、无黠不行，不识、不名色、不六入、不细滑、不痛、不爱、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不灭除生老病死。彼亦不苦，亦无习，亦无所尽，亦无所由。彼亦无得，亦无有时。彼无须陀洹果，无斯陀含果，无阿那含果，无阿罗汉果，无辟支佛觉，亦无得道，亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜应不应、行不行，不见施，不戒、不忍、不进、不禅、不智，不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应、行不行；不见眼应不应、行不行，不见耳鼻舌身心应不应、行不行；不见色声香味细滑所欲法应不应、行不行；不见四意止应不应、行不行；不见四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由应不应、行不行；不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法应不应、行不行；不见怛萨阿竭萨云然慧应不应、行不行。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，此乃应行。」
佛语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，空不与空鬪，空不与空行；无相不与无相鬪，无想不与无想行；无愿不与无愿鬪，无愿不与无愿行。空不与空相应，无相不与无相相应，无愿不与无愿相应。所以者何？空者无行不行，无相者亦无行不行，无愿者亦无行不行，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如斯者，此乃为行。」
佛复语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，诸法自然相则得度空。已得度空，不与色诤亦无所行；不与痛痒思想生死识诤亦无所行；不与过去色诤，亦不见过去色；不与过去色诤，亦不见当来色；不与当来色诤，亦不见现在色；不与现在色诤，亦不与过去痛痒思想生死识诤，亦不与当来现在痛痒思想生死识诤，亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不与过去当来诤，不与当来过去诤，不与现在过去当来诤，不与过去当来现在诤，不见三世与于空行般若波罗蜜，如是行者此乃为行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，所行如是，如所应行，不与过去萨芸若讼行，亦不见过去何所萨芸若，过去安有萨芸若及行讼行？不与当来萨芸若讼行，亦无所行，亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎？亦不与现在萨芸若讼行，亦不见现在萨芸若，安有萨芸若讼行乎？行般若波罗蜜如是者，此乃为行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行萨芸若色，亦不见萨芸若色，亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识，亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼，亦不见眼，亦不行萨芸若耳鼻舌身心，亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色，亦不见色。不见色，不行萨芸若声香味细滑所欲法，亦无所现。」
佛语舍利弗：「行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，亦不遵萨芸若檀波罗蜜，亦不见檀波罗蜜，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是，亦不行萨芸若般若波罗蜜，亦不见萨芸若般若波罗蜜；亦不遵萨芸若四意止，亦不见萨芸若四意止，亦不遵萨芸若四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦不见萨芸若意止、意断、神足、根、力、觉意、由行；亦不遵萨芸若十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无所见，亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜如是，此乃为行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行萨芸若、佛，佛亦不行萨芸若，不行萨芸若、道，道亦不行萨芸若。所以者何？佛则萨芸若，萨芸若则佛；道则萨芸若，萨芸若则道。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复如是。」
佛语舍利弗：「行般若波罗蜜能如是者，此乃为行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色有、不行色无有，不行痛痒思想生死识有、不行痛痒思想生死识无有，不计色有常、亦不计色无常，不计色苦、不计色乐，不计色有我、不计色无我，五阴六衰亦复如是。不计五阴空、无空，不计五阴有相、无相，不计五阴有愿、无愿，行般若波罗蜜。今我所行亦无所受，亦无所行亦无所取，不有所行亦不不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。」
佛语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，此乃为行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不用檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜故，行般若波罗蜜。不用阿惟越致地，教化众生故，行般若波罗蜜。不用淨佛国土故，行般若波罗蜜。不用怛萨阿竭十力故，行般若波罗蜜。不用四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，行般若波罗蜜。不究竟空、不用内空、不用外空、不用内外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有为空故，不用无为空故，不用究竟空故，不用无品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空故，不以无起空故，不以无灭空故，不以无形空故，不以自然空故，不以有形无形空故，不无本故，不以法界故，不以本际故，行般若波罗蜜。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，于诸法无所破坏亦无所见。」
复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不用神足故，行般若波罗蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用观他人心故，不用念过去事故。所以者何？行般若波罗蜜时，亦不见般若波罗蜜，何况当覩菩萨诸神通乎？行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，心不念言：『我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。』亦不自念：『到八方上下。』亦复如是，等无有异。行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『诸佛世尊所可畅说，吾则当以天耳皆听，吾当察见众生之心所可念者，当念过去所游居处，我以天眼见诸群萌在所之处。』」
佛言：「行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。如是，舍利弗！行如是者，则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者，魔及官属不能得便。又复见及他方世界，诸人民遥闻其德皆为作礼。复次，东方江河沙等诸佛世界，八方上下诸佛世尊，皆共拥护于是菩萨，终不堕坠于声闻、辟支佛地。四天王上至阿迦腻吒天，悉共拥护是菩萨摩诃萨，将无伺求得其便者，所可兴发、所当作者，得现在福。所以者何？而以慈心向诸众生。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而以微劳得总持门、三昧门，速疾近此怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三菩，一切所生常值见佛、不离诸佛，至逮成阿耨多罗三耶三佛。」
佛言：「行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『宁有诸法？所谓法者一切为应、若不应乎？为平等、不平等乎？』所以者何？于时行者，不见诸法应若不应、行若不行、等与不等。」
佛言：「行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『我当速解诸法之界至阿惟三佛，亦无阿惟三佛。』所以者何？逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『诸法法界有若干种不计别异。』行般若波罗蜜能如是者，此能应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『于是诸法及与法界，观与不观、见与不见。』所以者何？彼则不见诸法所有、可持诸法分别观也。行般若波罗蜜能如是，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不念法界忧行空事，其空事者不忧法界。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不念眼界为空空乎，亦不忧眼界；色不忧空，空不忧色；色界不忧空，空界不忧色；眼识界不忧空，识界不忧眼识空；耳鼻舌身心声香味细滑所欲法亦如是。心界不忧空，空界不忧心；法界不忧空，空界不忧法；识界不忧空，空界不忧识。」
佛言：「舍利弗！是为第一行，所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者，则不堕落声闻、辟支佛地，能淨佛国、开化众生，疾逮阿耨多罗三耶三菩，成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行，般若波罗蜜行为最极尊、为长为上、无底无比。所以者何？般若波罗蜜行为无上行，空、无相、无愿行。菩萨摩诃萨应行如是，当作斯持，速得近于受莂之地。菩萨摩诃萨应此行者，为无数不可计众生开度利谊。若不念言：『我行般若波罗蜜，诸佛世尊当受决也。』亦不念言：『我得亲近也；于受决也；我当清淨于佛国土，得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，当转法轮。』所以者何？彼其行者，不着法界，亦不虚寂、不见异法，当行般若波罗蜜，诸佛天中天受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不起人想，不起我想，不起寿想，不起命想，不起众诸想，不起见知想。所以者何？计于吾我众生不起不灭，又计人本不起不灭。其不起不灭者，何所行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨行能如是，人无所起属行般若波罗蜜，众生为空、众生不得、众生寂寞，为行般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨遵修于空为第一行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则皆超踰一切诸行。置是所可遵行，为大慈行、为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者，终不起贪嫉之心，无毁戒心、无瞋恚心、无懈怠心、无乱意心、无邪智心。」
光讚经卷第一
光讚经卷第二
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜行空品第三之二
贤者舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜，从何所退没而生于是？」
佛语舍利弗：「是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间，或于人中来生，疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者，此于现世而得成就，其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜；常值见怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨，从兜术天化没其身，一生补处，则不失六波罗蜜，所至到处诸总持门一切悉具，疾近三昧门。」佛言：「舍利弗！菩萨从人中终还生人间，此菩萨者则为阿惟越致。其人覩彼诸根寂定，不能速逮般若波罗蜜之行定也，亦不得近诸总持门，无三昧门。」
又舍利弗问言：「菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者，于此寿终，当生何所？」
佛言：「于此寿终，从一佛国游一佛国，诸佛世尊所现在处，未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨，无沤惒拘舍罗，修第一禅至于四禅，行六波罗蜜，由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身，值见诸佛世尊，诸根寂定而不聪明。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行般若波罗蜜而无沤惒拘舍罗，然后捨禅生于欲界，是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，不离般若波罗蜜；观于空慧而入于定，至于识意慧而入于定，至于无用慧而入于定，至于有想无想而入于定。过是四天；修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀、有沤惒拘舍罗，所生之处不随禅教、不从慈悲喜护、不顺无色之禅，自在所生，所生之处常见现在怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，不离般若波罗蜜，是拔地劫中，当得阿耨多罗三耶三佛、得成阿惟三佛。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心过是四天，修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀，有沤惒拘舍罗而不禅定，所生之处不得自在。其人而生于此欲界君子、贵人姓、梵志、长者，欲教化众生有所利益。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心，观于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品，行大哀沤惒拘舍罗，不随禅教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜术天上、尼摩罗天上、波罗尼蜜天上。生于彼间，教化众生、淨于佛土，见诸佛世尊、不离道教。」
佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，有沤惒拘舍罗，修第一禅行四等心。于是寿终，生梵身天上、梵具天上、梵度着天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，从一佛国游一佛国，诸佛所现之土，成阿耨多罗三耶三菩，至阿惟三佛，转法轮者，其菩萨摩诃萨劝助诸佛令转法轮。」
佛告舍利弗：「一生补处开士大士，行智度无极，以善权方便，现行第一禅至四禅、慈悲喜护三昧，至于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、无想三昧、无愿三昧，开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊，在其佛所淨修梵行生兜术天上，在于其上为开导师，所度如船，诸根无瑕常安寂定，为无央数亿百千姟诸天眷属围绕，俱下于此，得成无上正真之道，成最正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通，不生欲天、色天、无色天，从一佛国游一佛国，稽首奉事诸如来．至真．等正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通而自娱乐，从一佛国游一佛国，所在佛国，不闻声闻、缘觉声，亦不闻名。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通而自娱乐，普游十方，从一佛国到一佛国，所至佛土，寿命极长，不可称限劫数之底。」
佛告舍利弗：「开士大士得六神通而自娱乐，从一佛界到一佛界，所至佛土无有佛法及与圣众，便为歌颂分别解说佛、法、圣众功德之事。众生应时闻佛、法、圣众音声，心怀欣豫，寿终之后皆生有佛世尊现在国土。」
佛告舍利弗：「开士大士从始发意，不得第一禅至于四禅，四等梵行、四无色定，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，终不曾生欲界、色界、无色界；所生之处在于众生求名誉之士。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，从初发意度于灭寂，得不退转、住不动转地，当至无上正真之道，成最正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士从初发意，得无上正真之道，成最正觉，便转法轮，为无央数不可称计众生之类，开导利谊有所加益，然后至于无馀于泥洹界而般泥曰。般泥曰后，其法则住一劫若复过劫。
「复次，舍利弗！开士大士从初发意行智慧度无极，与无央数亿百千姟诸开士俱，从一佛国游一佛国，所生佛土严淨境界。」
佛告舍利弗：「开士大士行智慧度无极，逮得四禅及四等心、无色定而自娱乐，得第一禅。从一禅起入寂然定，而以正受。从灭定禅起至于四禅，而以思惟。从四禅起灭寂禅定，从灭寂禅起至无量空禅，从无量空禅起以灭定禅，从灭定禅起至有想无想而入禅定，从有想无想禅定起，以灭寂禅定。是为，舍利弗！开士大士行智慧度无极，以善权方便而现所行三昧正受。」
佛告舍利弗：「开士大士得四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不得流布果、往来果、不还果、无着果、缘觉果。行智慧度无极，以善权方便与八圣路开化众生，令得流布果、往来果、不还果、无着果、缘觉果。」
佛告舍利弗：「其声闻、缘觉果慧，则比开士逮得法忍；则知开士为不退转行是智慧度无极。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极、住六度无极，在兜术天而具足众空便毕，其开士大士则当知之，在贤劫开士数中当成佛。」
佛告舍利弗：「开士大士逮得四禅及四等心、四无色定，四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，其有众人行佛道者，终不建立于四圣谛，其开士大士则为应在一生补处。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，从一佛界度一佛界，普游诸国，所至之处教化众生使立佛道。其开士大士，无央数不可称计劫，逮得无上正真之道，成最正觉。」
佛告舍利弗：「开士大士住度无极，常为众生遵修精进，未曾发意、口说无益之事。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，常精进欲救众生，从一佛国游一佛国，开化群萌使度勤苦，断于三恶考治之趣。」
佛告舍利弗：「开士大士住六度无极，行布施度无极，眷属围绕，导御众生令趣永安，飢者与食、渴者与浆、无衣与衣、无香与香杂香捣香，床卧之具、奴婢车乘、金银七宝，所求索生活之业，终不逆人随其所侥。」
佛告舍利弗：「开士大士行智慧度无极，自化其身如如来，入于地狱，为地狱中人而说经法；及畜生、饿鬼分别演谊。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，自化身心犹如佛像，度于东方江河沙等佛土，为诸众生为说经法，稽首如来、淨其佛土，其闻经者悉发道意。如是之比，普至十方诸佛世界，观诸佛国，择取上士自淨国土，令其微妙五事有胜于其佛。开士大士，具足成就一生补处。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，应时具足三十二大人之相，诸根上妙而悉通达，则以此精进诸根，无数人所见敬爱，令不可计众生之类发悦豫心，稍稍使入三涂者令得灭度。」
佛言：「舍利弗！开士大士行智慧度无极，当清淨其身口意。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极，诸根上妙形类端正，不自咨嗟、不说他人瑕，常省己过、不讼他阙。」
佛告舍利弗：「开士大士从初发意行布施度无极、戒度无极，已得住立此二度无极，摄取无数转轮圣王极尊之位，不可计限。转轮圣王彼所在处，见无央数百千诸佛，便稽首礼，承事供养诸佛世尊。」
佛告舍利弗：「开士大士住六度无极，为诸众生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至于无上正真之道，成最正觉。如是，舍利弗！开士大士多所照明于诸佛法。是故，舍利弗！开士大士行智慧度无极，常当精修护身、口、意，令身、口、意无所犯负也。」
贤者舍利弗言：「唯然，世尊！何所开士大士精修众行，护身、口、意，无所犯负？」
佛告舍利弗：「开士大士心自念言：『是为彼身所作、身所兴造，有所成立，是则为言、是六为心。其心所为有所成立。』是为开士大士护身、口、意。开士大士行智慧无极，亦无得身，亦不得言，亦不得心。设使开士大士行智慧度无极，得身、口、意，所固身、口、意，则有贪嫉之心，则亦复起犯戒之心、瞋恚之心、懈怠之心、乱意之心、邪智之心。」
佛言舍利弗：「如是行者，不当名之为开士。是开士大士行六度无极，淨身瑕秽、淨口瑕秽、淨心瑕秽，令无缺减，是言开士。」
贤者舍利弗白佛言：「云何开士大士淨身口意之瑕秽？」
世尊答曰：「假使开士大士不自得身，亦复不得口言心念。」
佛言：「如是，舍利弗！开士大士淨身、口、意。设使身、口、意瑕恶，则为利养。假令开士大士从初发意，奉行十善报应之向，不发声闻、缘觉意，如是开士大士淨除身、口、意瑕秽。」
佛告舍利弗：「开士大士行智慧度无极，欲求佛道，行布施度无极，戒、忍度无极，精进度无极，一心度无极。」
舍利弗白佛言：「云何开士大士欲求佛道？」
佛告舍利弗：「开士大士假使不得身口行言心念，不得布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极，不得声闻、缘觉，不得开士，不得佛道。是故开士求于佛道，于一切法无所得故。」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极已，有所至到亦无所到，无能得便。」
舍利弗白佛言：「云何开士大士行六度无极，有至到亦无所到，无能得便？」
佛告舍利弗：「开士大士行六度无极时，不念色、不念痛痒思想生死识，不念眼耳鼻舌身意，不念色声香味细滑法，不念眼不念色不念眼色识、不念耳不念声不念耳声识、不念鼻不念香不念鼻香识、不念舌不念味不念舌味识、不念身不念细滑不念身细滑识、不念意不念法不念意法识，不念四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不念布施度无极、戒忍精进一心智慧度无极，不念如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不念流布、往来、不还、无着、缘觉、无上正真之道、成最正觉。」
佛言舍利弗：「开士大士如是行者，则能具足、长益六度无极，所至到处亦无所到，无能得便。」
佛告舍利弗：「或有开士大士住智慧度无极具足诸通慧，则以其慧所行之谊，终不堕落至于无馀，不为众人所见憎恶，亦不贫匮，亦不身故而受于色。所以身故而自破坏诸天、世人、阿须伦。」
舍利弗白佛言：「何所开士大士慧？」
佛告舍利弗：「开士大士所用承慧，见东方江河沙等如来．至真．等正觉，闻所说法覩于圣众，见诸佛国清淨清淨之法。所以开士大士从所顺慧，无有佛想、无开士想、无声闻想、无缘觉想，不为己慧有佛土想。所以者何？开士大士行布施度无极、不得布施度无极，行戒、忍、精进、一心、智慧度无极、不得戒、忍、精进、一心、智慧度无极，所以慧致四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是为开士大士慧。以用斯慧，具足一切诸法之本，于一切法亦无所念。」
佛告舍利弗：「开士大士智慧度无极淨于五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
舍利弗白佛言：「唯然，世尊！云何开士淨肉眼？」佛告舍利弗：「开士大士或以肉眼见四千里；或有开士大士自以肉眼见八千里；有开士大士或以肉眼见阎浮提；有开士大士或以肉眼见二阎浮提；或有开士大士以肉眼见四天下；有开士大士以肉眼见千世界；有开士大士以肉眼见二千世界；有开士大士以肉眼见三千大千世界。」
佛语舍利弗：「是为开士大士得肉眼淨。」
舍利弗又问：「何谓开士大士得天眼淨？」
佛告舍利弗：「其四大天王天上诸天眼，开士大士皆知之；忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天诸天之眼，开士大士皆知之。其开士天眼，及四大天王上至阿迦腻吒天，开士皆知之。其开士大士天眼，以此天眼覩见东方江河沙等佛世界，众生终始皆悉知，乃至十方诸佛世界，悉覩见众生生死。」
佛言：「舍利弗！是开士大士天眼淨。」
舍利弗又问：「唯然，世尊！云何开士大士慧眼淨？」
佛告舍利弗：「其开士大士智慧眼者，不作是念：『法有所有，有为无为、有形无形、世间法度世法、有漏无漏。』其开士慧眼者，覩于诸法，无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼淨。」
舍利弗又问：「唯然，世尊！云何开士大士法眼淨？」
佛告舍利弗：「于是开士大士，则以法眼作是分别：某行信、某行法、某行空、某行无想、某行无愿。以是脱门也，得五根、得无见三昧。已得无见三昧则兴发度智之慧，已得度智之慧则断三结。何等为三？一者贪身，二者狐疑，三者毁戒，是为三结。能除贪身无有狐疑，不毁禁戒则无有结，无有结者则流布人也。彼得行由路，除婬欲瞋恚怒痴薄，是谓往还人也。以此所由路，加以慇懃，婬欲瞋恚婬怒痴断，是谓不还人也。彼于由路，益加勤行，少于色欲、无色欲，无明、憍慢断除，是谓无着人也，是谓行空人也。空于脱门而获五根，致无见三昧，以无见三昧，兴发度慧至得缘觉。又此人者，已无想脱门得于五根，取要言之至得无着，是为开士法眼之淨。假使开士能分别解，其有合会法皆归尽宗，见诸法尽得于五根，是为开士法眼淨。
「复次，舍利弗！开士大士分别如是，此初发意开士，行布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极及信根、精进根，而根所行具足善权方便，己身常立于善德根本。其开士生于君子、贵姓、梵志、长者，四王天上、忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上。生于彼天，所住之表，开化众生，皆令群萌入于安行，淨于佛土，值见如来．至真．等正觉，供养奉事，不堕声闻、缘觉地。某开士大士退转，某不退转，至于无上正真之道，成最正觉。是开士大士法眼淨。
「复次，舍利弗！开士大士，分别如是。开士已受决者，得无上之道成最正觉；某开士未受决于无上正真之道；某开士无所造立；某开士是不退转、某开士非不退转；某开士神通具足、某开士神通不具足；某开士神通具足，往诣东方江河沙等诸佛国土，稽首礼于如来．至真．等正觉，供养奉事；某开士未得神通、某开士当得神通；某开士佛土所有则当清淨、某开士国土所有不能清淨；某开士当教化众生、某开士不教化；某开士为诸佛世尊所歎；某开士诸佛世尊当近立在前、某开士诸佛世尊不现立前；某开士寿命当有限、某开士寿命无有量；某开士比丘众当有限、某开士比丘众当无限；某开士得无上正真之道成最正觉，以众开士为僧；某开士得为佛时无开士众；某开士当以勤苦行成、某开士当以安隐行成；某开士当究竟终始穷尽、某开士不究竟终始穷尽；某开士当坐道场树下、某开士不坐道场树下；某开士当有魔试、某开士无魔试。某开士如是，舍利弗！是为开士大士法眼淨。」
舍利弗白佛言：「云何开士大士佛眼淨？」
佛告舍利弗：「开士大士所用因与无上道意，金刚之喻三昧正受，具足一切诸通慧，如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，大慈大悲，至于开士大士眼普达一切佛法，于一切佛法无所不见、无所不闻，无有限量、无所不通。是，舍利弗！开士大士逮得无上正真之道，成最正觉时，乃能具足得佛眼淨。」
佛告舍利弗：「如是开士大士欲得五眼，当奉行六度无极。所以者何？是故六度无极，皆入一切诸善德法，皆悉解了声闻法、缘觉法、开士法。是故，舍利弗！得平等心至斯行者，则便救摄一切诸法。当观智慧度无极，智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼，以逮得无上正真之道成最正觉。」
佛告舍利弗：「或有开士大士修于神通至度无极，无央数神通因缘之事，住于斯地，以一身之化若干形，还复为一身；于是墙壁隔碍山陵嵩高，越之无碍，如虚空中水品流行处为云气，譬如飞鸟游行空中。出入于地，出无间、入无孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光犹如大火，此诸日月光明威神巍巍难及，则以手掌扪其日月而捉光明，犹得自在。身至梵天，不以神足而自贡高，意不慢恣亦无所念，其神足亦无所得，亦无憍逸。起亦无所想亦无念者，兴自然空，自然空者则为寂寞，其自然者亦无所起。又如斯者，不发神足及神足行，唯以专思诸通慧事，是开士智度无极神足证慧神足所由。」
佛告舍利弗：「其开士大士淨于天耳越天人耳，得闻一一音、诸天人声，亦不想念天耳之种，不作是念：『我闻其声。』亦无所得。自然之空自然寂寞，其自然者，则无所起亦无所得亦无所念，亦不自念：『我得天耳。』唯以志于诸通事。开士大士是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。」
佛告舍利弗：「其开士大士则知他人众生心念虚实所趣，有欲心无欲心、有欲想无欲想、瞋恚心瞋恚想、离瞋恚心离瞋恚想、愚痴心愚痴想、离愚痴心离愚痴想、有思爱心离思爱心、有所受无所受、若举若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脱心若不脱心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实，有无上心念于无上，亦无所念亦无所想。所以者何？诸心无心，所由起诸心无想念，则忧忆念往古游居慧所证明，所以神通游于居慧所证明，所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事，一劫百劫无央数劫、无数百劫无数千劫、无央数亿百千姟，悉识念之。本所在处，其字为某，种姓为某，所生如斯，食饮亦然，久住如此，寿命长短、苦乐善恶，从彼终没、生于某处，此众此生，彼所说如是。能识念无央数过去游居，亦不想念所获神通。」
佛语舍利弗：「开士大士智慧度无极能如是者，则为识念往古游居神通明证之慧，是为神通慧行。」
佛告舍利弗：「其开士大士则以天眼覩于众生生死终始、善根恶根、祸福善恶、趣安趣苦、微妙瑕秽，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣奉于邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦、堕于地狱。此仁贤等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众行具足，不谤贤圣、奉遵正见，缘此行故，碎身寿终，趣于安隐升生天上。覩见八方上下可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣、奉于邪见。以此缘故，碎身寿命，趣于勤苦、堕地狱。此仁圣等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众善具足，不谤圣贤、奉遵正见。缘此行故，碎身寿终，趣于安隐、升生天上。覩见八方上下，神通已达皆然，覩见十方无有蔽碍。」
佛告舍利弗：「其开士大士逮得知人心念，一日百日一岁百岁、一劫百劫千劫万劫、亿劫无央数劫无央数亿亿百千劫，至于无限。十方世界诸佛国土，所念无量，不可称限、心无蔽碍，是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。」
佛告舍利弗：「开士大士自知身所从来，一生百生千生万、亿生无央数亿生、一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫，善恶祸福、善恶所趣、父母兄弟宗室妻子、势贵富乐、贫贱困苦、愚智穷达、名字种姓，是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧。神通慧行，五道自然覩见，十方无有蔽碍。」
佛告舍利弗：「开士大士有漏尽慧证神通为达，不堕声闻、缘觉地，亦不想念他异之法，亦不想念：『我逮得无上正真之道，成最正觉。』亦不以漏尽之慧、神通之慧为慢逸念。设如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，解十二因缘无根本、三十七品无端绪，教化一切。如是，舍利弗！开士大士智慧度无极为具足神通，已能具足则有长益，逮得无上正真之道，为最正觉。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住布施度无极，见能严淨诸通道究竟真空，从其兴受而行恩德。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住戒度无极，具足严淨诸通道究竟空，无信不信、无起不起，兴立于谊永无所生。」
佛告舍利弗：「或有开士行智慧度无极住忍度无极，具足严淨诸通道究竟真空，兴于忍辱，无有瞋恨，解知无本，一切悉空。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住精进度无极，具足严淨诸通道究竟真空，身意精进专于一谊，所行精进无有诸漏，兴立此进。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住一心度无极，具足严淨诸通道究竟真空，其心不乱，不举不下、不起不灭，兴立斯禅。」
佛告舍利弗：「或有开士大士行智慧度无极住智慧度无极，具足严淨诸通道究竟真空，除邪见心，劝发无智，兴无所与。」
佛告舍利弗：「如是开士大士行智慧度无极住六度无极，具足严淨诸通道究竟真空，来不来者若无去来，与无所受、不施不悭，不戒不犯、不忍不怒、不进不怠、不禅不乱、不智不愚，其所施者亦无所念亦无想念，布施悭贪、持戒犯禁、忍辱瞋恚、精进懈怠、一心乱意、智慧愚痴；不念骂詈、不念歌歎，有为亦不想念，无起者、无所瞋者、无所骂者，亦不想念有所言谈，亦不念有亦不念无。」
佛言：「舍利弗！是开士大士行智慧度无极名德之称，声闻、缘觉所不能及。备斯德已，教化众生、严淨土，行于大慈得诸通道慧。」
佛告舍利弗：「开士大士智慧度无极，常发等心向于众生。已能等心向于众生，则便获致等于诸法。已能获致等诸法者，则能得立等诸众生，一切诸法应时现在，则为佛世尊所见爱敬，及诸开士、一切声闻、缘觉所见钦奉。然复在在所生处，目未曾见不可之事，耳不闻恶声、鼻不闻臭、口无恶味、身无麁坚、心无邪法。开士大士行智慧度无极能如是者，终不亡失无上正真之道。」
佛说是智慧度无极品时，三百比丘悉修行者，皆以璎珞奉散佛上，发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难即从坐起，更整衣服，右膝着地，叉手白佛：「何因缘笑？既笑当有意。」
佛告阿难：「此三百比丘，六十一劫当得作佛，号曰大英如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．无上士．道御．天人师，号佛众祐。于是终没，当生阿閦如来．至真．等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时，出家为沙门，承佛圣旨，于彼世时寻见千佛，所行在于众生，八方上下亦复如是，各见千佛及诸国土。又复覩见此忍世界严淨无瑕，如彼诸佛如来．至真等正觉世界，于彼万人各自发愿：『吾等各兴行意，欲现在现在佛国。』时佛即知善男子心之所念，即复笑。」
阿难长跪重问佛言：「何因缘笑？笑必有意。」
佛告阿难：「见是万人建立愿不？」
对曰：「唯然，世尊！」
告曰：「此万人于此寿终所生佛国，未曾远离诸佛如来，然后得佛，号严淨如来．至真．等正觉也。」
摩诃般若波罗蜜歎等品第四
于是贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶此等，及馀无数圣通明达比丘，及菩萨摩诃萨，清信士、清信女，悉白佛言：「唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜，无能胜者；最超波罗蜜，无能越者；甚尊波罗蜜，则而有持势名波罗蜜，无能及者；无上波罗蜜，无能过者；无量波罗蜜，无能过者；是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜，所度无极；无双波罗蜜、空度无限。唯然，世尊！是菩萨摩诃萨已相为空而度无极，无想波罗蜜所度无念，无愿波罗蜜所度无着。一切诸法空，悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无极。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜，无能当者；无所行波罗蜜，谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等波罗蜜，则能到已还等，已能获到等无等，至于阿耨多罗三耶三菩；尸波罗蜜能还致等无等羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天！不但有般若波罗蜜，便能获致等于无等，则于真法，色痛痒思想生死识，若转法轮，等无所等。过去佛天中天，当来现在诸佛，悉行是般若波罗蜜，转等于无等之法轮者。是故，世尊！菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿须伦，悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。」
佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨：「如是，如是！善男子！当为菩萨摩诃萨作礼；诸天、人民、阿须伦，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。」
佛语舍利弗：「若菩萨摩诃萨来现于世化现人间，若在天上，现君子、族姓、梵志、长者，若现在转轮圣王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上、阿迦腻吒天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间，辟支佛、怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛现在世间。」
佛言：「以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨而来现耳，若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅灯火、明月珠宝、水精琉璃、璧玉金银、珊瑚琥珀、砗磲码碯，以给众生。」
佛语舍利弗：「不以是故出现世间，以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐，皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何？菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜，欲劝众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦复如是，以劝群萌修般若波罗蜜。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨安一切众生之类。」
摩诃般若波罗蜜授决品第五
于是世尊即出舌本，覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀，照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土，而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨覩光明，各各在其佛土自往咨启诸佛世尊，而问斯谊：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」于时其国诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：「善男子！欲知此变，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，出舌本光明，照于东方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。」于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛：「唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲听省般若波罗蜜。」其佛告曰：「往，善男子！从仁择时，如尔所欲。」时诸菩萨启佛见听，各各自取众盖幢幡、香华敷饰、杂香擣香、金花银花，往诣释迦文怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，稽首佛足，各以所齎众盖幢幡、香华敷饰、杂香擣香、金华银华，用散佛上及诸菩萨诸声闻上。
八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，各各自于其国启白世尊：「此之威曜，何所从来？」诸佛告曰：「有佛号名释迦文尼怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛国土，是其威曜。」时诸菩萨各启其佛：「欲往稽首释迦文见诸菩萨。」诸佛告曰：「往，族姓子！从仁择时，如志所欲。」诸菩萨众各齎供养，往诣释迦文怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，稽首作礼。进上所齎，却坐一面，听佛所说。
于时四大王天上诸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天，各齎天花、天香天擣香天杂香、青莲华红莲花黄莲华白莲华，皆以天上微妙香华，各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨，各各齎持香花杂香擣香，各各供养奉散如来．至真．等正觉上。于时所散华香，上在虚空化为宫殿在于四方，而于虚空中向于四面，微妙分明，皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千姟，皆共叉手自归命佛，而问世尊：「唯，天中天！我等之身当来之世，愿得法利亦复如是，如怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，诸声闻众亦当如是，为诸会者讲说经法，如今所演。」
尔时世尊知善男子心之所念，覩一切法永无所起亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍，佛应时笑。贤者阿难前白佛言：「佛何因笑？笑当有意。」
佛告阿难：「今此众会亿百千姟人，皆悉逮得不起法忍，过于当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊，劫名华事，世界曰严华。」
摩诃般若波罗蜜分别空品第六
尔时佛告贤者须菩提：「岂非堪任，为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。」
于是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言：「今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶！」
又须菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念，谓贤者舍利弗：「敢佛弟子有所说者，分别光曜，一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦。」
舍利弗谓须菩提：「斯谓菩萨。」
时须菩提白世尊曰：「所谓菩萨者，天中天！何谓菩萨？于此法中，何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯，天中天！我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎？」
佛告贤者须菩提：「所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内、不在于外、不处两间。譬如，须菩提！所见人者，但假託号，彼亦无名。其法不起不灭，因缘和合随俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飞蠕动众生之类，所作所造、所兴劝助、所见所覩、所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭；诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提！计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭。至于天中天所可言名，等无有异。譬如，须菩提！于内所有所与我色，斯亦假名法，为假託作斯字也。其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒思想生死识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假託之现而有言声。如是，须菩提！所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名，但所託者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚，因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假名，法为託字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内、无外、不处两间；耳鼻舌身意亦复如是，法为假託，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内亦不在外、不处两间。所谓色者，须菩提！法所假号不起不灭，亦不内外、不处两间。其眼界者亦为假号，因法託名，其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，法为借号而有言声，其法无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨及般若波罗蜜，因法假号，其号不起不灭，猗託为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项。五阴、两臂、背脐脇、两膑、两脚，但假号耳。託首声言，因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假託而立言声，计其名者不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假託而有言声，其名亦不起不灭，无内无外、不处两间。譬如，须菩提！于此外有草木枝叶华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假託为名而有言声，计其名者，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来现在亦复如是。譬如，须菩提！呼声之响，又如镜像、幻、化、野马。如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚託为名而有言声，其名无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法，皆假託耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死识、不住于名、不覩名色不常、不见名色安乐、不见名色苦恼，不见名色而有内者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之变、不见名色无愿之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而诤讼者、不见名色而有起者、不见名色而有灭者，痛痒思想生死识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界、不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止。修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所着亦无诤讼。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因猗名，为法造号。其于佛道，亦缘号不为假託，悉晓了之。不猗于色，不猗痛痒思想生死识；不猗于眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色识、不猗耳声识、不猗鼻香识、不猗舌味识。不猗身细滑识、不猗意法识，不猗眼习五阴之事而无所猗。不起痛痒，无苦、无乐、无不苦乐，乃至意识所习因缘，则有痛痒及与苦、乐、不苦不乐行者，于彼都无所猗；亦不猗着于有为界、亦不猗着于无为界，亦不猗着檀波罗蜜、亦不猗着尸波罗蜜、亦不猗着羼提波罗蜜、亦不猗着惟逮波罗蜜、亦不猗着禅波罗蜜、亦不猗着般若波罗蜜，亦不猗着相，亦不猗着菩萨之身；亦不猗着于肉眼，亦不猗着天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗着慧度无极、亦不猗着神通之意所度无极；亦不猗着内外、亦不猗着处于两间；亦不猗着于内之空、亦不猗着于外之空、亦不猗着无形之缘、亦不猗着自然之空、亦不猗着开化众生、亦不猗着佛土严淨、亦不猗着沤惒拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所着者亦无所着，亦无所有当可持者。如是，须菩提！菩萨摩诃萨于一切法而无所着，为行般若波罗蜜；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益，入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致，神通具足；神通以具则游佛国，教化众生；已化众生，则便供养诸佛世尊，则能严淨诸佛国土；已能严淨诸佛国土，诸佛世尊皆覩见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛，便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛，诸总持门、诸三昧门。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何，色为菩萨乎？痛痒思想生死识为菩萨乎？」
须菩提答曰：「不也，天中天！」
「云何，须菩提！眼为菩萨乎？耳鼻舌身意为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「色声香味细滑法为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
又问：「于须菩提意云何，眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，地种为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，无明为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，宁有异色为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异色声香味细滑法为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，色无本为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，宁有异无本为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛告须菩提：「于须菩提意，解何等谊，以何等观察而答？」
佛言：「色非菩萨、痛痒思想生死识非菩萨；六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨、若异无本亦非菩萨。」
须菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒思想生死识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。」
佛言：「善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生人物无所有、不可得，般若波罗蜜亦无所有、不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何，口言色者，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「口言痛痒思想生死识，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「计色常、计痛痒思想生死识常，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，计色无常、计痛痒思想生死识无常，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色乐、痛痒思想生死识乐，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死识苦，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死识是我所，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死识非我所，为菩萨耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死识空，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色无想、痛痒思想生死识无想，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色无愿、痛痒思想生死识无愿，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，口言色不空、不无想、不无愿，痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何，五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有，为菩萨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛告须菩提：「仁见何谊而反云，口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘，终始之患、苦乐善恶，空、无想、无愿，有与无，悉非菩萨？」
须菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎！痛痒思想生死识亦尔，究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎！究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎！究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎！色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。」
佛言：「善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒思想生死识者，空、无想、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言，我于法中永不覩见为菩萨者。须菩提！欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然，色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提！行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见。已无所见，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱亦无所恨。所以者何？须菩提！已不见色痛痒思想生死识，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味细滑法，不见色欲，至于法欲亦无所见。不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我，不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界，不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱。」
须菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所着？」
佛告须菩提：「菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所着。」
须菩提白佛言：「云何菩萨摩诃萨而不恐怖？」
佛告须菩提：「菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。」
须菩提白佛言：「云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？」
佛告须菩提：「菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为勅命。」
光讚经卷第二
光讚经卷第三
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜了空品第七
于是须菩提白佛言：「菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜，当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者，当学般若波罗蜜；欲除痛痒思想生死识者，当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者，当学般若波罗蜜；欲除色声香味细滑法，当学般若波罗蜜；欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更，当学般若波罗蜜。欲除色更、痛痒思想生死识更因缘之习，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪婬瞋恚愚痴，当学般若波罗蜜。欲除贪身见已，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒，当学般若波罗蜜。欲除欲诸着色欲、无色欲，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之着、所受之处，当学般若波罗蜜。欲除四果——须陀洹、斯陀含、阿那、含阿罗汉——当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧、四着及四凶受、四颠倒，当学般若波罗蜜。欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通，欲除四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受，当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者，识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧，正受灭定，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧，欲逮得总持门者，当学般若波罗蜜。欲得首愣严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得覩明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清淨三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧，欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧，住于空处三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严淨三昧、道场三昧、超越神通三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧，欲致是三昧正受及馀三昧门，当学般若波罗蜜也。复次，天中天，菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿，当学般若波罗蜜。复次，天中天！菩萨摩诃萨欲得具足功德之本，因其具足所在善本不堕恶趣，不见下贱下归声闻、辟支佛地，不以诤讼菩萨上法，当学般若波罗蜜。」
贤者舍利弗谓贤者须菩提：「云何菩萨摩诃萨不诤上法？」
须菩提谓舍利弗：「菩萨摩诃萨不与沤惒拘舍罗，不起无所从生沤惒拘舍罗，行六波罗蜜，晓了无所从生空、无想、无愿，怀来三昧门，不堕声闻、辟支佛地，亦不度人，菩萨灭定，是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。」
舍利弗谓须菩提：「何谓菩萨生不淳淑？」
须菩提谓舍利弗：「所以曰不淳淑者，谓爱着法也。」
又曰：「舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立于色空而知想识有所依倚，痛痒思想生死识亦然；立之于空，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也，生不淳淑。复次，舍利弗！菩萨摩诃萨立色于无想，而知想识有所依倚；立色于无愿，而知想识有所依倚；是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，而知想识有所依倚，是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色无常、痛痒思想生死识无常，色苦、痛痒思想生死识苦，色无我、痛痒思想生死识无我，而立于斯，而知想着有所依倚。舍利弗！是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱着，生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识，此色非色则为除色，痛痒思想生死识亦然，是为灭尽，当为设证。是非灭尽而为造证，当修斯路，此为染尘诤戒，当习行是，不当习此，是为菩萨之所应行，是非菩萨之所应行，是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某，某是菩萨檀波罗蜜、某是菩萨尸波罗蜜、某是菩萨羼波罗蜜、某是菩萨惟逮波罗蜜、某是菩萨禅波罗蜜、某是菩萨般若波罗蜜、某是菩萨沤惒拘舍罗、某是菩萨无沤惒拘舍罗、某是菩萨入寂然、某是菩萨生不淳淑。」
须菩提谓舍利弗：「说菩萨行般若波罗蜜，住此建立如是诸法，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着，生不淳淑。」
舍利弗谓须菩提：「何谓菩萨摩诃萨寂然？」
须菩提谓舍利弗：「于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见内空、不见外空、不见内外空、不见内外空空而空、无内外空空不见内外空、不见空大空、空大空不见空、空大空不见究竟真空、究竟真空不见大空、究竟真空不见有为空、不见究竟真空、有为空不见无为空、无为空不见有为空、无为空不见终始长远空、终始长远空不见无为空、终始长远空不见未分别空、未分别空不见旷野长远空、未分别空不见本淨空、淨空不见未分别空、本淨空不见自然想空、自然想空不见本淨空、自然相空不见一切诸法空、一切诸法空不见自然相空、一切诸法空不见无所有空、无所有空不见一切诸法空、无所有空不见自然空、自然空不见无所有空、自然空空不见无所有空、无所有空不见自然空空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则菩萨至于寂然。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者，当作是学，则当如顺，不当念色，痛痒思想生死识亦复如是，于识不当念识；不当念眼耳鼻舌身意；不当念色声香味细滑法；不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不当倚着四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心、入微妙心。所以者何？其心无心，心者本淨；本淨心者，自然而乐、清明而淨。」
舍利弗谓须菩提：「云何心清明而淨？」
须菩提谓舍利弗：「假使心不与欲合亦不离欲、不与怒合亦不离怒、不与痴合亦不离痴、不处因缘无有结缚、无所转缀亦无不缀，于一切疑六十二见不合不离，不与声闻、辟支佛心行合亦不离合，是为，舍利弗！菩萨摩诃萨心本清淨清明而淨。」
贤者舍利弗谓须菩提：「有此心乎？其心无心。」
须菩提谓舍利弗：「云何，舍利弗！为有心耶？岂有此心宁可知有心无心乎？为可得不？为可获不？」
答曰：「不也，仁者！」
「假使，舍利弗！其心不可复知有与无也，亦不可得亦不可获；又有此者，由因缘而有此言，有此心，有心无心。」
舍利弗谓须菩提：「云何，须菩提！此为无心耶？」
答曰：「无所造、无所念，是谓一切诸法无心无念。」
舍利弗谓须菩提：「云何，须菩提！其发心者无所造、无所念乎？假使色造无所念，痛痒思想生死识亦复然。假使无所造、无所念，至于声闻、辟支佛意，上至菩萨，悉为无心无念乎。」
答曰：「唯然，舍利弗！如是心者无所造、无所念，是故菩萨摩诃萨亦复如是，无所造、无所念。」
舍利弗讚贤者须菩提言：「善哉，善哉。须菩提！审如仁者为世尊子，从法门生常以顺法，为法所化，因法而与不为荣冀，自然因缘登于法身，仁者则为行空第一。世尊讚仁了空最上，难及难及。如是，须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者，当学般若波罗蜜，当闻当受、当持讽诵、常当思念。念欲学辟支佛地者，当学般若波罗蜜，常闻当受持讽诵、当常思念。欲学菩萨地者，当学般若波罗蜜，当闻当受持讽诵、常当思念。所以者何？此般若波罗蜜者，广普具足致于三乘者，谓菩萨、声闻、辟支佛，菩萨悉学，了无所罣碍也。」
摩诃般若波罗蜜假号品第八
于是贤者须菩提白佛言：「唯然，世尊！如圣所云菩萨摩诃萨，我亦不见亦不能得行者。如我不见不行菩萨摩诃萨、行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字；设如是者则堕狐疑。又计其名，则无所有亦无所住。所以者何？从无明故而致此名，其名如是，亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住色谓我所而不可得，痛痒思想生死识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住亦不不住。所以者何？从无明意致此名号，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳鼻舌身心亦复如是。而察于心，亦不能得所言我所，既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因从无明假号而立，计其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名号本末所兴言是我所，永不得。痛痒思想生死识亦复如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所，都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色声香味细滑法，十八种，亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎？其眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，计无有名，亦无所住亦不不住。所以者何？因无明故而有名字，又察名字，亦无所住亦无不住，眼所习更、耳鼻舌身意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色痛痒思想生死识，缘习所更而致此痛，察其本末言我所，永不可得；六情色声香味细滑法、色痛痒思想生死识及十八种，察其本末言是我所，永不可得，亦无名字，其假号者，亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此，是我所者都不可得；行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦无所住亦不不住。无明以灭，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭，观其本末，是我所灭都不可得。婬嫉瞋怒愚痴，察其本末言我所，都不可得，因其名字而兴立此。计其名者，亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识、眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法、十八种，灭尽除已，察其本末，索言我所永不可得。因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，观其本末言是我所，永不可得，因从名字而兴致此。又察吾我省其本末言是我所，因从名号，其假号者都不可得，亦无所住亦不不住；人、寿命、所造所观所见亦复如是，察其本末言是我所，永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，察其本末言是我所，永不可得，因此名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦无不住。空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可见，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。不见本末，无有处所亦不可得，云何当为菩萨而立名号言菩萨乎？有其名号，亦无所住亦不不住，因从无明而致名字，又其名字亦无所住亦不不住，计其名号致五盛阴，察其本末亦不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，如呼声、响、影现、野马、水月、幻、化，察其五阴及五盛阴亦复如是，省其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，虚无慌忽。色痛痒思想生死识，空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，从其名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，犹如呼声、响、影、野马、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不灭，犹如水影，无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，法界、本际法法所趣，及寂然法，善恶祸福诸法之名，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，察其本末，法所从兴都不可得，亦无所住亦不不住，犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻、化。过去当来今现在法，察其本末亦不可得，亦无所住亦不不住，去来今法不可覩原，何谓无所有法？所可谓无所有法者，无有过去当来今现在，求无为法，察其本末都不可见。
「唯然，世尊！我察东方江河沙等诸佛世界，省其本末永不可见，又察怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛众，省其本末都无所见；南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方，诸怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛，省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜？何因当说菩萨之号？又其名号，亦无所住亦不不住。所以者何？众生之类从无黠心假名号行，行、识、名色、六入、所更、痛、受、爱、有、生、老病死，亦复如是，假而有字，其字之本都无所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉无有本。以是之故，求其本末了不可得，当何因缘而为菩萨立名号乎？又，天中天！其无本者，无名无住亦不不住。所以者何？众生无明，从无明心而致此字，又其名字亦无所住亦不不住，因缘法合而有假号，名曰菩萨。彼无言说，无诸阴众种、诸入、无明、十八种、十二因缘及诸佛法，缘是假号。
「唯然，世尊！假引譬喻，影、响、野马、芭蕉、幻、化，但有假号，若如字空而空无名。譬如名地水火风空，地水火风而自不名；所以名曰戒、定、慧、解脱、知见事，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，但有名号；声闻、辟支佛亦复如是，但有假号；所谓菩萨及菩萨字，但假号耳；所名曰佛，诸佛之法，亦无实字但假号耳。善恶祸福，若常无常、苦乐、若我非我，寂寞恬怕，所有无有福，若常无常、苦乐，我观此谊，是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者，于一切法则有狐疑，察其本末，亦不可得。
「唯然世尊！有其名号，无有法界，亦无所住。所以者何？众生之类，从无明心致此名字，又其名号，亦无所住亦不不住，亦无有处。」
须菩提白佛言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起，不恐不怖、不畏不难，心不怀懅，其菩萨摩诃萨即当知之住阿惟越致果，住无所住，行无所行。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨不当住于色，不当住痛痒思想生死识，不当住眼、不当住耳鼻舌身意，不当住色声香味细滑法，不当住眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不当住眼所习更、不当住耳鼻舌身意所习更，不当住眼因缘习痛痒、耳鼻舌身意因缘习痛痒，不当住地水火风种、不当住空种、不当住诸识种，不当住无明、行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死。所以者何？天中天！色则为空，痛痒思想生死识亦空。所言空者，色则为空、非名异空，彼色则空、空者假色。菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜，当住于色、当住痛痒思想生死识，当住眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，十二因缘。所以者何？色痛痒思想生死识空、十二因缘亦空，十二因缘生死之原无有异空、无有异住。其十二因缘老病死者，此则为空，生老病死十二因缘自然为空，本自然空。以是之故，天中天！不当住色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘之端绪也。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于四意止。所以者何？观四意止亦复是空，不为有异四意止空，也不他空，其四意止自然为空；亦不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。所以者何？其意止、断、神足、根、力、觉意、所由之路，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复为空。十八不共诸佛之法，自然为空、无有异空，十八不共诸佛之法，本性则空、无有异空。所以者何？计佛法者则复空，空故曰佛法。唯，天中天！以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住五阴，六衰及十八种，十二因缘，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。所以者何！般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者，则非异般若波罗蜜空。所以者何？无异般若波罗蜜空，般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空，唯以文字为假号耳，文字则空，乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于般若波罗蜜而无所住，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法空，行般若波罗蜜菩萨不当住中。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于文字，不当住文字说，不当住一食二食，至于三食四食、揣食、心食、识食。所以者何？谓文字文字则空、无有异空。文字自然为空，其为空者无有文字。文字本空，其为空者无有名字。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。所以者何？其神通者神通自空，神通本空、无有异通而为空者。神通为空、无有异空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色想、不当住痛痒思想生死识想。所以者何？其非常者非常为空、其非常者自然为空，则无非常，无异非常而为空者，无有他空，非常自空，其为空者无有非常。以是故，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色空、不当住痛痒思想生死识空，不当住色无常、不当住痛痒思想生死识无常，不当住眼耳鼻舌身意无常，不当住色声香味细滑法无常，不当住十八种、十二因缘终始无常。不当住苦、不当住乐。不当住色我所非我所，不当于中住痛痒思想生死识我所非我所；不当于中住色空、痛痒思想生死识空；不当住眼耳鼻舌身意空；不当住色声香味细滑法空；不当住十八种、十二因缘生死之患空；不当住有为无为；不当住于本际法；不当住于色寂然、不当住痛痒思想生死识寂然；不当住色空无慌忽、不当住痛痒思想生死识虚无慌忽；六衰、十八种、十二因缘，亦复如是。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住无本。所以者何？其无本者，尽无所有亦复为空、无本无异，无本为空、无有异空，无有异空为无本也。无本自然空、空是以无本。以是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本，色痛痒思想生死识不住无本，至于诸法及诸法界、诸寂然法，乃至本际亦无所住。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住一切诸总持门，亦不住一切诸三昧门。所以者何？所谓总持门，其总持门亦复为空。所谓三昧门，三昧门者亦复为空。三昧门、总持门，自然为空、无有异空，自然空者无有他空。总持门、三昧门本淨，本淨空法自然空。譬如，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤惒拘舍罗，谓有吾为是我所，而念如此则住于色，在于色中有所造作生死之行，住痛痒思想生死识而有所造而为行者，不除造作生死之所因，而反受般若波罗蜜，不肯精勤于般若波罗蜜，则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如，天中天！菩萨摩诃萨无沤惒拘舍罗，其心发念吾我是非所，色痛痒思想生死识、苦乐善恶，及总持门、三昧门，不能修行总持之门，亦不能顺三昧门，不能造无想行，受般若波罗蜜亦不能精勤于般若波罗蜜，以不具足于般若波罗蜜者，不能成就萨芸若慧。所以者何？犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗故，不当受色、不受痛痒思想生死识。而彼菩萨反更受色，色者本淨、了则为空。以此言之，若受痛痒思想生死识，言教本淨亦复为空，不受诸总持门、诸三昧门。设不受三昧门、总持门，则能兴立本淨为空，亦不受般若波罗蜜，缘知本淨为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，观察诸法则本淨空，当住是观，不念法我所为行，是为菩萨摩诃萨为无所受，名曰无受三昧。道场具足广普，无有边、无有量，一切声闻、辟支佛所不能及。复不受萨芸若，犹察内空、外亦复空，有内外空、求空亦空则为大空乃为真空空，有所有空、无所有空、究竟尽空、广远之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切诸法空、无所有空、自然之空、因从发起自然之空。所以者何？辄趣于化，其所化者则为尘劳。何谓为化？何谓为想？色则为化，痛痒思想生死识此便为想，十八种、十二因缘、总持门、三昧门，是谓尘劳之想，当受奉行，无所寄倚、无所养育，声闻、辟支佛所不信乐萨芸若。何谓信乐？信是般若波罗蜜，笃乐无疑思惟分别，观其要谊则无想。行亦无想，是故不受想，专一依倚，而欢喜乐行于笃信，其本淨空则便得度，不复受色，亦不受痛痒思想生死识。所以者何？其相自然现在法空，所受空者亦无所得。所以者何？其三昧定，内不可得者为时慧，亦不于外亦不内外可得，时慧亦无所见，内外悉空，除其因缘，犹如外道所学所信，彼乐此已，御于笃信，是故曰萨芸若。以恨诸法计一切法，都不可得所从起者，作是信已无有受法者，不复想念有所者也，亦不能获无央数法。当所受者受与，不受亦复不念，所可游居以能修习，于一切法无所念者，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，亦无去来。度无所度而复周游，所由然者，用不受色、不受痛痒思想生死识，于一切法亦无所受。亦不受诸总持门、不受诸三昧门，于一切法无所起受，亦无中间而般涅槃，悉以具足十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八由行。所以者何？其四意止者止无所止，四意断、神足、根、力、觉意、八由行，亦复如是！其所断者断无所断，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，觉无所觉法，计其法者亦非法，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，不受色，亦不受痛痒思想生死识，至于总持门、诸三昧门，等无有异。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观：『何所是般若波罗蜜？何以故谓是为般若波罗蜜？谁为此般若波罗蜜？何以有是般若波罗蜜？』用是般若波罗蜜，为亦无所得，亦无所见亦无所不见，是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是思惟：『其无所有法亦不可得，亦无般若波罗蜜。』」
舍利弗谓须菩提：「仁者！何所法谓无所有而不可得？」
答曰：「般若波罗蜜法，亦无所有亦不可得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是。则无所有亦不可得，于内为空、于外亦空、内外亦空。彼空者得致大空，至于真空、无所有空，因其空者，至无有空，无常亦空，惶慌亦空，所作事空，本淨亦空，自然相空，一切法空，无所有空，自然亦空，所有自然亦空。缘是之故，色无所有亦不可得，痛痒思想生死识，亦无所有亦不可得。其内空者，则无所有亦不可得；其所有空、无所有空、自然之空，悉无所有亦不可得；其四意止，悉无所有亦不可得，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，悉无所有亦不可得；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，悉无所有亦不可得；其六神通，悉无所有亦不可得；其无有本者，悉无所有亦不可得。所谓法者而住于法，若寂然法及察本际，悉无所有亦不可得。所谓佛者，悉无所有亦不可得。萨芸若者，悉无所有亦不可得。一切具慧，悉无所有亦不可得。其内亦空，计外亦空，内外亦空，所有亦空，自然亦空。唯，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，作是思惟。如是观察者，作是思惟已，则不可见心。心无所着、无所染污，不恐不惧、不畏不难，心不怀懅，则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。」
舍利弗谓须菩提：「云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜？」
须菩提谓舍利弗：「所谓离色者，色之自然故；所谓离痛痒思想生死识者、识之自然故也。所谓离檀波罗蜜，檀波罗蜜之自然故；所谓离尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，六波罗蜜自然故也。所谓离意止、意断、神足、根、力、觉意、八由行，三十七品之自然故也。所谓离十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，诸佛之法自然故也。谓离诸总持门、诸三昧门及离本际者，本际自然故也。」
舍利弗谓须菩提：「何谓色自然？何谓痛痒思想生死识自然？何谓十二因缘、三十七品、十八不共诸佛之法自然乎？」
须菩提答曰：「已无所有故谓自然。色无所有，故曰色自然；痛痒思想生死识无所有，故曰痛痒思想生死识自然。无所有至于本际，故曰自然。舍利弗！以是故，作此观者，则知离色色之自然，则知离痛痒思想生死识之自然，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，至所本淨悉无所有，故曰本淨自然。所谓离色色之本相，所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相，一切诸法及诸佛法，离本际者本际相故。色自然相自然相故，谓相自然而得远离。」
舍利弗谓须菩提：「其有菩萨摩诃萨学此法者，皆当归趣萨芸若不？」
须菩提谓舍利弗：「如是，如是！贤者！其学此者，归趣萨芸若。所以者何？一切诸法无所起无所灭。」
舍利弗谓须菩提：「何故，须菩提！一切诸法不起不灭？」
答曰：「舍利弗！所谓色者，其色则空。以是之故，不起不灭亦不可得。痛痒思想生死识则为空，以是之故不起不灭。眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，诸总持门、一切三昧，至于本际，不起不灭亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则近萨芸若。假使能近萨芸若者，其身、口、意则自然淨，诸相清淨自然具足，其身口意以能清淨，具足诸相致清淨者，应时菩萨即不复起婬怒痴心。婬怒痴心已清淨者，则便无有憍慢恚贪，亦不复起六十二见。诸所邪疑贪恚之心已不复兴，则能除于六十二见诸所疑意，诸所生处不造常见，所生之处诸佛国土，从一佛国游一佛国，教化众生、严淨佛土，常怀专一不离诸佛世尊，至于逮得阿耨多罗三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。」
光讚经卷第三
光讚经卷第四
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜行品第九
于是贤者须菩提白佛言：「唯，天中天！假使菩萨摩诃萨无沤惒拘舍罗行般若波罗蜜，若行色者则为行想、行痛痒思想生死识者则为行想，若行色常则为行想、若行痛痒思想生死识常者则为行想，若行色无常则为行想、若行痛痒思想生死识无常则为行想，若行色苦则为行想，若行痛痒思想生死识苦则为行想，若行色乐则为行想、若行痛痒思想生死识乐者则为行想，若行色我所者则为行想、若行痛痒思想生死识我所者则为行想，若行色非我所者则为行想、若行痛痒思想生死识非我所者则为行想，若行色虚无者则为行想、若行痛痒思想生死识虚无者则为行想。若使，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，行色寂寞则为行想、行痛痒思想生死识寂寞者则为行想。假使、天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗，若行四意止则为行想，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行则为行想。若行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为行想。唯，天中天！假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而自念言：『我行般若波罗蜜。』是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨心自念言：『作是行者则为行般若波罗蜜。』亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗。」
舍利弗问：「须菩提！菩萨摩诃萨当云何行般若波罗蜜、得般若波罗蜜？」
须菩提谓舍利弗：「假使，贤者！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立色想则不信解，若立色者则不脱想，为行生死想。若行色想，则不得脱无明、行、识、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死忧慼恼会；彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜，则无沤惒拘舍罗。立于眼想则不信脱，假使菩萨摩诃萨立于耳鼻舌身意想，则不信脱。设立于眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识想，则不信脱。若习眼更、耳鼻舌身意所习更，立是诸想，则不信脱。假使立四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想，则不信脱。设立于十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法想者，则不信脱，而于佛法念行着想。念行想者，则不信脱十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨不应为声闻、辟支佛造证，何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无沤惒拘舍罗。」
舍利弗谓须菩提：「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而有沤惒拘舍罗耶？」
须菩提谓舍利弗：「设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色、不行痛痒思想生死识，不行色想、不行痛痒思想生死识想，不行色常、不行痛痒思想生死识常，不行色无常、不行痛痒思想生死识无常，不行色苦、不行痛痒思想生死识苦，不行色乐、不行痛痒思想生死识乐，不行色我所、不行痛痒思想生死识我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死识非我所，不行色虚无、不行痛痒思想生死识虚无，不行色空、不行痛痒思想生死识空，不行色无想、不行痛痒思想生死识无想，不行色无愿、不行痛痒思想生死识无愿，不行色寂寞、不行痛痒思想生死识寂寞，不行色无想、不行痛痒思想生死识无想。所以者何？色者则空，色无异空，色则为空，空者为色。色自然空，痛痒思想生死识空，则无有识，无有异空，识则为空，空者为识。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空，无有异空。三十七品计则为空，无别异空，三十七品空，空者三十七品。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为空，无有异空。佛法则空、无他别异空，空者则法，法者则空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为成沤惒拘舍罗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故无所受亦不有所受。」
贤者舍利弗谓须菩提：「何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受？」
须菩提答曰：「所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，自然不可得。由是之故，般若波罗蜜为无所有，则为自然。以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行，是故无所受亦不有所受。所以者何？一切诸法为无所有，则谓自然。是故无所至、无所犯负，是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量，诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。」
舍利弗谓须菩提：「菩萨摩诃萨不离是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者；复有馀三昧乎？」
须菩提答舍利弗：「复有馀三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！」
舍利弗谓须菩提：「何所馀三昧行，菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？」
须菩提谓舍利弗：「菩萨摩诃萨行首愣严三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！」
须菩提谓舍利弗：「复有三昧名曰宝印，复有三昧名曰师子娱乐，复有三昧名曰月曜，复有三昧名曰月幢英，复有三昧名曰一切印，复有三昧名曰无能见顶，复有三昧名曰了法界，复有三昧名曰分别幢英，复有三昧名曰喻金刚，复有三昧名曰入法印，复有三昧名曰立定意王，复有三昧名曰印王，复有三昧名曰势力精进，复有三昧名曰超等，复有三昧名曰入应顺分别，复有三昧名曰入辩于十方界，复有三昧名曰总持意，复有三昧名曰度无为，复有三昧名曰等御诸法海印，复有三昧名曰普周虚空，复有三昧名金刚道场，复有三昧名曰执英幢，复有三昧名曰帝英如门阃，复有三昧名曰起本，复有三昧名曰师子吼，复有三昧名曰精进立，复有三昧名曰胜宝，复有三昧名曰照明，复有三昧名曰不眴，复有三昧名曰不住于下，复有三昧名曰决了，复有三昧名曰灯明广普，复有三昧名曰无量行，复有三昧名曰光造，复有三昧名曰有所照曜，复有三昧名曰庄严淨，复有三昧名曰离垢光，复有三昧名曰有所造乐，复有三昧名曰电灯明，复有三昧名曰尽索，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰离尽索，复有三昧名曰无能胜，复有三昧名曰开通，复有三昧名曰灯明，复有三昧名曰离灯垢，复有三昧名曰严淨辩才，复有三昧名曰有所光耀，复有三昧名曰造事，复有三昧名曰慧英，复有三昧名曰住惟，复有三昧名曰普明，复有三昧名曰善立，复有三昧名曰宝积，复有三昧名曰超诸法印，复有三昧名曰普法，复有三昧名曰胜娱乐，复有三昧名曰度法顶，复有三昧名曰有所毁坏，复有三昧名曰一切明句，复有三昧名曰等字所作，复有三昧名曰趣字，复有三昧名曰断因缘，复有三昧名曰无事，复有三昧名曰无牆，复有三昧名曰决了入号，复有三昧名曰无卑行，复有三昧名曰除冥，复有三昧名曰修行迹，复有三昧名曰无动，复有三昧名曰广界，复有三昧名曰决一切德，复有三昧名曰住无心，复有三昧名曰淨于严整，复有三昧名曰度觉意，复有三昧名曰无量灯明，复有三昧名曰等不等，复有三昧名曰度一切，复有三昧名曰断诸事，复有三昧名曰离意了除，复有三昧名曰离建立，复有三昧名曰一胜，复有三昧名曰行诸事，复有三昧名曰一事，复有三昧名曰除怨事，复有三昧名曰灭诸所有不当，复有三昧名曰入随因缘音，复有三昧名曰声迹言无尽度，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰光耀炽盛，复有三昧名曰清淨树，复有三昧名曰清证而闲，复有三昧名曰一切胜，复有三昧名曰不乐一切诸苦乐，复有三昧名曰无尽事，复有三昧名曰总持句，复有三昧名曰等于正邪师子座，复有三昧名曰入响离响，复有三昧名曰无响得响，复有三昧名曰离垢明，复有三昧名曰御迹，复有三昧名曰满月离垢光，复有三昧名曰电锭光，复有三昧名曰大严淨，复有三昧名曰普照世间，复有三昧名曰普定意，复有三昧名曰应无染离染，复有三昧名曰御空一切等御，复有三昧名曰无青不青宝，复有三昧名曰立无本念，复有三昧名曰身时第一，复有三昧名曰言时除空念，复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗！菩萨摩诃萨行是诸三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及馀不可计会无有限量诸三昧门、诸总持门，菩萨摩诃萨所当学者，疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！」
于是须菩提承佛圣旨而歎颂曰：「舍利弗！欲知往古怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛则为授此等菩萨摩诃萨决，及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者，彼不见三昧，亦不念三昧，亦无所三昧，亦不想：『我当三昧。吾当三昧乎？』亦不念：『我空三昧。』是菩萨摩诃萨无想念。」
舍利弗谓须菩提：「菩萨摩诃萨住是三昧；为住古三耶三佛所授决乎？」
答曰：「不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波罗蜜三昧不为异也，菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧，三昧则为菩萨摩诃萨。」
舍利弗谓须菩提：「如仁者所云：『菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧，不为各异，菩萨则三昧，三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。』以是故，舍利弗！于是三昧，善男子亦不知亦不了。」
舍利弗又问：「何故不知不了？」
「用无明故而为三昧，以是故，菩萨不知不了。」
尔时世尊讚贤者须菩提：「善哉，善哉！须菩提！如吾讚仁行空第一歎之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当如是檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。」
舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨学如是，为学般若波罗蜜乎？」
佛言：「如是！菩萨摩诃萨如是学，为学般若波罗蜜，所学者亦无所得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然具足，虽有所得亦无所得。」
舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨学如是。作是学，为学般若波罗蜜，得般若波罗蜜乎？」
佛言：「如是学，为学般若波罗蜜，得无所得。」
舍利弗白佛：「云何得无所得？」
世尊答曰：「不得吾我，亦不得人、寿命、亦不得所见。五阴究竟本末普悉清淨，亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清淨亦不得，无明之原本末究竟而悉清淨，行、识、六入、名色、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清淨。苦无所得，本末究竟而悉清淨，习尽之路亦不可得，本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉清淨。色界、无色界亦不可得，本末究竟而悉清淨。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清淨。六波罗蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清淨。菩萨亦不可得，本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。」
舍利弗白佛言：「何所清淨？世尊！」
答曰：「无所起无所生、无所得无所行，则为清淨。」
舍利弗言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨如是学者，为学何法？」
佛言：「菩萨摩诃萨学如是者，为学无所学法。所以者何？舍利弗！是诸法者计其所有，而愚凡夫之所倚立。」
舍利弗白佛言：「唯然，世尊！谁致是法？」
佛言：「如无所得，以是故得如是逮者，故曰无所逮。」
又问：「世尊！谁无所得而有所得？」
佛言：「色无所得，其内亦空、外亦复空、内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外，所有自然无有悉空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无内亦无外亦无内外，所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教，依倚着爱而有想念，以依无明明为两盲俱，则为不知而无所见。已不知不见，彼则思想不可得法，倚于名色又复依倚着于佛法。已有所倚而欲了知无所有法，故不知不见。何谓不知不见？色痛痒思想生死识亦不知不见，十二入十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复不知不见，由是之故名曰为愚。彼不捨施。何所不捨？不捨欲界、不捨色界、不捨无色界，不捨声闻、辟支佛地；则不笃信。何所不信？不信色空、不信痛痒思想生死识空，不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法为空。不能建立，不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不住阿惟越致地，复不建立诸佛之法；以是之故名曰为愚。有所倚着眼耳鼻舌身意，倚着诸种诸阴入，倚着依求于婬怒痴，倚着依慕诸疑邪见，倚着依慕于佛道也。」
舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨作是学，为不学般若波罗蜜乎？不生萨芸若耶！」
佛言：「菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，不得萨芸若。」
舍利弗白佛言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨作是学，不得萨芸若？」佛告舍利弗：「是菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，无沤惒拘舍罗，有所思想、有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，而反想求依倚六波罗蜜、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，而复想求萨芸若慧，已想求萨芸若而依倚。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜，不得萨芸若慧。」
舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，为不学般若波罗蜜？为不行萨芸若慧乎？」
佛言：「如是，舍利弗！作是学般若波罗蜜，为不得萨芸若。」舍利弗问：「唯，天中天！菩萨摩诃萨当云何学般若波罗蜜？而随顺学得萨芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜得萨芸若慧，得无所得。无所得无所得，亦复不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；亦不复得萨芸若。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨作是行，为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜得萨芸若，得无所得。」
舍利弗白佛言：「何谓无所得？」
世尊答曰：「于内亦空、于外亦空、内外亦空，一切法空。」
摩诃般若波罗蜜幻品第十
于是，贤者须菩提白佛言：「唯然，世尊！假使问者：『此幻士学般若波罗蜜，欲得萨芸若。』问者如此，以何报答？『又斯幻士，学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧；学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、欲用逮得萨芸若慧；又学萨芸若慧，欲以逮得萨芸若。』假使来问如此谊者，以何报答？」
佛告须菩提：「我故问汝。于须菩提意云何，从其所知而报答吾。于须菩提意云何？色异乎？幻异乎？痛痒思想生死识异乎幻异耶？」须菩提答曰：「不也，天中天！于须菩提意云何？幻为异乎？眼复异乎？耳鼻舌身意异乎？幻复异乎？眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识异乎？幻复异耶？所习因缘痛痒之乐异乎？幻复异耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？四意止异乎？幻复异耶？四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎？幻复异耶？空、无想、无愿异乎？幻复异耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？幻为异乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，复为异耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？幻为异乎？道复异耶？」
答曰：「不也，天中天！幻不为异，色亦不异；色则为幻，幻则为色。唯，天中天！幻不为异，痛痒思想生死识亦不为异，识则为幻，幻则为识。唯，天中天！幻不为异，眼耳鼻舌身心亦不为异，幻则为眼，眼则为幻。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，识则为幻，幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也，痛乐则幻，幻则痛乐。唯，天中天！幻不为异，四意止亦不异，四意止则为幻，幻则四意止；意断、神足、根、力、觉意、由行则为幻，幻则由行。唯，天中天！十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，法则为幻、幻则为法。」
「于须菩提意云何？所谓幻者，为有尘垢及瞋恨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？所谓幻者，有所起、有所灭乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？其不起不灭者，彼学般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，获致一切大哀乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？于此兴乎所知思想，从习俗教因五盛阴，为菩萨乎？」
答曰：「如是。唯，天中天！」
「于须菩提意云何？有知思想，随其习俗而发言教，以五盛阴，而有所起而有所灭，宁可复得尘劳瞋恨。」
答曰：「不也，天中天！」
「于须菩提意云何？其无思想、无习俗、无所言教、无所兴立、无有名号、无身无身事、无言无言事、无意无意事、不起不灭、无有尘劳、无有瞋恨，又以此事学般若波罗蜜，成萨芸若乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛言：「如是，须菩提！菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，成萨芸若者，则无所有。」
须菩提白佛言：「菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者，当如学幻。所以者何？唯，天中天！当观五阴亦如幻士。」
「于须菩提意云何？又此五阴学般若波罗蜜，成萨芸若慧乎？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？其五阴者自然无所有；其有自然无所有者亦不可得。」
又问：「于须菩提意云何？自然之喻，五阴如梦，学般若波罗蜜成萨芸若乎？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？计于梦者自然无所有；其为自然无所有者，则不可得。」
「于须菩提意云何？呼声之响喻于五阴，又复譬如水影、野马、所化之喻，譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼声响、水影、野马、所化，自然无所有。其为自然无所有者，则不可得。所以者何？唯，天中天！分别了色犹如幻也，痛痒思想生死识及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如梦。唯，天中天！色痛痒思想生死识、十八种、六根、五盛阴犹如梦也，于内则空，了不可得，而无自然则为空矣，了不可得。」
须菩提白佛言：「今说于此般若波罗蜜，新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者，得无恐惧畏难怀懅？」
佛告须菩提：「假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤惒拘舍罗者，不亲善师，或恐或怖或怀畏懅。」
须菩提问佛言：「唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨善师？行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗，菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅？」
佛言：「此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，志在专精，于萨芸若慧不观色无常、色亦不可得，不观痛痒思想生死识无常、识亦不可得；志观萨芸若，不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在萨芸若慧，不观色苦，亦不得色，不观痛痒思想生死识苦，亦不得识。不观色是我所，亦不得我所；不观痛痒思想生死识是我所，亦不得我所。不观色非我所，亦不得非我所；不观痛痒思想生死识非我所，亦不得非我所。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨志学萨芸若，观于色空，亦不得空；观痛痒思想生死识空，亦不得空。不观色有常，亦不得常；不观痛痒思想生死识有常，亦不得常。不观色非常，亦不得无常；不观痛痒思想生死识非常，亦不得无常。观色寂寞，亦不得色寂寞；观痛痒思想生死识寂寞，亦不得识寂寞。观色虚无，亦不得色虚无；观痛痒思想生死识虚无，亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨不观无常亦无所得，苦、空、无我非身亦无所得，不观无常亦无所得。空、无想、无愿寂寞虚无，亦无所得。痛痒思想生死识，不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，不观无常亦无所得。非常、苦、空、无我非身，空、无想、无愿寂然虚无，观于斯事了无所得。彼为众生如此意：『吾为一切众生之类说无常法，为颠倒施令不迷惑。』又分别法，为苦、无我、空、无想、无愿寂寞虚无，为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧，思惟其谊，不观色无常，不堕颠倒亦无所得；不观痛痒思想生死识无常，不堕颠倒亦无所得。无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚，无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常，空、无想愿寂寞虚无。观此诸事，不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧，念此不捨，此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，志不思惟声闻、辟支佛事，亦不听志劝随其行，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，不恐不怖亦不畏懅！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当造斯观，不用色空而为空也，色则为空，空者则色；痛痒思想生死识，不专为空，色者则空，识自然识，空者为识。眼不专空，眼自然空，眼者则空，空者则眼，不专为空。耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不专空，识自然空，识者则空，空者则识。所习因缘痛痒之乐则为空矣，所习因缘痛痒之乐自然为空，所习因缘痛痒之乐观之则空，其心自空，所习因缘痛痒之乐则亦为空。其四意止不专为空，四意止空故，由是为空，其四意止自然为空。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不专为空，三十七品则自然，空者则三十七品，三十七品则空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不专为空，则自然空。空者则为佛，法则空，空者则法，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。」须菩提白佛言：「何所菩萨摩诃萨善师？」
「说般若波罗蜜有所拥护，闻之不恐不怖不懅不畏。于是，须菩提！菩萨摩诃萨善师为其说法，不论色不常，色亦不可得，亦无所着。以是德本，不以劝助令立声闻、辟支佛地，唯学萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识，不说无常，亦不可得亦无所着。以是德本，不用劝助令立声闻、辟支佛地，常建立之萨芸若慧。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为说经法，不论色苦，色不可得亦无所着；痛痒思想生死识，不可得亦无所着。色我所非我所；痛痒思想生死识，我所非我所，不可得亦无所着。又为说法论色空、无想、无愿，不可得亦无所着；痛痒思想生死识空、无想、无愿，不可得亦无所着。眼耳鼻舌身意，不可得亦无所着，色声香味细滑法及十八种，我所非我所，不可得亦无所着。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为其说法论色寂寞虚无，不可得亦无所着；痛痒思想生死识寂寞空无，不可得亦无所着。以是德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以劝助萨芸若慧，是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说眼寂寞虚无，不可得亦无所着；耳鼻舌身意寂寞虚无，不可得亦无所着。色声香味细滑法寂寞虚无，不可得亦无所着，眼之所习因缘痛痒，说法无常，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，所习因缘痛痒之乐，说无常法，寂寞虚无，不可得亦无所着。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法不论无常；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，其所行者，无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法，不可得亦无所着。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不论无常、苦、空、非身，空、无想、无愿寂寞虚无，而不可得亦无所着，是菩萨摩诃萨善师。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为人讲法，现说色无常、苦、空、非身；痛痒思想生死识无常、苦、空、非身。现说眼耳鼻舌身意无常、苦、空、非身；色声香味细滑法无常、苦、空、非身；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，无常、苦、空、非身。现说无明无常、苦、空、非身，行、识、名色、六入、所更痛爱、受、有、生、老病死，无常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虚无，痛痒思想生死识我所非我所，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人，而无所得亦无所着。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说经法，现论四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无常、苦、空、非身，空、无想、无愿，是我所非我所寂寞虚无。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说法，现论十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，色无常、苦、空、非身，痛痒思想生死识无常、苦、空、非身，我所非我所空、无想、无愿寂寞虚无。以此功德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。」
于是，须菩提白佛言：「何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤惒拘舍罗，亲近恶师，而闻说此般若波罗蜜或恐或怖而心畏懅？」
世尊告须菩提曰：「是菩萨摩诃萨离萨芸若行而不亲近般若波罗蜜，假使遇此般若波罗蜜，而心着念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜，以檀波罗蜜逮得所施，而以念着檀波罗蜜，是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟，念着内色而想为空，谓色无有自然，念之为空；痛痒思想生死识念着内空，而谓识无有自然，想念于空。又得内色无有自然，想着于空，已想着空谓有所得。念眼内空，自然无有，自然为空。又覩得空，想念逮致，是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨离于萨芸若，亦不肯于诸通慧，而反于内念色为空，色无所有，念着思惟色自然空；痛痒思想生死识念于内空，志于识想而无所有，念自然空，而于内空得内外空，至无所有自然之空，有所获致想念所得，念眼内空至无所有自然为空，念逮于空，想有所得；耳鼻舌身意亦复如是，念于内空，思惟着想，于无所有自然得空，是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，思四意止而得四意止，即自念着而获于斯；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，得三十七品，即自念着而获于斯，是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自谓逮得诸佛之法，已有望想，离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅。」
于是须菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录？随恶师教？闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅？」
佛告须菩提：「于是，须菩提！菩萨摩诃萨恶师，制止行者令不得学般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，而反教之：『不当教此六波罗蜜，是非怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛所说。人所合祸横作，此经不当听，是不当受持讽诵，读已不当思惟、为他人说。』是菩萨摩诃萨恶师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，而不肯为分别觉事，不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像，而即往诣菩萨摩诃萨所，而抑制之，令不修学六波罗蜜，言：『善男子！用为学此般若波罗蜜？用为学此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜？何为奉行？』当知是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！于时弊魔化作佛像，为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经，而为讲论，当捐施与，为分别解谊理所趣，敷演美辞，令离菩萨摩诃萨大乘之法，堕于声闻、辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！于是弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：『唯，善男子！今仁所学非为道心，非阿惟越致。卿之所学，终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪缘，不能观察亦不觉了知，是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨为精进行，于时弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：『善男子！知眼则为空，便是吾许，亦是我身；耳鼻舌身意则亦为空，便是吾许，亦是我身。』为说经法：『色则为空，色是吾许，亦是我身；痛痒思想生死识是吾许，亦是我身。色声香味细滑法是吾许，亦是我身；眼所习者因缘痛痒，计则为空，谓是吾许，亦是我身。耳鼻舌身意所习因缘痛痒之乐十八种，计则为空，谓是吾身许，亦是我身。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，计则为空，谓是吾许，亦是我身。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，计则为空，谓是吾许，亦是我身。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，计则为空，谓是吾许，亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分别如是色像，魔之所兴，所分别说亦不觉了，如是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！弊魔复变化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所言：『善男子！东方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛，亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。』其如是辈兴魔事者，不能分别，亦不识知，不能觉了，当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：『此辈往古皆学精进萨芸若慧，思惟空事，亦复修学声闻、辟支佛事，思惟分别而见教授。』不为分别如是魔事，当知是菩萨摩诃萨为恶师！
「复次，须菩提！弊魔波旬化作和上形体被服，往诣菩萨摩诃萨所，为菩萨行空寂，志于精进萨芸若慧，思空寂寞；色痛痒思想生死识为空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八种、十二因缘，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦复寂寞。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复寂寞；空、无想、无愿而为教授：『善男子！觉了是法在声闻地，何所造求？不如于是自求灭度，用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？』当知是菩萨摩诃萨恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，弊魔波旬化作父母形像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：『此善男子已得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，而精进行阿耨多罗三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫，周旋生死布施手足而修精进。』不为分别如是色像无所益谊，当知是菩萨摩诃萨恶师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨以是比像观其恶师，已逮见者、以得见者而远离之，为分别说苦、空、无常、非身、无想无愿，则为寂寞，为其分别颠倒之事，有所思惟，四意止、四意断、神足、根、力、觉意、由行，亦无所得。十种力、四无所畏、四分别、辩十八不共诸佛之法，不为解说。如是之法魔所兴事，而不分别，当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师，有十二缘，常当弃之，何况其馀。」
光讚经卷第四
光讚经卷第五
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一
于是，贤者须菩提白佛言：「唯然，天中天！何故号菩萨之谊？何所趣乎？」
佛告须菩提：「无谊之句为菩萨号。所以者何？其菩萨者，无有句迹，无有吾我，故曰无句谊为菩萨号。譬如，须菩提！飞鸟飞虚空中，无有足迹。如是，须菩提！欲求菩萨无有句谊！譬如梦中无足迹。如是，须菩提！欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变、野马、呼响、现影，如来之化无有足迹。如是，须菩提！欲求菩萨，无有句谊。譬如，须菩提！其无本者无有足迹。又察法界则亦无本，其法法者亦复寂然，无有足迹。如是，菩萨无有句谊！譬如本际无有句谊。须菩提！菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人，彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是，须菩提！菩萨行般若波罗蜜为菩萨者，无有句谊！譬如幻士无有眼耳鼻舌身意，亦复如是，心无迹。色声香味细滑法，亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，须菩提！欲求内空无有行迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，察其菩萨无有句谊。我所非我所，苦乐善恶，若有所有自然空，其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不能逮得菩萨句谊！譬如幻士，化现四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛所现色像，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，则无有菩萨句谊！譬如，须菩提！怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛无有内空之足迹也。如是，须菩提！无菩萨句谊也。譬如，须菩提！我所、非我所，苦乐善恶及其所有，自然空者，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无菩萨句谊！譬如，须菩提！怛萨阿竭无四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是无有菩萨之句谊也！譬如，须菩提！无为之界，其无为界无有足迹；有为界，有为界无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无菩萨之句谊也！譬如，须菩提！无所生者无有足迹。如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。亦无有行、无所作者，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，不可得者，无有尘劳、无有瞋恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，无所起者，不有处所，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，无有诤讼，不为瞋恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。」
须菩提白佛言：「何谓无有色而无所起，无有足迹？」
佛言：「色无所起，痛痒思想生死识无所起，则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，色者无有尘劳、亦无瞋恨，无有足迹；痛痒思想生死识，无有尘劳、亦无瞋恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，诸种、衰、入，本无所趣，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，四大、六衰之入，无有尘劳瞋恨，亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止，自然究竟，无有能为致清淨者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉、意八由行，自然究竟，无有能为致清淨者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然究竟，无有能为致清淨者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，身清淨者则无所有，其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，无知无见则为清淨，无有足迹；用无知无见，虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，日之宫殿在于虚空，照于众冥，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，火起劫烧坏时，天地灰尽，一切万物悉无遗馀，不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛遵于戒法，无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛有三昧定，志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭志妙智慧，无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭而得解脱，无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭度知见慧，无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭之光明，日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四大天王、忉利天、焰天、兜率天，所有光明，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，尼摩罗天、波罗尼蜜天及于魔界光明，与怛萨阿竭光明，俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、无量光天、光阴天、清淨天、少淨天、无量淨天、难及淨天、善见天、所见善天、于是见天、一善天所有光明，如来光明，复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。所以者何？须菩提！其为道心及菩萨者，其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺、无应不应、无有不有、无色、不见亦无所取，则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所着学，当作是学。菩萨摩诃萨于一切法不当觉知一切法谊！」
须菩提白佛言：「唯，天中天！何谓一切法？何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所着而当学者？云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义？」
佛告须菩提：「所谓一切法者，谓诸善事若不善事，所可分别，世间事、度世事，所有诸漏、无有诸漏，有为、无为，其有怨敌、无有怨敌。是谓，须菩提！为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有着，因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知！」
须菩提白佛言：「唯，天中天！何所善法在世间者乎？」
佛告须菩提：「其善法者处于世间，谓孝顺父母、奉事沙门梵志、尊敬长老、布施功德、遵修经戒、劝念功德、有所修治、善权方便，世间所行十善之本。所谓定想、腐败之想、梨秽之想、烂坏之想、噉食之想、愦乱之想、无住之想、烧炙之想，而作此观。四禅、四等、四无色定，念佛、念法及圣众、念于禁戒、念于布施、念于天上、念于寂然安般守意，志在于身念老、病、死，是谓，须菩提！世间善法。何谓世间不善之法？杀生、盗窃、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语、贪嫉、邪见，十恶之事，是谓世间不善之法。何谓不分别法？不能分别身之所行，不能分别口之所言，不能分别心之所念，不能分别四大之本，不能分别五根之原所，不能分别六衰所在，不能分别色阴之事诸种诸入，不能分别善恶所归，是谓不分别法。彼谓世间之法：五阴之事及十二入、十八诸种、十善之事；四禅、四等心、四无色定，是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，及三脱门——空、无想、无愿——无他特异。及差别者，谓根、异根及诸别根所念所行三昧，无念所行志趣三昧，无念无行三昧，以慧解脱其心安详，所念随顺八解脱门。何等为八？见诸色色，是为第一脱门。内无色想而外见色，虽处于空而不解脱，则不能越一切诸想，是为第二脱门。得于众想在于根本，无有若干众多之念，是为第三脱门。行于无量虚空，虚空成就，是为第四脱门。悉得越度一切虚空，虚空之智在于无量识慧之行而为成就，是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天，而处无有不量，无量之慧成就成行，是为第六脱门。而悉越度一切，不用无量之慧，在于有想成就之行，是为第七脱门。而悉越度一切有想无想，悉蠲诸想安寂然行，是为第八脱门。而不复禅，亦不学定，渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎？寂然于欲，蠲除众恶不善之法，有想有行寂寞得安，行第一禅。除于想念，无想无念，其内安详寂然得安，行第二禅。常行安隐无有瑕，所造立行不违圣贤而欢喜安，行第三禅。断苦除安前所曾更，意安意患诸可不可悉以灭尽，无苦无安其志寂然志于清淨，行第四禅。应时悉度一切色想，除所集众想之念，无复若干诸想之思，在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧，在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行，在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已，在于有想无想无量之处具足之行，悉度一切有想无想无量行已，已蠲诸想成寂灭行，度于我所、非我所，无苦、无乐，一切所更，苦、习、尽、道，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，至无所有、自然之空。怛萨阿竭十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽？五阴诸事、十二诸入、十八诸种、十二因缘，四禅、四等心、四无色定，是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法？谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无漏之法。何谓有为之法？欲界、色界、无色界，及其馀事不能分别，不尽其原诸法之本。此复何谓？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓有为之法。何谓无为之法？其法不起不灭，亦无所作、亦无所住，无有异义，婬、怒、痴尽，则为无本。其无本者则无异法，其于法界于寂然，其审本际，是谓无为之法。何谓怨敌之法？四禅、四等心、四无色定，是谓怨敌之法。何谓无怨敌法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所着之法，了无所着而不可动，于一切法所向法门而无有二，悉不觉了一切诸法，由不动摇。」
须菩提白佛言：「云何，天中天！何因名菩萨为摩诃萨乎？何故正号摩诃萨？」
佛告须菩提：「摩诃萨者，除诸积聚得至究竟，而为最尊有所成就，以故名曰摩诃萨。」
须菩提白佛言：「唯，天中天！所谓摩诃萨者，离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨而为最尊有所成就？」
佛告须菩提：「摩诃萨者，诸所积聚为种姓者，八等之人：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发意菩萨、至阿惟越致地住者。其摩诃萨者，于是积聚究竟之中为菩萨行，于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中，心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中而为最尊有所成就，是则名曰为摩诃萨！」
须菩提白佛言：「唯，天中天！何谓心如金刚？」
世尊告须菩提：「菩萨摩诃萨发心如是，在于生死无有限量，被僧那铠，一切所有捨而不捨，吾当等心于此一切众生之类，发平等志：『一切众生，当以三乘而般泥曰；灭度一切众生类已，亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起，而当亲近萨芸若慧！心常存在六波罗蜜行，悉当普学在所归慧，学当具足，当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。』学此诸法，是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟，而为最尊有所成就。彼无颠倒、亦无所得。
「复次，须菩提！菩萨发心如是：『其有众生，在于地狱、饿鬼、畜生，勤苦毒痛考掠之处，吾为此类忍勤苦患，令得安隐。』彼菩萨摩诃萨当发此心：『吾身为一一人故，在于地狱受勤苦痛考掠之毒，百千亿姟诸劫之数不以为剧，当令彼人至于无馀泥洹之界而得灭度。以是方便，一一人故众生之类，更若干苦终不休息，各令人人至于无馀泥洹之界而得灭度。然后吾身能为他故殖众德本，于亿千劫，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。』是为，须菩提！菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处，于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨常当修建微妙之心，当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者，从初发意，未曾起生婬欲之心、亦复不起瞋恚之心、亦复不生愚痴之心，心无所起，不发声闻、辟支佛心。是为，须菩提！菩萨摩诃萨修建微妙之心，令诸众生而为最尊有所成就，亦无所念。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨常当建心令不动摇。彼菩萨摩诃萨心不动已，所思惟萨芸若心亦不念，是为菩萨摩诃萨心不动摇。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在一切众生之类，欲令获安。菩萨摩诃萨于众生建立安已，欲诸群萌不捨三乘，亦无所念，无所轻慢。是为，须菩提！菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，令诸众生至于最尊有所成就。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨当爱于法喜、法乐、法精进为行。彼何谓爱法？若于诸法而无所畏、无所破坏，是谓爱法。何谓喜法？志乐经典，不离所乐，是谓喜法。彼何谓乐法？思惟于法多，所分别而令广闻，是谓乐法。是为，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，谓摩诃萨于诸积聚而为究竟，而为最尊有所成就，无有颠倒亦无所得。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住于内空，住于外空，住内外空亦无内外，至无所有，自然之空。谓摩诃萨于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就，无所颠倒亦无所得。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。住于此法，谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟，而为最尊而所成就，不为颠倒亦无所得。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨建立住金刚三昧，越度过于无量空慧、无量识慧、无量不用慧、无量有想无想，至于虚空无为，无色、戒、定、慧、解脱知见品三昧之定，住度三昧。谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟，而为最尊有所成就，不在颠倒。」
佛言：「须菩提！菩萨摩诃萨住于法已，在于积聚逮得究竟，而为最尊所成就故，谓摩诃萨为摩诃萨！」
摩诃般若波罗蜜等无等品第十二
尔时，贤者舍利弗白佛：「唯，天中天！我为堪任讲摩诃萨义乎？所因谓何为摩诃萨者？」
世尊告言：「应讲之耳。」
舍利弗言：「弃损一切所见，吾我见、人寿命见，凡夫之事，有志含血有作无作、常见无见、阴见、种见、诸衰入见、虚见实见、十二因缘见，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行见，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。若复覩见教化众生、覩见佛土清淨庄严、见于佛道、观覩于觉、见转法轮，皆悉蠲除如此诸见，而为说法，以故名曰为摩诃萨摩诃萨义也！」
须菩提谓舍利弗：「何故，贤者！菩萨摩诃萨而见于色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，吾我、人、寿命，四种、衰、入、十八种，四意止、意断、神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法？」
舍利弗答曰：「贤者！且听。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗，已遭遇色而兴发见，谓可致得；痛痒思想生死识，而兴发见，谓可致得；眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，吾我、人、寿命，四种、衰、入、十八种，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，已遭遇此以兴发诸见，谓有可得。菩萨摩诃萨游于其中行般若波罗蜜，以沤惒拘舍罗除是诸见而为说法，令离颠倒，不求所获。」
须菩提白佛言：「唯，天中天！我应堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎？」
世尊告曰：「应说之耳。」
「如我心解，承世尊旨，菩萨心者，等无所等、无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不能及。所以者何？则萨芸若心无有诸漏亦无因缘。假使如是萨芸若心无有诸漏亦无因缘，则于彼心而无所着，故曰摩诃萨。摩诃萨，假号也。」
舍利弗谓须菩提：「何所菩萨摩诃萨者？所谓心者，等无所等，无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不能及？」
须菩提谓舍利弗：「仁舍利弗！是菩萨摩诃萨从初发意，未曾见法起者灭者、无所怀来、不增不减、无有尘垢亦无结恨。假使，贤者！不起不灭、无所怀来、不增不减、无有尘垢亦无结恨，彼无声闻、辟支佛心，无菩萨心，亦无佛心。舍利弗！是为菩萨摩诃萨心，等无所等，心无怨敌。声闻、辟支佛心所不能及。」
舍利弗谓须菩提：「唯，须菩提！仁莫但讲声闻、辟支佛心所不能及。心不着声闻、辟支佛，当复不着于色所求，痛痒思想生死识所求？」
答曰：「如是，舍利弗！实不着色痛痒思想生死识，亦不着眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，不着十八种，诸衰、入、十二因缘，不着四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不着十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。」
舍利弗谓须菩提：「如向者须菩提之所讲论：『其萨芸若心者，无有诸漏，亦无因缘。』云何，贤者！愚凡夫心，不亦无漏、无因缘乎？本淨为空，至于声闻、辟支佛、世尊心，无有诸漏，无有因缘耶？」
答曰：「如是。」
舍利弗又问须菩提：「色亦不为无漏乎？无因缘乎？本淨空乎？痛痒思想生死识，亦不为无漏乎？无因缘乎？本淨空乎？」
答曰：「如是。」
舍利弗又问须菩提：「眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，四大、衰、入、十二因缘，不为无漏、无因缘、本淨空乎？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不为无漏、无因缘、本淨空乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无为无漏、无因缘、本淨空乎？」
答曰：「如是。舍利弗！诚如所云：『愚凡夫心，声闻、辟支佛心，亦无有漏，亦无因缘，本淨为空。阴、种、入、四大、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法、亦无有漏、亦无因缘、本淨为空。』」
舍利弗谓须菩提：「于此诸心当无所着，又复不当不着无色色乎？不当不着无痛痒思想生死识识乎？又，须菩提！不当不着无意止意止乎？无意断意断乎？无神足神足乎？无五根五根乎？无五力五力乎？无七觉意七觉意乎？无八由行由行乎？无十种力种力乎？无四无所畏所畏乎？无四分别辩分别辩乎？无十八不共不共乎？」
须菩提答曰：「如是，舍利弗！不当着无色色也，不当着无痛痒思想生死识识也，不当着无眼耳鼻舌身意意也，不当着无色声香味细滑法法也，不当着无四大、衰、入入也，不当着无十二因缘缘也，不当着无三十七品品也，不当着无十种力力也，不当着无四无所畏畏也，不当着无四分别辩辩也，不当着无十八不共诸佛之法法也。如是，舍利弗！行般若波罗蜜，以是之故，其道之心无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不及也，亦不想念声闻、辟支佛。无所依猗，不随颠倒，亦无所得，是故逮成一切诸法。」
摩诃般若波罗蜜大乘品第十三
于是，贤者分耨文陀尼弗白佛言：「唯，天中天！我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎？」
世尊曰：「应所论也。」
分耨文陀尼弗言：「摩诃僧那僧涅被大德铠菩萨摩诃萨，为摩诃衍，志大乘乎？彼其人者为乘大乘。是故，天中天！摩诃萨号摩诃萨也！」
舍利弗谓分耨文陀尼弗：「以何因缘，谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎？」
分褥答曰：「于是，贤者！菩萨摩诃萨，不为学者、独人、众生之类住檀波罗蜜有所施与也，则为一切群萌之故，住檀波罗蜜有所施与耳。不为学者、众生、独人住尸波罗蜜所获禁戒，则为一切群萌之故，住尸波罗蜜而获禁戒耳。不为学者、众生、独人住羼提波罗蜜能有所忍，则为一切群萌之故，住羼提波罗蜜而行忍辱耳。不为学者、众生、独人住惟逮波罗蜜而为精进，则为一切群萌之故，住惟逮波罗蜜精进耳。不为学者、众生、独人住禅波罗蜜而不乱意，则为一切群萌之故，住禅波罗蜜，为一心耳。不为学者、众生、独人住般若波罗蜜而行智慧，则为一切群萌之故，住般若波罗蜜而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不为断绝群萌之类限量众生被僧那铠也——『我当灭度若干众生，不灭度若干众生，立若干人于佛道，不立若干人于佛道。』又菩萨摩诃萨则为一切群萌之类被僧那铠而自惟行：『吾身自当具足成满檀波罗蜜，劝助众生！令入一切业檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜，劝助众生，一切令入智度无极。』
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨假使行檀波罗蜜，所可施与，一切皆为萨芸若遵修其心，以诸众生而为伴侣，是我子也，犹以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，所发心者，不为劝助声闻、辟支佛地。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，而常思念护于禁戒、无所犯负，不以劝助声闻、辟支佛地，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，而常思念忍于诸法，而以忍辱劝勉众生，而为伴侣，是我子也！而以忍辱劝助，不为声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，常奉精进不捨慇懃，所行精进无有诸漏，不以劝助声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜！所可施与，萨芸若遵修其心，若布施者，常一其心无若干念，唯业思惟萨芸若慧，思惟不捨，不听声闻、辟支佛行，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，有所施与，为萨芸若遵修其心，常奉智慧离于邪黠，所业智慧开发一切，无有诸漏，不以劝助声闻、辟支佛地，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，若施与者，建幻化心无所施与，亦无施者，亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者，不为劝助声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。」
分耨文陀尼弗谓舍利弗：「设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若，于诸波罗蜜无有想求亦无所得，是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，其心遵崇在萨芸若，而以布施遵崇萨芸若心摄护众生，则以劝助阿耨多罗三耶三菩心，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，于此诸法无所忍者、不能忍者，无所不忍，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，则自然发精进之事无有懈废，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，其心遵崇于萨芸若，思惟所行，不信声闻、辟支佛心，常一其心，专思禅定无有众乱，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，建行一切诸所有法，观念如幻，亦不念戒，亦无所得，不信声闻、辟支佛心，分别微妙智慧，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，则为摄取，皆为具足诸波罗蜜，是为摩诃僧那僧涅之谓也！
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行羼波罗蜜，有所施与，专崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，普能忍辱而无结恨，皆以劝助阿惟三佛。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜，有所施与，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，常行精进不进不退，逮得阿惟三佛。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，有所施与，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，其心常定不处于诸乱无乱、不乱，亦不见乱、不见定意。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，其心恢大无所不通，不在生死、不在灭度！
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨以无色定而行三昧，不随禅教而有所生，是为菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！假使菩萨摩诃萨或行禅定、若四等心，其无色定而以三昧，不失禅定及四等心、无色三昧，是为菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗般若波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨又修禅思，行四等心、无色三昧，而在寂然；有所观见，空、无相、无愿，见斯然后，是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅之谓也！如是，舍利弗！菩萨摩诃萨设使被如此僧那，八方上下诸佛世界佛天中天，所可宣扬微妙之教，讚颂功德申畅其音，于某世界有菩萨摩诃萨，被大德铠，教化众生、严淨佛土。」
舍利弗问分耨文陀尼弗：「何谓菩萨摩诃萨三拔致等乘大乘？」
分耨答曰：「于是，贤者！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，寂除众欲，灭去诸恶不善之法，顺想有行而处寂然，存在安隐，便能具足行第一禅。已离于欲无有众恶，蠲除众想所可念者，寂然安隐，则能具足行第二禅。除去众想，无念无想，而心自修如圣贤教，不违明达得欣悦安，则便具足得第三禅。除安去苦，前所更历善恶、可不可意，无苦无乐而在寂然得欣悦安，则便具足第四之禅。行四等心，心常慈，俱无怨、无结亦无颠倒，广大无边遵善无量，普诸世间，心之所行而不捨此；悲、喜、护心，亦复如是。护心常俱，无怨无结亦无颠倒，广大无边遵善无量，普诸世间，心之所行而不捨此。是为菩萨摩诃萨禅思。菩萨摩诃萨以此禅思行四等心，以此瑞应行三昧定，行斯已后，皆以劝助萨芸若慧，是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本；尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，皆各各如是。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也！
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨与慈心俱，广远弘普而无有二、无有边崖、无有结，而无有斯在于一处。信第一、第二、第三、第四，亦复如是。至下无际，上去无限，八方上下无不周遍。具足四禅，是为菩萨摩诃萨三昧。假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若，行第一禅而以救摄一切众生，悉劝助之于诸通慧，其菩萨摩诃萨具足萨芸若而发慧心，然以方便畅发谊意为人说经，是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧，思惟遵修度第一禅。假使能住第一禅者，不复信乐发异心者，不随声闻、辟支佛心，是为菩萨摩诃萨不犯于他，为尸波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧，遵修思惟即自发念：『令一切人众生之类勤苦灭尽，为说经法，随其心念所憙乐者，观其根原而开化之。』是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧，劝助一切功德之本，于诸通慧不见精进之所归趣，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧，从第一禅至于四禅，而复观察无常、苦、空、非身，空、无相、无愿，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧，观一切法譬如幻化，无有三界，为人说经，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗！是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，建立一切四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、又复建立一切，具足于空三昧，无相、无愿三昧，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨不告无求此二地——声闻地、辟支佛地——其心唯乐萨婆若慧，是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心，成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修，而自兴发一切哀慧，所行无限无所破坏，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨于四等心而行禅定，不从禅定及四等心有所忘失，是为菩萨行无放逸四等之心沤惒拘舍罗。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨慈心三昧：『我当救护一切众生。』则以遵崇行哀三昧，愍伤行悲而顺趣此；行憙三昧：『我当度脱众生之类。』转渐进前至护三昧，加于众生至诸漏尽，是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心，因缘瑞应，不以劝助声闻、辟支佛地，则顺专于一切哀慧，是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，晓了内空不堕颠倒，亦无所求、不有所得，苦乐、善恶有所有所自然空，于诸通慧亦无所得，无有内外，不得中间，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，于一切法亦无有乱、无三昧慧，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，常志大乘，其慧自由，其慧不在有常、不在无常，不计苦不苦、乐不乐，其不由慧在于我所及非我所，是为菩萨摩诃萨摩诃衍，为无所得，不堕颠倒。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，其慧自由，不在于过去、不在于当来、不在于现在，不在三世无慧之处，是为菩萨摩诃萨摩诃衍，常无所得，不堕颠倒。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，其慧不由着于欲界、不在色界、不在无色界，而慧自在。悉知欲界、色界、无色界，而得自在，亦无所得，不堕颠倒，是为菩萨摩诃萨大乘。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，而慧自在，不与世慧同、亦不在没世慧，不在有为、不在无为，不在有漏、不在无漏，于此法慧而得自由。悉知世俗慧、度世慧，不为不及。悉知有为、无为法，不为不及，亦无所得，不堕颠倒，是为菩萨摩诃萨大乘。」
光讚经卷第五
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