* Buddha Mountain * Phật Sơn

Calgary Alberta Canada

 

[ HOME | 中文主頁 | 經典 | ENGLISH | SUTRA | CHỬ VIỆT | KINH ĐIỂN | GALLERY | CONTACTS ]

主页

相片

经典

大藏经

咒典

联络

No. 0208

众经撰杂譬喻

2

卷上   卷下

大正新脩大藏经

阿含部
本缘部
般若部
法华部
华严部
宝积部
涅槃部
大集部
经集部
密教部
律部
释经论部
毘昙部
中观部
瑜伽部
论集部
经疏部
律疏部
论疏部

诸宗部
史传部
事彙部
外教部
目录部
古逸部
疑似部

No. 208

众经撰杂譬喻卷上

比丘道畧集

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

(一)

智者思惟财物不可久保,譬如失火之家。黠慧之人明识火势,火未至时急出财物,舍虽烧尽财宝全在,更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是,知身危脆财物无常,遇值福田及时布施,亦如彼人火中出物,后世受乐,亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念,怱怱营救狂惑失智,不量火势猛风绝焰土石俱燋,须臾之顷荡然灭尽,屋既不救财物丧失,饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是,不知身命无常须臾叵保,而便聚敛守护爱惜,死来无期忽然殒逝,形如土木财物俱弃,亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟,知身如幻财不可保,万物无常惟福可恃,将人出苦可得成道。

(二)

菩萨布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鸽,天帝释故往试之,知有菩萨志不?释语毘首羯磨天:「汝作鸽身,我当作鹰逐汝,汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鸽,释返身作鹰,急飞逐鸽,鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上,语王言:「汝还我鸽,此是我食,非是汝有。」王言:「我初发意,欲救一切众生,欲令度苦。」鹰言:「王度一切众生,我是一切众生数,何以独不见愍而夺我食耶?」王答言:「汝须何食?」鹰言:「我作誓,食新杀血肉。」菩萨言:「我作誓,一切众生来归我者,一心救护令不遭难。汝须何食?当相给与。」鹰言:「我所食者新杀血肉。」王即念言:「此亦难得,自非杀生则无由得,云何杀一与一?」思惟心定即呼人来:「持刀自割股肉与鹰。」鹰语王言:「唯以肉与我,当以道理令肉与鸽轻重正等,勿见欺也。」王言:「持秤来以肉对鸽。」鸽身转重王肉转轻,王令割二股肉尽亦轻不足,次割两臗、两乳、胸背,举身肉尽,鸽身犹重。是时王举身欲上,乃与鸽等。鹰语王言:「大王,此事难办何用如此,以鸽还我。」王言:「鸽来归我,终不与汝。我前后丧身不少,初不为法而有爱惜,今欲求佛便扳称上心定无悔。」诸天龙神一切人民皆共赞言:「为一小鸽酸毒乃尔,是事希有。」地为大动,毘首赞善:「大士真实不虚,始是一切众生福田。」释及毘首还复天身,即令王身还复如故。求道如此乃可得佛。

(三)

昔有一人,受使远行独宿空舍,中夜有一鬼,担死人来着其前,后有一鬼逐来瞋骂前鬼:「是死人是我许,汝何以担来?」二鬼各捉一手诤之,前鬼言:「此有人可问,是死人是谁担来?」是人思惟:「此二鬼力大,若实语亦当死,若妄语亦当死,二俱不免,何为妄语?」语言:「前鬼担来。」后鬼大瞋捉手拔出着地,前鬼取死人一臂补之,即着。如是两脚头胁皆被拔出,以死人身安之如故,于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟:「我父母生我身,眼见二鬼食尽,今我此身尽是他身肉,我今定有身耶?为无身耶?若以有者尽是他身,若无者今现身如是。」思惟已其心迷闷,譬如狂人。明旦寻路而去到前国者,见有佛塔众僧,不可问余事,但问己身为有为无?诸比丘问:「汝是何人?」答言:「亦不自知是人非人?」即为众僧广说上事。诸比丘言:「此人自知无我,易可得度。」而语之言:「汝身从本已来恒自无我,非适今也!但此四大合故计为我身。」即度为道,断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚,得道不远。

(四)

持戒之人无事不得,破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天,其人贫穷四方乞求,供养经十二年,求索富贵。人心既志,天愍此人自现其身,而问之曰:「汝求何等?」「我求富贵,欲令心之所愿一切皆得。」天与一器名曰德瓶,而语之言:「君所愿者悉从此瓶出。」其人得以随意所欲无不得,得如意已具作好舍象马车乘,七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言:「汝先贫穷,今日云何得如此富?」答言:「我得天瓶,天瓶中出此种种物,故富如是。」客言:「出瓶,见视其所出物。」即为出瓶。瓶中引出种种诸物,其人骄逸捉瓶起舞,执之不固失手破瓶,一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得,若人毁戒骄逸自恣,亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅盘乐,当坚持禁戒,莫破所受戒;若破所受戒,永坠三涂受苦,乃无复出期。夫人欲求报应,常当修习善心相续不绝,若命终时,能却诸恶、受善果报。所以然者,若不先习善心,设命终时欲令心善,卒不从意。譬如西方有一国王素无马,减损国藏四出推求,买五百匹马以防外敌,足以安国。养马既久国中无事,王便思惟:「五百匹马食用不少,饲养烦劳无益国事。」便勅所典掩眼令磨,可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境,王便约勅被马具庄,勇将乘骑如战鬪法,鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走,无向敌意。邻贼见之知无所能,即便直前大破王军。以是故知,欲求善果报,临命终时心马不乱,则得随意往。不可不先调直心马,若不先调直心马者,死贼卒至,心马盘回终不如意,犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心,不可不常在于胸心。

(五)

贫穷之人割辍身口,持用布施其福无量。譬如往昔国王设会,诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有,常仰乞索以自活命。闻王请佛设会,心生欢喜意欲劝助,自惟无物,正有少豆欲劝助,而门人不听前。于是佛见其善心,即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即瞋厨兵:「何以使食中有此豆耶?」佛语王言:「非厨兵过也!乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助,持此少豆劝助于王,是以食中有此豆耳!」佛语大王:「此老母所施虽微,得福良多于大王。」王言:「何得多种种肴饍供养而得福少?此老母以少许物布施返得福多?」佛语王言:「王虽种种供养,尽出百姓于王无损;此老母贫穷正有少许豆,尽持劝助,是故得多。王得福少。」佛为王种种说法,王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心,达解法相何忧不果。

(六)

昔有一婆罗门,居家贫穷正有一牸牛,[(-)/]乳日得一斗,以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德,便止不复[(-)/]牛,停至一月并取,望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐,时婆罗门即入[(-)/]牛乳正得一斗,虽久不[(-)/]乳而不多。诸人呵骂言:「汝痴人!云何日日不[(-)/],乃至一月也而望得多?」今世人亦如是,有财物时,不能随多少布施,停积久后须多乃作,无常水火及以身命须臾难保,若当不遇一朝荡尽虚无所获,财物危身犹如毒蛇无得贪着。譬如昔日佛游波斯匿王国中,见地有伏藏满中宝物,佛语阿难:「汝见是毒蛇不?」阿难言:「已见。」时有人随佛后行,闻此语试往看之,见有好宝,嫌佛此语谓为虚绮,此实是宝而言为毒陀。其人实时私将家人大小取此宝物,其家大富。有人向王言之:「此人随得宝藏而不输官。」王即收系,责其宝物实时输尽。王故不信更多方拷治之,痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世,载出欲杀,王遣人微伺为何道说,即言:「佛语至诚,实是毒蛇。而我不信,今为毒蛇所由,知当何云。若为毒蛇所杀正可及身,而今乃及七世,实如所语。」使者具上事向王陈说,王闻此语即唤令还,语其人言:「佛是大功德人,而汝能忆佛往语。」王大欢喜还其宝物,放之令去。缘念佛语故得免死难,是以佛语不可不志心念之。

(七)

持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海,时有二人欲至他国,傍载至于中流,值遇恶风吹破船舫,诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木,上座语言:「佛说法恭敬上座,汝与我板来,不畏犯戒也。」下座道人闻是语已,便自思惟:「何者为重?护戒为重。」思惟是已:「我宁当慎护佛教而死。」即以板木献上座,下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教,将是道人至于岸上,因此道人至诚持戒故,一船贾客皆得不死。水神赞道人言:「汝真是持戒之人也!」以是证故宁持戒而死,不犯戒而生。是以戒德可恃怙,能济生死苦。

(八)

一切众生贪着世乐不虑无常,不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死,系在牢狱,恐死而逃走。国法若有死囚踰狱走者,即放狂象令蹈杀,于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中,下有一大毒龙张口向上,复四毒蛇在井四边,有一草根此囚怖畏一心急捉此草根,复有两白鼠啮此草根,时井上有一大树,树中有蜜,一日之中有一滴蜜堕此人口中,其人得此一滴,但忆此蜜不复忆种种众苦,便不复欲出此井。是故圣人借以为喻:「狱者三界,囚众生,狂象者无常,井众生宅也,下毒龙者地狱也,四毒蛇者四大也,草根者人命根也,白鼠者日月也,日月克食人命日日损减无有暂住,然众生贪着世乐不思大患。」是故行者当观无常以离众苦。

(九)

昔有悭贪长者,佛欲度之,先遣舍利弗为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意,见日欲中,语舍利弗:「汝何不去?我无食与汝。」舍利弗知不可化,即还佛所。佛复遣目连,神足返化而为说法。长者复言:「汝欲得我物故作此幻术。」目连知其不可化,即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家,长者见佛自来,为作礼将佛入座。佛方便种种说法,语长者言:「汝能行五大施不?」长者白佛:「我小施犹尚不能,况复大施!」长者白佛:「云何五大施?」佛言:「五大施者,不得杀生,汝能作不?」长者思惟:「不杀生者,乃不用我财物又无所损。」即白佛言:「我能!」以是次第为说乃至不饮酒,皆言:「能作!」于是佛即为长者种种说法五戒义:「若能持此五戒,便为作五大施竟。」即大欢喜,欲以一张不好[*]施佛,即入库求,无不好者,便以一张而奉施佛。库中余[*]尽相随来,至于佛前。佛知长者施心不定,语长者言:「天帝释与阿修罗共鬪,心不定故三返不如,后以定心故大破阿修罗军。」长者闻已,知佛大圣深知人意,信心清净,佛为说法,即得须陀洹道。明日魔知其心,即化作佛欲来坏之,而至其家,长者以未得他心智故,不知是魔欢喜迎之,善来将入座。魔佛语长者言:「我昨日所说者,尽非是佛语,汝速舍之!」长者闻此语已,甚大怪之:「形虽是佛而所说者非,如师子皮被驴,虽形似狮子而心是驴。」长者不信,魔知其心正,还复其身言:「我故来试汝,而汝心不可转。」是故经言:「见谛之人尚不信佛语,何况余道?以深察理故。」是故佛弟子要解深理,魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学,施不可不修。

(一

行者求道,不得贪着好美色,若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉,常入龙宫食,为龙说法。食已出于龙宫,持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥噉之大香甚美,便作方便入师绳床下,两手捉绳床脚,至时与绳床俱入龙宫。龙曰:「此未得道何以将来?」师言:「不觉不知。」沙弥得饭食,又见龙女身体端正香妙无比,心大贪着即作誓愿:「我当夺此龙处,居其宫。」龙言:「后更莫复将此沙弥来。」沙弥还已,一心布施持戒,专求所愿早作龙身。是时遶寺,足下水出,自知必得作龙,径至师本所入处大池水边,以袈裟覆头而入水中,即死。返为大龙,福德大故即杀彼王,举池尽赤。未尔之前,诸师众僧皆呵骂之,沙弥言:「我心已定诸相已出。」将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪着好香美色,丧失善根见堕恶道。

(一一)

昔有天人食福欲尽,七证自知——一者头上华萎、二者颈中光灭、三者形身损瘦、四者腋下汗出、五者蝇来着身、六者尘土坌衣、七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家,与疥癞母猪作子,愁忧不乐。更有一天人来问:「汝何以不乐?」答曰:「吾寿将终,下生为疥癞母猪作子,是故愁耳!」彼天曰:「释迦文佛在忉利天宫为母说法,当往归依,及比丘僧,可得免苦。」便往诣佛所志心归命,七日之后寿尽。来生世间大长者家,母妊娠后恒闻三归声,至十月满乃生堕地,长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥,便欲杀之,思惟言:「长者之子不可便尔,罪我不少。」即往白长者具说此意。长者言:「人生居世不知归命三尊,而生此儿,纔生已知三尊,将是神人,好养之,勿怪也!」此儿之福才聪特异,父母爱重。至年五岁与同辈道边戏,时舍利弗、目连过,前为作礼。舍利弗曰:「未见小儿作礼如此!」儿白道人:「不相识耶!」舍利弗即入定观其本相,乃知是彼天人,便长跪诣舍利弗、目连:「愿尊为请佛及僧,明日造鄙舍食。」即便许之。儿归白父母言:「向请舍利弗、目连,愿世尊明日屈意饭食。」父母欢喜即为竭财上饍餐具。明日佛将诸大众往到其家,儿及父母迎佛作礼。佛即就座,行水下食须臾已讫,佛为说法,父母及儿皆得无所从来法忍,百千天人发无上正真道意。经言,能竭慈可谓如此矣!

(一二)

昔有放牛人,在大泽中,见有金色华光明善好,自即生念:「佛去此不远当取供养。」即采华数斛重担而去。未至道中为牛所抵杀,心存佛故即生第二忉利天上,所受宫殿广博严好,宫出四边,陆生金色华,光明彻照,诸天之法适生天上,先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命,具见采华为牛所杀,欢喜叹曰:「佛无量福祚!未及设供报已巍巍,况恒修德者?」便复取其宫边华,并持种种余供养具,欲遵本愿。诸天见其取华,皆往问之:「汝方来受福,当五欲自乐,而采华为?」天子报言:「吾为人时,欲诣佛以华供养,竟不果愿,尚得来生此,况得作者,今所以取华,欲遵本愿增将来福。」尔时诸天皆生善心,有八万四千天子,俱共来下作天伎乐,天花天香种种供养,诸塔寺中未见佛,复有上座得道比丘而为说法,诸天闻法心皆欢喜增诸功德,遂得见佛,鼓乐弦歌散众名华,种种供养佛及众僧,佛为说清净妙法,其人及八万四千诸天,皆得法眼净。此天子之与八万诸天,皆昔日善知识,今相发起一时得道。

(一三)

昔有外国有一大长者大富,惟有一子爱重无比,后日得病大困,治之不瘥遂到无常,临命终时一心念佛,佛现形其前,心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解,因以火烧取其骨着银瓶中,至月十五日,便施百味饮食持着其前,举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为,自念:「我不现化意终不解。」即下作小儿,年八、九岁,在道边放牛,牛卒死卧地,小儿便行取草着死牛口,举以杖打牛,呼言:「起食!」父母大小见小儿所为,便共笑之,前问言:「卿谁家子?何痴乃尔?牛今已死,举草着口,宁有食期?」而反笑言:「我牛今虽死,头口故在,举草不食,况君儿死来已久矣!加火烧之,唯少燋骨在地,以百味食着前而加啼哭,宁得食之不也!」其父意即开解问儿:「卿是何人?」儿言:「我是长者儿,今蒙佛恩得生天上,见父母悲恼太甚故来相化耳!」父意解大欢喜无复愁忧,天子忽尔不现。父母归家即大布施,奉持禁戒读经行道,得须陀洹果。

(一四)

昔无数世时,有一佛图,中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧,日输米一斛,师便兼课一偈。有一沙弥,时过市中行且诵经。时肆上有贤者,见沙弥行诵,礼而问曰:「道人行何所说?」答曰:「分卫给僧兼诵一偈。」贤者又问:「若无事可诵几偈?」答曰:「可得十余偈。」又问:「分卫几日?」曰:「九十日。当输九十斛米。」贤者谓诵道人:「但还安意诵经,我当相代出米。」沙弥大喜,贤者与米九十斛,还报师已便闲读经。经三月通千四百偈,启师:「诵经已讫,要当诣檀越家试之。」师即听。诣贤者所,报曰:「蒙君重惠得安诵经,今经已止故来说之。」沙弥诵,文句流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼:「愿我来世聪睿博达多闻不忘。」因此福愿,世世所生明识强记,及到佛出世现为弟子,名曰阿难,常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰:「时贤者今阿难是,夫劝助学者志求愿功德不虚,缘是福报随愿而得如是也!」

须弥山南有一大树,高四千里,诸钵叉鸟栖宿其上,树常不动,有小鸟形类鹑鴳,住止其上,树即振摇,钵叉鸟语树神言:「无知我身将重而初不动。」小鸟未宿反更振动,树神言:「此鸟虽小,从大海底来纯食金刚,金刚为物所堕之处无不破坏,所以大怖不能自安。」经以为喻,若有凡人解深经一句口诵心念,身中三毒四魔八万垢门皆不能自安,何况博采众法为世桥梁者也。

(一五)

佛语目连:「汝对欲至。」目连言:「我有神力超蹈须弥山,对若东来我便向西,若北来我当趣南,那得我耶?」佛语目连:「罪福自然,不可得避。」远飞不息乃堕山中。时有车辐老公,目连正堕其前,形状似鬼,老公谓是恶物,举车辐打之,即折其身。目连被痛甚羞懊恼,尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟,还复本形。是硑车辐老公,目连前世时父。目连与父诤,目连意中念言:「挝杀此公骨折快也!」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪,是以人生处世,不可不慎心口而孝养父母也。

(一六)

昔有沙门行草间,有大蛇言:「和尚道人。」道人惊,左右视之。蛇言:「道人!莫恐莫怖,愿为我说经,令我脱此罪身?」蛇曰:「道人!闻有阿耆达王不?」答曰:「闻!」蛇曰:「我是也!」道人言:「阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍,当生天上,何缘乃尔也?」蛇言:「我临命终时,边人持扇堕我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即为说经,一心乐听不食七日,命过生天。却后数月持花散佛,众人怪之。在虚空曰:「我阿耆达王,蒙道人恩,闻法得生天上,今来奉花报佛恩耳!」是以临命之人,傍侧侍卫者不可不护病者心也。

(一七)

外国有一人治生,进金银数千斤,意甚重之,欲藏着地中,恐蝼蛄虫鼠而侵盗之;欲藏着草泽中,复恐狐狸野兽取之;复不信家室中外兄弟、妻子,便着怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月,四辈弟子尽诣塔寺烧香散花,此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵,四辈弟子绕塔,持金银钱物投之钵中。其人问曰:「何以投宝着此钵中耶?」道人答曰:「此名布施,二名牢固藏,三名不知腐朽。」其人思惟:「真实如是人言,称吾所求。」便持金银尽投钵中。道人为呪愿又说:「牢固者,水不能没,火不能烧,盗贼怨家不能侵害,投之宝藏不知腐坏,当来获报百千万倍,故名布施。」其人意解欢喜无量,即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐,自致得道。

(一八)

昔雀离寺有一长老比丘,得阿罗汉道,将一沙弥,时复来下入城游观,衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念:「人生世间无不受苦,欲免此苦当兴何等道?」作是思惟:「佛常赞叹:『菩萨为胜!』我今当发菩萨心。」适作是念,其师即以它心智,通照其所念,语沙弥言:「持衣钵来。」沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥:「汝在前行。」沙弥适在前行,复作是念:「菩萨之道甚大勤苦,求头与头、求眼与眼,此事极难非我所办,不如早取罗汉疾得离苦。」师复知其所念,语沙弥言:「汝,汝担衣钵还随我后。」如是三返,沙弥怪愕不知何意。前至所止处,叉手白师请问其意,师答曰:「汝于菩萨道三进故,我亦三返推汝在前,汝心三退故推汝在后。所以尔者,发菩萨心,其功德胜满三千世界成阿罗汉者,不可为喻也。」

(一九)

昔迦叶佛时,有兄弟二人,出家俱为沙门。兄好持戒坐禅,一心求道而不好布施;弟好布施修福,而喜破戒。释迦出世,其兄值佛出家修道,即得阿罗汉,而独薄福常患衣食不充,与诸伴等游行乞食,常独不饱而还。其弟生象中,为象多力能却怨敌,为国王所爱,以好金银珍宝璎珞其身,封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者,值世大俭,游行乞食七日不得,末后得少麤食殆得存命,先知此象是前世兄弟,便往诣象前,手捉象耳而语之言:「我与汝俱有罪耶!」象便思惟比丘语,即得自识宿命,见前世因缘,象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言:「象不复饮食,不知何意?」王问象子:「先无人犯象不?」象子答王言:「无他异人,惟见一沙门来至象边,须臾便去耳!」王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得,便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言:「至我象边何所道说?」沙门答王言:「无所多说,我直语象言:『我与汝俱有罪耳!』」时沙门便向王具说前世因缘事,王意便悟,即放此沙门令还所止。是以修福之家戒施兼行,莫偏执而功德不备也。

(二

昔有一比丘被摈,懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼,此鬼犯法,亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言:「汝有何事啼泣而行?」比丘答言:「犯僧事,众僧所摈,一切檀越供养失尽,又恶名声流布远近,是故愁叹啼泣耳!」鬼语比丘言:「我能令汝灭恶名声、大得供养,汝便可立我左肩上,我当摈汝虚空中行,人但见汝而不见我身,汝若大得供养当先与我。」彼鬼实时担比丘,于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪,谓其得道,转相谓言:「众僧无状,枉摈得道人。」时聚落人皆诣此寺诃责众僧,即送此比丘住于寺内,遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物,辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中,正值毘沙门天王官属,鬼见伺官甚大惊怖,掷弃比丘绝力而走,此比丘遂堕地而死,身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑,恃托豪势一旦倾覆,与彼无异也。

(二一)

昔目连与弟子俱从耆阇崛山下,到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空,怅然而叹,其弟子问:「何因缘叹?」目连答曰:「卿欲知者须还到佛所可便问也。」于是乞食讫还到佛所,其弟子便问向所叹事,目连答曰:「我见上虚空中有一饿鬼,身极长大其状丑恶,有七枚热铁丸从口中入直下过,既下过已还从口入,举身烧然苦痛宛转,绝倒更起起复还倒,是故叹耳!非我独见佛亦见之!」弟子问言:「以何因缘受苦如是?」目连答曰:「汝自以是问佛世尊。」其弟子实时白佛,问其因缘。时佛答言:「此饿鬼者前世曾为沙弥,时世极俭以豆为食,沙弥者为众僧行食,至其师前偏多七枚豆,以是罪故受饿鬼身苦毒如是。」佛言:「我亦常见所以不说,恐人不信得极重罪也!」此喻世间少豆,偏为师故,而不自入,其罪犹尔!况当佛说般若而不生信,返更诽谤,其罪重于五逆,受地狱苦极重不可称数也。

(二二)

昔有一居士其妇妊娠,请佛到舍供养毕,欲令如来占其妇后生子,欲知男女。佛言:「后当生男端正姝好,及至长大当于人中受天上乐,后当得罗汉道。」居士闻之心疑不信,后复请六师供养毕,复使占之。居士语六师言:「前使瞿昙沙门占之,言:『后当生男。』实是男不?」六师答言:「当生女。」彼六师等憎嫉佛法苟欲相反,还自思惟言:「若彼生男,居士当弃我奉事瞿昙。」便作诡语语居士言:「汝妇当生男,生男之后方大凶祸,家室亲属七世绝灭,以不吉故我先诡言是女也!」居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士:「欲得吉利唯当除去之。」六师便为居士妇按腹,欲令堕儿反害其母,居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也!居士便弃其妇着死人处,大积薪烧之,火炎既盛,佛便将诸弟子,往就观之。居士妇身始破坏,便见其儿在莲华上坐,端正姝好颜貌如雪,佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出,还本居士,遂便养育,至年十六才美过人,便广设多美饮食,请彼六师。六师既坐,未久之间便失笑,其人问:「何故笑也?」六师答言:「吾见五万里有山,山下有水,有猕猴落水中,是以笑耳!」此儿知其虚妄,便钵中盛种种好羹以饭覆上,使人擎与之。余人钵中下着饭上着羹,诸人皆食,唯六师独瞋不食。主人问:「何故不食?」六师答言:「无羹,云何食?」主人言:「君眼乃见五万里猕猴落水,何不见饭下羹耶?」于是六师大瞋,竟不食而还。居士及儿,因是止不奉事,归命佛法僧。佛为种种说法,遂得道果,此喻极多,略记明真伪如是。

众经撰杂譬喻卷上

[ ^ ]

众经撰杂譬喻卷下

比丘道略集

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

(二三)

外国有一呪龙师,澡罐盛水诣龙池边一心读咒,此龙实时便见大火从池底起,举池皆然。龙见火怖出头望山,复见大火烧诸山泽,仰视山头空无住处,一切皆热安身无地,唯见澡罐中水可以避难,便灭其大身作微小形,入澡罐水中。彼龙池者,喻欲界也,所望山泽,喻色界也,视山顶者,喻无色界也,呪龙师者,喻菩萨也,澡罐水者,喻泥洹也,术者,喻方便也,大火燃者,喻现无常也,龙大身者,喻憍慢也,作小形者,喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色同然,无常大火恐怖众生,令除憍慢谦卑下下,然后乃悉入涅盘也。

(二四)

昔捕鸟师,张罗网于泽上,以鸟所食物着其中,众鸟命侣竞来食之,鸟师引网,众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力,身举此网与众俱飞而去,鸟师见影随而逐之。有人谓鸟师曰:「鸟飞虚空而汝步逐,何其愚哉?」鸟师答曰:「不如来告,彼鸟日暮要求栖宿进趣不同,如是当堕。」其人故逐不止,日已转暮,仰观众鸟飜飞诤竞,或欲趣东或欲趣西,或望长林或欲赴涧,诤竞不止须臾便堕,鸟师还得次而杀之。捕鸟师者,如波旬也;张罗网者,如结使也;负网而飞,如人未离结使欲求出要也;日暮而止,如人懈怠心不复进也;求栖不同者,如起六十二见互相反也;鸟堕地者,如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢其魔网也,是以结使覆人犹如罗网。在二涂中好善善护身口,莫令放逸在此网中也。三恶道苦生死长远,不可堪处。

(二五)

昔有贾客五百,乘船入海欲求珍宝,值摩竭大鱼,出头张口欲食众生。时日风利而船去如箭,商主语众人言:「船去大疾可舍帆下泛之。」辄如所言,舍帆下泛,船去輙疾而不可止。商主问船上人言:「汝见何等?」答曰:「我见上有两日出,日下有白山,中间有黑山。」商主惊言:「此是大鱼当奈何哉?我与汝等今遭困厄,入此鱼腹无复活理,汝等各随所事一心求救。」于是众人各随所事,一心归命,求脱此厄。所求愈笃,船去愈疾,须臾不止,当入鱼口。于是商主告诸人言:「我有大神号名为佛,汝等各舍所举,一心称之!」时五百人俱发大声,称:「南无佛!」鱼闻佛名,自思惟言:「今日世间乃复有佛,我当何忍复害众生?」适思惟己即便闭口,水即倒流转远鱼口,五百贾人一时脱难。此鱼前身曾为道人,以微罪故受此鱼形,既闻佛声寻忆宿命,是故思惟善心即生。此明五百贾人但一心念佛,暂称名号,即得解脱弥天之难,况复受持念佛三昧,令重罪得薄,薄者令灭,足以为验也。

(二六)

昔有屠儿,诣阿阇世王所乞求一愿。王曰:「汝求何愿?」答曰:「节会之际宜须屠杀,王见赐我当尽为之。」王曰:「屠杀之事,人所不乐,汝何故乐求之?」答曰:「我昔为贫人,因屠羊之肆以自生活,由是之故得生四天王上,尽彼天寿来生人中,续复屠羊,命终之后生第二天上;如是六反屠羊,因是事故遍生六天中,受福无量,以是故今从王乞一愿。」王曰:「设如汝语,何以知之?」答曰:「我识宿命。」王闻不信谓是妄语:「如此下贱之人,何能识宿命耶?」后便问佛,佛答曰:「实如其言非妄语也!此人先世曾值辟支佛,见佛欢喜至心谛观,仰视其首俯察其足,善心即生,缘是功德故得生六天,人间六返自识宿命,以福熟故得人天六返,罪未熟故未得受苦;毕此身方当入地狱受屠羊之罪,地狱罪毕当生羊中一一偿之。此人识宿命浅,唯见六天中事,不及过去第七身故,便谓屠羊即是生天因也。如是但识宿命,非通非明也!」是以修功德者必发愿,勿便孟浪使果报不明,此可为验矣!

(二七)

阿难白佛:「佛生王家,坐于树下念道六年,得佛如是,为易得耳?」佛告阿难:「昔有长者,居甚大富众宝备具,唯无赤真珠以为不足,便将人入海采珠。经历险阻乃到宝处,刺身出血油囊裹之悬着海底,珠蛤闻血香唼食之,乃得出蚌。剖蚌出珠,采之三年方得一佩。发还到海边,同伴见其得好宝,欲共图之,俱行取水,众人推着井中覆之而去。堕在井底久,其人见有师子从傍穴来饮水,其人复惶怖,师子去后寻孔而出还到本土。其伴归到家,呼曰:『卿得吾一佩,无人知兼欲见害,卿可密尽相还,吾终不言卿也!』其人怖懅尽还其珠。珠主得已持还,家有两儿着珠共戏,共相问曰:『此珠出生何处?』一儿曰:『生我囊中。』一儿曰:『生室瓮中。』父见笑之,妇曰:『何笑?』答曰:『吾取此珠勤苦乃尔,小儿依我得之,不识本末,谓生瓮中。』」佛告阿难:「汝但见我成佛,不知我从无数劫学之勤苦,至今乃得谓之为易,如彼婴儿谓珠生囊中矣!」是以修诸万行,积功累劫,非但一事一行一身而可得也!

(二八)

昔有导师入海采宝,时有五百人追之共行,导师谓曰:「海中有五难:一者激流、二者洄波、三者大鱼、四者女鬼、五者醉菓。能度此难乃可共行。」众人要讫,乘风入海到宝渚各行采宝。一人不胜菓香食之,一醉七日。众人宝足颿风已到,欲严还出鸣鼓集人,一人不满四布求之。见卧树下醉未曾醒,共扶来还析树枝拄之,共归还国。家门闻喜悉来迎逆,醉者见无所得独甚愁戚。醉人不乐拄入市,市人求价,乃至二万两金,其人与之,问:「杖有何德?」曰:「此为树宝,捣烧此杖熏诸瓦石悉成珍宝。」其人反求之,少许持归试验果如其言,所可熏蒸悉成众宝。喻曰:「导师者,谓菩萨也;五难者,谓五阴也;宝渚者,谓般若七财也;醉者,从心懈废也;折取宝树枝者,谓自修励;更兴精进,熏瓦石成宝者,谓以经道熏诸恶行悉成法器也!」

(二九)

昔山中有两沙门,闲居行道得六通。去之不远,有一师子生二子。稍稍长大,师子母欲行,心念惟道德二慈可以委命,即语:「欲行来,二子尚小恐人伤害,欲寄道人。惟蒙慈护,自当来视。」道人许之。师子行还,见子附道人,复舍而行。道人分卫还,余食共食之,每见道人还喜行迎。道人后行,猎师遇之,师子子迸走入草,猎师依凭道人,便着室中袈裟,入草擒之。师子谓是道人,即出赴之,猎师打杀剥皮取作师子皮裘,直金千两。道人行还不见师子,坐禅观之,知为猎师所杀,即以神力夺皮来还,作褥坐上,口为呪愿,复禅观之,知当往生国中长者家作双生子。道人往诣其家,问长者:「何所乏?」曰:「惟患无子。」便报为长者求子。长者大喜,道人言:「若得子何以相报?」曰:「子长大当施为沙弥。」道人曰:「勿忘此要。」唯觉有娠,后果双生二男,相似如一。年八、九岁,道人过,二儿见自然欢喜,道人谓长者曰:「识本誓不?」长者不敢违誓,便以二子施沙门。沙门将入山学,未久亦得阿罗汉。亦恒自坐故皮上,日日入禅自观,便见己前身皮,各起礼谢:「师恩力乃令我等得道,皆是慈念之力。」禽兽善心犹尚解脱,何况志情发于善愿而不解脱也?

(三

昔有屠儿,欲供养道人,以其恶故而无往者。后见一新学沙门威仪详序,请归饭食种种肴饍,食讫还请此道人:「愿终身在我家食。」道人即便受之。玩习既久切见在其前杀生,不敢呵之。积有年岁,后屠儿父死作河中鬼,以刀割身即复还复。道人渡河,鬼捉船曰:「没此道人着河中乃可得去。」船人怖曰:「鬼言:『吾家昔日供养此道人,积年不呵我杀生,今受此殃,恚故欲耳!』」船人曰:「杀生尚受此殃,况乎道人?」鬼曰:「我知尔恚故耳!若能为我布施作福呼名呪愿,我便相放。」船人尽许为作福,鬼便放之。道人即为鬼作会呼名呪愿,余人次复为作会,诣河中呼鬼曰:「卿得福未?」鬼曰:「即得,无复苦痛。」船人曰:「明日当为卿作福,得自来不?」鬼曰:「得耳!」鬼旦化作婆罗门像来,手自供养,自受呪愿,上座为说经,鬼即得须陀洹道,欢喜而去。是以主客之宜理有谏正,虽堕恶道故有善缘,可谓善知识者是大因缘也!

(三一)

昔有贾客,入海采宝,逢大龙神举船欲飜,诸人恐怖。龙曰:「汝等颇游行彼国不?」报言:「曾行过之。」龙与一大卵如五升瓶:「汝持此卵埋彼国市中大树下,若不尔者后当杀汝。」其人许之。后过彼国埋卵着市中大树下。从是以后,国多灾疾疫气。国王召道术占之,云有蟒卵在国中,故令有灾疫。辄推掘烧之,病悉除愈。贾客人后入海,故见龙神重问事状,贾人曰:「昔如神教埋卵市中,国中多有疾疫,王召梵志占之,推得焚烧病者悉除。」神曰:「恨不杀奴辈。」船人问神:「何故乃尔也?」神曰:「卿曾闻某国有健儿某甲不?」曰:「闻之,已终亡矣!」神曰:「我是也!我平存时喜陵擽国中人民,初无教呵我者,但奖我,使我堕蟒蛇中,悉欲尽杀之耳!」是以人当相谏从善相顺,莫自恃势力陵擽于人,坐招其患三恶道苦,但可闻声不可形处。

(三二)

昔波罗奈国有五百盲人,周行乞索,值世饥俭无所得,自共议曰:「佛在舍卫教人惠施,当诣彼国可得济命。」各曰:「当雇一人牵吾等到彼。」五百盲人各许一银钱,其人即许将到彼国,便尔进路。受雇者语诸盲人曰:「此下道险,卿等各以钱付我,若逢寇贼我当藏之。」盲人尽以钱付之,其人得钱便尔舍去。诸盲人周游数日,饥渴不知道路,即共同时归命于佛,言:「佛神圣当哀我等令免此厄。」佛即忽然现神在前,手摩盲头皆得眼明,饥渴饱满。五百人欢喜,踊跃愿为弟子,须发即落衣钵法服。佛重为说法,皆得应真,飞随佛还诣祇洹。阿难白佛:「此五百人宿命有何罪福?」佛言:「昔过去世有长者,雇五百人作,先取作直各散舍去,然后历世故受此厄。是时长者今担钱去者是也!债解值吾开悟,今皆得道。」罪福如是,是以人之造业不同,或是造业,或是报业,不可不慎也。

(三三)

昔有二人亲亲,为知识不相违失。后一人犯罪,罪应至死,便亡走过知识。知识不开门,逆问:「卿是何人?」答曰:「我是知识也,有罪故来相过耳!」其人语曰:「缓时为亲亲,有急各自当去,不前卿也!」知识大不乐,自念曰:「人缓时出入行来,饮食不相舍离,云何有急便尔相弃耶?岂是厚乎?」便去欲入山。复有一善知识往过之,其人便开门藏之,言:「卿与我虽踈,当送卿着安隐处。」便以车载珍宝,自往送到他国,当与彼王诸长者所在相闻,为作宫室,安着田宅财宝,供给与已舍还。佛尔时见此人便引为喻:「犯罪者,喻人精神;亲友者,喻四大身;善知识者,喻三归五戒。喻人将养四大,饮食肴饍四事无乏,无常对至当堕恶趣,求其藏避须臾反闭门不前。后遇善知识,知识将至他国安着所须供给无乏,喻布施持戒至身死时,福力所引送到天上,七宝宫殿服天宝衣,天百味食自然至极乐无量。是以人生世勿食自养,当割减作福,如养四大身岂有所益,知者应行之!」

(三四)

佛般涅盘后百岁,有国王事天神,大祠祀用牛羊猪豚犬鸡各百头,皆付厨士杀牛羊。厨士中有一优婆塞言:「我持佛戒不得杀生。」厨监大恚,即白佛言:「欲治之。」王问曰:「汝故欲违我教耶?当杀汝!」厨士答曰:「我是佛弟子受持五戒,宁自杀身不违佛教而便杀生。若随王教犯杀者死入地狱,巨亿万岁罪竟乃出,常当短命。持戒不缺就王诛者,死转上天,天上得福所愿自然,今假令当死,转此生身当受天上,罪福之报相去殊远。我以是故死死不犯耳!」王言:「与七日期,当以象蹈杀汝,若不死者语乃有实。」七日之后,士尽是优婆塞身,作佛身相如佛形,以验五百象往蹈之。优婆塞如佛法,则举手五指化为五岳山,一山间有一师子出,象见师子惶怖悉皆伏地,如佛在时。王尔乃信知有佛,便罢祠祀。从此人受佛戒,臣吏人民亦皆从受戒,遂为国师。贤者持戒度人如此。

(三五)

昔佛在世时,有一优婆夷,朝夕诣佛供养尽虔未曾有懈。佛知而问:「欲何志愿也?」便白佛言:「若有福报,愿欲现世生四子。」佛便问:「何以索四子也?」优婆夷言:「若四子长大,令一人主治生贾市积聚财宝,令一人知田农畜养积聚六畜及谷,令一人求官食禄覆荫门户,欲令一人出家作沙门,得道成就还度父母及一切人,求四子者正为此耳!」佛言:「令汝得所愿。」优婆夷大喜为佛作礼而去。后生一男,聪明点慧,其母爱之世间无比。子后长大便问母言:「慈爱何以太甚,未有此比?」母语子言:「本愿四子,唯得汝一人,并爱在汝许,是以尔耳!」所欲之意悉向儿说。儿闻母说深感母志,便行治生,未满一年得巨亿财;次安田业畜牧,盖泽牛马谷米甚无数;次行学问仕进求官,取妇生男门户遂成豪之家。复启言:「所以求四子,各知一事,今代为之,三事粗办唯少一事,得出家者甚善。」慈母曰:「四子之愿得具足矣!」母心念言:「本愿四子各付一事尚恐不办,此儿所作,过于本望,令得出家必能成道。」即听出家。儿辞母向佛所求作沙门,即得具足精进,不久得阿罗汉道,还度父母及一切人,得福得道无不欢喜。是以作福发愿但在心志,无往不得也。

(三六)

昔有一老母,惟有一子,得病命终,载着冢间停尸,哀感不能自胜:「正有一子当以备老,而舍我死,吾用活为?不能复归,当并命一处。」不食不饮已四、五日。佛知,将五百比丘诣彼冢间。老母遥见佛来威神光奕,迷悟醉醒,前趣佛作礼住。佛告老母:「何以冢间也?」白言世尊:「唯有一子舍我终亡,爱之情重欲共死一处。」佛告老母:「欲令子更活不也?」母言:「善!」曰:「欲得矣!」佛言:「索香火吾当呪愿更生。」告老母:「求火宜得不死家火。」于是老母便行取火,见人辄问:「汝家前后颇有死者不?」答言:「先祖以来皆死。」过去所问之处,辞皆如是。经数十家不敢取火,便还佛所,白言世尊:「遍行求火无不死者,是以空还。」佛告老母:「天地开辟以来,无生不终。人之死亡、后人生活亦复何喜?母独何迷索随子死也?」母意便解识无常理。佛因尔广为说经法,即得须陀洹道,冢间观者数千人,发无上正真道意也。

(三七)

昔有一人两妇。大妇无儿,小妇生一男,端正可爱,其婿甚喜。大妇心内嫉之,外徉爱念剧于亲子,儿年一岁许,家中皆知大妇爱重之无复疑心。大妇以针刺儿囱上令没皮肉,儿得病啼呼不复乳哺,家中大小皆不知所以,七日便死。大妇亦复啼哭,小妇摧念啼哭昼夜不息,不复饮食垂命,后便知为大妇所伤,便欲报雠。行诣塔寺问诸比丘:「大德,欲求心中所愿,当修何功德?」诸比丘答言:「欲求所愿者,当受持八关斋,所求如意。」即从比丘受八戒斋便去,却后七日便死。转身来生大妇,为女端正,大妇爱之,年一岁死。大妇端坐不食,悲咽摧感剧于小妇。如是七返,或二年或三年,或四、五年,或六、七年,后转端正倍胜于前,最后年十四已许人,垂当出门即夜便卒死。大妇啼哭忧恼,不可复言不复饮食,昼夜啼哭垂泪而行,停尸棺中不肯盖之,日日看视死尸,光颜益好胜于生时。二十余日有阿罗汉,见往欲度脱,到其家从乞。令婢持一钵饭与之不肯取,语婢:「欲得见汝主人。」婢还报云:「欲见大家。」答言:「我忧愁垂死,何能出见沙门?汝为持物乞与令去。」婢持物与沙门,故不肯去。沙门言:「欲见主人。」婢如是数反,沙门不去,妇愁忧无聊,沙门正住不去,乱人意不能耐之,便言:「呼来!」沙门前见妇,颜色憔悴自掩面目不复栉梳,沙门言:「何为乃尔?」妇言:「前后生七女,黠慧可爱便亡。此女最大,垂当出门便复死亡,令我忧愁。」沙门言:「栉梳头拭面,我当语汝。」妇故哭不肯止,沙门谓言:「汝家小妇今为所在?本坐何等死?」妇闻此言意念:「此沙门何因知之?」意中小差。沙门语言:「梳门头逮,我当为汝说之!」妇即敛头讫,沙门言:「小妇儿为何等死?」妇闻此语默然不答,心中惭愧不敢复言。沙门言:「汝杀人子,令其母愁忧懊恼死,故来为汝作子前后七反,是汝怨家,欲以忧毒杀汝。汝试往视棺中死女,知复好不?」妇往视之,便尔坏烂臭不可近。问:「何故念之?」妇即惭愧便藏埋之,从沙门求哀欲得受戒。沙门言:「明日来诣寺中。」女死便作毒蛇,知妇当行受戒,于道中待之欲啮杀之。妇行蛇遂遮前不得前去,日遂欲冥,妇大怖懅心念言:「我欲至沙门许受戒,此蛇何以当我前,使我不得行?」沙门知之,便往至妇所。妇见沙门大喜便前作礼,沙门谓蛇曰:「汝后世世更作他小妇,共相酷毒不可穷尽,令现世间大妇一反杀儿,汝今懊恼已七返,汝前后过恶皆可度。此妇今行受戒,汝断其道,汝世世当入泥犁中无有竟时。今现蛇身,何如此妇身?」蛇闻沙门语,乃自知宿命,烦怨诘屈,持头着地不喘息,思沙门语。沙门呪愿言:「今汝二人宿命更相懊恼,罪过从此各毕,于是世世莫复恶意相向。」二俱忏讫,蛇即命终便生人中。于时听沙门语,即心开意解欢喜得须陀洹道,便随沙门去受戒作优婆夷。是故罪业怨对如此,不可不慎之。

(三八)

昔舍卫国一旦雨血,纵广四十里。王与群臣甚大惊怪,即召诸道术及知占候,使推之知为吉凶。占者对曰:「旧记有云:『雨血之灾,应生人蟒毒害之物。』宜推国内彰别灾祸。」王曰:「何以别之?」知占师曰:「是为人毒难可别知,试勅国中新生小儿皆送来,以一空罂使儿唾中。」中有一儿唾罂即成火焰,知此儿是人蟒。议曰:「此不可着人间,即徙置空隐无人之处。国中有应死者可送与之。」蟒吐毒杀之,如是前后被毒所杀七万二千人。有师子来出震吼之声,四十里内人物慑伏,所流暴害莫能制御。于是王即募国中能却师子者与千金、封一县。无有应者。众臣白王:「唯当有人[*]能却之。」即勅吏往呼人蟒。遥见师子径往住前,毒气吹师子即死,[*]烂消索国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终,佛愍其罪重一堕恶道无有出期,便告舍利弗:「汝往劝之使脱重殃。」舍利弗便往其家,神足来入忽然住前。人蟒隆怒念曰:「吾尚未没为人所易。」无所关白,径来住人前,便放毒气谓能为害。舍利弗以慈慧攘之,光颜益好一毛不动。三放毒气而无能害,即知其尊,意解善念生,便以慈心上下七反观舍利弗。舍利弗便还精舍,吸气人蟒命终当趣。其日即天地大动,极善能动天地,极恶亦能动。时摩竭王即诣佛所,稽首于地问世尊曰:「人蟒命终当趣何道?」佛言:「今生第一天上。」王闻佛语怪而更问佛言:「大罪之人何得生天?」佛言:「以见舍利弗慈心七反上下视之,因是功德生第一天,福尽当生第二天上,至七反以后当得辟支佛而般涅盘。」王白佛言:「七万二千人罪不复偿耶?」佛言:「末后作辟支佛时,身当如紫磨金,时当在道边树下坐,入定意时有大军众七万余人,过见辟支佛谓是金人,即取斫破各分之,定堕手中,视之是肉,皆还聚置而去,辟支佛因是般涅盘。今世之罪,乃尔时薄偿便毕。」佛告王:「遇善知识者,山积之罪可得消灭,亦可得道。」佛说是时,王及大众,皆大欢喜佛礼而去。

(三九)

昔有沙门,坐在树下诵经,鸟来在树上听经,专心听经不左顾右视,为猎师所射杀。鸟临死时其心不乱,魂神即生天上,自念生所从来根源,便识一世宿命。既生天已,来下散华在树下沙门上。天人语道人曰:「蒙道人诵经恩福故,得免此鸟身,得为天人。」道人闻鸟语便得道迹,须臾忽然不现,天人还本所。师曰:「诸学道者,临欲寿终心不乱者,所生不堕恶道苦痛之处,便识宿命自所更来,故出经示后生也!」

(四

昔佛在世时,出祇洹七里有一老公健饮酒,弟子阿难往谏喻:「今佛在此宜当往见。」老公言:「我闻佛在此,意欲往见佛,佛善授人五戒不得饮酒,我不得饮酒如小儿不得乳便当死,我不堪是故不往也!」复行饮酒,饮酒醉暮便来归道中,脚拨掘株上便倒地,如大山崩举身皆痛,便自说言:「斯痛何快乎?阿难常语我:『当至佛所。』我不肯随语,今身痛不可言。」便语家中大小言:「吾欲至佛所。」家中闻之皆惊愕:「公初不肯至佛所,今何缘欲往?」语已便往。在祇洹门外住,时阿难见老公来,欢喜白佛言:「去祇洹七里老公已来在门外。」佛言:「老公不能独来,五百白象勉来耳!」阿难白佛:「无五百象,独来耳!」佛语阿难:「五百白象在公身中。」于是阿难呼公:「前为佛作礼。」白佛言:「我久闻佛在此,愚痴所致不早奉觐,愿佛赦除我罪也!」佛问老公:「积五百车薪着地,欲烧之尽,当用几车火能烧尽耶?」老公白佛:「不用多火,用如豆许火烧,如弹指顷便尽。」佛复问公:「公着衣来几时?」公言:「我着衣来一岁。」佛复问公:「欲浣此衣去垢,当几岁能尽?」公言:「得纯灰汁一斗,浣须臾便净。」佛语公:「公之积罪如五百车薪,复如一岁衣之垢。」老公当从佛受持五戒。于是佛说数百言经,豁然意解即得阿惟越致。

(四一)

昔佛涅盘后百年,有王名阿育,大憍奢作殿舍纵广十里,皆召诸小国画师,画师至各随意画作种种形像。罽宾北有一小国最远,送一画师后到,观壁上屋表里尽画遍,唯有门颊边五尺未画。复至仰观视诸物,不知复作何物,自念:「我始来时过一小城,城边有池,池有莲华,见有一女端正姝好,有相可中天下母。」思惟已便画作城池莲华及女像讫。王至殿未入,便见此画,问:「谁画此耶?」曰:「后来画师。」即问:「汝见形作也?虚作也?」曰:「见而作,非虚。」王问:「汝为如形像作也?为使好乎?」曰:「不使好,如其形耳!」乃相知此女中天下母,便遣使者索娉为皇后。使者受命径往其国,见女父母谓言:「王索贤女为皇后。」女父曰:「嫁当奈何?」便谓诣女夫家语:「王使我索此女。」道远三年乃到,云:「卿已取王者至尊,卿不宜惜也,当时与王。」此夫是优婆塞,自思念人以财色危身,若不与者或能治人,便以妇与使者。去还到白王,王见大欢喜,即拜为皇后,得好华便悲啼,王问:「何故啼?」后曰:「王赦我罪当说耳!」王曰:「为说。」后曰:「此正似我前夫香,以故啼耳!」王恚曰:「汝为天下之母,故复念贫贱?汝是老妪当应治之。」旨遣使者往录其故夫知为香不,若不香者故当治之。使者往问其家人,家人曰:「此贤者失妇已,便报父母,行作沙门得阿罗汉道。」使者诣佛国中语言:「王欲见供养道人。」道人曰:「我亦无所有,复见我为?」使白言:「王欲供养道人。」道人随使去到白王,王见道人,道人身香甚于莲华。王曰:「此人以香涂身。」但作热汤浴之,香又更甚,复以缯其身,其身香转倍。王乃信之,问:「道人何缘得香乃尔,愿见告示?」道人语王:「吾前世时为婆罗门,行遥见人说经,我叉手欢喜一心称赞菩萨,兼以少香烧以供养,故令得福遂至道果。」

(四二)

昔有父子二人共居,入山斫林,泉水有黄金,子便归求父索分,言:「我不用余物,物尽与父,惟与我车牛一具、米二斛、荻斫各一枚。」父不听之。数谏不止,父便与之,言:「汝莫复来归!」子便入山掘泉水中金,日日终不能得。父便共相将往视之,观如是金,仰视山头边有金若山,影现水中,便上山以大木幢堕金于地。父语儿:「求之法当云何?但掘水,何时当得?子不晓求金者,唯人不持五戒,但逐听色声,人身岂复可还得也!」父者,唯如黠之求金者,观如本末时,持佛五戒加行十善生天,人身世世不失,后得佛道果。

(四三)

昔天帝释与第七梵天亲善。时梵天下至忉利天上共戏,释愁不乐,梵天问释:「何以不乐?」释曰:「卿见我天上人转希不?下方人无复作善者,皆入恶道中,无复生上者,天人下生人间转复不还,我故愁耳!」梵天语释:「卿便死化作一师子极令威势,我当化作婆罗门,共下到阎浮提,教授天下使为善,为善死皆生天。」便各随所化下到一国。师子在城门中言:「我欲得人噉。」国人见之无不惶怖,叩头求哀终不肯去。化婆罗门语国人言:「此师子恶,与罪人应死者三十人,自当去也!」王便出狱囚应死者三十人与师子,师子得人驱着前去到深山中。未噉之顷化天语诸人:「卿等能持五戒念十善道,身口意相应者,此师子便不噉人。」诸人言:「我等当死,此何足言,能持耳。」便从化人受戒,师子便不噉。师子言:「置令去。虽尔我知汝心,若不持佛五戒者,我故当噉汝。」尔三十人还国,国人见皆惊,问曰:「卿那得还耶?」答曰:「有一人教我等受佛五戒,师子便不复噉我,故我得来归耳!」师子复住城门中,国人大惶怖,皆从三十人受五戒。师子便去复到一国,如是周遍八万诸国,皆使为善,死者生天,天上更大乐丰盛饶人。菩萨方便度人如是,自到作佛。佛语阿难:「释天化师子者,我身是也,梵天化作婆罗门者,今迦叶是也。尔时助我化度天下人,使我得佛,我故与并坐,报尔时恩。」

(四四)

昔迦叶佛时,有王名拘旬尼,为佛建立精舍满事之。王第七女前事梵志后信事佛,梵志恶之字为僧婢。王有十梦怪而问之。梵志思梦欲陷此女,语王言:「得最爱女焚烧祠天乃吉。」王甚不乐。女问王曰:「何以不乐?」王说如是,女曰:「烧吉者我分当之!」问:「几日当祠?」梵志言:「后七日。」女白王:「虽当死,愿听诣佛所,使城南人尽送我出。」便勅送之。女将至佛所,说法尽得见法。日一方送,城四方面人悉见谛。复求在城中人送,亦如是。六日求王及宫中官属送之。佛为说法悉皆见谛。王乃知梵志欺诈,语梵志:「汝几误杀我女,汝不为佛作沙门,当出国去。」梵志不知所至,不得已悉诣佛作沙门,后得阿罗汉果。

众经撰杂譬喻卷下

[ ^ ] 

大藏经   本缘部


【经文信息】大正藏第 04 No. 0208 众经撰杂譬喻
【版本记录】CBETA 电子佛典 Rev. 1.13 (Big5),完成日期:2009/04/23
【编辑说明】本数据库由中华电子佛典协会(CBETA)依大正藏所编辑
【原始数据】萧镇国大德提供,维习安大德提供,北美某大德提供,张曌昱大德提供新式标点
【其他事项】本数据库可自由免费流通,详细内容请参阅【中华电子佛典协会数据库版权宣告


  

 

back_to_top.png 

 

[ HOME | 中文主頁 | 經典 | ENGLISH | SUTRA | CHỬ VIỆT | KINH ĐIỂN | GALLERY | CONTACTS ]

google-site-verification=Iz-GZ95MYH-GJvh3OcJbtL1jFXP5nYmuItnb9Q24Bk0