起世因本经卷1-5

尔时，佛告诸比丘言：「善哉！善哉！诸比丘辈！汝等能尔如法信行。诸善家子！汝以信故舍家出家，若汝等辈，能作如是如法语言，共集坐者不可思议。汝等比丘集聚坐时，应修如是二种法行，各作事业，若论法义、若圣默然，不生怠慢。若能尔者，汝等当听如来所说如是之义：世间转合，世间转散，世间转散已而复还合，世间转合已而安住。」作是语已，时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！此是时也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊为诸比丘说如此义，诸比丘闻世尊所说，当如是持。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！谛听谛听，善思念之，我当为汝次第而说。」时，诸比丘同白佛言：「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！如一日月所行之处，照四天下，尔所四天下世界，有千日月，诸比丘！此则名为一千世界。诸比丘！千世界中，千月、千日、千须弥山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王、七千种种大树、八千种种大山、十千种种大泥犁、千阎摩罗王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多啰究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千诸摩啰天、千梵世天。诸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最强无能降者，统摄千梵自在王领，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』于诸事中自作如是憍大语言，即生我慢。如来不然。所以者何？一切世间各随业力现成此世。诸比丘！如此小千世界，犹如周罗(周罗者隋言髻也，外国人顶上结少许长发为髻)，名千世界。诸比丘！尔所周罗一千世界，是名第二中千世界。诸比丘！如一第二中千世界，尔所中千一千世界，是名三千大千世界。诸比丘！此三千大千世界，一时转合，一时转合已而还复散，一时转散已而复还合，一时转合已而安住，如是世界周匝转烧，名为败坏；周匝转合，名为成就；周匝转住，名为安立。是为无畏一佛剎土众生所居。

「诸比丘！此大地厚四十八万由旬，边广无量。诸比丘！此之大地住于水上，水住风上，风依虚空。诸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十万由旬，边广无量。彼水聚下所有风聚，彼风聚厚三十六万由旬，边广无量。诸比丘！其大海水最甚深处，深八万四千由旬，边广无量。诸比丘！其须弥山王，入海水中八万四千由旬，出海水上亦八万四千由旬。诸比丘！须弥山王，其底平正，下根连住大金轮上。诸比丘！其须弥山王，于大海中，下狭上广，渐渐宽大，端直不曲，牢固大身，微妙最极，殊胜可观，四宝合成，所谓金银琉璃颇梨。生种种树，其树欝茂，出种种香，其香远熏，遍满诸山。多众圣贤，最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘！须弥山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七宝所成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等之所庄严，曲临海上。诸比丘！其须弥山下有三级，诸神住处。其最下级，纵广六十由旬，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，周匝围遶，可憙端正，其树皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等七宝所成。其诸墙壁各有四门，彼一一门有诸垒堞，具足庄严，重阁辇轩、却敌楼橹、台殿房廊、树林苑等，并诸池沼。池出妙华众杂香气，有种种树、种种茎叶、种种华果，悉皆具足，亦出种种微妙诸香。复有诸鸟，各出妙音，鸣声间杂，和雅清彻。其中分级，纵广四十由旬，所有庄严七重墙壁、栏楯、铃网、多罗行树，可憙齐平。周匝端正，亦为七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等之所挍饰。门观楼阁台殿、园池果树及以众鸟，皆悉具足。其上分级，纵广二十由旬，七重墙壁，乃至诸鸟，各出妙音。诸比丘！其下级中，有夜叉住，名曰钵手；其中级中，有诸夜叉，名曰持鬘；其上级中，有诸夜叉，名曰常醉。

「诸比丘！须弥山半，四万二千由旬中，有四大天王宫殿。诸比丘！须弥山上，有三十三诸天宫殿，帝释所住；三十三天，向上一倍，有夜摩诸天宫殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀诸天宫殿住；其兜率天，向上一倍，有化乐诸天宫殿住；其化乐天，向上一倍，有他化自在诸天宫殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身诸天宫殿住；其他化上、梵身天下，于其中间，有魔波旬诸宫殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍净天；倍遍净上，有广果天；倍广果上，有不麤天；广果天上、不麤天下，其间别有诸天宫住，名为无想众生所居；倍不麤上，有不恼天；倍不恼上，有善见天；倍善见上，有善现天；倍善现上，则是阿迦尼咤诸天宫殿。诸比丘！阿迦尼咤上，更有诸天，名无边虚空处天、无边识处天、无所有处天、非想非非想处天，此等尽名诸天住处。诸比丘！如是之处，如是界分，众生所住。如是众生，若来若去，若生若灭，边际所极。是世界中，诸众生辈，有生老死堕在如是生道中住，至此不过。是故说言娑婆世界无畏剎土。自余一切诸世界中，亦复如是。

「诸比丘！须弥山王北面有洲，名欝多啰究留，其地纵广十千由旬，四方正等。而彼人面，还似地形。诸比丘！须弥山王东面有洲，名弗婆毘提诃，其地纵广，九千由旬，圆如满月。彼间人面，还似地形。诸比丘！须弥山王西面有洲，名瞿陀尼，其地纵广八千由旬，形如半月。彼诸人面，还似地形。诸比丘！须弥山王南面有洲，名阎浮提，其地纵广七千由旬，北广南狭，状如车箱。其中人面，还似地形。

「诸比丘！须弥山王北面，以天金所成，照彼欝多啰究留洲；东面以天银所成，照彼弗婆毘提诃洲；西面以天颇梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此阎浮提洲。

「诸比丘！其欝多啰究留洲，有一大树名庵婆啰，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！其弗婆毘提诃洲，有一大树名迦昙婆，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！瞿陀尼洲，有一大树名镇头迦，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下，有一石牛，高一由旬，以此因缘故，名瞿陀尼洲。诸比丘！此阎浮洲，有一大树名曰阎浮，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下，有阎浮檀金聚，高二十由旬，以金从于阎浮树下出生，是故名为阎浮檀。阎浮檀金，因此得名。

「诸比丘！诸龙金翅所居之处，有一大树名曰拘咤赊摩利和，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘！阿修罗处，有一大树名修质多啰波咤罗，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘！三十三天，有一大树名波利夜多啰瞿比陀啰，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶覆五十由旬。

「诸比丘！须弥山下，其次有山，名佉提罗迦，高四万二千由旬，上广亦然，可憙端正，七宝合成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等。诸比丘！其须弥山、佉提罗迦二山中间，广八万四千由旬，周匝无量。优婆罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡遍覆诸水。诸比丘！次佉提罗迦外有山，名伊沙陀罗，高二万一千由旬，上广亦然，微妙可喜，乃至马瑙等七宝所成。其佉提罗迦、伊沙陀罗二山中间，广四万二千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山，名游揵陀罗，高一万二千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。其伊沙陀罗、游揵陀罗二山中间，广二万一千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次游揵陀罗外有山，名曰善见，高六千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。其游揵陀罗，去于善见，二山中间，广一万二千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次善见外有山，名马半头，高三千由旬，上广亦然，可憙端正，乃至马瑙等七宝所成。其善见及马半头二山中间，广六千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次马半头外有山，名尼民陀罗，高一千二百由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。马半头、尼民陀罗，二山中间，广二千四百由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次尼民陀罗外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至马瑙等七宝所成。尼民陀罗、毘那耶迦，二山中间，广一千二百由旬，周匝无量。种种杂华，乃至搔揵地鸡，遍覆诸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦罗(隋言轮也)，高三百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至马瑙等七宝所成。其毗那耶迦及斫迦罗，二山中间，广六百由旬，周匝无量。四种杂华，及搔揵地鸡，遍覆诸水。

「去轮圆山其间不远，边有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大树王，名曰阎浮树，身周围有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝叶四面垂覆五十由旬，其边空地，青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林，各皆纵广五十由旬，间有空地，生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林，各皆纵广五十由旬，其边空地，青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞酰勒果林、阿摩勒果林，庵婆罗多迦果林，各皆纵广五十由旬。次有可殊罗树林、毗罗果树林、婆那婆果林、石榴果林，各各纵广五十由旬。次有乌勃林、[木*柰]林、甘蔗林、细竹林、大竹林，各广五十由旬。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林、迦奢文陀林，各广五十由旬。次有阿提目多迦华林、瞻婆华林、波咤罗华林、蔷薇华林，各广五十由旬，其边空地，青草遍覆。复有诸池，优钵罗华、钵头摩花、拘牟陀华、奔茶利迦华等弥覆。复有诸池，毒蛇充满，各广五十由旬，其间空地，青草遍覆。

「其次有海，名乌禅那迦，广十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，轻软澄净，七重砖垒、七重间错、七重栏楯、七重铃网，外有七重多罗行树，周匝围遶，微妙端正，七宝庄饰，乃至马瑙等七宝所成。周遍四方，有诸阶道，可憙端正，亦是七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等所成。复有优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华。其华火色，即现火形；有金色者，即现金形；有青色者，即现青形；有赤色者，即现赤形；有白色者，即现白形；婆无陀色，现婆无陀形。华如车轮，根如车轴。华根出汁，色白如乳，味甘若蜜。

「诸比丘！乌禅那迦海中，有诸转轮圣王行道，上广十二由旬。诸比丘！阎浮提中，转轮圣王，出现世时，彼诸海道，自然涌现，共水齐平。诸比丘！乌禅那迦海，其次有山，名乌禅伽罗。诸比丘！其乌禅伽罗山，可憙端正，微妙可观。所有诸树、诸叶诸华、诸果诸香，及诸异草、种种鸟兽，但是世间所出之物，于彼乌禅伽罗山中，无不悉有。诸比丘！其乌禅伽罗山，如是可憙，端正可观，汝等应当如是善持。

「诸比丘！次乌禅伽罗有山，名曰金胁。诸比丘！金胁山中，有八万窟。彼诸窟中，有八万龙象在中居住，皆悉白色，犹如拘牟头华；七枝拄地，并有神通，乘空而行；其顶赤色，犹如因陀罗瞿波迦虫；皆悉六牙，其牙纤利，杂色金填。

「诸比丘！过金胁山有山，名曰雪山，高五百由旬，广厚亦尔，其山微妙，四宝所成，金银琉璃及颇梨等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。于中复有众宝杂峯，高百由旬。彼山顶中，有阿耨达池，阿耨达多龙王在中居住。其池纵广五十由旬，其水凉冷，味甘轻美，清净不浊，七重砖垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网，周匝围遶，可憙端正，乃至马瑙七宝所成。复有诸花，优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华，其华杂色，青黄赤白，华如车轮。复有藕根，大如车轴，汁白如乳，其味如蜜。

「诸比丘！其阿耨达多池中，有阿耨达多龙王宫，其殿五柱，微妙可憙。阿耨达多龙王，与其眷属，在中游戏，受天五欲，具足快乐。诸比丘！阿耨达池东有恒河，从象口出，共五百河，流入东海；阿耨达池南有辛头河，从牛口出，共五百河，流入南海；阿耨达池西有博叉河，从马口出，共五百河，流入西海；阿耨达池北有斯陀河，从师子口出，共五百河，流入北海。

「诸比丘！以何因缘，此龙名为阿耨达多耶？诸比丘！有三因缘。何等为三？诸比丘！阎浮洲中，有诸龙住，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙，受快乐时，即有热沙，堕其身上，彼等诸龙，皆失天形色，现蛇形色，彼等诸龙，时受斯苦；阿耨达多龙王，无如此事，是名第一因缘。诸比丘！阎浮洲中，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙，游戏乐时，有热风来，吹彼等身，即失天色，现蛇形色，有如是苦；阿耨达多龙王，无如此事，是名第二因缘。诸比丘！阎浮洲中，所有诸龙，游戏乐时，金翅鸟王，飞入其宫，彼等既见金翅鸟王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，现蛇形色，具受彼苦；阿耨达多龙王不尔，若金翅鸟，生如是心：『我今欲入阿耨达多龙王宫殿。』时彼金翅，以报劣故即自受苦，不能得入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘！此是第三因缘，是故称言阿耨达多。

「诸比丘！雪山南面不远，有城名毘舍离。毘舍离北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，无量诸紧那罗，常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树，其树各出种种香熏，大威德神之所居住。诸比丘！彼香山中，有二宝窟：一名杂色、二名善杂色。微妙可憙，乃至玛瑙七宝所成，各皆纵广五十由旬，柔软滑泽，触之犹若迦栴连提迦衣。诸比丘！其杂色、善杂色二窟之中，有一干闼婆王，名无比喻，共五百紧那罗女，在中居住，具受五欲，娱乐游戏，行住坐卧。

「诸比丘！杂色、善杂色二窟之北，有大娑罗树王，名为善住，其彼善住娑罗树王，别有八千娑罗树林，周匝围遶。时，彼善住娑罗林下，有一龙象居住其中，亦名善住。其色纯白，如拘牟陀花；七枝拄地，腾空而行；顶骨隆高，如因陀罗瞿波迦虫；其头赤色；具足六牙，其牙纤利，复有金沙点于牙上。复有八千诸余龙象，以为眷属，其色悉白，如拘牟陀华，七枝拄地，乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗树王林之正北，为于善住大龙象王出生一池，名曼陀吉尼，纵广正等五十由旬。其水凉冷甘美，澄清无诸浊秽，乃至藕根，大如车轴，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。诸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千诸池，而自围遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦复如是。

「诸比丘！其善住龙象王意中，若欲入曼陀吉尼池游戏乐时，尔时即念八千眷属诸龙象辈。时，彼八千诸龙象等，亦起是心：『我之善住龙象王，心念我等。我等今者当往善住王边。』诸龙象到已，即在善住龙象王前，低头而住。

「尔时，善住大龙象王，即便诣向曼陀吉尼池。时，彼八千诸龙象等，前后围遶。彼善住王，安庠而行，诸龙象辈，有持白盖覆其上者；又有龙象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有诸音乐神，歌舞作倡，在前导者。尔时，善住大龙象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出没欢娱，游戏洗浴，纵心适意，受乐而行。中有龙象洗其鼻者；或有龙象摩其牙者；或有龙象揩其耳者；或有龙象灌其头者；或有龙象淋其背者；或有龙象摩其胁者；或有龙象洗其髀者；或有龙象洗其足者；或有龙象浴其尾者；或有龙象鼻拔藕根清净洗已，内于善住龙象口者；或有龙象以鼻拔取优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华等，系着善住龙象王头上者。

「尔时，善住大龙象王，于彼曼陀吉尼池中，恣意随心，洗浴游戏，欢娱自在，受快乐已，噉诸龙象所与藕根，头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已，从彼池出，上岸傍住。时，彼八千诸龙象等，即各散入彼八千池，随意洗浴，游戏自在，受欢乐已，各皆噉食池内藕根，食已头上即以优钵罗等种种杂华，而自严饰。既系华已，皆悉聚会，集在善住龙象王边，到已周匝四面围遶。尔时，善住大龙象王，与彼八千诸龙象等，前后导从，意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时，诸龙象辈，或擎白盖，或有执持白摩尼拂，又有诸神，作诸音乐，引前而行。

「尔时，善住大龙象王，到于善住娑罗大林树王下住，随意卧起。时，彼八千诸龙象等，亦各到彼八千娑罗树林之下，行住卧起自在安乐。时，彼林中有娑罗树，其本或有周围六寻；有娑罗树，其本复有周围七寻八寻，或九或十；有娑罗树，其本周围十二寻者，其彼善住娑罗树王，其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林，所有萎黄堕落叶者，即有风来吹令外出，不秽其林。彼等八千诸龙象辈，所有便利秽污之时，有诸夜叉，扫除掷却。

「诸比丘！若阎浮提，有转轮王出现世时，而彼八千诸龙象中，有最小龙象，晨旦日日，来至转轮王前，供给承奉，因尔得名调善象王。又其善住龙象大王，或十五日旦起，诣向天帝释边，天前住立，承奉駈使。诸比丘！其彼善住龙象大王，有是神通，有是威德。虽复生于畜生之中，是龙辈类，乃有如是大威神力。汝等应当如是念持。

起世经欝多罗究留洲品第二上

「诸比丘！其欝多罗究留洲，有无量山。彼等众山，有种种树；其树欝茂，出种种香；其香普熏，遍满彼处。生种种草，皆青绀色，右旋宛转如孔雀毛，香气犹如婆梨师迦华，触之柔软如迦旃连提，长可四指，下足则偃举脚还起。有种种树，树出种种茎叶华果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣，和雅微妙。彼等诸山，种种河流，诸道四散，平顺向下，渐渐安流，无有波浪，又不速疾；其岸不深，平浅易度；其水清净，众花覆上，广半由旬，遍满而流。彼等诸河两岸，皆有种种树林，随水映覆，种种香花，青草弥布，多诸杂果，众鸟皆鸣。又彼诸河两岸，悉有诸妙好船，杂色可憙，并是金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等七宝所成。

「诸比丘！其欝多罗究留洲，土地平正，无诸荆棘坑坎稠林，亦无屏厕粪秽不净，及以礓石瓦砾等物，纯是金银。不寒不热，时节调和。又其地中，恒常润泽，青草弥覆，诸杂林树，叶常敷荣，华果成就。诸比丘！其欝多啰究留洲中，有诸树林，名曰安住，其树皆高六拘卢舍，叶密重垒，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼诸人等，在树下住。又诸香树，亦高六拘卢舍，或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者，其最小者，犹高半拘卢舍，悉有种种叶花与果。彼等诸树，随心所出种种香气。复有劫波树，亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，高半拘卢舍，悉有种种叶花与果。从彼果边，自然而出种种杂衣，悬在树间。又有种种璎珞之树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，悉有种种叶华与果。彼等诸果，随心而出种种璎珞，悬垂而住。又诸鬘树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出种种鬘形，悬着于树。又诸器树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶华与果。其彼等果，随心而出种种器形，悬树而住。又有种种众杂果树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，皆有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出种种众果，在于树上。其次又有音乐之树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出众音乐形，悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米，清洁白净，不为皮糩之所结裹。若欲成熟，是时自有诸敦持果而作铛釜，有诸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟，诸饭食已，珠焰自息，更不炽然。

「诸比丘！其欝多啰究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨达多，各各纵广五十由旬，其水清凉，甜美轻软，香洁不浊，七重砖垒、七重板砌、七重栏楯，周匝围遶，七重铃网，复有七重多罗行树，周回围绕，杂色可憙，皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等七宝所成。其池四方，各有阶道，杂色可憙，乃至马瑙七宝所成。有诸杂花，优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黄赤白及缥色等。其华圆广，大如车轮，香气氛氲，微妙最极。有诸藕根，大如车轴，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。

「诸比丘！彼阿耨达多池四面，复有四大河水，随顺而下，正直而流，无有波浪，不疾不迟；其岸不高，平浅易入；水不奔逸，杂华弥覆，广一由旬。彼等诸河两岸，复有种种树林，交杂映覆。复出种种众妙香熏，种种草生，青色柔软，右旋宛转，略说乃至，高如四指，脚下随下，步举还平，及诸鸟等，种种音声。其河两岸，又有诸船，杂色可憙，乃至车璩马瑙等宝之所合成，触之柔软，如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘！其欝多啰究留洲，恒常夜半，从彼阿耨达多四池之中，起大密云，周匝遍覆欝多啰究留洲及诸山海，悉遍布已，然后乃雨八功德水，犹如构捋牸牛乳顷，所下之雨，如四指深，更不傍流。当下之处，即没地中。还彼半夜，雨止云除，上虚空中，悉皆清净。从海起风吹于凉冷，柔软甘泽调适，触之安乐，润彼欝多啰究留洲，普令悦泽，肥腻滋浓。如巧鬘师、鬘师弟子，作鬘成已，以水细洒，洒已彼鬘，光泽鲜明。如是如是，诸比丘！彼欝多啰究留洲，其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂，彼地润泽亦复如是。诸比丘！彼欝多啰究留洲，复有一池，名为善现，其池纵广一百由旬，凉冷柔软，清净无浊，七宝砖砌，略说乃至味甜如蜜。

「诸比丘！其善现池东面有苑，还名善现，其苑纵广一百由旬，七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树，周匝围遶，杂色可憙，七宝所成，乃至车璩及马瑙等。一一方面，各有诸门，而彼等门，悉有却敌，杂色可憙，七宝所成，乃至车璩及马瑙等。诸比丘！彼善现苑，平正端严，无诸荆棘丘陵坑坎，亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等，多有金银，不寒不热，节气调和，常有泉流，四面弥满。树叶敷荣，华果成就，种种香熏。种种众鸟，常出妙音，鸣声和雅。复有诸草，青色右旋，柔软细滑，犹孔雀毛，常有香气。彼婆利师华，触之犹如迦旃邻提衣，足蹈之时，随脚上下。复有诸树，其树多有种种根茎叶华及果，各出种种香气普熏。

「诸比丘！彼善现苑，复有诸树，名为安住。其树出高六拘卢舍，其树叶密雨不能漏，树叶接连如草覆舍，彼诸人辈，多在其下居住止宿。有诸香树、诸劫波树、诸璎珞树，又诸鬘树、诸器物树、诸果树等，又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘！彼善现苑，无我无主，无守护者。其欝多啰究留人辈，入善现苑，入已游戏，受种种乐，随意欲行。或于东门南西北门入其中已，游戏澡浴，受乐而行，随心欲行，去处即去。

「诸比丘！其善现池，为欝多啰究留人辈，南边有苑，名曰普贤，其苑纵广一百由旬，七重栏楯，周匝围遶。诸比丘！其普贤苑，无守护者。唯欝多啰究留人辈，欲入普贤苑中，澡浴游戏受乐，彼等从东门南西北门入已，澡浴游戏受乐已，随心欲去处即去。

「诸比丘！其善现池，为欝多啰究留人辈，西边有苑，名曰善华，其苑纵广一百由旬，七重栏楯，周匝围遶，略说乃至，如善现苑等无有异，亦复无有守护之者。唯欝多啰究留人辈，欲入善华苑澡浴游戏受乐，即从东门南西北门入已，澡浴游戏受乐已，随欲去处即去。

「诸比丘！其善现池北边有苑，名曰喜乐，纵广正等一百由旬，乃至无守护者。其欝多啰究留人辈，欲入喜乐苑澡浴游戏受乐，即从东门南西北门入，澡浴游戏受乐已，随欲去处即去，略说如前善现苑等。

「诸比丘！其善现苑，接善现池东边有大河，名易入道，渐次下流，无有波浪，又不速疾，杂华覆流，广二由旬半。诸比丘！其易入道河两岸，有种种树覆、种种香熏、种种草生，略说乃至，触者柔软，如迦栴邻提迦衣，足蹈之时，四指下伏，举足之时，还四指起。有种种树，及种种叶华果具足，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣。其易入道河两岸，有诸妙船，杂色可憙，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等，庄严挍饰。

「诸比丘！其善现池南，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰善体，渐次下流，略说犹如易入道河。此处所有种种，如彼无异，乃至诸船，杂色所成，柔软犹如迦栴邻提迦衣。诸比丘！其善现池西，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰如车，乃至略说，渐次而下。诸比丘！其善现池北，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰威主，渐次而下，略说乃至，两岸有船，七宝庄饰，柔软犹如迦旃邻提迦衣。」

其间有欝陀那伽他：

善现普贤等，善花及喜乐，
易入并善体，如车威主河。

「诸比丘！其欝多啰究留人辈，欲入易入道、善体、如车及威主等河中，澡浴游戏受诸乐时，即皆至彼河之两岸，各脱衣裳，置于岸边；欲入水故，坐于舡上，乘向水中，澡浴身体，游戏受乐；彼等谁最在前出者，即取上衣自恣着已，随意而去，亦不专求，自许本衣。何以故？彼欝多啰究留人辈，无我我所，无守护者。又复彼等诣向香树，到香树已，是时香树为彼等故，树枝垂下，为彼诸人，香树即出种种妙香，令手擥及。时，彼等人于彼树取种种众香，用涂身已，复各诣向劫波树下。到已，其树亦复如前，树枝垂下，出种种衣，令彼诸人手所擥及。彼诸人辈，于彼树取种种妙衣，取已而着，着已转向诸璎珞树。到彼树已，为诸人辈，彼璎珞树枝亦垂下，为彼等故，彼璎珞树，如前树出种种璎珞，手所擥及。彼诸人辈，于彼树取种种璎珞，系着身已，诣向鬘树。到鬘树已，为彼等故，彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘，令彼等人手所擥及。既于彼树取种种鬘，系着头已，诣向器树。到器树已，器树为彼枝亦垂下，手所擥及，随所欲器即取持用，诣向果树。到果树已，为彼等故，果树枝垂，为彼等故，彼之果树出种种果，手所擥及，彼等人辈，于彼树下，随所欲果称意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已，诣向音乐树林。到彼林已，为彼等故，彼音乐林枝亦垂下，为彼等出诸音乐器，手所擥及。彼等人辈，于彼树间，各随所须，众音乐器取已执持，其形微妙，其音和雅，欲弹则弹，欲舞则舞，欲歌则歌。如是受乐种种讫已，各随所之，欲去则去。」

起世因本经卷第一�� [^回頂^]

此经宋藏题为起世经，阇那崛多共达摩笈多译，进之为前经编入澄函，而丹藏题为起世因本经，达摩笈多译，却之为后经。今捡《开元录》，丹藏为正，故题加�因本�二字，译除阇那崛多，却之为后经，为取函焉。

起世因本经卷第二

隋天竺沙门达摩笈多译

欝多啰究留品下

「诸比丘！其欝多啰究留人辈，头发青色，垂长八指，其人一色一形一像，无有别色可知其异。诸比丘！欝多啰究留人辈，不全露形，不半露形，无有适莫，齿皆平密，不踈不缺，善好洁白，犹如珂贝，明净可憙。诸比丘！欝多啰究留人辈，若有饥渴须食饮时，彼等即取，不曾耕种自然粳米，清净洁白无有糠糩。取已掷置敦持果中，置已即将火珠置底。而彼火珠，众生福力，自然出焰，饭食熟已，焰还即灭。彼等人辈，欲食饭者，即坐座上。于彼时中，东西南北来欲食者，为彼人等设于饭食，饭终不尽，乃至彼等施饭食人坐而不起，彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米成熟之饭，无有糠糩，清净香美不假羹臛，众味具足白如花聚，其色犹如天酥陀味。彼等人辈，食是食时，身分充盈，无有缺减，无老无变，湛然不动，乃至彼食，资益彼等，色力安乐，辩才具足。

「诸比丘！其欝多啰究留人辈，若有欲于诸妇女边，生染着心，意相向者，彼即观看彼之妇女，而彼妇女，即便随逐彼人而行，至于树下。若彼妇女，是彼人母，或复是姨、是姉妹等，为彼等故，彼之树林枝不垂下，其叶实时萎黄枯落，各不相覆，亦不出华，亦无床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼诸树木即便垂覆，枝叶欝茂，树枝各各共相荫映，众华鲜荣，亦为彼人，出百千种床敷卧具，彼等相将入于彼处，欢娱受乐，随意所作。

「诸比丘！其欝多啰究留人辈，住胎七日，至第八日，而彼妇人即便产生。其产既讫，若男若女，即将彼子安置坐于四衢道中，舍之而去。时，彼所有东西南北人辈来者，彼等诸人，为欲养育彼男女故，各将手指，内于彼等男女口中，彼等指头，出好甘乳，与彼男女，饮已得活。如是七日，彼等男女，还成就彼一种身量，如彼人辈等无殊异。若是男子，即随男伴，相逐而行。若是女人，即随妇女，徒伴而去。

「诸比丘！其欝多啰究留人辈，寿命一定，无有中夭，若命终时，即便上生。复次于中，何因缘故，其欝多啰究留人辈，得定寿命，命终已后，皆向上者？诸比丘！世有一人，专作杀生、盗他财物、邪淫、妄语、两舌、恶口，及绮语等，贪瞋邪见；以是因缘，身坏命终，当堕恶道在地狱中。复有一人，不曾杀生、不盗他物、不行邪淫，又不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，不贪不瞋，又不邪见；以是因缘，身坏命终，趣向善道，生人天中。复何因缘，向下生者？以其杀生及邪见等。向上生者，以不杀生及正见等。复有一人，作如是念：『我于今者，应行十善。』是因缘故，身坏当生欝多啰究留人中。彼中生已，住一千年，不增不减。彼作如是诸善愿已，行十善业，身坏当生欝多啰究留中，彼于彼处，其寿命住满一千年，不增减也。诸比丘！此因缘故，其欝多啰究留人，得定寿命。

「诸比丘！何因缘，向于上生？诸比丘！阎浮洲人，于他边受十善业已，身坏当生欝多啰究留人中。其欝多啰究留人辈，若其旧有具足十善业，如法行已，身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘！此因此缘，其欝多啰究留人辈，向上胜处。诸比丘！其欝多啰究留人辈，若其寿命终尽之时，彼无有人忧愁啼哭，唯庄严已，弃置四大衢道之中，舍已而去。

「诸比丘！其欝多啰究留人辈，有如是法。若彼众生，寿命尽已，应时即有一鸟飞来，其鸟名曰优禅伽摩(隋言高行)。尔时，彼鸟优禅伽摩，从大山谷迅疾飞来，即衔其发，将彼死尸掷置余洲。何以故？以欝多啰究留人辈业清净故，欲意憙故，不令风吹彼臭秽气。诸比丘！其欝多啰究留人辈，若欲大小便利之时，为彼人故，彼地开裂，出已还合。何以故？其欝多啰究留人辈，欲清净故，欲意憙故。复次，于中有何因缘，说彼名曰欝多啰究留洲？诸比丘！其欝多啰究留洲，于四天下，比余三洲，最上最妙最胜，彼故说欝多啰究留洲，为欝多啰究留洲也(欝多啰究留隋言上作)。

起世经转轮王品第三

「诸比丘！阎浮洲内，若转轮王出现世时，此阎浮提，自然而有七宝具足，其转轮王，复有四种神通德力。云何七宝？一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六藏主宝、七兵将宝，是为七宝。诸比丘！云何转轮圣王轮宝具足？诸比丘！其转轮王，出阎浮提，以水灌顶，为察帝力。于彼逋沙他(隋言斋日)十五日月圆满时，洗沐头发，着不捣白迭，垂发下向，饰以摩尼及诸璎珞，在楼阁上，亲属诸臣，前后围遶。是时，王前自然而有天金轮宝，千辐毂辋，诸相满足，自然来应，非工匠成，轮径七肘。尔时，灌顶察帝利转轮王，作如是念：『我昔曾闻如是言说：「若有灌顶察帝力王，于彼逋沙他十五日满月正圆时，洗沐头已，身着不捣白迭之衣，服诸璎珞，在楼阁上，亲属诸臣，前后围遶。是时，王前自然而有天金轮宝，千辐毂辋，诸相满足，自然来应，非工匠成，皆是金色，轮径七肘。有是瑞时，彼则成就转轮王德。」我今定应是转轮王。』

「尔时，灌顶察帝力转轮王，欲得试彼天轮宝故，即令严备四种分力身兵，所谓象身、马身、车身、步身。四种分力身严备已，实时诣向天金轮边，到已偏露右臂，在于金轮前，右膝着地，以右手扪彼天轮宝，作如是言：『谓天轮宝，我今若是转轮王者，未降伏地为我降伏。』其天轮宝，应时便转，为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时，灌顶察帝力王，既见彼天轮宝转已，其转轮王，即便严驾向东方行，彼天轮宝，及四种分象马身兵，一时皆从。诸比丘！其轮宝前，复有四大天身而行，其天轮宝所到他方住止之处，其转轮王及四分力象马身兵，皆于彼中停住止宿。

「尔时，东方所有一切诸国王等，各取金器盛满银粟，或以银器盛满金粟，如是具已，皆前诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『大王善来！此是天物，东方人民，丰熟安乐，无怖无畏，多有人民，甚可爱乐。唯愿大天，垂哀受取，怜愍我等微细诸王。我等今日，承奉天王，一无有二。』时，转轮王告诸王言：『汝等诚心，若能尔者，汝等各各于自境界如法治化，莫令国土有不如法。所以者何？汝等若令我之国内有诸非法恶行显现，我当治汝。今教汝等，当断杀生，教人不杀，不与勿取，邪淫妄语，乃至邪见，皆不应为。若汝等辈，断于杀生，教人不杀，不与勿取，不行邪淫，实语正见者，我即当知，汝等诸王，国土降伏。』

「尔时，东方诸国王等，闻彼转轮王如是勅已，一时同受十善业行，受已遵承，各各国土，如法治化。是转轮王，自在力故，所向之处，轮宝随行。时，彼圣王天金轮宝，如是降伏东方国已，达东海岸，周遍而回。次第历到南方西方乃至北方，依于古昔转轮王道，引导而行。其转轮王及四兵身，相次行时，而彼在先天轮宝前，复有四大天身而行。时，此轮宝所住之处，于彼方面，其转轮王及四种兵，即便停宿。

「尔时，北方所有一切诸国王等，亦各赍持天真金器，盛满银粟，天真银器盛满金粟，俱来诣向转轮王所，到已长跪，作如是言：『善哉天来！善哉天来！我等北方，蒙天王故，人民炽盛，丰熟安隐，无诸怖畏，甚可爱乐。天留治化，我等随顺。』其转轮王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等，莫作杀生，教人不杀，不与勿取，邪淫妄语，乃至邪见，汝等当断。若离杀生，乃至若当行于正见，能如是者，我即当知，汝等国土，善已降伏。』其诸王等，同共启白转轮王言：『如天教勅，我当奉行。』

「尔时，北方诸国王等，闻转轮王如是勅已，各各遵承，受十善业。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其转轮王，自在力故，所行之处，其天轮宝，随逐而行。此天金轮，如是次第。降北方已，度海北岸，所有土地，周回其际，遍已还来。尔时，始于阎浮提中，选择最上威德形胜极精妙地，其天轮宝当于彼上，东西经络，阔七由旬，南北规畵，十二由旬。如是度已，尔时诸天即夜下来，自然为彼转轮圣王，造立宫殿，应时成就。既成就已，妙色端严，四宝所作，谓天金银颇梨琉璃。是时，彼天真金轮宝，为于圣王，当宫内门上虚空中，嶷然停住，如着轴轮，不摇不动。其转轮王，当于尔时，生大欢喜，踊跃无量，作是念言：『我今已受天轮宝耶！』诸比丘！彼转轮王，有如是形，天金轮宝，自然具足。

「诸比丘！其转轮王，复有何等白色象宝，应当具足？诸比丘！是转轮王，于日初分，坐宫观时，即当王前，出生象宝。其象妙色，形体纯白，如拘物头，七支拄地，有大神力，飞腾虚空，其头赤色，如因陀罗瞿波迦虫，象有六牙，并皆纤利，其牙微妙，杂色庄严，犹如金粟，其象名曰乌逋沙他(隋言受斋)。转轮圣王见象宝已，作如是念：『此象既现，若调伏时，堪受诸事，作贤乘不？』时，此象宝，一日之中，即便调伏，堪任驾驭一切诸事，犹如无量百千岁数所调伏来，端严贤善，随顺调适。如是如是，彼之象宝，于一日中，受诸调伏，堪任众事，亦复如是。时，转轮王欲试象宝，于其晨朝日初出时，乘彼象宝，周回巡历，遍诸海岸，尽大地际；周匝既已，还来至本宫殿之处。是转轮王，便进小食。以是因缘，彼王尔时，于其内心，欢喜踊跃，为我故生如此象宝。诸比丘！彼转轮王，有于如是白色象宝，自然具足。

「诸比丘！何等是彼转轮圣王马宝具足？诸比丘！是转轮王，日初分时，坐宫殿上，即于王前，出绀马宝。身青体润，毛色悦泽，头黑髲[髟/公/心]，有神通力，飞腾虚空，其马名曰婆罗啰呵(隋言长毛)。是转轮王，见此马已，作如是念：『此马既现，若调伏时，堪受诸事，能得为我作善乘耶？』时，彼马宝一日之中，应时调伏，堪受诸事，犹如无量年岁调来，妙胜贤善。彼马如是如是调时，一日之内，堪受彼等一切诸事。时，转轮王欲试马宝，于其晨朝日初出时，乘彼马宝，周历大地，还来本宫。彼转轮王，乃至进食。以是因缘故生欢喜，踊跃无量：『我今已生绀马之宝。』诸比丘！是转轮王，有如是色马宝具足。

「诸比丘！是转轮王，何等名为珠宝具足？诸比丘！彼转轮王，有摩尼宝，毘琉璃色，妙好八楞，非工匠造，自然出生，清净明曜。其转轮王，见此珠已，作如是念：『此摩尼宝，众相满足，应当悬之置于宫内，令显光明。』时，转轮王欲试于彼摩尼宝故，严备四兵，所谓象兵马兵车兵步兵，具四兵已，则于夜半重云黑暗，电光出时天降微雨。时，转轮王取彼珠宝，悬置幢上，出园苑中，意欲游观，验珠德故。诸比丘！彼摩尼宝，在于幢头，光明周遍，普照四方，及四兵身，悉皆明了，如日照世。尔时，彼地所有一切诸婆罗门，及居士等，在彼住者，悉皆觉起，作诸事业，谓言：『已明，是日出耶？』以是因缘，其转轮王，受大欢喜，踊跃无量，心念此宝，为我生耶。诸比丘！彼转轮王，有如是色珠宝具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王女宝具足？诸比丘！是转轮王，出生女宝，不短不长、不麤不细、不白不黑，端正姝妍，甚可爱乐，最胜最妙，色貌备充。若天热时，女宝身凉，寒时身暖。彼身体上出栴檀香，口气恒如青优钵罗香。为转轮王，晚卧早起，勤奉恭敬，有所作事，无失王心；彼女意尚不生恶念，况其身口。以是因缘，转轮圣王，受大欢喜，踊跃无量，内心念云：『此已为我生女宝耶！』诸比丘！彼转轮王，有如是形女宝具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足？诸比丘！彼转轮王，生主藏宝，大富饶财，多有功果。以业报故，生有天眼，洞见地中，或有主藏、或无主藏，皆为彼眼之所洞视，虽复水陆若远若近，于中所有，其主藏臣，皆悉为彼如法作护。若无主者，即便收取彼中金银，为转轮王有所资须，财宝用事，应时办具。时，彼藏臣即便诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『大圣天王！若天所须财宝用者，愿天勿忧，我能为天有所须者，皆悉备具。』时，转轮王欲试于彼主藏宝故，行到水边，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我须财宝，可速备具，可速备具。』主藏启云：『唯愿大天，待须臾时，此船至岸，当于彼处，为天取财，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取财，但于此处，为我具备。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢违。』时，主藏臣闻王勅已，即袒右臂，便以右膝，着船板上，手揽海水，指如螃蟹，多撮金银，满诸瓮中，安船板上，奉上转轮王，而白王言：『此天金银，天以此宝，供赡于王，为财事用。』时，转轮王告藏臣言：『我不须财，但试汝耳。』时，主藏臣闻王此语，还收金银，置于水内。以是因缘，其转轮王，受大欢喜，踊跃无量，我今已生藏臣宝耶。诸比丘！彼转轮王，有如是等藏宝具足。

「诸比丘！何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足？诸比丘！是转轮王，福德力故，自然出生兵将之宝，所谓巧智，多诸策谋，洞识军机，神慧具足。彼转轮王，若须兵力，即能备具。所谓若欲走兵身时，即皆齐走，欲散即散，若欲置立，即能置立。时，兵将宝即便诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『若王欲须兵众教习，愿王勿虑，我当为王教习兵众，使令如心调柔随顺。』时，转轮王欲试于彼兵将宝故，即勅备具四种兵身，所谓象宝兵身、马宝兵身、车兵、步兵，悉皆如是。严勅备具四兵身已，时王勅彼兵将宝言：『汝兵将主，善好为我备具兵身，教令随顺，善走善行，善集善散，如法勿违。』其兵将主，闻转轮王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢违。』其四兵身，并备具讫，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因缘，彼转轮王，受大欢喜，踊跃无量，我今已生主兵将宝。诸比丘！彼转轮王，有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘！若有如是七宝现者，然后得名转轮圣王。

「诸比丘！何等是彼转轮圣王四种自在神通具足？诸比丘！彼转轮王，年岁寿命，长远久住，于迦罗时三摩耶时，一切世间无有人生，能得如是安隐久处，如彼转轮王，长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。

「复次，诸比丘！彼转轮王所受身体，无病少恼，众相具足。又复其腹不大不小，寒暖冷热，随时节调，进止轻便，食饮消化，安隐快乐。于迦罗时三摩耶时，无有余人世间生者，能尔少病无诸疾恼，如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。

「复次，诸比丘！彼转轮王，报得形容可憙端正，为诸世间常所乐观，最胜最妙，色身清净，具足庄严。于迦罗时三摩耶时，无有人中所受生者，能得如是端正可憙，为于世间愿乐观瞩，如彼转轮王，形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。

「复次，诸比丘！彼转轮王业报因缘，大有福德，所谓种种资产丰饶，世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时，无有人中所受生者，有如是富、有如是财，服玩众多、宝物充溢，得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘！若有如是四种神通，皆具足者，然后得名转轮圣王。

「诸比丘！又彼福德转轮圣王，得诸人民之所爱重，心常喜乐，譬如诸子爱敬其父；又诸人民得转轮王之所怜愍，意恒慈念，如父爱子。

「诸比丘！其转轮王坐毘阇耶多(隋言最胜好车)，欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中，诸人民等得覩于彼转轮王时，皆大欢喜，各共同告彼驭者言：『汝善驭者，唯愿持辔，缓缓徐行，勿过速疾。所以者何？汝若安步，宽纵车行，愿我等辈，多时得见转轮圣王。』其转轮王，闻此语已，亦复如是，告驭者言：『汝善驭者，徐徐缓行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持车行，则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。』诸比丘！其诸人民，见轮王已，皆各自持所有珍宝，或以珍宝于前奉献转轮圣王，上已白言：『我今奉天，此物属天，愿天受已，随天所用，但此之物，唯应天用。』诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，清净平整，无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎，并余厕溷杂秽臭处、礓石瓦砾沙卤等物，自然金银七宝具足，不寒不热时节均调。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，自然安置八万城邑，皆悉快乐，无诸怖畏，甚可爱乐，谷米丰饶，聚落众多，人民炽盛。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮提，村落城邑，王所治处，比屋连甍，鸡飞相及，人民快乐，不可思议。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，常于夜半，从阿那婆达多池中，起大云气，遍阎浮洲及诸山海，即便澍雨，乃至如一[(壳-一)/牛]牛乳顷，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，当于下处即浸入地，皆没不现；到夜后分，云悉开除，还从海中，起清凉风，吹彼润泽，触诸人民，皆受安乐，又彼甘泽，润阎浮洲，普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师、若鬘师弟子，作鬘成已，以水洒上，令其悦泽，华色光鲜，亦复如是。

「复次，其转轮王出现世时，此阎浮提土地，恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地，津液肥美膏腴，亦复如是。诸比丘！彼转轮王，出现在世，经历无量久远年时，虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人，食好美食，运动施为，少时疲触，须臾消化。如是如是，彼转轮王，处世久时，生死觉触，亦复如是。诸比丘！彼转轮王寿终之时，舍身命已，上生天中，与彼三十三天共俱。

「又诸比丘！彼转轮王当命终时，上虚空中，雨优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等种种香华，为转轮王作供养故，又复更雨天沈水末、多伽罗末、栴檀香末，及天曼陀罗华等，复有天诸微妙乐音，不鼓自鸣，亦有天妙歌叹之声，为供养彼转轮王身作福利故。

「诸比丘。时，彼女宝及主藏宝、兵将宝等，取轮王身，即以种种香汤洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑缠，然后乃以不捣迭衣持用裹之，次复更以微妙细迭足五百端，就上次第如是缠已，又取金棺，满盛酥油，持轮王身，安置棺中，安棺中已，更取银椁，复以金棺，内银椁中，内银椁已，以钉钉之，又复集诸一切香木，作于大[卄/积]，然后阇毘。既阇毘已，乃于四郊大衢道中，为转轮王作苏偷婆(隋言宝塔)，高一由旬，阔半由旬，杂色校饰四宝所成，所谓金银琉璃颇梨，其塔四院，周围纵广五十由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如上，乃至众鸟，各各自鸣。时，彼女宝，并及主藏、主兵宝等，为转轮王作苏偷婆成就讫已，然后施设微妙供具，所谓种种诸来求索，须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝，尽给与之，悉令满足。

「诸比丘！彼转轮王命终已后，经于七日，彼金轮宝、象宝、马宝、摩尼珠宝，一切自然隐没不现，女宝、主藏及兵将等，皆亦命终。彼四宝城，各各改变，为抟土城，彼之人民，亦皆次第随而减少。诸比丘！一切诸行，有为无常，如是迁变，无有常住，破坏离散，不得自在，是磨灭法，暂时须臾，非久停住。诸比丘！乃至应须舍于诸行，应须远离、应须厌恶，应当速求解脱之道。

起世经地狱品第四上

「诸比丘！其四大洲及八万小洲，诸余大山及须弥山王等外，别有一山，名为轮圆(前代旧译云铁围山)，高六百八十万由旬，纵广亦有六百八十万由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。诸比丘！此轮圆外更有一重大轮圆山，由旬高广正等如前。其两山间，极大黑闇，无有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使见光明。诸比丘！彼两山间，有八大地狱。何等为八？所谓活大地狱、黑大地狱、众合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤地狱、热恼大地狱、大热恼地狱、阿毘脂大地狱。

「诸比丘！彼八大地狱，各各复有十六小地狱，周匝围遶而为眷属，是十六狱，悉皆纵广五百由旬。何等十六？所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥地狱、渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、迭硙地狱、斛量地狱鸡地狱、灰河地狱、斫板地狱、刀鍱地狱、狐狼地狱、寒氷地狱。

「诸比丘！何因缘故，名活大地狱？诸比丘！彼活大地狱诸众生辈，生者、有者、出现者、转住者，手指自然自有铁爪生，纤长尖利，并皆锋铓。彼等众生，既相见已，心意浊乱，心既浊乱，各以铁爪，自爴破身，或自擘身，擘已复擘，或复大擘，裂已复裂，或复大裂，割已复割，或复大割。诸比丘！彼等众生，于彼时中，作如是知：『我已被伤，我今已死。』然于彼时，以业报故，复生冷风，来吹其身，须臾更生，身体皮肉，筋骨血等，已复还活。既得活已，以业力故，复起东西，各相告言：『汝众生辈，愿欲得活，活已胜耶。』诸比丘！于是中间，少分分别，故名活耳。然于彼中，更有别业，极受辛苦，大重诸恼，楚毒难忍。而于彼中，命既未终，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现，若于先世，起者造者，若人非人身中作者。

「复次，诸比丘！彼活大地狱中，诸众生辈，生者有者出现者转住者，手指又复生铁刀子、半铁刀子，极长纤利，各各相着，心意恼乱，乃至爴裂擘割破截等死已，冷风来吹须臾还活。诸比丘！如是少分，略而言之，名为活也。诸比丘！更复别业，而于彼中，极受苦恼，苦未毕故，求死不得，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未离，或复往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。

「又复彼等大活地狱诸众生辈，无量时中，苦报尽已，从于大活地狱得出，出已复走，更求其余屋宅之处、救护之处、归依之处。作是念已，以罪业故，即便入于黑云沙小地狱中，广五百由旬。入彼中已，上虚空中，起大黑云，雨下如沙，其焰炽然，极大猛热，堕于彼等地狱众生身分之上，堕皮烧皮、堕肉烧肉，至筋烧筋、至骨烧骨、至髓燋髓，出烟出焰，洞彻炽然，受极苦恼。以其受苦未毕尽故，求死不得，乃至未尽恶不善业，不灭不除、不转不变、不离不失，若于往昔，人及非人如是作来，次第而受，更无量时。

「诸比丘！彼等众生，经历无量久远长道，从黑云沙地狱中出，出已复走，求屋求宅、求救求覆、求归依处。作是念已，又复入于粪屎热泥小地狱中，广五百由旬。彼等入已，从咽已下，生粪屎泥热沸焰中，入已行焰烧手烧脚，耳鼻身体一时燋然，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未转、不离不失，以于往昔若人非人作重业来。复次，诸比丘！其粪屎泥小地狱中，有诸铁虫，名为针口，住彼狱中，为诸众生处处钻身，悉令穿破，先钻破皮，钻破皮已次钻破肉，钻破肉已次钻破筋，钻破筋已然后破骨，既钻破骨住于髓中，食于彼等众生脂髓，令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终，既未尽彼恶不善业，乃至不灭，如是次第具足而受。

「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有时多时长道久远，从粪屎泥小地狱出，出已奔走，求室求宅、求护求洲及归依处，即入五叉小地狱中，其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已，时守狱卒，取彼地狱受罪众生，扑于炽然热铁地上，其焰洞起。时诸罪人在中仰卧，如是卧已，于两脚掌，钉两铁钉热焰炽然，又两手掌钉两铁钉，焰亦炽然，又脐轮中钉一铁钉，焰又炽然。狱卒于是以五叉搩，极受严苦，乃至彼处寿命未终，恶业未尽，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地狱受。

「诸比丘！彼诸众生，多时长远，从于五叉小地狱出，复走求救、求室求洲、求依求覆及守护处，诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者遥见彼等众生来已，即前问言：『汝等今者来何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等饥饿。』时守狱者，即便取彼地狱众生，扑着炽然热铁地上，令其仰卧，便以铁钳开张其口，用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生唇口，应时烧然，烧唇已烧舌，烧舌已烧腭，烧腭已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧胸，烧胸已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已经过小肠，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地狱众生，于其时中受严极苦，命未终故，略说乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地狱中，种种具受。

「诸比丘！彼众生辈，于无量时久长远道，从彼饥饿小地狱出，复驰奔走，略说如前，求守护处，诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者，遥见彼等地狱众生来，而问言：『汝等今者何所求须？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』时守狱者，即取彼等地狱众生，扑着热铁炽然地上，在猛焰中，仰而卧之，便取铁钳开张其口，融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生，唇口即便燋烂，唇口烂已烧舌，烧舌已烧腭，烧腭已烧咽喉，烧咽喉已烧心，烧心已烧胸，烧胸已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已直破小肠，向下而出。彼等众生，各于其中，受严重苦，受极痛苦，受异种苦。彼等乃至寿命未终，若不尽彼恶不善业，略说如前，乃至若人非人时造，如是次第，具足而受。

起世因本经卷第二�� [^回頂^]

起世因本经卷第三

隋天竺沙门达摩笈多译

地狱品中

「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有无量时长远道中，从彼燋渴五百由旬小地狱出，出已奔走，略说乃至，求救护处，即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已，即为彼等，生于脓血，乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等，入已东西交横行走。彼等如是驰走之时，烧手烧足、或烧耳鼻，烧耳鼻已，及诸支节，皆悉烧然。其诸支节，被烧然已，诸罪人等，于彼受苦，严酷重切，不可思议。命既未终，恶不善业又未毕尽，乃至人身所造作来。复次，诸比丘！脓血地狱中有诸虫，名最猛胜住，而彼诸虫，为彼地狱诸众生等，作多损害。或于身中先割破皮，割皮破已次复割肉，割肉已割筋，割筋已破骨，破骨已拔出于髓取而食之。彼诸众生，于中乃至受严重苦，命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，皆悉具受。复次，诸比丘！彼脓血狱所有众生，或时饥渴，彼等即以两手掬取彼沸脓血，置于口中，置口中已，应时烧彼众生唇口，烧唇口已烧腭，烧腭已烧喉，烧喉已烧胸，烧胸已烧心，烧心已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已直过小肠，向下而出。彼等众生，于彼地狱，乃至受诸严切重苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，如是次第，具足而受。

「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从于脓血五百由旬小地狱出，出已驰走，乃至求于救护之处，向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者，捉彼地狱诸众生辈，掷置釜中，其头向下，脚皆在上，彼诸众生于其中间，以地狱火，相烧煮故，若沸向上，即煮即熟；若沸在下，亦煮亦熟；若在中间，还即煮熟；若交若横，还即煮熟；若为沫覆，还煮还熟；若见不见，一切煮熟。譬如世间若煮小豆、若煮大豆及豌豆等，置于釜内，满中着水，其下然火，如是涌沸，汤豆和合，若来向上，即煮即熟；若向下去，亦即煮熟；若住于中，亦煮亦熟；若其交横，亦俱煮熟；若为沫覆，还亦煮熟；若见不见，一切时熟。诸比丘！如是如是，彼一铜釜小地狱中，有守狱者，取彼地狱诸众生等，令脚在上以头向下，遥掷彼等置铜釜中，被地狱火之所烧逼，热沸既盛。时，诸罪人逐沸向上，即煮即熟，略说乃至，若见不见，亦即煮熟。彼等于中受严切苦，乃至若人非人身中所作来者，如是次第，于彼地狱，具足而受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时长远道中，从一铜釜五百由旬小地狱出，出已奔走，乃至欲求救护之处，向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已，为守狱者，取于彼等地狱众生，捉脚向上头向下，掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切，若沸向上，即煮即熟；若沸向下，亦即煮熟；若在中间，亦即煮熟；若横若覆，见与不见，俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等，为火烧逼，涌沸向上，亦煮亦熟，略说乃至，若见不见，悉皆煮熟。诸比丘！如是如是，其多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生辈，为守狱者，取其两脚，倒竖向上，捉头向下，掷铜釜中，彼等于中，被地狱火之所逼切，若沸向上，交横煮熟，略说乃至，见与不见，悉煮悉熟。

「复次，诸比丘！彼多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生辈，为守狱者，以铁蟹爪，取彼地狱诸众生身，从釜至釜，彼等从釜将至釜时，脓血皮肉，皆悉散尽，唯余骸骨。彼等于中，乃至受于重严极苦，未得命终，乃至不尽彼不善业，若人身中，所作业者，一切悉受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生辈，经无量时长远道中，从多铜釜五百由旬小地狱出，出已驰走，乃至欲求救护之处，诣向硙迭五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者即捉受罪诸众生辈，仰扑置于铁硙之上，炽然光焰一向洞然，仰卧中已，更取别石，于上压之；压已色别，复更研之；研已复研，作于细末；作细末已，复更重末，最后细末别于彼处。末已更研，研已复研，末已复末，至其最后细末之时，而其支体血一边流，一边犹有骨末存在。彼等于中，受最严苦，乃至于中，未得命终，未尽于彼不善之业，乃至人身所作来者，如是次第，具足而受。

「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从于硙迭五百由旬小地狱出。出已驰走，欲求室宅，欲求归依覆护之处，诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，以热铁斛炽然光焰一向猛烈，遣其量火。彼量火时，烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧大支节、烧小支节，然支节已，彼等于中，受极严苦、受最痛苦。寿命未终，乃至未尽恶不善业，不灭不没不离不失，乃至往昔所造作者，若人身中所作来者，如是次第，具足而受。

「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走，求室求覆、求救求洲、求归依处，遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已，于中生鸡满彼而住，乃至膝轮，炽然光焰，一向猛热。彼众生辈，行于其中，步步焰热东西驰走，四向顾望，无处可依，大火炽然，烧手烧脚、烧耳烧鼻，烧耳鼻已烧诸支节，大小一时俱皆洞然。彼等于中，受极严苦，乃至受于痛切重苦。彼等于中，命既未终，又未尽彼不善恶业，乃至若人身造作者。于彼次第，一切具受。

「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时久远长道，得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走，乃至欲求救护之处，即向灰河小地狱中，其狱亦广五百由旬。诸比丘！罪人入已，其彼灰河，流注急疾，波浪高涌，鸣声极震，灰水沸溢，弥岸盈满。于彼灰河底下分中，有诸铁刺，尖利若磨。于其两岸，复更别有剃刀稠林；其河两岸，刀林之中，复有诸狗，形紫黑色，垢腻可畏；又其两岸，复各别有守地狱者；又其两岸，各复皆生奢摩罗树，其树有刺，纤长尖利，锋颖若磨。尔时，地狱诸众生辈，入彼河中，欲渡彼岸。当于渡时，为大波浪之所漂没，沈沦向下，遂于彼中，为诸铁刺，劖刺其身。刺已即住，彼等于中受极严苦，受大重苦。既浮出已，从沸灰河，渡至彼岸。到彼岸已，即复入彼剃刀稠林，其林广阔，游历多时，冒涉利刀，彼等于中，处处经过，入已复入，受大极苦，或复割手、或时割脚、或割手脚，割耳、割鼻、复割耳鼻，割支、割节、复割支节。彼等于中，受严重苦乃至极苦，未得命终，乃至未尽恶不善业，及其往昔若人身中所作来者，悉于中受。复次彼灰河中两岸，所有诸守狱者，见彼受罪诸众生辈来已，问言：『汝等身今欲得何物？』彼等众生，即同答言：『我等甚饥。』时，守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑置地上，炽然光焰，一向猛热，乃至仰卧，又以铁钳，开搩其口，持热铁丸着于口内，应时烧彼地狱众生唇口燋破，略说乃至，从咽喉下，到于小肠，直过无碍。彼等于中，受严切苦，受极重苦。命既未终，乃至未尽彼不善业，及以往昔人身作者，悉皆具受。

「复次，诸比丘！又彼热沸灰河两岸，所有诸狗，身黑紫色，垢腻可畏，噉彼地狱诸众生身，从其支节所有之肉，脔脔咬食。狗或作声，嘊喍鸣吠。彼等于中，受严切苦，乃至受于最极重苦。未得命终，乃至未尽彼不善业，及以往昔于人身中所作来者，一切具受。

「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，为彼涌沸极热灰河所逼切时，又迫彼等纤利铁刺并剃刀林、怖守狱者，及避黑紫诸垢腻狗，种种急故。时，彼地狱诸众生辈，即走上彼奢摩罗树。上彼树时，其树枝柯，纯是铁刺，其刺尖利，头皆向下，纤长若磨。设欲下时，彼等铁刺，头则向上，纤长尖利。其彼地狱诸众生等，上彼奢摩罗树时，即有诸乌，名为铁[口*(隹/乃)]，彼乌来已，啄彼地狱诸众生头，啄头破已唼[口*束]其脑，噉而食之。彼等于中，受极严苦，受痛切苦，不可堪忍。即还堕落入沸灰河，彼等于中，还复为大波浪所漂，没至河底，到彼处已，复为铁刺之所劖刺。彼等身体，既被刺已，不能复去，则便住彼，于中受苦，极大猛酷。既不堪忍，复起驰走，从灰河渡，渡已还来，到于此岸，彼等复入剃刀稠林，入已复入，而彼入时，割手割脚，或割手脚，乃至割截诸支节等，于中具足受极严苦。命未终尽，略说乃至，从于往昔人非人身所作来者，次第悉受。

「复次，诸比丘！其沸灰河此岸所有诸守狱者，彼等既见地狱受罪诸众生来，来已即便遥问之言：『诸汝等辈，何为远来？欲得何物？』彼等众生各各答言：『我等渴乏。』时，守狱者取彼众生，扑着热铁炽然地上，令其仰卧。既仰卧已，火焰洞起，即以铁钳开彼等口，融赤铜汁灌其口中。时，彼地狱诸众生辈，既饮铜汁，即烧唇口，乃至小肠，直下而出。彼等于中，极受严苦，乃至寿命未散未灭未尽，于彼不善之业及人身中所作来者，悉于中受。

「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，受于罪报，经无量时长远道中，乃有风来，其此大风，名为和合，吹彼地狱诸众生等，向于岸边。如是次第，从沸灰河地狱中出，出已驰走，乃至求于救护之处，诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑置热铁炽然地上，乃至令其仰卧地已，以铁斲斤，炽然猛焰极大焰赫，为彼地狱诸众生等，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫节、亦斫支节。彼等于中，乃至极受严重之苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，如是次第一切具受。

「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有无量时长远道中，从彼斫板小地狱出。出已驰走，乃至求室求覆求洲、求归依处、求救护处，向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已，以无诸善业果报故，忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林，为彼地狱诸众生辈，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫节、亦斫支节，彼等于中，乃至极受严切重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，一切具足悉于中受。

「复次，诸比丘！彼刀叶林小地狱中，以无诸善业果报故，有铁[口*(隹/乃)]乌，忽然生出，飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已，即以铁[口*(隹/乃)]啄彼罪人两眼而去。彼于尔时，极受严切痛恼重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，如是次第，一切悉受。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生辈，有无量时长远道中，从刀叶林小地狱出。出已驰走，欲求室宅求覆求洲、求归依处、求救护处，诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已，以诸不善业果报故，于彼狱中，出生狐狼，严炽麤恶嘊喍可畏，咬彼地狱诸众生身所有之肉，脚蹹口掣脔脔而食，亦作号声，甚大震吼。彼等于中，乃至极受严重之苦。命既未终，略说如前，人非人身所作来者，如是次第，皆于其中一切具受。

「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生辈，有无量时，从彼狐狼小地狱出。出已驰走，乃至求室求洲求覆、求救护处、求归依处，诣向寒氷五百由旬小地狱中。入彼处已，以诸不善业果报故，忽起冷风吹大麤涩严苦之寒，触彼地狱诸众生身，皮皆破裂，皮破裂已次破裂肉，破裂肉已次破裂筋，破裂筋已次破裂骨，破裂骨已次破裂髓。破裂髓时，彼等于中，受极严苦，最重切苦，乃至不可堪忍耐故，还于彼中，寿命终尽。此是最初第一极大，名活地狱，及余十六诸小地狱。

「复次，诸比丘！第二黑绳大地狱者，亦有十六五百由旬诸小地狱，而以围遶，从黑云沙，乃至最后第十六寒氷地狱，为一眷属。诸比丘！于其中间，有何因缘，此大地狱，名黑绳也？诸比丘！其彼黑绳大地狱中，所有众生，生者有者出者住者，以诸不善业果报故，于上空中，忽然出生麤大黑绳，炽然猛焰，一向焰热。譬如从地乃至向上，于其中间，有大黑云，充遍出生，如是如是。而彼黑绳大地狱中，所有众生，以诸不善业果报故，上虚空中，出大黑绳，炽然猛焰，为彼地狱诸众生辈，堕于身上，堕身上已，即烧地狱诸众生皮，烧皮已烧肉，烧肉已烧筋，烧筋已烧骨，烧骨已彻至于髓，髓出已然，髓既然已，复出大焰。彼等于中，受严切苦，受极重苦，彼以罪业，命既未终，乃至未尽恶不善业，未灭未变未除未毕，若于往昔若人非人身造作者，一切悉受。

「复次，诸比丘！其彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者住者化者，以诸不善业果报故。时守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑着炽然热铁地上，乃至一向燋焰猛盛，仰卧着已，以热铁绳处处拼度，既拼度已，以铁斲斤炽然赫焰，乃至交横斫彼地狱诸众生身，作于两分，或作三分四分五分，乃至十分二十分，或五十分，或复百分。譬如世间工巧木匠，若木匠弟子，取于诸木，安地上已，即用黑绳而以拼度，拼度讫了，以利斲斤，或作二分，三四五分，或复十分二十分，或作百分，如是如是。诸比丘！然彼黑绳大地狱中所有众生，亦复如是，其守狱者，取彼众生，扑置热铁炽然地上，乃至仰卧，以铁黑绳拼度作道，即用斲斤斫破其身作诸分段，亦复如是。彼等于中，乃至痛切，受极严苦，命既未终，又未尽彼不善诸业，及以往昔人身作来，一切具受。

「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中所有众生，有者化者乃至住者。时，守狱者取彼众生，扑着炽然热铁地上，乃至取已仰卧于地，以铁黑绳拼度其身，即以铁锯炽然猛焰，锯彼地狱众生身破，破已复破乃至大破，次复更裂，裂已复裂乃至大裂，或割或截，既割截已，复更割截或大割截。譬如世间巧用锯师，若锯解师所有弟子，取于诸木，安置地上，即以黑绳，拼度作道，以利铁锯而锯破之，破已复破乃至大破，次复更裂，裂已复裂乃至大裂，而复割截，既割截已，复更割截及大割截。如是如是，诸比丘！其彼黑绳大地狱中，所有众生，生者有者，乃至住者，其守狱者，取彼众生，扑置热铁炽然地上，乃至令其仰卧地已，以铁黑绳拼度作道，即以铁锯炽然猛焰，解破其身，破已复破乃至大破，裂已复裂乃至大裂，割已复割乃至大割，截已复截乃至大截。彼等于中，乃至具受极严重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，于中备受。

「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中，诸众生辈，所有生者乃至住者，其守狱者，取彼众生，以热铁砧炽然猛焰，乃至令彼自相搥打。彼等打时，烧手、烧脚、或烧手脚，烧耳、烧鼻、或烧耳鼻，烧支、烧节、烧诸支节。彼等于中，乃至受于极严重苦。命既未终，略说如上，及以人身所作来者，一切具受。

「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中，所有众生，乃至住者，为彼等故，上虚空中有大黑绳出生，炽然极大猛焰，乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时，绞彼地狱诸众生身，绞已复绞乃至大绞，勒已复勒乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时，而彼地狱诸众生辈，从身剥皮，既剥皮已次复剥肉，既剥肉已其次抽筋乃至破骨，既破骨已，吹髓而去。彼等尔时于其中间，乃至受于极严重苦。命既未终，略说如上，未尽于彼恶不善业，如是次第，一切具受。

「复次，诸比丘！彼地狱中，诸众生辈，有无量时长远道中，从彼黑绳大地狱出，出已驰走，乃至求覆求室求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中入已，略说乃至如上到第十六寒氷地狱，入彼狱已，乃至命终，受种种苦。

「复次，诸比丘！众合大地狱，亦有十六诸小地狱，各皆纵广五百由旬，而相围遶，从黑云沙小地狱中，乃至略说，其最在后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，彼大地狱，名为众合也？诸比丘！而彼众合大地狱中，所有众生，生者有者出者化者，乃至住者，为彼等故，生于两山，名为白羊、口食，炽然极猛光焰。尔时，彼等地狱众生，入彼山内。彼等入已，时彼两山各各相磨、各各相打、各各相揩，彼山如是合已磨已，打揩各讫，还住本处。譬如毘佉[少/兔]共啰毘佉[少/兔](此二是闪电名)，相合相磨相揩相打，彼既相合，相磨打已，各还本处。如是如是，诸比丘！彼之二山，相合相磨相揩相打，着已各散还归本处，亦复如是。然于彼中，所有地狱诸众生辈，被山合着揩磨打时，身体一向脓血流出，唯骸骨在，彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终，略说乃至如上次第，如是当知。

「复次，诸比丘！其彼众合大地狱中，所有众生，生者住者，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，以大铁石炽然猛焰，乃至扑彼地狱众生，置热地上，令其仰卧，彼铁石上，更取别石以覆其上，如世间硙，如是用磨，磨已复磨，大磨作末，既作末已，复更细磨。彼等磨时，更复重研，研已复研，大研作尘。既作尘已，复作细尘。如是种种作尘末时，一向唯见脓血流出，空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终，略说如上，次第应知。

「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，扑置热铁大铁槽中，其槽炽然一向猛焰。掷槽中已，犹如世间压诸甘蔗及以胡麻，如是柞压，压已复压，如是大压。彼等压时，其傍唯见脓血流出，一边唯有骸骨滓在于中，乃至受大严苦，略说如上。命既未终，其中受苦种种痛剧。

「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，掷铁臼中炽然猛焰，乃至一向极热铁杵持用捣筑，捣已复捣乃至大捣。如是又筑，筑已复筑，乃至大筑。既捣筑已，复更碎末，又大碎末。彼等如是，舂捣筑碎，作尘末时，唯有脓血一向傍流，一边唯有骸骨末在。彼等于中，乃至极受严切重苦，略说如上。乃至其中，命未终尽，具受众苦。

「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者。尔时，于上虚空之中，有大铁象，自然出生，炽然猛壮，乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈，从其头顶乃至足趺，象以两脚蹹其髑髅，蹹已复蹹，乃至大蹹。彼象蹹时，能令彼等地狱众生，身诸脓血一向流出，一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦，略说如上。命未终尽，如是次第，于中具受。

「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，诸众生辈，经无量时长远道中，从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走，乃至求于救护之处，向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒氷地狱，具受众苦。

「复次，诸比丘！其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，称彼叫唤为大地狱？诸比丘！而彼叫唤大地狱中诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，駈彼地狱诸众生辈，令其入于诸铁城中，其城炽然热铁猛焰，其光焰赫。彼等于中，乃至受于严重苦故，众恼逼切，共相和合，恒大叫唤，名叫唤狱。其彼狱中，以铁为屋房室辇舆，皆以铁为楼观园池，悉热炭火，炽然光耀，一向洞彻。驱逐彼等受罪众生，掷着于中，诸苦逼切，不可忍耐，即便叫唤，是故名为叫唤狱也。彼等于中，受大严苦，略说如上。命既未终，未尽彼等恶不善业，如是次第，具足而受。诸比丘！其彼地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从彼叫唤大地狱出。出已驰走，略说如前，乃至求于救护之处，诣黑云沙五百由旬小地狱中，入已如前，乃至略说，其次最后寒氷地狱，其中命终，具受众苦。

「复次，诸比丘！彼大叫唤大地狱中，亦有十六诸小地狱，以为眷属，皆悉纵广五百由旬，从黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于彼中间，有何因缘，名大叫唤大地狱也？诸比丘！彼大叫唤大地狱中，所有众生，生者住者。时守狱卒取彼众生，悉皆掷置铁屋室中，炽然大热，乃至一向光焰猛壮。彼等于中，受极严苦，逼切难忍，众恼和合，遂大叫唤，以是缘故，称彼地狱，名大叫唤。彼地狱中，有铁屋宇铁房、铁辇铁阁铁楼，其中炭火，沸涌盈溢。彼等于中，受极重苦，略说如前。既未命尽，如是次第，具足而受。诸比丘！而彼地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从大叫唤大地狱出。出已驰走，乃至略说，求救护处，诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒氷地狱，于中命终，具受众苦。

「复次，诸比丘！其彼热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，以为眷属，其狱各各如前，纵广五百由旬，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，称彼名为热恼大地狱？诸比丘！其彼热恼大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生辈，掷铁镬中，头直向下，脚皆向上，炽然沸涌，乃至一向热焰汤火。彼等于中，被烧煮故，是故名为热恼狱也。而彼狱中，有诸铁釜铁瓮铁瓫、铁瓨铁盥铁鏊铁鼎，并皆炽然，一向猛焰。彼等于中，若烧若煮，故名热恼，乃至受于极严重苦。命既未终，未尽彼等恶不善业，如是次第，一切悉受。诸比丘！彼地狱中，诸众生辈，经无量时长远道中，从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走，欲求救护归依之处，向黑云沙小地狱中，略说乃至寒氷地狱，于彼命终，具受众苦。

「复次，诸比丘！彼大热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，各各纵广五百由旬，从黑云沙小地狱中，乃至最后寒氷地狱。于其中间，有何因缘，名大热恼大地狱也？诸比丘！彼大热恼大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生辈，捉头掷下，以脚向上，置铁釜中，炽然猛火，乃至一向热焰冲出。彼等于中，极受热恼大热恼已，复大热恼，是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中、盆中镬中鼎中鎗中，炽然热恼，极大苦切。掷着中已，彼等于中为地狱火，若烧若煮若炙若煎，受诸苦恼，恼已复恼，以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中，受剧苦恼，略说如前。乃至命终，如是次第，于中受苦。诸比丘！彼地狱中诸众生辈，经无量时长远道中，从彼炽热极大剧恼地狱出已，驰奔而走，乃至略说，欲求救护归依之处，诣黑云沙小地狱中，乃至最后寒氷地狱，命既未终，受诸苦恼，次第如前。

「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，亦有十六诸小地狱而为眷属，以自围遶，其狱各广五百由旬，初黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于彼中间，有何因缘，名阿毘脂大地狱也？诸比丘！其阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者出者住者，彼等众生，以恶不善业果报故，彼守狱者自然出生，各各以手，取彼地狱诸众生身，扑着热铁炽然地上，火焰直上，一向猛壮，覆面扑已，即持利刀，从其脚踝，抽拔出筋，乃至头发皆相连挽，贯彻心髓，痛苦难论。如是拔已，然后令驾铁车而行，炽然光焰，一向猛热，将其经历无量由旬铁地而过。所行之处，纯是洞然热铁险道，去已复去，随彼心意，无暂时停，欲向何处，称意便去，随所去处，随所到处。彼等如是，将彼去时，欲将去时，意欲去时，即消彼等身诸肉血，无复遗余。以是因缘，受严切苦，极重剧苦，意不憙苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，未灭未散未变未移，若于往昔人非人身所作来者，一切悉受。

「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者化者住者，以恶不善业果报故，从于东方有大火聚，忽尔出生，炽然赫色，极大猛焰，一向洞赫。如是次第，南方西方及北方等，诸方各各皆有极大火聚出生，炽然光焰，悉皆猛赫。彼等于中，以此四方四大火聚之所围绕，渐渐逼近，共相和合，令诸众生受诸痛苦，乃至受彼大严切苦。命既未终，略说如上，于彼狱中，一切具受。

起世因本经卷第三�� [^回頂^]

起世因本经卷第四

隋天竺沙门达摩笈多译

地狱品下

「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，从于东壁光焰出已直射西壁。到已而住，从于西壁光焰出已，直射东壁，到已而住；从于南壁光焰出已，直射北壁；从于北壁光焰出已，直射南壁；从下向上，自上射下，纵横交接，上下冲射；热光赫焰，腾沸相激。彼等于中，以此六种大猛火聚，掷诸众生，以着其中，乃至受于极严切苦。命既未终，乃至略说，彼不善业未毕未尽，于其中间，具足而受。

「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，经无量时长远道中，见狱东门忽然自开。是时，彼狱诸众生辈，以见闻彼开门声故，走向彼处，走已复走，大速疾走：『我等今者至于彼处，决应得脱。我等今者达到彼处，应当大吉。』彼等众生，如是走时，走复走时，速疾走时，其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转然焰炽猛盛。如是如是，彼等走时，走已复走，如是走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时，肉血离散，下足之时，其肉还生。又复彼等，如是奔走，欲近门时，为彼等故，门自然闭。众生尔时，于彼狱中，热铁地上炽燃光焰，一向闷绝，覆面而踣。彼等于中，既覆踣已，即烧其皮，烧皮已次烧肉，烧肉已烧筋，烧筋已烧骨，烧骨已至髓，髓出已实时烟出，烟出已复出烟、大出烟。彼等于中，乃至次第受极严苦。命既未终，略说如前，未尽彼恶不善之业，乃至往昔人非人身所作来者，于中具受。

「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经无量时长远道中，是时彼狱南门西门乃至北门，还如是开。时彼地狱诸众生辈，闻彼开声，向门而走，走已复走，乃至大走，作如是念：『我等今者，当于此处，必应得脱，我等于今定当脱了。』彼等如是大驰走时，其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走，彼炬既然，转复炽盛。如是如是，彼等众生，走已复走，乃至大走。作是走时，彼等身分，转更炽燃，举掷足时，肉血俱散，欲下足时，肉血还生。及到门时，彼门还闭，彼等于中，热铁地上，炽然焰盛，专一向走，既不得出，其心闷乱，覆面倒地。彼等于中，既倒地已即烧身皮，既烧皮已次烧其肉，既烧肉已复烧于骨，乃至彻髓，洞然烟出，其烟熢[火*孛]，复出赤光，烟焰相杂，热恼复倍。彼等于中，受极严苦，略说如前。乃至寿命未得终尽，恶不善业未灭未离未变未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。

「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，所有众生，乃至住者，以诸不善业果报故，为彼地狱火所烧时，眼所见色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不现前。非意所好、非是好者，不爱之色、不善之色，而恒逼恼。耳所闻声、鼻所闻香、舌所取味、身所觉触、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可爱法，而来现前，凡有境界皆是不善。彼等于中，以是因缘，恒受极重苦恼麁涩，其色恶故，其触亦然。乃至寿命未得终尽，恶不善业，未没未灭，若于往昔人非人身造作一切诸恶业者，悉皆具受。

「复次，诸比丘！更何因缘，彼阿毘脂大地狱者，称阿毘脂大地狱也？诸比丘！其阿毘脂大地狱中，于一切时，无有须臾得暂受乐，乃至如一弹指顷时，是故称彼大地狱者，为阿毘脂也。如是次第，具足受苦。诸比丘！彼大地狱诸众生辈，经无量时长远道中，乃至从彼阿毘脂中大地狱出。出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说，最后到第十六寒氷地狱，具受众苦，彼处命终。」

此中世尊说如是偈：

「若人身口意造业，作已向于恶道中，
如是当生活地狱，其中可畏毛竖处。
经历无数千亿年，死已须臾还复活，
怨雠各各相报对，此由众生更相杀。
若于父母起恶心，或佛菩萨声闻众，
此等皆当堕黑绳，彼处受苦极严剧。
教他正行令邪曲，见人友善必破坏，
彼等皆堕黑绳狱，两舌恶口多妄语。
乐作三种重恶业，不修三种善根芽，
此痴人辈堕合狱，彼等于中久受苦。
或害羊马及诸牛，种种杂兽鸡猪等，
并杀诸余虫蚁类，彼等堕于合狱中。
世间怖畏相多种，以此逼切恼人故，
彼堕硙山等狱中，搥押臼杵舂捣苦。
贪欲恚痴恶使故，回转正理令别异，
判是作非乖法律，彼为刀剑轮所伤。
若倚强势劫夺他，有力无力皆悉取，
故作如是诸逼切，彼为铁象所蹴蹹。
若乐杀害诸众生，身手血涂心严恶，
常行如是不净业，彼等当生叫唤中。
诸种触恼众生故，于叫唤狱多被煑，
彼中复有大叫唤，此由谄曲姧猾心。
诸见稠林所覆蔽，爱网弥密所沈沦，
常行如是最下业，彼则堕于大叫唤。
若至此大叫唤中，炽然铁城毛竖处，
其中铁堂及铁屋，所来入者悉烧然。
若作世间诸事中，多诸恼乱众生者，
彼等当生热恼狱，受诸热恼无量时。
世间沙门婆罗门，父母尊长诸耆旧，
若恒触恼令不憙，彼等皆堕热恼中。
生天净业不乐修，所爱至亲常远离，
如是之事憙作者，彼皆当入热恼狱。
恶向沙门婆罗门，并诸善人父母等，
或复害于其余尊，堕热恼中常被煮。
恒多造作诸恶业，不曾发起一善心，
如是人向阿毘脂，当受无量众苦恼。
若说正法为非法，说诸非法为正法，
既无增益于善者，彼等皆当入阿毘。
活及黑绳此两狱，合会叫唤三为五，
热恼大热共成七，其阿毘脂为第八。
此等八是大地狱，严炽苦切难忍受，
恶业之人所作故，其中小狱有十六。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！今应当知，彼之世界于两中间，别更复有十地狱住。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿浮地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶利地狱、究牟陀地狱。诸比丘！于彼中间，有如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，其頞浮陀地狱，名为頞浮陀也？诸比丘！彼頞浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如泡沫，是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘，其泥啰浮陀，名为泥啰浮陀也？诸比丘！彼泥啰浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如肉片，是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘，其阿呼地狱，名为阿呼也？诸比丘！彼阿呼大地狱中，诸众生辈，受于严苦逼切之时，叫唤唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘，其呼呼婆，名为呼呼婆也？诸比丘！彼呼呼婆地狱之中，诸众生辈，为彼地狱极苦所逼切时，叫唤唱言『呼呼婆』，是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘，其阿咤咤地狱，名为阿咤咤也？诸比丘！彼阿咤咤地狱之中，诸众生辈，以极苦恼受逼切时，称叫唤言『阿咤咤』，亦不能自口中出舌，是故名为阿咤咤也。又复于中何因何缘，其搔揵提迦，名为搔揵提迦也？诸比丘！彼搔揵提迦地狱之中，火如是色，譬如搔揵提迦华，是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘，其优钵罗，名为优钵罗也？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，火如是色，譬如优钵罗华，是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘，其究牟陀地狱，名为究牟陀也？诸比丘！彼究牟陀地狱之中，火有是色，譬如究牟陀华，是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘，其奔茶梨迦，名为奔茶梨迦也？诸比丘！彼奔茶梨迦地狱之中，火有是色，譬如奔茶梨迦华，是故名为奔茶梨迦也。又复于中何因何缘，其波头摩，名为波头摩也？诸比丘！彼波头摩地狱之中，火有是色，譬如波头摩华，是故名为波头摩也。

「诸比丘！譬如憍萨罗国中，二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)，乌麻高满不槩令平，而于彼中，有一丈夫，满一百年，取一乌麻。如是次第，满百年已，复取一粒乌麻掷出。诸比丘！掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已，如是时节，我说其一頞浮陀寿，犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十頞浮陀寿，为一泥啰浮陀；二十泥啰浮陀，为一阿呼；二十阿呼，为一呼呼婆；二十呼呼婆，为一阿咤咤；二十阿咤咤，为一搔揵提迦；二十搔揵提迦，为一优钵罗；二十优钵罗，为一究牟陀；二十究牟陀，为一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，为一波头摩；二十波头摩，为一中劫。

「诸比丘！其波头摩地狱处所，若众生辈，离彼一百踰阇那住(踰阇那者隋数四十里也)，为彼狱火光焰所烧；若离五十踰阇那住，诸众生辈，皆盲无眼；若离二十五踰阇那住，诸众生辈，身之肉血自然破散。诸比丘！其瞿迦梨比丘，为于舍利弗及目揵连边，起诽谤心、浊恶心已，死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已，从口生焰，出长十肘(肘长二尺)。于其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。诸比丘！我于余处，未曾见有如是色类而自损害，所谓于诸梵行人边，心生垢浊，自损故、恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应须于彼诸梵行边，当起于慈身口意业，如我所见，昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等诸比丘辈，皆当如我所见所说，汝应昼夜常起慈心，汝等应当如是习学。」

尔时，世尊说此伽陀：

「世间人辈当生时，舌头自然出斤斧，
所谓口中说恶故，还自损害割其身。
应赞叹者不称誉，合毁辱人反谈美，
如是名为口中诤，以此诤故无乐受。
若人博戏得资财，此是世间少言诤，
清净行边起浊心，是名口中大鬪诤。
如是三十六百千，泥啰浮陀地狱数，
及五頞浮陀地狱，堕彼波头摩狱中，
以毁圣人致如是，缘口意业作恶故。

「诸比丘！彼界中间，复有诸风，名曰热恼。诸比丘！彼等诸风，若来到此四世界中，而此四洲世界所有诸众生辈，生者住者，彼皆一切，皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻，若被刈已，不得水时，干坏无有。如是如是，诸比丘！彼界中间，所有诸风，名热恼者，彼等若来此四界时，此四洲界所有众生，一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山、大轮圆山二山所障，是故彼风不来到此。诸比丘！彼轮圆山、大轮圆山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。

「复次，诸比丘！又于彼处世界中间，有诸风吹地狱，烧煑众生身肉脂髓，臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘！彼风若来到此四洲世界中时，尔时四洲世界之中，所有众生乃至住者，彼等皆盲无复眼目，以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍，以障碍故，不来于此。诸比丘！彼内轮圆及大轮圆二山，能为此四洲界诸众生等，造作如是最大利益，成诸众生依止业故。

「复次，诸比丘！又彼界中，更有大风，名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘！彼风若来此世界中，则四大洲及诸八万四千小洲，并余大山，及须弥留山王，悉能擎举，去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍)，举已能令分散破坏，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎举已，悉能令其星散破坏；乃至高一踰阇那地，擎举星散破坏如前，如是二三四五六七踰阇那地，擎举破坏悉令分散，乃至一百踰阇那地，既擎举已分散破坏，及二三四五六七百踰阇那地，擎举已碎分散破坏，亦复如前；乃至一千踰阇那地，既擎举已尘散破坏，及二三四五六七千踰阇那地，悉擎举已分散破坏。诸比丘！譬如壮健有力丈夫，以手搦取麦[麸-夫+戈]一把，高擎举已，于虚空中，粉末分散悉令碎坏。如是如是，诸比丘！彼世界中，最大极吹僧伽多风，若来到此四洲界中，尔时此界四方大洲，并及八万四千小洲，余诸大山及须弥留山王，擎举高一俱嚧舍地，分散破坏，略说如前，乃至七千踰阇那地，既擎举已，尘散破坏。诸比丘！但以得彼内轮圆山、大轮圆山二山障碍，以障碍故不来于此。诸比丘！彼内轮圆、大轮圆山，二山威德，有如是力，能大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。

「复次，诸比丘！于彼世界中间之外阎浮洲南，有阎摩王宫殿住处，纵广六千踰阇那地，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车璩马瑙等，七宝之所成就。于彼四方各有诸门，彼等诸门，皆有却敌楼橹台殿、园苑华池。其诸华池及园苑内，有种种树，其树各有种种众叶，及种种花，与种种果，弥满遍布种种香熏，种种众鸟各各自鸣。复次，诸比丘！别有一时及三摩耶，其阎摩王以恶不善业果报故，于夜三时昼三时间，自然而有赤融铜汁，在前出生。当如此时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲功德，在目前者，皆没不现，若在宫内，即于宫内如是出生。时，阎摩王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外，若在宫外，即复于外如是出生。时，阎摩王心生怖畏，战动不安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱者取阎摩王，即便扑着热铁地上，炽燃猛盛一向光炎，扑仰卧已，即以铁钳用开其口，以洋铜汁置于口中。时阎摩王，即烧唇口，烧唇口已次烧于舌，既烧舌已即烧咽喉，烧咽喉已，即烧大肠及小肠等，次第燋然，从下而出。即于彼时及三摩耶，其阎摩王作如是念：『所有众生，以其往昔身作恶行、口作恶行、意恶行者，彼等皆受如是种种形色苦恼，心不憙处，譬如地狱诸众生辈。我今亦然，并及余者，若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼！愿我从此舍身死已，堕和合中，共于人间相逢受生。尔时，我于如来教法中，当得信解。尔时，我于彼处，当得信解，具足已剃除须发，着袈裟衣，正得信解，从家出家。我于尔时出家已，和合不久，若善家子为何事故，正得信解，从家出家，即彼无上梵行尽处现见法中，自得通证。作具足已，愿我当行，我今已尽生死，已立梵行，应所作者，皆作办讫，更不复于后世受生。』诸比丘！其阎摩王，或复有时发如是等求习善念。于彼时中，其阎摩王所住宫殿，还成七宝种种出生，及天五欲功德现前，悉皆具足。当于彼时，其阎摩王复作是念：『所有一切诸众生辈，以身善行口意善行，愿于彼等，各各皆受如是安乐，譬如空住诸夜叉辈，如我今者，自余阎摩王，所有同集业众生者。』

「诸比丘！世间凡有三种天使。何等为三？所谓衰老及病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人，身口及意行恶行已，彼因缘故，身坏命终，向于恶趣，生地狱中。其守狱者，驱彼众生，实时将向阎摩王边白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，纵逸自在，不善和合，恣身口意，行于恶行；然此以其身及口意行恶行已，今来生此。是故天王！善好教示，善好诃责。』时，阎摩王问彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人间，第一天使，善好教示，善好诃责，汝岂不见彼之天使出现生耶？』彼答言：『天！我实不见。』时，阎摩王复更告言：『丈夫！汝岂不见往昔世间有人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿缺发白，皮肤缓皱靥子遍满，状如乌麻，伛偻背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏侧，颈皮宽缓，如牛咽垂，唇口干枯，喉舌燥涩。身体屈折，气力绵微，喘息作声，犹如挽锯。向前欲倒，倚杖而行，既离盛年，肉血消尽。羸瘦趣向未来世路，举动尫弱失壮时形。乃至身心，恒常战栗，其诸支节一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我实见之。』

「时，阎摩王复更告言：『汝愚丈夫，无有智能。汝昔既见如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未离如是法，我今具有如是老法。既未得离，我今应当为身口意亦可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐报也。」』时，彼丈夫即答言：『天！我实不作如是思念。何以故？以心纵荡行放逸故。』时，阎摩王，又更告言：『愚痴丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘，汝当长夜，得大苦恼，无有安乐，是故汝当具足受此放逸行罪，当得如是恶业果报，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦报恶行业者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非国王作、非诸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自于身中，作此恶业，今自聚集，汝还自当受此报也。』

「尔时，彼世阎摩罗王，具以如是第一天使，善好教示，诃责彼已，复更次以第二天使，善好教示，诃责告言：『丈夫！汝岂不见第二天使世间出也？』彼答言：『天！我实不见。』王复告言：『丈夫！汝岂不见，往昔世间作人身时，四大和合，一旦乖违，若妇女身、若丈夫体，患苦困笃，或在小床或大床上，以自屎尿污秽于身，宛转粪中不得自在。卧起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有与饮，或复与食。』彼人答言：『天！我实见之。』王复告言：『丈夫！汝见如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未离如是患法、我亦自有如是患事。既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我当来长夜，作于大利益所大安乐处。」』彼人答言：『天！我实不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王复告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懒惰懈怠不作善业，若身若口若意善业，汝何能得长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事，若行放逸，随放逸故，汝此恶业非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业，汝既自作，汝还自受此果报也。』

「时，阎摩王依次以此第二天使，善好教示，诃责彼已，依次更以第三天使教示，诃责彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人间作人身时，岂可不见第三天使世间出生？』彼答言：『天！我实不见。』」

「时，阎摩王复告彼言：『汝丈夫！岂可不见彼世间时，若复妇女、若有丈夫，随时命终，安置床上，将向于外，以杂色衣，而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝，为诸眷属之所围遶，绝诸璎珞，举手散发，或将灰土以坌头上，最极悲恼号咷哭泣，或言「呜呼」、或言「多多」、或言「养育」，举声大叫，搥胸哀恸，种种语言，酸切哽楚，汝悉见不？』彼丈夫言：『天！我实见之。』

「时，阎摩王复告彼言：『丈夫！汝昔既见如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脱如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我长夜作大利益作安乐故。」』时，彼丈夫即答天言：『我实不作。何以故？以放逸故。』时，阎摩王复告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善业，亦不聚集其余诸善，谓身口意，为汝长夜作于利益，当作安乐，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙门婆罗门作。丈夫！汝此恶业，是汝自作自聚集故，得此果报，汝还自受。』时，阎摩王具足以此第三天使，教示诃责，勅彼丈夫，言语讫已，即弃舍之。时，守狱者种种取彼丈夫手臂，以头向下，持足向上，即掷置于诸地狱中。」

世尊尔时说伽他言：

「众生造作恶业已，死后堕于恶趣中，
时阎摩王见彼来，以悲愍心而诃责：
『汝昔在于人间时，可不见于老病死，
此是天使来告示，云何放逸不觉知？
纵身口意染诸尘，不行施戒自调伏，
如此云何名有识，而不造作利益因？』
尔时如法阎摩王，作是诃责罪人已，
彼即喘息心恐怖，战惧便作如是言：
『以我昔共恶朋友，闻善意中不憙作，
贪欲瞋恚所缠覆，不作自利故损身。』
『汝既不修众善因，唯造种种诸恶业，
愚痴今日当得果，彼业受来地狱中。
如此一切诸恶业，非父非是母所作，
亦非沙门婆罗门，非是国王非诸天。
此直是汝自造作，诸恶业子不净故，
自既作此诸恶业，今当分受此恶果。』
彼王以是三天使，次第诃责罪者已，
阎摩罗王于彼时，弃舍诸罪众生去。
时阎摩世所住者，即便取彼丈夫辈，
牵将向于地狱中，极大可畏毛竖处。
四边相向有四门，四方四维皆整顿，
诸院垣墙皆是铁，用铁周匝以为栏。
炽然猛热铁为地，光焰严盛烟火合，
遥见可畏心已惊，严炽焰赫难可向。
犹如一百由旬内，大火炽然悉弥满，
其中所烧众生辈，皆由往昔作恶因。
被于天使之所诃，而心放逸无觉察，
彼等即今长夜悔，皆由往昔下劣心。
所有智能诸人等，若见天使来开导，
应当精勤莫放逸，诸圣法王善巧说。
既见闻已须恐怖，诸有生死穷尽处，
一切无过于涅盘，种种患尽无有余。
至彼安隐则快乐，如是见法得寂灭，
所谓诸怨皆已度，自然清净得涅盘。

起世因本经卷第四�� [^回頂^]

起世因本经卷第五

隋天竺沙门达摩笈多译

诸龙金翅鸟品第五

「复次，诸比丘！一切诸龙，有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生，如此名为四种生龙。诸比丘！其金翅鸟，亦四种生，所谓卵生、胎生、湿生及以化生，此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘！大海水底有娑伽罗龙王宫殿，纵广正等八万由旬，七重垣墙、七重栏楯，周匝庄严，七重宝铃，间错珠网。复有七重多罗行树，扶踈荫映之所围绕，妙色可观，众宝庄挍，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等，七宝所成。于彼四方各有诸门，而彼诸门，有诸重阁楼观却敌，有诸园苑及以泉池。地与池中，各各皆有众杂花草，行伍相当。复有诸树，种种叶华，种种众果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣。

「诸比丘！彼须弥留山、佉低罗山，二山中间，有于难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处，其处纵广六千由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。诸比丘！其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王，有一大树，其树名曰居咤奢摩离(隋言麁聚)。彼之大树，其本周围有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬，其院纵广五百由旬，七重墙堑，略说如前，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼居咤奢摩离大树东面，有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住，宫各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如上，乃至众鸟各各自鸣。

「其居咤奢摩离大树南面，有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树西面，有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树北面，有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。

「诸比丘！其彼卵生金翅鸟王，欲得搏取卵生龙时，于是即飞向居咤奢摩离大树东面枝上，下观海已，便以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬。海水开已，即便衔取卵生龙出，随其所用，随其所食。诸比丘！其诸卵生金翅鸟王，唯能取得卵生龙食，随其所用，则不能取胎生之龙，及湿生龙、化生龙等。

「诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，若欲得取卵生龙者，实时飞向彼居咤奢摩离大树东枝之上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬，因而衔取卵生龙出，随其所食。又复胎生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开四百由旬，遂便衔取胎生龙出，随其食用。诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，唯能取得卵生诸龙及胎生龙，随其所用，则不能得湿生诸龙、化生龙等。

「诸比丘！其诸湿生金翅鸟王，若欲得取卵生龙时，尔时飞上彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，开已衔取卵生龙用，随其所食。又复湿生金翅之鸟，若欲得取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，开已衔取胎生龙食，随其所用。又复湿生金翅之鸟，若欲得取湿生龙者，尔时飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即便衔取湿生龙用，随其所食。诸比丘！其诸湿生金翅之鸟，唯能得取卵生诸龙、胎生之龙、湿生龙等，随其所用，随其所食，唯不能得化生诸龙。

「诸比丘！其诸化生金翅之鸟，若其欲得取卵生龙，尔时飞向彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，即便衔取卵生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲搏取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，时彼化生金翅之鸟，即便衔取胎生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲得取湿生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，实时衔取湿生龙食，随其所用。又复化生金翅鸟王，若欲得取化生龙者，尔时即飞向彼居咤奢摩离大树北面枝上，下观于海，便以两翅飞扇大海，水为之开一千六百由旬，即便衔取化生龙食，随其所用。诸比丘！此等诸龙悉皆为彼金翅之鸟所取食噉。

「诸比丘！别有诸龙，彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王，不曾为彼金翅鸟王之所惊动；又有难陀龙王、优波难陀龙王，此二龙王等，亦不为彼金翅鸟取；又复提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王等，亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘！复有自余诸龙王等，亦不为彼金翅鸟取，所谓摩多车迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、炽婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘！更有自余诸龙住处，彼等界中，亦复不为诸金翅鸟之所食噉。

「诸比丘！于彼趣中有何因缘？而彼等辈生于龙中？诸比丘！有诸众生，熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意，作是业已，为彼因缘所成熟故，当生龙中。复有一种，熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意，以是因缘身坏命终，即当生彼金翅鸟中。复有一种，熏修诸兽因、受持诸兽戒、发起诸兽心、习行诸兽业，分别诸兽意，彼以如是种种熏修诸兽戒、因、发起行业、成就心意，众因缘故，身坏命终，即便生彼诸杂兽中。复有一种，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分别，以是缘故，生于牛中。复有一种，熏修鸡、因鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意，略说如前，乃至分别鸡心鸡业，以是因缘，当生鸡中。复有一种，熏修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发起鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意，以彼熏修鵄鸺业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故，以是因缘，舍身当生于鵄鸺中。诸比丘！复有一种，熏修月戒，或复熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或复熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供养日戒，或复熏修事行火戒，或修苦行诸秽浊处。彼熏修已，作如是念：『愿我所修此等诸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行秽浊，诸如是戒。我当作天，或得天报。』发此邪愿。

「诸比丘！复有一种，丈夫福伽罗等起邪愿者，我今说彼，当向二处，若生地狱、若生畜生。诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间，悉皆无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间常无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间非常非无常。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间或有边或无边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间非有边非无边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命即是身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命异身异。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命有身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『无命无身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，或有有，或无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，非有有非无有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见，如是说言：『我及世间是常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作我见、当作世见；离诸行中，当作我见、当作世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说『我及世间是常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作无我见、无世间见；离诸行中，当作无我见、无世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。是故彼等作是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命有边，人有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命无有边，人无有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命非有边非无边。是人从初托胎腹中，死后殡葬埋藏。上人从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等，作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等如是说：『世间非非有边非非无边。从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『彼命即彼身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中见有我及见有命，于余身中亦见有我，亦见有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命别身别。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我，及见有命，亦别身中当见有我，及见有命。是故彼等作如是言：『命别身别。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我及有命，别身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中不见有我、不见有命，别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是见，寿命亦当至、寿命亦当走，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后当有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是言：『此处有寿命至，彼处有寿命断。』是故彼等作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等所见，作如是言：『此处命断，走至彼处，趣向流转。』是故彼等作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等见世，作如是言：『人于此处命断坏已，移至彼处，命亦断坏。』是故彼等作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一国王，名为镜面。时，镜面王曾于一时，欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐，即便宣告：『多集生盲诸丈夫辈。』集已，语彼群盲等言：『谓汝生盲，汝等颇知象之形类，其状云何？』时，彼众盲同共答言：『天王！我等生盲，实不曾知象之形类。』王复告言：『汝等先来既未识象，今者欲知象形类不？』时，彼群盲同声答言：『天王！我实未识，若蒙王恩，我等欲得知象形类。』

「时，镜面王即便勅唤一调象师来，告之言：『卿可速往彼象廐内，取一象来，置于我前，示诸盲人。』时，调象师知王意已，即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩触其象。尔时，象师语众盲人：『汝摩触象，以实报王。』时，众盲辈有摸鼻者，或牙齿者、或摸耳者，头项背胁髀脚尾等，如是摸已。时，王问言：『汝生盲辈，汝等已得知象形类相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形类。』

「尔时，彼王即复问言：『汝等诸盲，既已知象，若其知者，象为何类？』时，群盲中，或有以手摩触鼻者，即白王言：『天王！象形如绳。』触牙齿者答言：『天王！其象如橛。』触象耳者答言：『天王！其象如箕。』触象头者答言：『天王！象犹如瓮。』触象项者答言：『天王！象如屋梁。』触象背者答言：『天王！象如舍脊。』触象胁者答言：『天王！象形如篅。』触象髀者答言：『天王！其象如树。』触象脚者答言：『天王！其象如臼。』触象尾者答言：『天王！象如扫箒。』其众盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，复更白言：『天王，我知象如是。』时，王告众盲言：『汝亦不知是象非象，况能得知象之形类？时，彼众盲各各自执，共相诤鬪，各各以手自遮其面，各各相诤，各各相毁各言已是。时，镜面王见彼众盲如是诤竞，大笑欢乐。王于彼时即说偈言：

「『此等群盲生无目，横于诸事各相争，
曾无有师一语教，云何知是象身分？』

「诸比丘！如是如是，世间所有诸沙门婆罗门等，亦复如是，既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不如实知，当知彼等，方应长夜共生诤鬪，流转而行，各相形毁，各相骂辱，既生诤鬪，执竞不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相恼乱。于中说此偈言：

「若不知彼苦圣谛，亦不能知苦集因，
所有世间诸苦处，苦灭尽处无有余。
此处是道既不知，况知灭苦所行处，
如是彼心未解脱，未得智能解脱处。
彼既不能谛了观，所趣但向生老死，
未得免脱于魔缚，岂能到彼无有处。

「诸比丘！若有沙门婆罗门等，能知如实苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛，如实知者，彼等应当随顺修学，彼等长夜当和合行，各各欢喜无有诤竞，同趣一学犹如水乳，共相和合一处同住，示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言：

「若能知是悉有苦，及有所生诸苦处，
既知一切悉皆苦，应令悉灭无有余。
既知得灭由于道，便到苦灭所得处，
即能具足心解脱，及得智能解脱处。
则能到于诸有边，如是不至生老死，
长得免脱于魔网，永离世间诸有处。」

起世经阿修罗品第六上

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！去须迷留山王东面，过千踰阇那已，其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广八万踰阇那，七重垣墙而为围遶，七重栏楯周匝庄严，乃至七重金银铃网，其外七重多罗行树，普遍围遶，杂色可观，七宝所成，金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车璩玛瑙等七宝。彼城垣墙高百踰阇那，广五十踰阇那。彼诸垣墙，相去各各五百踰阇那，间厕置立于门，其门高三十踰阇那，广十二踰阇那。彼等诸门，各有种种却敌楼橹、园苑陂池。诸园池中，有种种树，树种种叶，叶种种华，华种种果，果有种种香，香气远熏。复有种种杂类众鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！彼阿修啰大垣墙中，别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿，其宫名曰设摩婆帝，其城纵广六万踰阇那，七重垣墙，乃至车璩等七宝所成。彼城垣墙高百踰阇那，广五十踰阇那，彼城垣墙相去五百踰阇那，间厕置立于门。彼等诸门高三十踰阇那，广十二踰阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等，有种种树，及种种叶，与种种华，并种种果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！彼设摩婆帝城，其王住处，正居中央，为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处，名曰七头，其处纵广五百踰阇那，七重栏楯，挍饰庄严。复有七重金银铃网，其外七重多罗行树，周匝四方而为围遶，杂色可观，甚可爱乐，各各悉是七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，楼橹却敌，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝，而彼下分，青鞞琉璃以为间错，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七头聚会处所正中，自然而有宝所成柱，高二十踰阇那。彼宝柱下，为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座，高一踰阇那，广半踰阇那，杂色可观，甚可爱乐，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦栴邻提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车璩马瑙等宝，柔软可喜，触之犹如迦栴邻提迦衣。

「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所东面，有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多啰行树，四面普皆周匝围遶，杂色可观，甚可爱乐，亦为七宝之所成就，所谓金银鞞琉璃颇致迦，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹却敌台阁、园苑陂池诸华沼等。有种种树与种种叶，及种种华、种种果、种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所南面西北面等，各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百踰阇那，或八百或七百六百五百四三二百踰阇那，其最小者，犹尚纵广百踰阇那，七重垣墙，乃至略说，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！又阿修啰七头聚会处所东面南西北面，复有诸小阿修啰辈宫殿住处，其处纵广九十踰阇那，或有八十七十六十五十四十三十二十踰阇那，其最小者，犹纵广十二踰阇那，七重垣墙，略说乃至，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修啰七头聚会处所东面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名娑罗林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车璩马瑙等宝。

「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所南面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名奢摩梨林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车璩马瑙等宝。

「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所西面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名俱毘陀啰林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车璩马瑙等宝。

「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所北面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名难陀那林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至车璩马瑙等宝之所成就，其此诸门唯无台阁，自余同等。

「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林中间，鞞摩质多啰阿修罗王有一大池，名曰难陀，其池纵广五百踰阇那。其水凉冷，轻美不浊，澄洁常清。七重宝砖，以为间错，七重版砌，七重栏楯，七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有阶道，杂色可观，亦为七宝之所成就，谓马瑙等。复有种种诸华出生，所谓优钵罗、钵陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，绿者绿色绿形绿光，圆如车轮。其光明照一踰阇那，其香亦熏一踰阇那。其池又有诸藕根生，大如车轴，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。

「诸比丘！其俱毘陀啰及难陀那，二林中间，为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树，名苏质多啰波咤罗，其本周围七踰阇那，根下入地二十一踰阇那，其树上出高百踰阇那，枝叶荫覆五十踰阇那，周回纵广五百踰阇那。其外亦有七重垣墙，略说乃至，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住，又彼诸门亦有楼橹却敌台阁，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。

起世因本经卷第五

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大藏经�� 阿含部

【经文信息】大正藏第01册No. 0025起世因本经
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