No. 620
治禪病祕要法卷上
宋居士沮渠京聲譯
治阿練若亂心病七十二種法(尊者舍利弗所問出雜阿含阿練若事中)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。夏五月十五日。五百釋子比丘。在竹林下。行阿練若法。修心十二。於安那般那。入毘琉璃三昧。時波斯匿王。有一太子。名毘琉璃。與五百長者子乘大香象。在祇洹邊。作那羅戲。復醉諸象。作鬪象戲。有一行蓮華黑象。其聲可惡。狀如霹靂。中間細聲如猫子吼。釋子比丘。禪難提。優波難提等。心驚毛竪。於風大觀。發狂癡想。從禪定起。如醉象奔不可禁制。尊者阿難勅諸比丘。堅閉房戶。我諸釋子今者發狂脫能傷壞。諸比丘僧即往舍利弗所白言。大德大德。所知智慧無障。如天帝釋第一勝幢所至無畏。唯願慈哀。救諸釋子狂亂之苦。爾時舍利弗即從坐起。牽阿難手往詣佛所。繞佛三匝為佛作禮長跪合掌白佛言。世尊。唯願天尊慈悲一切為未來世諸阿練若比丘。因五種事發狂者。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。此五種病。當云何治。唯願天尊。為我解說。爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。繞佛七匝。還從頂入。告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。若有行者行阿練若。修心十二。於阿那般那。因外惡聲。觸內心根。四百四脈。持心急故一時動亂。風力強故最初發狂。心脈動轉五風入咽。先作惡口。應當教是行者。服食酥蜜及阿梨勒。繫心一處。先想作一頗梨色鏡。自觀己身在彼鏡中作諸狂事。見此事已。復當更觀而作是言。汝於明鏡。自見汝身作狂癡事。父母宗親皆見汝作不祥之事。我今教汝離狂癡法。汝當憶知先教除聲。除聲法者。舉舌向腭。想二摩尼珠在兩耳根中。如意珠端。猶如乳滴。滴滴之中。流出醍醐。潤於耳根。使不受聲。設有大聲。如膏油潤終不動搖。此想成已。次想一九重金剛蓋。從如意珠王出。覆行者身。下有金剛華。行者坐上。有金剛山。四面周匝繞彼行者。其間密緻靜絕外聲。一一山中。有七佛坐。為於行者。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨於佛教。此名除亂法門。去惡聲想。告舍利弗。汝等行者宜當修習。慎莫忘失(是名治亂倒心法)。
復次舍利弗。既去外聲已。當去內聲。內聲者。因於外聲。動六情根。心脈顛倒。五種惡風。從心脈入。風動心故。或歌或舞作種種變。汝當教洗心觀。洗心觀者。先自觀心令漸漸明。猶如火珠。四百四脈。如毘琉璃黃金芭蕉。直至心邊。火珠出氣。不冷不熱。不麁不細。用熏諸脈想。一梵王持摩尼鏡。照行者胸。爾時行者自觀胸如如意珠王。明淨可愛火珠為心。大梵天王掌中。有轉輪印。轉輪印中有白蓮花。白蓮華上有天童子。手擎乳湩。從如意珠王出。以灌諸脈。乳漸漸下。至於心端。童子手持二針。一黃金色。二青色。從心兩邊安二金花。以針鑽之。七鑽之後。心還柔軟。如前復以乳還洗於心。乳滴流注入大腸中。大腸滿已。入小腸中。小腸滿已。流出諸乳。滴滴不絕。入八萬戶蟲口中。諸蟲飽滿。遍於身內。流注諸骨三百三十六節。皆令周遍。然後想一乳池。有白蓮花。在乳池中生。行者坐上。以乳澡浴。想兜羅綿。如白蓮華。繞身七匝。行者處中。梵王自執己身乳。令行者嗽。行者嗽已。梵王執蓋。覆行者上。於梵王蓋。普見一切諸勝境界。還得本心。無有錯亂。佛說此語時。五百釋子比丘。隨順佛語。一一行之。心即清涼。觀色受想行識。無常苦空無我。不貪世間。達解空法。豁然還得本心。破八十億烔然之結。成須陀洹。漸漸修學。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行(此名柔軟治四大內風法)。
復次舍利弗。若行者。欲行禪定。宜當善觀四大境界。隨時增損。春時應入火三昧。以溫身體。火光猛盛。身體蒸熱。宜當治之。想諸火光。作如意珠。從毛孔出。焰焰之間。作金蓮華。化佛坐上。說治病法。以三種珠。一者月精摩尼。二者星光摩尼。猶如天星光白身青。三者水精摩尼。想此三珠。一照頭上。一照左肩。一照右肩。見三珠已。想身毛孔出三珠光。極為清涼。身心柔軟。入火三昧。不為所壞(是名治火大三昧法)。
復次舍利弗。秋時應當入地三昧。入地三昧。見此地相。百千石山鐵山鐵圍山金剛山。從頭至足。三百三十六節。各為百千山。山神巖崿。爾時應當疾疾治之。治地大法想。此諸山一一諦觀。猶若芭蕉。如是次第。如經十譬。一一諦觀。爾時但見十方大地。如白琉璃。有白寶花。見舍利弗目連迦葉迦旃延。坐白金剛窟。履地如水。為行者說五破五合。說地無常。行者見已。身心柔軟。還得本心(是名治地大法)。
復次舍利弗。行者入水三昧者。自見己身。如大涌泉。三百三十六節。隨水流去。見十方地。滿中青水。或白或赤。宜當急治。治水法者。先當觀身作摩尼珠。吉祥之瓶。金花覆上。使十方水流入瓶中。此吉祥瓶。涌出七花。七莖分明。一一莖間。有七泉水。一一泉中。有七金花。一一華上。有一佛坐說七覺支(是名治水大法)。
復次舍利弗。若行者入風三昧。自見己身。作一九頭龍。一一龍頭。有九百耳無量口。身毛孔耳及口。如大溪谷。皆出猛風。宜急治之。治之法者。當教行者。自觀己身。作金剛座。從於四面。想四金剛輪。以持此風。金輪復生七金剛華。華上化佛。手捉澡灌。澡灌中。有一六頭龍。動身吸風。今十方風恬靜不動。爾時行者。復見七佛。四大聲聞。重為解說七覺支。漸入八聖道分(是名治內風大法也)。
擁酥觀柔軟。四大漸入聖分爾焰境界。復次舍利弗。若有行者。四大麁澁。或瞋或喜。或悲或笑。或復腹行。或放下風。如是諸病。當教急治。治之法者。先觀薄皮。從半節起。見於薄皮。九十九重。猶如泡氣。次觀厚皮。九十九重。猶如芭蕉。次復觀膜。如眼上翳。九十九重。潰潰欲穿。次復觀肉。亦九十九重。如芭蕉葉。中間有蟲。細於秋毫。蟲各四頭四口。九十九尾。次當觀骨。見骨皎白。如白琉璃。九十八重。四百四脈。入其骨間。流注上下。猶如芭蕉。次當觀髓。九十八重。如蟲網絲。觀諸節已。次觀頭骨。一一髮下。有四百四脈。直入腦中。其餘薄皮厚皮。骨與身無異。唯有腦膜十四重。腦為四分。九十八重。四百四脈。流注入心。大腸。小腸。脾腎。肝肺。心膽。喉嚨。肺腴。生熟二藏。八萬戶蟲。一一諦觀。皆使空虛皎然白淨。皮皮相裹。中間明淨。如白琉璃。如是一一半節諦觀。使三百三十六節皆悉明了。令心停住。復更反覆。一千九百九十九遍。然後當聚氣一處。數息令調想。一梵王手持梵瓶。與諸梵眾。至行者前。捉金剛刀。授與行者。既得刀已。自剜頭骨。大如馬珂。置左膝上。於梵瓶中。生白蓮花。九節九莖九重。有一童子。隨梵王後。從初蓮華出。其身白色。如白玉人。手執白瓶。瓶內醍醐。梵王髻上。如意珠中。出眾色藥。置醍醐中。童子灌之。從頂而入。入於腦脈。直下流注。至于左脚大拇指半節。半節滿已。津潤具足。乃至薄皮。復至一節。如是漸漸。遍滿半身。滿半身已。復滿全身。滿全身已。四百四脈。眾藥流注。觀身三百三十六節。皆悉盈滿。爾時行者。還取頭骨。安置頭上。童子復以青色之藥。布其頭上。此藥滴滴。從毛孔入。恐外風入。梵王復教作雪山酥。皆令鮮白。醍醐流注。如頗梨壁。持用擁身。七七四十九遍。復更廣大作醍醐池。白酥為華。行者坐上酥蓋酥窟。梵王慈藥。布散酥間。如是諦觀。九百九十九遍。然後復當想第二節。蓮華中有一紅色童子。持赤色藥。散於髮間。及遍身體。一切毛孔。使赤色藥從薄皮入。乃至於髓。使心下明。遍體漸漸軟。
第三節中。蓮華復敷金色童子。持黃色藥。散於髮間。及遍身體。一切毛孔。使黃色藥從薄皮入。乃至於髓。使心下青。遍體漸漸增長。復更增長軟。第四節毘琉璃童子。持青色藥。右手持之。散於髮間。及遍身體一切毛孔。使青色藥從薄皮入。乃至於髓使心下赤。一一毛孔。各下一針。從於足下。上刺二針。心上作三蓮花。三花之中。有三火珠。放赤色光。光照於心。令心下漸漸暖。然後兩掌諸節。各下三針。隨脈上下。調和諸氣。生四百四脈。不觸大腸。腎脈增長。復以五針。刺左腸脈。如是童子。調和諸針。以不思議熏。不思議修。挽出諸針。置五爪下。以手摩觸。遍行者身。第五節綠色童子。手捉玉瓶。從於糞門灌綠色藥。遍大小腸五藏諸脈。還從糞門流出此水。雜穢諸蟲。隨水而流。不損醍醐。蟲止水盡。復散綠色乾藥。從於髮間及遍身體。一切毛孔。使綠色乾藥從薄皮入。乃至於髓。使心下白。遍體漸增柔軟。第六節紫色童子。捉玫瑰珠瓶。盛玫瑰水。遍洗諸脈。令玫瑰水從一切毛孔出。毛下諸蟲。皆從水出。復以一琥珀色乾藥。散於髮間。及遍身體一切毛孔。使琥珀色乾藥從薄皮入。乃至於髓。使心下轉明。如白雪光。遍體漸增柔軟。第七節黃色童子。捉金剛鑽。鑽兩脚下。鑽兩掌。鑽心兩邊。然後持如意珠王。摩拭六根諸根。開受最上禪味樂。諸皮脈間。如塗白膏。一切柔軟。第八節金剛色童子。手持二瓶。以金剛色藥。灌兩耳中。及一切毛孔。如按摩法。停調諸節。身如鈎鎖。遊諸節間。第九節摩尼珠色童子。從瓶口出。至行者所。內五指。置行者口中。其五指端。流五色藥。行者飲已。觀身及心。乃至諸脈。淨若明鏡。頗梨摩尼色不得譬。童子授蓮花莖令行者噉。噉時如噉藕法。滴滴之中。流注甘露。食此莖已。唯九華在。一一華中。有一梵王。持梵王床。授與行者。令行者坐。坐此床已。七寶大蓋。覆行者上。梵王各各說慈法門。以教行者。梵王力故。十方諸佛。住行者前。為說慈悲喜捨。隨根授藥。柔軟四大。告舍利弗。汝好持此柔軟四大。伏九十八使。身內身外。一切諸病。梵王灌頂擁酥灌法。為四眾說。爾時舍利弗。尊者阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。
治噎法
復次舍利弗。若阿練比丘。用心大急。數息太麁。眠臥單薄。因外風寒。因動脾管脾腎等脈。諸筋起風。逆氣胸塞。節節流水。停住胸中。因成激血氣發頭痛背滿諸筋攣縮。當疾治之。治之法者。先服肥膩世間美藥。然後仰眠。數息令定。想阿耨達池。其水盈滿滿一由旬。底有金沙四寶。金輪生黃金華。大如車輪。花中有四寶。獸頭象鼻出水。師子口出水。馬口出水。牛口出水。繞池七匝。阿耨達龍王。七寶宮殿。在四獸頭間。龍王頂上如意珠中。龍王力故。生一千五百雜色蓮華。青蓮花五百。尊者賓頭盧等五百阿羅漢。各坐其上。日暮則合。晝時則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮華下。五百金色蓮花。淳陀婆等五百沙彌。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在沙彌上。有七寶床。在蓮華下。五百紅蓮花。尊者優波難陀和須蜜多等大阿羅漢。或言。是大菩薩眷屬五百。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮花下。有七寶高臺。長八千丈。從下方出。當阿耨達龍王宮前。有五百童子。在其臺上。身真金色。第一童子。名曰闍婆。第二童子。名曰善財。第五百童子。名灌頂力。王若欲治噎病者。先念尊者賓頭盧等一千五百人。如上所說。令了了見已。尊者賓頭盧。當將是闍婆童子。取阿耨達龍王所服白色菴婆陀藥(菴婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者)。服此藥已。噎病得差。四大調和。眼即明淨。若發大乘心者。闍婆善財等。五百童子。為說大乘法。因是得見跋陀婆羅等十六賢士。亦見賢劫彌勒等千菩薩。因發阿耨多羅三藐三菩提心。具六波羅蜜。發聲聞心者。尊者賓頭盧。為說四念處法。乃至八聖道分。經九十日。得阿羅漢道。告舍利弗。汝好受持此治噎法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。
治行者貪婬患法
復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬。風動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏下。熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞四百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍繞周匝。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團團大小。上圓下尖。狀如具齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時。水精入脈。布散諸蟲。入毘羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺腴腎脈。於其兩邊各有六十四蟲。蟲各十二頭。亦十二口。綩綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡叵堪。至陰藏處。分為三支。二支在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥[口*(隹/乃)]。諸蟲口中。生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥。眼九十八。脈上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風。動作作此。告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口竪耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過觀。此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱。應當諦觀自身他身。是欲界一切眾生身分不淨。皆悉如是。告舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。
治利養瘡法
復次舍利弗。若有行者。貪火所燒。利養毒箭。惡風吹動。以射其心。以貪因緣。心或顛倒。晝夜六時。思念貪方便。如猫伺鼠。心無厭足。如七步蛇。吐毒覆身。如此惡人。利養細滑。五百毒蛇。集在身上。剎那剎那頃。其心毒火。熾然不息。晝夜六時。煩惱猛風。吹利養薪。在其心內。熾然不息。諸蛇競作。燒善根芽。以是因緣。狂亂黑鬼。猛毒熾盛。見他得利。如箭射心。如刺入眼。如釘入耳。諸情閉塞。五百五蛇。四大毒龍。五拔刀賊。六村羅剎。一時競作。因是發狂。當疾治之。治之法者。先當數息。繫心令定。想一丈六像。身紫金色。三十二相。在耆闍崛山七寶窟中。坐寶師子座。與諸四眾。說除貪法。告言法子。汝觀貪人。所著袈裟六物眾具。如棘刺林針縫之中。當生劍樹百千鐵釘。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。啄食其身。融銅鑊湯。鐵鋸鐵床。是汝坐具。沸屎毒蛇。鐵丸鑊湯。刀林劍戟。百億棘刺。火河流銅。灰漿膿血。是汝飲食。爾時世尊。說是語已。默然無聲。令於行者自見己身。臥七重鐵城內。見五羅剎。張口兩向。以八十鐵鉗。拔舌令出。無量鐵犁。狀如劍樹。以耕其舌。鐵牛甲間。流注融銅。鐵卒身內。有百千色膿。膿中諸蟲。不可稱數。觀見此事。心驚毛竪。出定入定。見所著衣。如膿屎和血。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。刀林劍戟。以為莊嚴。見所食物。猶如蛔蟲。百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血。八十[口*(隹/乃)]蟲。風蟲火蟲。水蟲。地蟲地獄蟲一切諸蟲。吐膿吐毒。滿鉢多羅。鐵丸劍戟。以為果蓏。爾時世尊。而說偈言。
生死不斷絕 貪欲嗜味故
養怨入丘塚 唐受諸辛苦
身臭如死尸 九孔流不淨
如廁蟲樂糞 愚貪身無異
智者應觀身 不貪染世間
無累無所欲 是名真涅槃
如諸佛所說 一心一意行
數息在靜處 是名行頭陀
告舍利弗。利養傷身。敗人善根。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。貪利不祥之所燒害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。
治犯戒法
復次舍利弗。若比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。受佛禁戒。身心狂亂。猶如猨猴。種植之法。未及生長。滅枝毀根。七眾亦爾。於佛禁戒。戒色未生。犯突吉羅乃至波羅夷。猶如醉象。不避好惡。不識諸方。蹈壞一切。諸善好物。四眾亦爾。蹈破淨戒青蓮花池。破戒猛盛。猶如狂狗。見人見木。乃至鳥獸。隨逐齧之。犯戒惡人。見佛羅漢清淨比丘功德福田。隨逐罵辱。誹謗毀之。自飲毒藥。遍體血現。節節火然。狂愚無智。結使猛風。動煩惱山。貪婬為眼。瞋為手足。愚癡身體。踐蹈世間。植種惡子。既自種已。復教他人求覓。地獄獄卒。羅剎牛頭阿傍。劫火惡鬼。劍林之神。閣羅王等。十八獄主。常為己作大親友上善知識。必定當與如是獄種晝夜遊處。此破戒人。諸惡猛火。已來入心。為利養故。為名聞故。自稱善好威德具足。詣阿練若知法者所。猶如幻師。幻惑他目。此幻偽人。詐行頭陀。破戒惡風。吹罪業華。常散己上。惡口誹謗。不善心香。以熏身心。此人身心。猶如伊蘭。似百千蟲狗。雖行禪定。偽現數息。所見境界。始初之時。見黑色佛。如黑象脚。見如灰人。見諸比丘。頭破脚折。見比丘尼。莊嚴花鬘。見諸天象。化為獼猴。毛端火然。來觸擾已。或見一野狐。及一野干。有百千尾。一一尾端。無量諸蟲種種雜惡。或見羸瘦。駝驢猪狗。鳩槃荼等。諸惡夜叉。羅剎魁膾。各持種種武器惡火。打撲比丘。因是發狂。或歌或舞。臥地糞穢。作種種惡。當疾治之。治之法者。向諸智者。至誠至說。懺悔所作惡不善業。智者應當教此比丘念釋迦牟尼佛。乃至次第。念於七佛。念七佛已。念三十五佛。然後復當念諸菩薩。念大乘心。觀於空法深自慚愧。想一一佛。捉澡罐水。以灌其頂。復自想身。墮阿鼻地獄。十八地獄。受諸苦惱。於地獄中。稱南無佛南無法南無比丘僧。修行六念。諸佛如來。於其夢中。放白毫光。救地獄苦。見此事已。如負債人。心懷慚愧。應當償之。一心一意。脫僧伽梨。著安多會。詣清淨僧所。五體投地。如大山崩。心懷慚愧。懺悔諸罪。為僧執事。作諸苦役。掃廁擔糞。經八百日。然後復當澡浴身體。還著僧伽梨。入於塔中。一心合掌。諦觀如來眉間白毫大人相光。一日至七日。還至智者所。求索懺悔。智者應當告言。比丘。汝今自觀汝身。猶如金瓶盛四毒蛇。二上二下吐毒可畏。復觀一龍六頭繞瓶。龍亦吐毒。滴蛇口中。四方大樹。從金瓶出。遍三界。黑象復來。欲拔此樹。四面火起。見此事已。應當告言。比丘當知。金瓶者。是地氣也。青色蛇者。從風大生。是風大毒。綠色蛇者。從水大生。是水大毒。白色蛇者。從地大生。是地大毒。黃色蛇者。從火大生。是火大毒。六頭龍者。是汝身中五陰。及空。如此身者。毒害不淨。云何縱惡。犯戒不治。說此語已。復教掃塔塗地。作諸苦役。更教觀佛。見佛放金色光。以手摩頭。然後方當教不淨觀不淨門。徹無有諸障。然後可與僧中說戒。欲說戒時。應唱是語。某甲比丘。某甲比丘尼。已八百日。行於苦役。七日觀佛眉間白毫。作毒蛇觀。地獄想成。復觀一佛。說懺悔法。不淨觀門。無我人鏡。還復通達境界中。佛以澡罐水。灌比丘頂。天神現夢。說已清淨。今已慚愧。我所證知。唯願聽許。爾時律師。復應以律撿問此人。復教誦戒。經八百遍。然後方與。如淨比丘。得無有異。告舍利弗。若有七眾。犯於輕戒。過二夜不懺悔者。是人現身雖行禪定。終不獲道。若犯重戒。墮大地獄。從地獄出。受畜生身。如是具足。足滿三劫。然後為人。雖得人身。貧窮癩病。七十七身。不見佛。不聞法。諸根不具。是故智者。若犯佛戒。於突吉羅。應生怖畏。如被刀斫。極懷慚愧。何況重戒。若能服此持戒藥者。當知是人。最上慚愧忍辱丈夫。無能過者。爾時世尊。而說偈言。
破戒心不淨 猶如偷賊狗
處處求利養 為貪心所殺
當服慚愧藥 忍辱為衣裳
懺悔莊嚴華 熏用善心香
一心觀佛相 除苦無憂苦
亦當念空法 修心觀不淨
是名諸如來 甘露灌頂藥
服者心無憂 可至涅槃岸
如法應修行 非法不應作
今世若過世 行法者得度
隨順佛所說 持戒行頭陀
身心無惡行 疾至於解脫
爾時世尊。告舍利弗。汝好受此治犯戒藥。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。
治禪病祕要法卷上
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