No. 1565 [cf. Nos. 1564, 1566, 1567]
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门翻译之记
诸国语言。中天音正。彼言那伽夷离淳那。此云龙胜。名味皆足。上世德人。言龙树者。片合一厢。未是全当。龙胜菩萨通法之师。依大般若。而造中论众典。于义包而不悉。大乘论师。名阿僧佉。解未解处。别为此部。魏尚书令仪同高公[这-言+正]国上宾瞿昙流支。在第供养。正通佛法。对释昙林。出斯义论。武定元年岁次癸亥八月十日挥辞丙寅凡有一万三千七百二十七字。
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上
龙胜菩萨造 无着菩萨释
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
归命一切智。
不灭亦不生 不断亦不常
不一不异义 不来亦不去
佛已说因缘 断诸戏论法
故我稽首礼 说法师中胜
如是论偈。是论根本。尽摄彼论我今更解。彼复有义。如是如是。如彼义说。如是如是。断诸众生喜乐取着如是如是。随义造论。无有次第。
问曰。汝说此论。义无次第。或有次第。何意因缘。而说义论。如所依法。如是造论。答曰。此如是义。世尊已于大经中说言。憍尸迦。于未来世。若善男子。若善女人。随自意解。为他说此般若波罗蜜。彼人唯说相似般若波罗蜜。非说真实般若波罗蜜。帝释王言。世尊。何者是实般若波罗蜜。而言相似非实般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。彼人当说色无常。乃至说识无常。如是说苦无我不寂静空无相无愿。如是乃至说一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是应知。帝释王言。世尊。何者是实般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。尚无有色。何处当有常与无常。如是乃至无一切智。何处复有常与无常。如是等故。
又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波罗蜜。而说般若波罗蜜。作如是言。善男子。来修行般若波罗蜜。汝善男子。乃至无有少法可捨。汝心勿于少法中住。何以故。如是般若波罗蜜中。无有正法。若过法者。是则无法。于何处住。何以故。憍尸迦。如一切法自体性空。若其彼法自体空者。彼法无体。若无体者。是名般若波罗蜜。若是般若波罗蜜者。彼无少法可取可捨。若生若灭。若断若常。若一义。若异义。若来若去。此是真实般若波罗蜜。依彼因缘故造此论。我如是知般若波罗蜜。此方便故。我今解释。所谓入中论门。彼善男子。善女人言。我知色无常。乃至识无常苦无我等。以此因缘故。是相似般若波罗蜜。非是真实般若波罗蜜。
问曰。若说色空无相无愿。云何此法唯是相似。非实般若波罗蜜耶。此三解脱世尊所说。非有为故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取着故。
问曰。取着何法。答曰。于色取着。于空取着。若有取着。云何得是般若波罗蜜。此取着者。岂非是见。一切诸见。皆因如来说空故断。又复何人即见彼空。彼人复以何法对治。唯无二际。是则能除。无二际故。名为非际。是故如来已为迦叶。如是说言。一切诸见。见空得出。若人取空。于空生见。我不能救。以此义故。师说偈言。
空对一切见 是如来所说
于空生见者 彼则无对治
又复馀师名罗睺罗跋陀罗言。
一切见对治 如来说空是
不爱空不着 着空空亦物
不爱空不空 此二非不爱
无能坏佛语 佛语处处遍
又复经中佛说偈言。
夫人不正见 少智故取空
如捉蛇不坚 如呪不善成
诸如是等。取着于色。取着色体。或分别空。分别不空。彼如是色。毕竟无物。云何当有空与不空。又如彼色。一切诸法皆亦如是。如佛世尊如是说言。如不异色。别更有空。亦不异空。别更有色。如色于空。空于色义。亦复如是。如是等故。又复经中佛言。迦叶。若有何人。见法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛说言。所言空者。空自体空。所言色者。色自体空。若有少法而不空者。彼则有空。一切诸法皆无自体。何处当有空与不空。依此义故。有偈说言。
若法有不空 空亦得言有
无有法不空 依何法说空
我依此知。以取着故。相似义成。问曰。若师如是。以此方便。解释般若波罗蜜义。以何义故。先造中论。名为造作。而非是经。答曰。若人愚痴。非是黠慧。彼人起心。如是分别。毁呰诸经。谓经不熟。唯论是实。馀法无论。为彼人故。此有偈言。
伐烦恼怨尽 救有救恶道
如来有伐救 此二馀法无
此偈非唯直是根本。亦以讚歎供养如来。亦断一切戏论。分别诸取着等故说此偈。问曰。云何。答曰。有无量种供养如来。以如来有无量功德。今且略说三种供养。一者随法顺行供养。二者资财奉施供养。三者自身礼拜供养。此初随法顺行供养。供养中胜。以此偈法。供养如来。供养中胜。非物供养。问曰。此说何人供养如来。答曰。若人通达不生际者。又复有说言。须菩提于先礼我。论师如是。以此偈法供养如来。问曰。供养世尊。第一上吉。是故论初。应法供养。谓此偈法。如说能断一切取着。戏论等者。今应当说。答曰。汝听。我今为说。善意思念。言戏论者。所谓取着有得有物二。及不实取诸相等。是戏弄法。故名戏论。彼今略说。所谓取体。若取非体。取体非体。或取非体非非体等。此偈于彼一切皆断。问曰。云何皆断。答曰。偈言。
佛已说因缘 断诸戏论法
故我稽首礼 说法师中胜
因缘生者。皆是戏论。问曰。因缘生者。云何戏论。答曰。因缘生者。世尊已于小乘中说。随顺次第得入法义。亦以对治外道取法。问曰。云何对治。答曰。外道恶见。彼有体见。有断常见。如是乐着一切世界。摩醯首罗。时节微尘胜。及自性断灭等。生如是分别。彼外道人。如是分别。则失因缘。彼人如是乐戏论故。名为恶见。此之戏论。是诸外道取着之法。为断此故。世尊已说。无明因缘而生于行。无明灭故。诸行灭等。以如是故。有世界生。以如是故。则世界灭。非馀法故。如是生灭。
问曰。摩醯首罗。时节微尘胜者。自性及断灭等。此等因缘。能生世界。灭世界者。此诸因缘。可是戏论。若因缘生。因缘灭者。云何戏论。答曰。以取着故。次第乃至取着涅槃。如来亦遮。何况不遮取着因缘。外道之人。取着体故。失于善道。行于恶道。戏论不实。问曰。云何。答曰摩醯首罗。若作世界。彼为是常。为是无常。为为他作。不为他作。彼为生已。而有所作。为是未生。而有所作为有而作。为无而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。为常而作。无常而作。为为他作。不为他作。为生不生。为有为无。如是一切。皆不相应。无道理故。
问曰。云何名为无道理耶。答曰。若是常法云何而得造作世界。若是常法作世界者。虚空亦应得作世界。是事不可。若是无常作世界者。瓶等亦应造作世界。若常无常。作世界者。虚空与瓶皆应得作。是事不可。若汝意谓。常无常过。离常无常。更别有作作世界者。是则无穷作世界作。更复有作之所作故。此复有过。瓶亦应是作世界作。是事不可。若汝意谓。此是过者。则无作者而作世界。此义不成。问曰。云何不成。答曰。无众生故。若无作者。尚自非有。况复有作。如其无作。得有造作。是则无物。亦应得作。若其得作。兔角亦应作石女儿。又亦应作虚空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。
若已生者。当知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女儿。若是有者。不作世界。犹如其人。若是无者。不作世界。犹如兔角。
此于世界常无常等。不相似过。又复如是摩醯首罗常无常等。若是世界之因缘者。世间罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。则无果报。然今现见世间。罪福皆有果报。又复胜等。无物体故。不作世界。此义成就。先已广说。以无因缘。是故彼无。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有转行。如胜是常。无因缘故。胜无转行。以是常故。如丈夫觉。丈夫无觉。则常如胜。若如是者。一切诸法。皆悉是常。若无物者。何法为常。若无法常。云何分别流转行等。迦卑罗师。汝是弟子。云何有胜。有丈夫者。汝当说之。令义成就。尔乃于后常等法成。
问曰。云何无胜。答曰。云何有胜。问曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故无。问曰。以道理故。有胜成就。迭相摄故。答曰。何者道理。问曰。有胜以见次第有坏相故。如见树皮。知有树心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。实无此胜。见坏相故。犹如兔角。兔角是有见坏相故。如树皮等。
若汝意谓。虽无面等。而是有者。不相类故。则知无胜。以不生故。如石女儿。若如虚空则不成就。若如涅槃。是则无物无体。云何成有不有。此我今说。汝虽有语。都无义理。如汝向者。见宗因喻。而有所说。皆不相应。此我今说。破汝胜法。有无量种。不可具说。略说少分。于汝法中。言丈夫者。此无众生。无因缘故。犹如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因缘。已引喻者。世界因缘。今共筹量。若不能说缘具。则减缘具减故。是则有过。譬喻则减。汝则退坏一切诤对不成就者。无譬喻故。应先自观己之朋。已说自因相。若其是常。则非作者。若是无常。亦非作者。若为他作。亦非作者。不为他作。亦非作者。若体已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是无。亦非作者。皆有譬喻。不能具说。当审思量。自朋有喻。他朋无喻。如是如是。摩醯首罗。时微尘等。世界因缘。则不成就。若此成就。作与所作。迭互相作。无如是事。若有此事。摩醯首罗。则能作胜胜。亦能作摩醯首罗。如是等故。如是外道。说作所作。迭互相违。皆不相应。
问曰。如汝所说。缘具不成。是则有过。譬喻则减。复退坏者。此我今说。何等缘具。何者减相。若何等人。宗因喻等。三是缘具。彼如是人。则三种减。唯因譬喻。此二有过。以缘具故。宗则无减。以是言说之根本故。又义成故。此久已说有三种减。因喻二减。若人分别此之三分。具足和合故名缘具。彼如是人。应三种减。若复有人因三相语。则是缘具。彼人三种。云何有减。若缘具过。若譬喻减。云何彼人而当有减。若缘具过。汝未知故。作如是说。说喻减已。得缘具过。若复退坏。答曰。云何如是挝打虚空。若能捨离摩醯首罗之朋分已则可起心自谓黠慧尔乃摄取。若耶须摩之朋分也。汝此语言不能说于出世间法与世间法。复不相应。以其虚妄最凡鄙故。此如是故。则不须答。若耶须摩论师说言。此言语法。云何复离世谛之法。此我今说。以何者是。彼因三相。若何者法语为缘具。复以何者是因三相。
问曰。朋中之法。相对朋无。复自朋成。如声无常。以造作故。因缘坏故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是无常。譬如瓶等。声亦如是。作故无常。诸如是等。一切诸法。作故无常。答曰。何名作法。为作名作。离作名作。此今解释。若以作故。名为作者。声是作法。声皆是作。是故名作。若如是者。朋法不摄。则不得言。声是朋法。若汝意谓。有如是过。声与作异。声则非作。若法离作。不得言作。以如是故。知声非作。若声非作。是则无法。若无法者。云何言常。或言无常。若分别物。分别物法。云何作声。为有故作。为无故作。此今解释。有法不作。无亦不作。若法有无。亦不成作。若汝说言。声是作法。故无常者。是事不然。又如汝说三种相故。是名作法。因及因语。皆是缘具。则不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。以不成故。一切作法无三种相。无朋对故。作朋之对。彼朋不作。是故相破。若不作者。是则无法。若无法者。云何破坏。如是两朋。非等非胜。非有作法。若无法坏。亦可说言。兔角破坏。以无体故。义不相应。
若汝意谓。无常之朋。常朋相对。如是随起。此我今说。汝甚愚痴。以不成法。而欲成法。此无常者。名为无物。若无物者。则无自朋。自朋不成。不得随起。不得迴转。若如是者。不得言朋。如虚空等。以无物故。若汝说言。他朋常者。是义不然。问曰。云何不然。答曰常不成故。如此常者。为是有物。为是无物。若是有物。瓶则是常。以有物故。若常无物。兔角应常。以无物故。是故不得言常无常。若汝说言。作法随自朋不离。是义不然。以其自朋不成就故。问曰。云何不成。答曰。此说不成与朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。则不相应。以所成法。未成就故。
问曰。云何名为所成未成。答曰。以所成法是无常故。无常无物。如其无物。何处相似。何者相似。谓瓶无常亦相似生。若如是说。所成之法。有异相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二种得言相似。瓶与无常。有二种法。得言相似。无二种法故不相似。彼所成法。若未生者。何名无常。云何名为所成成就。云何无常所成成就。问曰。云何名为所成不成。答曰。然此所成。或时是声。或是无常。或声无常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。为于何处有所成法。若分别物。分别物法。若有相似。
若汝意谓。离声无常二种法。外更摄馀物。名所成者。是义不然。物不成故彼何者物。离声等二。于何处摄。而得言物。彼若是声。彼则不得名为所成。以成就故。若是无常。彼无法故。所成不成。声不能破。若是合者。是亦不然。物与无物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。
若复意谓。声异所成。是义不然。无常与声。不别异故。不异成故。若汝说言。有朋法作。是义不然。离朋有法。义不成就。于佛法中。离物以外。更无物法。问曰。缘具所成。此二相对。名物物法。答曰。缘具所成。二皆不成。离作物外。更无作法。如是作法。与朋不离。若作离朋。朋则非作。唯作是法。离作无法。不离于声。而有作法是故偈言。
生作唯相貌 作者亦如是
一切生不实 生法如兔角
如是作法。非有故有。非无故有。亦复非是有无故有。如是思量。作法三相。义不相应。作法无物语于何处得为缘具。若三种减。若缘具过。
又复语言。于三种相。则不相应。语所说法。皆空无故。无自相故。句之与语。非一非异。离字无句。非一非异。字微尘成。因微尘有。然彼微尘。无分可得。以无分故。微尘自无。不能有成。若起若灭。
问曰。如汝所言。所说法空。以法空故。语三种相。皆不成者。是义不然。所说有故。此语所说有可得故。因缘坏等。云何而言。所说法空。遮三种相。答曰。因缘破坏。义不相应。不成就故。声因缘坏。云何相应。以念念故。以不住故。既是无物。何处得有。因缘破坏。以不生故。犹如兔角。若复无常。此语三相。若常无常。二不相应。如虚空无。又亦如瓶。无有因缘。如是因缘。一切皆无。有二过故。此等一切。悉皆如是。邪法所摄。皆是戏论。破外道故。佛说因缘。
问曰。若如是者。云何因缘。得言戏论。如来世尊以诸因缘是实故说。佛如是说。此无明等。是大苦聚。和合而生。若无明灭。大苦聚灭。如来世尊说苦圣谛。或说苦灭。若是实者。云何戏论。答曰。贤面当听。此今略说。何名无明。以不能知四颠倒故。说名无明。云何名实。又言。苦是苦圣谛者。如来世尊不如是说。如胜思惟梵天问经。佛言。梵天。若彼苦是实圣谛者。一切牛猪。诸畜生等。应有实谛。何以故。以彼皆受种种苦故。又言。梵天。若彼集是实圣谛者。六道众生。应有实谛何以故。以彼因集生诸趣故。又言。梵天。若彼灭是实圣谛者。一切世间堕邪断见说灭法者。应有圣谛。何以故。彼说灭法为涅槃故。又言。梵天。若彼道是实圣谛者。缘于一切有为道者。应有实谛。何以故。以彼依有为法。求离有为法故。以是故知。苦非实谛。又复说言。知苦无生。是名苦实圣谛。是故如来经说偈言。
一谛名不生 有人说四谛
道场不见一 何况复有四
如是未来世 常有诸比丘
恶意出家已 如是坏我法
是故得知一切诸法悉皆不生。通达知者。是实圣谛。是故如来复有说言。须菩提。乃至无有微尘等法故名不生。彼何法知而得。名为知不生法。若无生忍而得。名为无生法忍。以是故知。苦等四法。非四圣谛。若如彼人之所分别。则非是智。若有能知不生不灭。乃得言谛。乃得言智。此如是义。圣须菩提问如来言。
为苦是涅槃 苦智是涅槃
为集是涅槃 集智是涅槃
为灭是涅槃 灭智是涅槃
为道是涅槃 道智是涅槃
佛言须菩提 苦非是涅槃
苦智非涅槃 苦集非涅槃
集智非涅槃 苦灭非涅槃
灭智非涅槃 道非是涅槃
道智非涅槃 又复须菩提
四圣谛平等 我说是涅槃
如是涅槃者 非苦非苦智
如是次第至 非道非道智
时圣须菩提 白佛言世尊
复以何者是 四圣谛平等
佛言须菩提 所言平等者
随在于何处 非苦非苦智
如是次第至 非道非道智
若彼一切法 一切法真如
不虚妄真如 如是法住等
我说彼涅槃 而非是苦等
一切法不生 以无自体故
如是说能知 一切法不生
是名实圣谛
问曰。若如是者。以何义故。如来经中说四圣谛。答曰。此为次第随顺入故。佛如是说。非第一义。或实或妄语。是故世尊说言。梵天言实圣谛。实圣谛者。何处无实无妄语等。以是义故。四颠倒起。此智非实。如是苦谛。实不成就。我义成就。
问曰。我则不说非智为实。我说非智觉故名实。云何而说。于无常法谓是常法故名非智。于苦谓乐故名非智。无我谓我故名非智。不淨谓淨故名非智。如是等者。皆非是智。若于无常。能知无常。于苦知苦。于无我法。能知无我。于不淨法。能知不淨。如是知者。彼得言智。彼得言实。如是我说智名为实。非无智实。答曰。此痴臭气风来薰我以戏论故。此痴最大乐着智故。问曰。云何。答曰。偈言。
若其有无常 可得言有常
既无少无常 何处当有常
若其少有苦 可得言有乐
既无微少苦 何处当有乐
若少有无我 可得言有我
既无有无我 何处当有我
若有不寂静 可得有寂静
既无不寂静 何处有寂静
而于色体。贪取着已。或分别常。分别无常。色自体空。毕竟无物。何处有常。及有无常。如是等类。如色如是。至一切法。皆此因缘。成就戏论。然此因缘。亦是戏论。非唯因缘。如是戏论。乃至取佛。亦是戏论。
问曰。云何。答曰。善男子。听汝勿憍慢。佛智难解。世尊偈言。
持心如金刚 深信佛智慧
知心地无我 能闻微细智
今汝善意生。金刚心善。面汝今听说戏论不戏论相。
问曰。云何。答曰。此如是义。佛大经中。觉菩萨故言。须菩提。非体不觉非体。须菩提言。世尊。云何体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何非体能觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何体能觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何非体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可觉耶。不可证耶。若体不觉非体。非体不觉体。体不觉体非体不觉非体。此当无耶。佛言。有觉有得。非此四句法。须菩提言。世尊。云何觉。佛言。须菩提。非体非非体。彼如是觉。何处无戏论。彼如是觉。非戏论。非戏论法。彼如是觉。慧命须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。何者戏论。佛言。须菩提。色常无常者。菩萨摩诃萨戏论。须菩提。受想行识常无常者。菩萨摩诃萨戏论。若知色。若不知色者。菩萨摩诃萨戏论。如是知受想行识。不知受想行识者。菩萨摩诃萨戏论。知苦圣谛者戏论。断集者戏论。证灭者戏论。修道者戏论。修行四禅者戏论。修行四无量。四无色。三摩跋提。四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道者戏论。修行空解脱门。无相无愿解脱门者戏论。修行八解脱。九次第。随顺行。三摩跋提者戏论。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。辟支佛道者戏论。我得缘觉菩提者戏论。我具足满十菩萨地者戏论。我得菩萨行者戏论。我教化众生。令成就者戏论。我生如来十力者戏论。我得四无所畏。四无碍智。十八不共法满足者戏论。我得一切具足者戏论。我断一切结习者戏论。彼菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。已知色若常无常戏论。不应如是戏论。菩萨如是不戏论乃至我得一切智者戏论。不应如是戏论。如是不戏论。何以故。自体自体不戏论。非自体非自体不戏论。自体非自体不戏论。非自体自体不戏论。更无有法可以戏论。何处戏论。谁为戏论何者戏论。云何戏论。是故须菩提。色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏论。如是须菩提。菩萨摩诃萨如是不戏论。应如是修行般若波罗蜜须菩提言。世尊。云何色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏论。佛告慧命须菩提言。须菩提。色无自体。乃至识无自体。略说乃至一切智无自体。彼不戏论。须菩提。如是因缘色不戏论。乃至识不戏论。乃至一切智不戏论。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。成菩萨法。汝今善意。知此戏论不戏论相。偈言。
佛已说因缘 断诸戏论法
故我稽首礼 说法师中胜
此偈成就四种所得。戏论则断。
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上
顺中论卷下
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