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摩訶止觀卷第四(上) 隋天台智者大師說 門人灌頂記 第六明方便者。方便名善巧。善巧修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位。大論云。能以少施少戒出過聲聞辟支佛上。即此義也。又方便者眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果。大品經言。如來身者不從一因一緣生。從無量功德生如來身。顯此巧能故論方便。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停心為遠。四善根為近。通別方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位去真猶遙。名遠方便。六根清淨相似隣真。名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫竪該羅十觀具足。成觀行位能發真似。名近方便。今釋遠方便略為五。一具五緣。二呵五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲得器。先擇良處。無砂無鹵草水豐便可立作所。次息餘際務。際務不靜安得就功。雖息外緣身內有疾云何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業。廢不相續永無辦理。止觀五緣亦復如是。有待之身必假資藉如彼好處。呵厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法約事為觀。調麁入細檢散令靜故為止觀遠方便也。此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立。一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經云。四緣雖具足開導由良師。故用五法為入道梯隥。一闕則妨事。釋此具如次第禪門。 ○此中明持戒清淨。即四意。一列戒名。二明持戒。三明犯戒。四明懺淨。列名者。經論出處甚多。且依釋論有十種戒。所謂不缺。不破。不穿。不雜。隨道。無著。智所讚。自在。隨定。具足。此十通用性戒為根本。大論云。性戒者是尸羅身口等八種。謂身三口四更加不飲酒。是淨命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世凡夫亦修八禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫乳藥名為舊慧。常途云。無客定無漏導八禪耳。今難此語。亦應無漏導十善也。戒慧既有客法。定何獨無。今用三歸五戒二百五十。為客戒。根本十種得戒人者。如佛自言善來比丘。自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼。以八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶沙彌論義受具足戒。如耶舍比丘等善來受具足戒。如跋陀羅波楞伽加三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本淨禪觀練熏。修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問受與不受犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福。犯獲罪。不受無福。不受犯無罪。如伐草害畜罪。同。對首懺。二罪俱滅。大論解云。違無作罪同滅耳而償命猶在。故知受得之戒與性戒有異也。故四分問遮法云。不犯邊罪不。邊罪即性罪也。此罪障優婆塞戒。何況大戒。若性戒清淨。是戒度根本解脫初因。因此性戒。得有無作受得之戒。小乘明義無作戒即是第三聚。大乘中法鼓經。但明色心無第三聚。心無盡故戒亦無盡。若就律儀戒。論無作可解。定共戒無作者與定俱發。有人言。入定時有出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共戒無作者。此無作依道。道無失故此戒亦無失。戒定道共。通是戒名說。通以性戒為本。故經云。依因此戒。能生禪定及滅苦智慧。即此意也。 ○二明持者。此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒乃至四重。清淨守護如愛明珠。若毀犯者。如器已缺無所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法故稱為缺。不破者。即是持於十三。無有破損故名不破。若毀犯者。如器破裂也。不穿者。是持波夜提等也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜。定共持心欲念不起。故名不雜。如大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲見男女相追。皆污淨戒。十住婆沙云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂天上自恣。皆名不淨。若持不雜戒。悉無此等念也。隨道者。隨順諦理能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。於思惟惑無所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。智所讚戒自在戒。則約菩薩化他。為佛所讚於世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定。不起滅定現諸威儀。示十法界像導利眾生。雖威儀起動而任運常靜。故名墮定戒。前來諸戒律儀防止。故名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法。故經云。式叉。式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論更明戒相。終不出此十科。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿纖毫清淨。束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒。定法持心心不妄動。身口亦寂三業皎鏡。此是定共戒。入定時任運無雜。出定身口柔軟亦不雜。凡夫入定則能持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足。此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。理觀觀心論持戒者具能持得上十戒也。先束十戒為四意。前四戒。但是因緣所生法。通為觀境。次二戒。即是觀因緣生法即空。空觀持戒也。次兩戒。觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒。觀因緣生法即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至破不雜戒。與善相違故名為惡。今以善順之心防止惡心。能令根本乃至不雜等戒。善順成就得無毀損。故稱善心名為防止惡心既止身口亦然。防即是止善。順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。次觀善惡因緣所生心即空者。如金剛般若云。若見法相者。名著我人眾生壽者。若見非法相者。亦著我人眾生壽者。不見法相不見非法相。如筏喻者。法尚應捨何況非法。故知法與非法二皆空寂。乃名持戒。今云法者。秖善惡兩心假實之法也。若見有善惡假名。即是著我人眾生壽者。若見善惡實法。亦是著我人眾生壽者。所言非法相者。若見善惡假名是無者。亦是著我人眾生壽者。若見善惡實法是無者。亦著我人眾生壽者。何以故。依無起見故不應著。乃至依非有非無起見。皆名著我人眾生壽者。觀如是等法與非法皆即是空。由此觀故能順無漏。防止有無六十二見。故名隨道戒。若重慮此觀思惟純熟。歷緣對境。於一切色聲皆悉即空。名無著戒。防止思惑善順真諦。是名觀因緣心即空持二種戒也。次觀因緣心即是假者。知心非心法亦非法。而不永滯非心非法。以道種方便。無所有中立心立法。拔出諸心數法。導利眾生為智所讚。雖廣分別無量心法。但有名字如虛空相。不生愛著惑相不拘。名為自在。如此假觀。防止無知善順俗理。防邊論止順邊論觀。即是假觀持兩戒也。次觀因緣生心即中者。觀於心性畢竟寂滅。心本非空亦復非假。非假故非世間。非空故非出世間。非賢聖法非凡夫法。二邊寂靜名為心性。能如是觀。名為上定。心在此定即首楞嚴。本寂不動。雙照二諦現諸威儀。隨如是定無不具足。如是觀心防止二邊無明諸惡。善順中道一實之理。防邊論止順邊論觀。此名即中而持兩戒也。故梵網云。戒名大乘名第一義光。非青黃赤白。戒名為孝孝名為順。孝即止善順即行善。如此戒者。本師所誦我亦如是誦。當知中道妙觀戒之正體。上品清淨究竟持戒。十住廣說云。若無我我所。遠離諸戲論一切無所有。是名上尸羅。故淨名云。罪性不在內亦不在外。亦不在兩中間。如其心然罪垢亦然。其能如是是名善解是名奉律。即此意也。復次觀心持戒即是五名。所以者何。防止是戒義。觀亦如是。三觀名能防三惑名所防。如此防止義遍法界。不局在身口(云云)。又毘尼名滅滅身口諸非。故今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見思之非。即假觀能滅塵沙之非。即中觀能滅無明之非。如此論滅遍滅法界諸非。不止七支。故淨名云。當直除滅勿擾其心。即此意也。又波羅提木叉名保得解脫者。觀心亦爾。若不觀三諦之理三惑保不解脫。若見三諦三惑保脫。如此解脫遍法界脫。非止解脫三途及出生死而已。又誦者。背文闇持也。今觀心亦爾。三觀之名詮三諦理。即是其文。知名非名研心諦理。觀法相續。常自現前。不生妄念。名之為誦。如此誦者。遍法界誦非止八十誦也。又律者。詮量輕重分別犯非犯。觀心亦爾。分別見思麁惡滓重。界內無知小輕。塵沙客塵橫起。復為小重。根本微細。如上菩提心中已說。三觀觀三理是不犯。三惑障三理名為犯。三藥治三病。詮量無謬纖毫不差。又知持事戒有三品。上品得天報。中品得人報。下品得修羅報。犯上退天。犯中退人。犯下退修羅。入三惡道。惡道又三品。輕者入餓鬼道。次者入畜生道。重者入地獄道。中品又多種。上中下下下即四天下也。上品又多種。謂三界諸天各有品秩也。又持理戒空假中三品。各有上中下。即空三品者下品為聲聞。中品為緣覺。上品為通教菩薩。退則傳傳失也即假三品者。下品為三藏菩薩。中品為通教出假菩薩。上品為別教菩薩。即中三品者。下品為別教菩薩。中品圓教菩薩。上品是佛。唯佛一人具淨戒也。又下品為五品。中為六根清淨。上入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心即是法界摩訶衍。遍攝一切法。可以意得。不復煩文也。私諮云。下中三品皆約發真。上品何意約真似為三品耶。答。前三道未合可得分張橫辯。即中既融宜約一道竪判。又亦得約橫者。別接通別圓三品(云云)。如此分別得失輕重。遍詮量法界。豈止煮燒覆障耶。觀心五名宛然可見。若事中恭謹精持四戒。而其心雜念。事亦不牢。猶如坯瓶。遇愛見惡則便破壞。若能觀心六種持戒。理觀分明妄念不動。設遇惡緣堅固不失。理既不動事任運成。故淨名云。其能如是。是名善解。是名奉律。正意在此也。三明犯戒相者。夫毀滅淨戒不出癡愛倒見。是戒怨家喻二羅剎。大經云。譬如有人帶持浮囊渡於大海。爾時海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞。乃至微塵悉皆不與。行人亦爾。發心秉戒誓渡生死大海。愛見羅剎乞戒浮囊。愛羅剎言。令汝安隱得入涅槃者。此以欲樂暢情稱為涅槃。如飢得食如貧得寶。獼猴得酒則得安樂。安樂名涅槃。誘誑行人。若隨愛轉毀破四重。是全棄浮囊。是名犯相。若愛心雖起不可全棄。何者。我今欲過生死大海。尸羅不淨還墮三途。禪定智慧皆不得發。思惟是已生大怖畏。故言。汝寧殺我浮囊叵得。是名持相。愛心復起摩觸快意。若隨愛觸是棄半浮囊。是名犯相。行人復念禁戒豈可輸半。論其果報地獄苦惱。論其即目下意治擯。甚可羞恥。豈應如此損毀大事。是故護惜不隨愛情。是名持相。愛心又起乞重方便。若毀犯者是乞手許。又毀波夜提是乞指許。又毀吉羅是乞微塵許。吉羅雖小開放逸門。微塵不多水當漸入沒海而死。是為愛心破律儀戒。貪攀覽五欲破定共戒。深著生死為有造業。破即空戒。不息世譏嫌無護他意。破即假戒。不信戒善與虛空等。不信此戒具足佛法。不信此戒畢竟清淨破中道戒。此例可解(云云)。次見羅剎乞浮囊者。若為財色而毀戒者。如前所說。觸人皆爾。此名已起之惡。為除斷故一心勤精進。若見心猛利於所計法而起罪過。此是解僻。名未生之惡。為不生故一心勤精進。此見雖未起。若修得少禪無好師友。即生念著而起過患。佛在世一比丘得四禪謂為四果。臨終見中陰起即謗佛云。羅漢不生今那得生。阿難問佛。此人命過今生何處。佛言。已墮地獄。雖持戒得有漏禪。是亦不可信。佛在世尚爾。況末代癡人罪著深重。故大虛空藏經云。若起惡見。名第三波羅夷。云何惡見。或得空解發少智慧。師心自樹謂證無生。見心既強。能破諸法無佛無眾生。撥世因果出世因果。法華云。或食人肉。或復噉狗。即此義也。破正見威儀淨命。起於平等無分別見。何者有罪。何者非罪。若有分別分別即礙。礙即非真。於貪欲中。莫生怖礙。無怖礙即是菩提。謂此是實餘皆妄語。又值惡師為說惡法見毒轉熾。邪鬼入心邪解更甚。猖狂顛倒無種不為。見慢峨嵯陵蔑一切。見行善者謂有所得。欺之如土。由是見故浮囊全去。設不全去者。即思惟言。理雖如此我未能見。何容頓棄惜猶不與。見心復起一切法空。豈有觸與不觸男女等相。即便把執歍抱是名半去。或重方便乃至吉羅。謂諸法空寂何用事相紛紜。既不存微塵空心轉盛。如小水漸漏無礙稍滑。一切戒律皆悉吞噉故浮囊永沒。當知見心大可怖畏。何以故。若謂四重及犯者皆空。而五逆亦空。何不造逆。空見既強亦無父母。若通若害皆不為礙。既無礙者。亦應不礙王及夫人。論其見心。實不謂有王及夫人。而自於己惜身惜命。若侵國王身碎命盡。如此癡空不空身命。惜己身命亦於王不空。既於己於王不能空者。那得獨欺父母輕忽佛教。而言四重五逆皆空耶。當知此人不能自見執空之過。近尚不見何況遠耶。既以惡空撥佛禁法。是破律儀戒。空見擾心破定共戒。堅執己見是破即空戒。污他善心破即假戒。不信見心與虛空等。即是佛法畢竟清淨。破即中戒。當知邪僻空心甚可怖畏。若墮此見長淪永沒。尚不能得人天涅槃。何況大般涅槃。故論云。大聖說空法本為治於有。若有著空者諸佛所不化。又經云。若於諸法生疑心者。能破煩惱如須彌山。若定起見則不可化。無行經云。貪欲即是道。僻取此語以證無礙。何不引無行貪著無礙法是人去佛遠。若有得空者。終不破於戒(云云)。是名見心羅剎毀禁戒也。大意如此(云云)。復次前一向論持。次一向論犯。今明十戒持犯不定。若通論動出悉名為乘。故有人天等五乘。通論防止悉名為戒。故有律儀定共道共等戒。若就別義。事戒三品名之為戒。戒即有漏不動不出。理戒三品名之為乘。乘是無漏。能動能出。約此乘戒四句分別。一乘戒俱急。二乘急戒緩。三戒急乘緩。四乘戒俱緩。一乘戒俱急者。如前持相。十種清淨事理無瑕。觀念相續。今生即應得道。若未得道此業最強強者先牽必升善處。若律儀戒急則為欲界人天所牽。若無雜戒急隨禪梵世。三品理乘何乘最急。若三品即中乘急。以人天身值彌勒佛。聞華嚴教利根得道。若上品出假乘急。以人天身值彌勒佛。於華嚴座作鈍根得道。若上中二品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞方等般若等教得三乘等道。若下品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞三藏經得道。得人天身。是持事戒力。見佛得道修乘觀力。事理俱持。諸行中最故不可緩也。二戒緩乘急者。是人德薄垢重煩惱所使。是諸事戒。皆為羅剎毀食。專守理戒觀行相續。如上覺意六蔽中用心。央掘示為其相。以事戒緩命終故。墮三惡道受於罪報。於諸乘中何乘最強。強者先牽。若析空乘強以三途身。值彌勒佛聞三藏經。乃可得道。若即空乘急以三途身。值彌勒佛聞般若方等得道。若即假乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴及聞餘教。作鈍根得道。若即中乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴經作利根得道。是故佛說漸頓諸經。龍鬼畜獸悉來會坐。即是其事。破事戒故受三惡身。持理觀故見佛得道。大經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。正是此一句也。三戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世。耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於其等全無利益。設得值遇不能開解。振丹一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。樂著諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如繫人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識。化導修乘即能得脫。若於人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。四事理俱緩者。如前十種皆犯永墜泥犁。失人天果報。神明昏塞無得道期。迴轉沈淪不可度脫。行者當自觀心。事理兩戒何戒緩急。於事三品何品最強。於理三品何品小弱。自知深淺亦識將來果報善惡。既自知已亦知他人。將此觀心亦識諸經列眾之意。亦識如來逗緣大小。故華嚴中。鬼神皆言住不思議解脫法門者。此是權來引實。令昔修不思議乘急者得道。涅槃列眾亦復如是。若細尋此意。廣歷四教乘戒緩急。以辯其因。後歷五味以明其果。皆使分明。凡如是等因果差降。升沈非一。云何難言理戒得道何用事戒耶。幸於人天受道。何意苦入三途。四明懺淨者。事理二犯俱障止觀定慧不發。云何懺悔令罪消滅不障止觀耶。若犯事中輕過。律文皆有懺法。懺法若成。悉名清淨。戒淨障轉止觀易明。若犯重者佛法死人。小乘無懺法。若依大乘許其懺悔。如上四種三昧中說下當更明。次理觀小僻不當諦者。此人執心若薄。不苟封滯。但用正觀心破其見著。慚愧有羞低頭自責。策心正轍罪障可消。能發止觀也。見若重者還於觀心中修懺。下當說也。若犯事中重罪。依四種三昧則有懺法。普賢觀云。端坐念實相是名第一懺。妙勝定云。四重五逆。若除禪定餘無能救。方等云。三歸五戒乃至二百五十戒。如是懺悔若不還生無有是處。請觀音云。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢還得清淨。故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生還從重心懺悔。可得相治。無殷重心徒懺無益。障若不滅止觀不明。若人現起重罪。苦到懺悔則易除滅。何以故。如迷路近故。過去重障必難迴轉迷深遠故。若欲懺悔二世重障行四種三昧者。當識順流十心明知過失。當運逆流十心以為對治。此二十心通為諸懺之本。順流十心者。一自從無始闇識昏迷。煩惱所醉妄計人我。計人我故起於身見。身見故妄想顛倒。顛倒故起貪瞋癡。癡故廣造諸業。業則流轉生死。二者內具煩惱外值惡友。扇動邪法勸惑我心。倍加隆盛。三者內外惡緣既具。能內滅善心外滅善事。又於他善都無隨喜。四者縱恣三業無惡不為。五者事雖不廣惡心遍布。六者惡心相續書夜不斷。七者覆諱過失不欲人知。八者魯扈底突不畏惡道。九者無慚無愧。十者撥無因果作一闡提。是為十種順生死流昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不知。積集重累不可稱計。四重五逆極至闡提。生死浩然而無際畔。今欲懺悔。應當逆此罪流。用十種心翻除惡法。先正信因果決定孱然。業種雖久久不敗亡。終無自作他人受果。精識善惡不生疑惑。是為深信翻破一闡提心。二者自愧剋責。鄙極罪人。無羞無恥。習畜生法。棄捨白淨第一莊嚴。咄哉。無鉤造斯重罪。天見我屏罪是故慚天。人知我顯罪是故愧人。以此翻破無慚無愧心。三者怖畏惡道。人命無常。一息不追千載長往。幽途綿邈無有資糧。苦海悠深船筏安寄。賢聖呵棄無所恃怙。年事稍去風刀不奢。豈可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙詐眠望脫。忽聞斷頭心大驚怖。遭生老病尚不為急死事弗奢那得不怖。怖心起時如履湯火。五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王聞旃陀羅朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲無一念愛。行者怖畏苦到懺悔。不惜身命。如彼野干決絕。無所思念如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。四者當發露莫覆瑕疵。賊毒惡草急須除之。根露條枯源乾流竭。若覆藏罪是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露。方等令向一人發露。其餘行法但以實心向佛像改革。如陰隱有癰覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也五斷相續心者。若決果斷奠。畢故不造新。乃是懺悔。懺已更作者。如王法初犯得原。更作則重。初入道場罪則易滅。更作難除。已能吐之云何更噉。以此翻破常念惡事心。六發菩提心者。昔自安危人遍惱一切境。今廣起兼濟遍虛空界。利益於他。用此翻破遍一切處起惡心也。七修功補過者。昔三業作罪不計晝夜。今善身口意策勵不休。非移山岳安填江海。以此翻破縱恣三業心。八守護正法者。昔自滅善亦滅他善。不自隨喜亦不喜他。今守護諸善方便增廣不令斷絕。譬如全城之勳。勝鬘云。守護正法攝受正法。最為第一。此翻破無隨喜心。九念十方佛者。昔親狎惡友信受其言。今念十方佛念無礙慈作不請友。念無礙智作大導師。翻破順惡友心。十觀罪性空者。了達貪欲瞋癡之心皆是寂靜門。何以故。貪瞋若起在何處住。知此貪瞋住於妄念。妄念住於顛倒。顛倒住於身見。身見住於我見。我見則無住處。十方諦求我不可得。我心自空罪福無主。深達罪福相遍照於十方。今此空慧與心相應。譬如日出時朝露一時失。一切諸心皆是寂靜門。示寂靜故。此翻破無明昏闇。是為十種懺悔。順涅槃道逆生死流。能滅四重五逆之過若不解此十心。全不識是非。云何懺悔。設入道場。徒為苦行終無大益。涅槃云若言勤修苦行。是大涅槃近因緣者。無有是處。即此意也。是名懺悔事中重罪也。次懺見罪者。以見惑故順生死流。如前所說。向運十心附事為懺懺鈍使罪。今扶理懺見懺利使罪。然見心猛盛起重煩惱。應傍用事助。如服下藥。須加巴豆令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺見。一翻破不信者。即點身見心。令識無明苦集。如欝頭藍弗得非想。定世人崇之如佛。不識苦集。報盡還墮。須跋陀羅得非想定。雖無麁想有細煩惱。長爪利智而受不受。高著外道尚未出見。非是涅槃。況麁淺者尚不逮藍弗。而言是真道豈非大僻。是人愛著觀空智慧。是事不知。名為無明。而起違從依見造行。見行依色即是名色。名色即是苦等。迷苦起於愛有。有生未來生死。流轉相續。豈是寂滅。若謂生死盡者。乃是漫語。呼無明見心為道。非道為道。非因計因。名為戒取豈非因盜。呼未來三途苦報為涅槃。此是見取。非果計果是為果盜。身邊邪見其事可知。如此見心。乃是苦集。非滅道也。尚非三藏道滅豈是摩訶衍道滅。若能如是即知世間因果。復識出世因果。故大品云。般若能示世間相。所謂示是道非道。是為深識見心苦集也。又深者非但知無明苦集。亦識三藏因果。亦識因緣生法即空四諦因果。又復深者。亦知因緣即假無量四諦因果。又復深者。亦知因緣即中無作四諦因果。於一見心具識一切因果。故大經云。於一念心悉能稱量無量生死。是名不可思議。故名深信破不信也。二生重慚愧者。不見我心中三諦之理名慚愧。且約理觀論人天者。慚乾慧性地之人。愧四果淨天。三十心人。十地義天。五品六根清淨之人。四十二位天。例如作意得報名為人。自然果報名為天。二種天人亦復如是。方便道名為人。真理顯名為天。見心造罪覆三諦理。不逮三種人天。是故慚愧。翻破無慚愧心也。三怖畏者。知見心造罪此過深重。大論云。諸佛說空義為離諸見故若復見有空諸佛所不化。我今由見而起大罪。此間劫盡他方獄生。此間劫成還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報所受之身。當吐熱血死。故知見罪大重。既非無漏不出生死。煩惱潤業墮落何疑。一命不追永無出日。為是義故生大怖畏。翻破不畏惡道心也。四發露者。從來諸見而生愛著。覆此三諦不能決定生信。今知見過失。發却三疑無所隱諱。顯其諦性。是為發露翻破覆藏罪心也。五斷相續心者。三諦之觀勿令有間。以八正道治三惑心斷而不習。此翻破相續惡心也。六發菩提心者。即是緣三諦理皆如虛空。空則無邊愍傷一切普令度脫。昔迷此起惑有無邊故。罪亦無邊。今菩提心遍於法界。起無作善亦遍法界。翻破昔遍空無作惡也。奏師子琴餘絃斷絕。即此義也。七修功補過者。三諦道品。即是菩薩寶炬陀羅尼是行道法趣涅槃門。如此道品念念相續即是修功補過。昔執於見謂為涅槃。於見不動不修道品。設令動有入無。如屈步蟲。雖於見動亦不能修道品。今知有無是見不執為實。是名見動而不修道品。若破析諸見行於道品。是名見動而修道品。又體見即空即假即中。既言即者。於見不動而修三種道品。是為修功補於縱見之過也。八守護正法者。昔護見不令他破方便申通。今護三諦諸空不令見破。若有留滯善巧申弘。亡身存法猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。九念十方佛者。昔服見毒常無厭足。如渴思飲。又遇惡師如加以鹹水。以苦捨苦我慢矜高。諂心不實。於千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不去。即是佛。無生法即是佛。常為諦理所護。此翻破狎惡友心。十觀罪性空者。此三種惑本來寂靜。而我不了妄謂是非。如熱病人見諸龍鬼。今觀見如幻如化。來無所從去無足跡。亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空。空即罪性罪性即空。此翻破顛倒心也。運此十懺時深觀三諦。又加事法。以殷重心不惜身命。名第二健兒。是名事理兩懺障道罪滅。尸羅清淨三昧現前。止觀開發。事戒淨故根本三昧現前。世智他心智開發。無生戒淨故真諦三昧現前。一切智開發。即假戒淨故俗諦三昧現前。道種智開發。即中戒淨故王三昧現前。一切種智開發。得此三諦三昧故名王三昧。一切三昧悉入其中。又能出生一切諸定。無不具足故名為止又能具足一切諸智故名為觀。故知持戒清淨懇惻懺悔。俱為止觀初緣。意在此也。 ○第二衣食具足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆。道隆則本立。形命及道賴此衣食。故云。如來食已得阿耨三菩提。此雖小緣能辦大事。裸餒不安道法焉在。故須衣食具足也。衣者遮醜陋。遮寒熱遮蚊虻飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣不多不少。出聚入山。被服齊整故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身要當說淨。趣足供事無得。多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。下士也。觀行為衣者。大經云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。如法華云。著如來衣。如來衣者柔和忍辱心是。此即寂滅忍。生死涅槃二邊麁獷與中道理不二不異。故名柔和安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅。寂滅忍心覆二邊惡。名遮醜衣。除五住故名障熱。破無明見名為遮寒無生死動。亦無空亂意。捨二覺觀名遮蚊虻。此忍具一切法。如鏡有像。瓦礫不現中具諸相。但空則無。故云深達罪福相遍照於十方。微妙淨法身具相三十二。用莊嚴法身。寂忍一觀具足眾德。亦名為衣亦名嚴飾。非九七五割截所成也。三衣者。即三觀也。蔽三諦上醜遮三諦上見愛寒熱。却三覺蚊虻莊嚴三身。故以三觀為衣。即是伏忍柔順忍無生寂滅忍也。又起見名寒起愛名熱。修止觀得見諦解如煖。見則不生。得思惟解如涼。愛則不生。五根無惡即福德莊嚴。意地無惡即智慧莊嚴。餘二觀上衣例可解。百一長衣者。即是一切行行助道之法。助成三觀。共蔽諸惑嚴於三身。此是歷諸法修忍為衣也。食者三處論食。可以資身養道。一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事如是食者上士也。二阿蘭若處頭陀抖摟絕放牧聲。是修道處分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護檀越送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食亦可得受。下士也。若就觀心明食者。大經云。汝等比丘雖行乞食而未曾得大乘法食。法食者如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名云。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。此食資法身增智慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者即是如來。用此法喜禪悅。歷一切法無不一味。一色一香無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第三觀調心而入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能歷法作觀。自無食義。應須隨善知識能說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解。名為得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟。名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。 摩訶止觀卷第四(上) 摩訶止觀卷第四(下) 隋天台智者大師說 門人灌頂記 第三閑居靜處者。雖具衣食住處云何。若隨自意觸處可安。三種三昧必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖摟。三蘭若伽藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽不起是處最勝。二頭陀抖摟。極近三里交往亦疎覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不干事物。閉門靜坐正諦思惟。是處為下。若離三處餘則不可。白衣齋邑此招過來恥。市邊鬧寺復非所宜。安身入道必須選擇。慎勿率爾。若得好處不須數移(云云)。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此人身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相隣。如蘭若與聚落並。出假之觀安心俗諦。分別藥病抖擻無知。淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。假是囂塵能即假而空。當知真諦亦是處也。安三諦理是止觀處。實不遁影山林房隱密室(云云)。 ○第四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。云何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。一生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若勤營眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求水。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫。棊書呪術等是也。皮文美角膏煎鐸毀。己自害身。況修出世之道而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折污辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚捨。況前三務(云云)。觀心生活者。愛是養業之法如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業也。業生三界往來五道。以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤。諸業雖有力不逐不作者。不作故生死則斷。技術者未得聖道不得修通。虛妄之法障於般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若。如得如意珠。但一心修。何遽怱怱用神通為。習學者未得無生忍。而修世智辯聰種種分別。皆是瓦礫草木非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀瑠璃安徐取寶。能知世間生滅法相。種種行類何物不知。以一切種智知以佛眼見。欲行大道不應從彼小徑中學也。 ○第五善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不應爾。具足全因緣。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧應仰勝緣。夫外護者不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫汎舉而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。善巧說法示教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了。可得獨行。妨難未諳不宜捨也。經言。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授。觀心知識者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅蜜三十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩等威光覆育即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是諦理諸佛所師。境能發智。即教授也。今各具三義。一如佛威神覆護。即是外護。二諸佛聖人亦脫瓔珞著弊垢衣。執除糞器和光利物。豈非同行。三諸佛菩薩。一音演法開發化導。各令得解。即是教授。此即具三義也。六度道品亦具三義。助道名護助助道發正道。即是外護。正助合故即是同行。依此正助不失規矩。通入三解脫門。即是教授。法性亦具三義。境是所師冥熏密益。即是外護。境智相應即是同行。未見理時如盲。諦法顯時如目智用無僻。經言。修我法者證乃自知。心無實行何用問為。即教授也。此則三三合九句。就前為十二句。前三次三是事知識。餘六句是理知識。若將此約三諦者。入空觀時眾聖為外護。即空道品為同行。真諦為教授。亦具六事六理。假中兩觀亦復如是。三諦合有三十六番十八事十八理。若歷四悉檀。即有眾多知識義也。若能了此知識法門。善財入法界意則可解。此等雖同是知識。依華嚴云。有善知識魔。三昧魔。菩提心魔。魔能使人捨善從惡。又能化人墮二乘地。若然者羅漢之人。但行真諦非善知識。若取內祕外現聲聞為知識者。菩薩亦作天龍引入實相。何獨羅漢。此義則通無非知識。今言魔者。取實羅漢令人至化城者。即非真善知識。但是半字知識。行半菩提道損半煩惱。奪與互明。或知識或魔也。別教若不得意不會中道。亦是知識魔也。圓教三種方是真善知識。三昧菩提心例此可解(云云)。第二呵五欲者。謂色聲香味觸。十住毘婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猨鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猨樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。今私對之。眼貪色色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌引味如蛇也。身著觸如猨也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵。五塵非欲而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。譬如陶師人客延請不得就功。五欲亦爾。常能牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。是故須呵。色欲者所謂赤白長短明眸善睞。素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物惑動人心。如禪門中所說。色害尤深令人狂醉。生死根本良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢習氣尚多。況復具縛者乎。國王耽荒無度。不顧宗廟社禝之重。為欲樂故身入怨國。此間上代亡國破家多從欲起。赫赫宗周褒姒滅之。即其事也。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。色使所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患則不為所欺。如是呵已。色欲即息。緣想不生。專心入定。聲欲者即是嬌媚妖詞。婬聲染語。絲竹絃管。環釧鈴珮等聲也。香欲者。即是欝茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴。肥膄津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細滑。輕重強軟。名衣上服。男女身分等。此五過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如毒塗鼓聞之必死。香如憋龍氣嗅之則病。味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉熾如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來。常相劫奪摧折色心。今方禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息。事相具如禪門中(云云)。上代名僧詩云。遠之易為士近之難為情。香味頹高志聲色喪軀齡。 ○觀心呵五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常。我無我。淨不淨。苦樂空有。世第一義皆是滋味。故大論云。色中無味相凡夫不應著。若謂色是常是見依色。若色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無邊等。是見皆依於色。悉是諍競執謂是實。戲論破智慧眼。互相是非。為色造業。適有此有即有生死。如是觀者增長於欲非是呵欲。今觀色有無等六十二見。皆依無明。無明無常生滅不住。速朽之法念念磨滅。無我無主寂滅涅槃。無明既爾。從無明生若有若無等。悉皆無常寂滅涅槃。既無主我。誰實誰虛。終不於色起生死業業謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此云不善滅戲論也。若摩訶衍呵色欲者。體知諸見皆依無明。無明即空諸見亦即空。故金剛般若云。須陀洹者名為入流。實不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無色可入。故名不入。既無流可入即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾餘四亦然。復次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。云何能度一切眾生。眾生於色起種種計。即是種種集招種種苦。苦集病多。道滅之藥亦復無量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恒沙佛法悉令通達。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。餘四亦然。又呵色二邊。如大品云。色中無味相凡夫不應著。色中無離相二乘不應離。破色無明有無等見。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應有離若定有離不應有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實相。故釋論云。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見色中道。分別色者即是見色俗。即色空者是見色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發三種智慧。深呵於色為止觀方便。其意在此。呵色既然餘四亦爾。 ○第三棄五蓋者。所謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏闇定慧不發故名為蓋。前呵五欲。乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋。即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深加之以棄如翦毒樹如檢偷賊。不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者五欲也。如前所呵。惡法者五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔時所更五欲。念淨潔色與眼作對。憶可愛聲髣髴在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。憶受諸觸毛竪戰動。貪如此等麁弊五欲。思想計校心生醉惑忘失正念。或密作方便更望得之。若未曾得亦復推尋。或當求覓。心入塵境無有間念。麁覺蓋禪禪何由獲。是名貪欲蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣麁忿怒相續。百計伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿暢情為快。如此瞋火燒諸功德。禪定支林豈得生長。此即瞋恚蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識闇塞四支倚放為眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人難可防衛。五情無識猶如死人。但於片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。薩遮經云。若人多睡眠懈怠妨有得。未得者不得已得者退失。若欲得勝道除睡疑放逸。精進策諸念離惡功德集。釋論云。眠為大闇無所見。日日欺誑奪人明。亦如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。眠之妨禪其過最重。是為睡眠蓋相。掉悔者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實為可恥。心中憂悔懊結繞心則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發。若人懺悔改往自責其心而生憂悔。若人禪定知過而已。不應想著。非但悔故而得免脫。當修禪定清淨之法。那得將悔縈心妨於大事。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即是此意。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。謂我身底下必非道器。是故疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之將不誤我。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發設發永失。此是疑蓋之相也。五蓋病相如是。棄法云何。行者當自省察。今我心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪欲蓋重。當用不淨觀棄之。何以故。向謂五欲為淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無一可欣。厭惡心生如為怨逐。何有智者當樂是耶。故知此觀治貪之藥。此蓋若去心即得安。若瞋恚蓋多當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴禽獸無異。生死怨對累劫不息。即世微恨後成大怨。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。若不得樂。我當勤心令得安樂。云何於彼而生怨對。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。分別選擇善惡之法。勿令睡蓋得入。又當選擇善惡之心令生法喜。心既明淨睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心善巧防御也。杖毱貝申脚起星水洗。若掉散者應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于久始知。今用數息。若數不成。或時中忘即知已去。覺已更數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷當作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。要當修治終不放捨。又無量劫來習因何定。豈可自疑失時失利。人身難得怖心難起莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。大論云。不以囊臭而棄其金。慢如高山雨水不停。卑如江海萬川歸集。我以法故復度敬彼。普超經云。人人相見莫相平相。智如如來乃能平人。身子云。我從今去。不敢復言是人入生死是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來。師即未來諸佛。云何生疑耶。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。法華云。諸聲聞等非己智分。以信故入。我之盲瞑復不信受。更何所歸。長淪永溺不知出要。和伽利(云云)。優波笈多教弟子上樹(云云)。若心信法法則染心。猶豫狐疑事同覆器。問曰。五蓋悉障定不。答。解者不同。或云。無知是正障。何者。禪是門戶詮次之法。知無知相乖故。疑眠蓋是也。或言。散動是正障。何者。定散相乖故。掉悔是也。或言。貪瞋是正障。何者。禪是柔軟善法。剛柔相乖故。貪瞋是也。如是等各據不同。今釋不然。五蓋通是障。而隨行者強弱。若人貪欲蓋多。此蓋是正障餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大通皆是病。未必俱發隨其動者。正能殺人。蓋亦應爾。先治於強弱者自去。禪定得發(云云)。十住毘婆沙云。若人放逸者。諸蓋則覆心。生天猶尚難。何況於得果。若人勤精進則能裂諸蓋。諸蓋既裂已諸願悉皆得。是名依事法棄蓋也。問。初禪發時五蓋畢竟盡不。答。此當分別。何者。離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分。不名為等。三分等起名為等。三毒偏起是覺觀而非多。三分等起名覺觀多。即是第四分也。成論呼此為剎那心。剎那心既通緣三毒三毒等起。故知剎那之心。即是善惡成也。阿毘曇明。此剎那心起。但是無明無記。善惡未成。何以故。雖通緣三毒不正屬三毒。既不正屬。那得是善惡。雖非是惡。三毒因之而起。呼此無記為因等起。而不名為善惡。此二論雖異同是明第四分也。離此四分為五蓋貪瞋兩分。是兩蓋開癡分為睡疑兩蓋。等分為掉悔蓋。若廣開四分。一分則有二萬一千煩惱。四分合有八萬四千。約於苦諦則是八萬四千法藏。約於集諦則是八萬四千塵勞門。約於道諦則是八萬四千三昧陀羅尼等。約於滅諦則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深若此。五蓋理應高廣。阿毘曇那得判貪止欲界。上地名愛上亦無瞋。此義已為成論所難。若上地輕貪名愛。亦應輕瞋名恚耶。故知覆相抑異未是通方耳。今釋五蓋望於四分。通至佛地。上棄五蓋相此是鈍使五蓋。止障初禪。初禪若發此蓋棄盡。常途所論秖是此意。利使五蓋障於真諦。如前所明空見之人計所執為實。餘是妄語。乖之則瞋順之則愛。即貪瞋兩蓋也。無明闇心謬有所執。非明審知即睡眠蓋。種種戲論見諍無益即掉悔蓋。即雖無疑後方大疑。何以故。既執是實何所復疑。後若被破心生疑惑。此五覆心終不見諦。呵棄此蓋蓋去道發。證須陀洹。從初果去。取真為愛捨思為瞋。思惑未盡為睡。失脫忘念為掉。非無學名疑。故知五蓋障真通至三果。除此五蓋即是無學。復次依空起蓋障俗諦理。所以者何。沈空取證以空為是。譬如貧人得少便為足。更不願好者。保愛此空即貪蓋。憎厭生死捨而不觀。即瞋蓋。無為空寂不肯照假。乃至不識五種之鹽。名睡蓋。空亂意眾生非其境界名掉悔蓋。假智不明名疑蓋。此蓋不棄。道種智俗諦三昧終不現前。此蓋若除法眼明朗。復次依中起蓋障於中道。所以者何。菩薩貪求佛法。如海吞流無有厭足。生名愛法起順道貪。此名貪蓋。不喜二乘。大樹折枝不宿怨鳥。是名瞋蓋。無明長遠設使上地猶有分在。大論云。處處說破無明三昧者。初雖破後更須破。無智慧明即睡蓋。菩薩三業雖無失比佛猶有漏失。名掉悔蓋。初後理圓而初心智慧不逮於後。是名疑蓋。此蓋不棄終不與實相相應。此蓋若除真如理顯。開佛知見。此五蓋法不局在初心。地地皆有。唯佛究竟八萬四千波羅蜜。具足圓滿到於彼岸。故地持云。第九離一切見清淨淨禪。若得此意蓋相則長。非但欲界而已。復次言語分別邐迆階梯。前鈍利兩蓋是凡夫時所棄。俗諦上蓋是二乘時所棄。障中道蓋是菩薩時所棄。如此論蓋後不關初。地攝二論師多明此意。果頭之法不關凡夫。那可即事而修。圓釋不爾。何以得知。若為上地人說。應作法性佛現法性國。為法性菩薩說之。何意相輔現此三界。為欲度此凡俗故。論此妙法使其得修。若言不爾為誰施權。權何所引。若得此意。初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。故大品云。一切法趣欲事是趣不過。欲事尚不可得。何況當有趣不趣。釋曰。趣即是有。有能趣所趣故即辯俗諦。欲事不可得即是明空。空中無能趣所趣故即辯真諦。云何當有趣非趣。即是辯中道。當知三諦秖在一欲事耳。今更廣釋令義易解。云何一切法趣欲事是趣不過。欲事為法界故一切法之根本。如初起欲覺。已具諸法。心麁不知漸漸滑利。不能制御便習其事。初試歇熱習之則慣。餐啜叵忘。即便退戒還家求覓欲境。覓不知足。或偷或劫或偪或貿。如是等種種求欲而生罪過。若得此境大須供養。或偷奪求財。或殺生取適。若其富貴縱心造罪。若其貧窮惡念亦廣。欲罪既成適有此有。則有生死應遍受果。隨在何道欲轉倍盛。受胎之微形世世常增長。十二因緣輪轉無際。當知一切法無不趣欲。欲法界外更無別法。當知一切五蓋如上說者。於初一念悉皆具足。欲為因緣生法其義可見也。云何欲法界空。外五塵求不可得。內意根求不可得。中間意識求不可得。內外合求不可得。離內外求不可得。過去欲緣求不可得。現在欲因求不可得。未來欲果求不可得。橫竪求之畢竟寂靜。欲即是空。欲空故。從欲所生一切法亦即是空。空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也既識己心一欲一切欲。即識一切眾生亦復如是。且置餘道。直就人道種種色像。種種音聲。種種心行。種種依報。各各不同。當知欲因種別無量。一人因果已自無窮。何況多人。一界如是況九法界。一法如是何況百法。譬如對寇寇是勳本。能破寇故有大功名得大富貴。無量貪欲是如來種亦復如是。能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛。糞壞生華。貪欲是道。此之謂也。若斷貪欲住貪欲空。何由生出一切法門。經云。不斷五欲能淨諸根。如是觀時俗諦五蓋自然清淨。雖能如此未見欲之實性。實非空亦復非假。非假故豈有無量。非空故豈有寂然。空及假名是二皆無。無趣無非趣。無趣者利鈍兩番五蓋玄除。無非趣一番五蓋除得識中道。又一番除無所斷破無所棄滅。而四番五蓋一念圓除。破二十五有見欲實性。名王三昧具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。如此法門名理即是。作如此解名名字即是。初心此觀名觀行即是。如上訶色即淨眼根。訶聲即淨耳根。訶香即淨鼻根。訶味即淨舌根。訶觸即淨身根。棄五蓋即淨意根。六根淨時名相似即是。三惑破三諦顯名分真即是。若能盡欲蓋邊底名究竟即是。圓棄欲蓋既爾。棄餘蓋亦然。 ○第四調五事者。所謂調食調眠調身調息調心。如前所喻。土水不調不任為器。五事不善不得入禪。眠食兩事就定外調之。三事就入出住調之。調食者增病增眠增煩惱等食。則不應食也。安身愈疾之物是所應食。略而言之。不飢不飽是食調相。尼揵經曰。噉食太過體難迴動。窳惰懈怠所食難消。失二世利。睡眠自受苦迷悶難醒寤。調眠者。眠是眼食不可苦節。增於心數。損失功夫復不可恣。上訶蓋中一向除棄。為正入定障故。此中在散心時從容四大故。各有其意。略而言之。不節不恣是眠調相。三事合調者。三事相依不得相離。如初受胎一煗二命三識。煗是遺體之色。命是氣息報風連持。識是一期心主。託胎即有三事。三事增長七日一變。三十八七日竟三事出生名嬰兒。三事停住名壯年。三事衰微名為老。三事滅壞名為死。三事始終不得相離。須合調也。初入定時調身令不寬不急調息。令不澁不滑。調心令不沈不浮。調麁入細住禪中。隨不調處覺當檢校調使安隱。如調絃入弄後不成曲。即知絃軫差異。覺而改之。若欲出定從細至麁。備如次第禪門也。若能調凡夫三事變為聖人三法。色為發戒之由。息為入定之門。心為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身。成辦聖人六度滿足法身。此息能變散動惡覺。即成禪悅法喜因禪發慧。聖人以之為命。此心即能改生死心為菩提心真常聖識。始此三法合成聖胎。始從初心終至後心。唯此三法不得相離(云云)。觀心調五事者。如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧。多為入空消淨諸法。此是飢相。法華云。飢餓羸瘦體生瘡癬也。第二觀俗諦所生定慧。多是扶俗假立諸法。名為飽相。故云歷劫修行恒沙佛法。是二觀飢飽不調。中道禪悅法喜。調和中適無二邊之偏。是名不飢不飽(云云)。調眠者空觀未破無明。無明與空合。沈空保住。眠相則多。出假分別伏無明。眠相則少。今中道觀從容。若斷無明一切善法則無生處。塵勞之儔是如來種。不斷癡愛起諸明脫。若恣無明無上佛道何由得成。經云。無明轉即變為明。行於非道通達佛道。無明性明性無二無別。豈可斷無明性更修明性耶。不住調伏不住不調伏。即是理觀調眠也。合調三事即為三番。大經云。六波羅蜜滿足之身。調如此身令不寬不急。大品云。樂說辯卒起是為魔事。不卒起亦是魔事。卒起者卒行六度是急。卒放捨是寬。不急不寬是身調相。調息者。以禪悅法喜慧命為息。如大品云。般若非利非鈍。若鈍名為澁。若利即名滑。不鈍不利名息調相。調心者。菩提心難得是為沈。菩提心易得名為浮。非難非易是為調相。次約三觀調三事者。以微妙善心為菩提心。如前明四種菩提心。若三藏通教為斷結入空以真為證。此心為沈。若別教化他出假分別藥病。廣識法門發菩提心。此心為浮。若圓教觀實相理雙遮雙照。非空故不沈非假故不浮。發如是心名為調相。調身者通教斷惑明六度為急。別教出假分別為寬。中道不依二邊為不寬不急也。調息者通教慧命入空為滑。別教入假為澁。中道不依二邊為不澁不滑。復次約三觀各各調者。初觀止身息心為急滑沈。次觀身息心為寬澁浮。若能中適即成方便得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澁浮。能止觀中適則成方便。發道種智見俗諦理(云云)。中道止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澁浮。若能中適止觀從容。即成方便得入中道見實相理也。行者善調三事令託聖胎。如即行心未有所屬。應當勤心和會方便智度父母託於聖胎豈可託地獄三途人天之胎耶。 ○第五行五法者。所謂欲精進念巧慧一心。前喻陶師眾事悉整。而不肯作作不殷勤。不存作法作不巧便。作不專一則事無成。今亦如是。上二十法雖備。若無樂欲希慕。身心苦策。念想方便。一心決志者。止觀無由現前。若能欣習無厭曉夜匪懈。念念相續。善得其意一心無異。此人能進前路。一心譬船柁。巧慧如點頭。三種如篙櫓。若少一事則不安隱。又如飛鳥以眼視以尾制以翅前。無此五法事禪尚難。何況理定。當知五法通為小大事理。而作方便也。成論用四支為方便一心為定體。若然者四禪皆有一心。一心無異。云何判四禪之別。今不用此。若瓔珞云五支皆方便。第六默然為定體。四禪俱有默然亦難分別。若毘曇用五法為方便。五支皆為定體。所以有四禪通別之異。一心為通體初支為別體。故云覺觀俱禪乃至捨俱禪。別支與一心同起。得簡一心有深淺異。釋論同此說。今亦用之。論文解五法者。欲者。欲從欲界到初禪。精進者欲界難過。若不精進不能得出。如叛還本國界首難度。故論云。施戒忍世間常法。如客主之禮法應供給。見作惡者被治不敢為罪。或少力故而忍故不須精進。今欲生般若要因禪定必須大精進身心急著。爾乃成辦。如佛說血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨在不捨精進。乃得禪定智慧。得是三事眾事皆辦。是故須大精進也。念者。常念初禪不念餘事。慧者。分別初禪尊重可貴。欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝妙出。欲界為厭下苦麁障。因果合論則有十二觀。若依此言與外道六行同。但外道專為求禪。今佛弟子用邪相入正相。無漏心修還成正法。是為巧慧。一心者。修此法時。一心專志更不餘緣。決定一心非是入定一心也。復次欲者欲從生死而入涅槃。精進者不雜有漏名精。一向專求名進。念者但念涅槃寂滅不念餘事。巧慧者分別生死過患賢聖所呵。涅槃安樂聖所稱歎。一心者決定怖畏修八聖道直去不迴。是為方便而得入真。復次欲者欲廣化眾生成就佛法。精進者雖眾生性多佛法長遠誓無退悔。念者悲心徹骨如母念子。方便者巧知諸病明識法藥。逗會適宜。一心者決定化他誓令度脫。心不異不二。復次欲者如薩陀波崙。欲聞般若不自惜身命。精進者為聞般若故七日七夜閑林悲泣。七歲行立不坐不臥。念者常念我何時當聞般若更無餘念。巧慧者雖有留難留難不能難。如賣身魔不能蔽。隱水更能刺血轉魔事為佛事即巧慧。一心者決志不移不復二念也。復次重說欲者。欲從二邊正入中道。不雜二邊為精。任運流入為進。繫緣法界一念法界為念。修中觀方便名善巧。息於二邊心水澄清。能知世間生滅法相不二其心。清淨常一能見般若也。此二十五法通為一切禪慧方便。諸觀不同故方便亦轉。譬如曲弄既別。調絃亦別。若細分別則有無量方便。文繁不載可以意得。今用此二十五法為定外方便。亦名遠方便。因是調心豁然見理。見理之時誰論內外。豈有遠近。大品云。非內觀得是智慧。非外觀非內外觀。不離外觀不離內觀及內外觀。亦不以無觀得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意沈浮得所。內外俱成方便。若不得意俱非方便也。 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