大乘广百论释论
卷 6-10
 
大乘广百论释论卷第六

圣天菩萨本 护法菩萨释

三藏法师玄奘奉 诏译

破见品第四

复次若如所言诸法性相世俗事有胜义理空。如来于中智见无碍。言音辩了巧悟他心。如何世间犹为种种妄见所魅诤论纷纭。由能闻者有过失故。何者名为闻者过失。谓贪己见。不求胜解。于善恶说不能了知。若无如是三种过失。是则名为闻正法器。为显此义故说颂曰。

 禀和希胜慧  是法器应知
异此有师资  无因获胜利

论曰。要具三德名为法器。一者禀性柔和无有偏党。恒自审察不贪己见。二者常希胜解求法无厌。不守己分而生喜足。三者为性聪慧于善恶言能正了知德失差别。若无如是所说三德。虽有师资终无胜利。言胜利者。所谓师资开悟证得如其次第。如彼六师诸外道等。虽闻正法而无所证。非佛于彼无愍济心。亦非圣教不中正理。以于世间所应度者。闻佛圣教皆已度讫。为显此义故次颂曰。

 说有及有因  淨与淨方便
世间自不了  过岂在牟尼

论曰。诸佛如来无碍智见。观利他事不过四种。谓所捨证及此二因。体义皆真名言非谬。即是四谛圣教所摄。佛虽广说而彼不知。过在世间非牟尼失。以诸外道觉慧庸微。及阙正修故不能解。如彼烈日放千光明。盲者不见于日无咎。

复次彼诸外道。定为无明放逸睡眠缠覆心识。于自所许不能信依。所以者何。故次颂曰。

 捨诸有涅槃  邪宗所共许
真空破一切  如何彼不欣

论曰。诸外道宗皆言弃捨我所有事。唯我独存远离覊缠。萧然解脱无为惔怕。名曰涅槃。离相真空绝诸妄境。亦无分别执有等心。观此能除一切心境。正归无上大般涅槃。不违汝等所求解脱。如何憎背而不生欣。我等涅槃唯除我所。空亦破我知何所欣。汝涅槃中若有我者。必不离所何成涅槃。我如前破。不应重执故当欣此离我真空。有则可除空无能遣。执有起过观空即除。空有二途德失悬隔。云何汝等党有诽空。可愍邪徒痴狂无智。不能信受有益真空。常好邪求无益妄有。而于正教反生嫌嫉。如彼恶子婬乱迷心。耽媔色声猖蹶无礼。于母慈训不知敬从。自任凶顽反生怨害。

复次若离真空毕竟无别捨证方便。故次颂曰。

 不知捨证因  无由能捨证
是故牟尼说  清凉馀定无

论曰。彼诸外道虽复发心。求证涅槃及捨生死。由不善知捨证方便。于所捨证终不能成。憎背真空耽着妄有。故于方便名不善知。除真空观无捨生死。及证涅槃别方便故。诸有贪求外道见者。终不能得出世清凉。言清凉者则是一切苦及苦因究竟寂静。唯有空观是证得因。除此更无别方便故。如是空观佛法中有。一切外道邪论所无。故牟尼说四沙门果。我法中有。馀法定无。以诸外道执着己见诽空观故不证涅槃。云何应知我等所执定非捨证正方便耶。前已具说。执常句义立实有时。皆有过失后当广破。执根境等故知汝执非正方便。又诸外道于涅槃处。实不能离我所见等。而谓彼处有自内我。解脱我所名为涅槃。所以者何。我与我所毕竟无有相离义故。汝不可言苦乐等法。于涅槃处远离于我。汝自立为我所有故。如汝所执我之自体。亦不可言我之自体。非我所有同喻无因。勿汝所执我无自体。便似空华有违宗过。是故汝等外道所执。不能究竟捨离生死。亦不能证究竟涅槃。由此应知非正方便。

复次诸外道等。製造书论虽彼所诠少分有实。谓说施等是牵引因。能招善趣及馀胜乐。又说杀等是牵引因。能招恶趣及馀剧苦。然彼书论前后相违。亦复许为杀生等业。又能引发诸恶见趣。亦从如是见趣所生。如有盲人遇游正道。或时迷失复履邪途。外道书论亦复如是。有实有虚不可依信。若尔如来三藏圣教。或有所说难可信解。是则一切内外经书。无可信者成太过失。所以者何。佛经中说种种神变不可思议。又说甚深真实义理。诸有情类不能测量。复说如来三业作用。声闻乘等所不能知。谓无功用普于十方无量无边极远世界。随诸有情一一根性。无量无数品类差别。如其所乐能于一时现妙色身饶益无尽。虽断一切寻伺分别。而能为彼无量有情宣说无边甚深广大真实美妙无尽法音。于一念顷能除有情无量无边心行秽垢。其心虽无实生实灭。亦无一切能缘所缘而一念顷普于一切所知境界现见周尽。于现见时远离一切能见所见分别思惟。虽断一切随眠缠缚。而于三有现受死生。虽久离欲而生欲界。现处居家迫迮牢狱。贮畜种种财穀珍奇。养育妻儿亲眷僮僕。如是等事皆难信知。故我于此深怀犹豫。事若唯有诚可生疑。然事亦空故。次颂曰。

 若于佛所说  深事以生疑
可依无相空  而生决定信

论曰。此颂意言。如来为怖外道群鹿。大师子吼示现真空。如是真空其义决定。分明理教所共成立。诸有智者用为定量。锐难精思皆不能越。随顺空理无倒勤修。众善庄严成无上果。于此应生决定信解。唯空是实馀竝非真。但是如来随物机欲。善权方便显示宣扬。又佛所言虽有无量。略唯二种。谓空不空。若于不空有所疑者。可依空理比度应知。诸法皆空云何可见。由识言境有义不成。诸法体相略有二种。谓识所识及言所言。一境同时有多识起。随见差别境相不同。此识不应随外境起。由一境体多相不成。故知所识决定非有。言是假立唯诠共相。一切共相皆非实有。多法成故如军林等。又诸共相皆依别法。所依别法其数无边。诸近见者不能普见。既不见别。不应见总。如二性等依二等物不见所依必不能见。如是共相既非所见。如何依彼建立能诠。是故共相但假施设。非为实有可为言诠。又诸共相若实有者。一一法上全有分有俱不得成。一一法上若全有者。应如别法共相不成。一一法上若分有者。应成多分非一共相。又实等上无别有一。实等总性慧所缘故。如非实等。总性即是诸法共相。是故共相非有实体。但诸世间假共施设。如是诸法。或识所识。或言所言。二种推徵俱非实有除此二境更无别法。故应信解诸法皆空。由此契经有如是说。诸法实性无示无对。皆同一相。所谓无相。诸法性相非言所行。言不能诠故名无示。非心心法所行境故。非缘有对之所能对故名无对。非超二种所行相外别有馀相故名无相。空相无二故名一相。不为妄执贪等毒箭损害。真见所证真空分明可了故名为相。又真空理离有无等一切法相故名无相。无相无二故说为一。即以如是无相为相。故名为相非别有相。

复次彼诸外道作如是言。诸佛所说略有二种谓空不空空言若实馀说应虚。若佛所言一分是实。则类馀分亦非虚者。我等所言亦应如是。云何总拨言不可信。汝等外道于现事中有谬失故不可依信。所以者何。故次颂曰。

 观现尚有妄  知后定为虚

论曰。彼诸外道邪觉乱心。浅近事中尚有颠倒。况于后世深远难知。因果理中而无谬失。是故所言不可依信。于何浅近我有倒耶谓胜论者计同异等是现量境。诸数论者计苦乐等是现量境。如是等事其数无边。皆有颠倒。所以者何。如胜论执同异性等是现量境。其理不成。牛马等性分别意识。于色等法假施设有。越诸根境非现量得。遍诸所依无差别故。如和合体。彼计第六和合句义。其体是一遍诸所依。越诸根境非现量得。同异等性其义亦尔。云何执为现量境界。又彼论说有实句义。是现量境。理亦不然。所以者何。瓶衣等物分别意识。于色等法假施设有。云何执为现量境界。然彼论说瓶衣等物因德业实同异合故。为眼所见及身所触。故是根境现量所知。此必不然。先明因德所引实智非现量摄。谓因青等煖等诸德所引实智。定非见触现量所摄。非业同异实所引生依随馀相合所生故。如因香味所引实智。因业引生实智亦尔。如其所应比量遮破。谓因诸业所引实智。亦非见触现量所摄。非同异性实所引生依随馀相合所生故。如因香味所引实智。因实引生所有实智。如见壶等知是牛等。既破壶等诸实句义。非所见触。即已破彼所引实智。以壶等智必因德业方乃得生。此前已破。是故亦非现量所摄。因同异性所引实智。亦非见触现量所摄。依随馀相合所生故。如非实等所有诸智。谓非实智于德业等言此非实依随馀相合所生故。定非见触现量所摄。馀智亦尔。由是应知。一切句义假合生智。皆非真实缘彼现量。谓缘实智非是真实。缘实现量假合生故。如德等智。如是乃至缘和合智亦非真实。缘彼现量假合生故。如实等智故不应执六句义中有现量境。是故胜论于其现世浅近事中亦有颠倒。

复次彼数论者执色等法三德合成。是实非假现量所得。理亦不然。多法成故。如军林等。色等应假。云何言实。又乐等三其性别故。如未变位不应成一。又色等法若是实有。应如乐等非三合成。又乐等三其相各异。云何和合共成一相。不可合时转为一相。与未合时体无别故。又乐等三性既各异。相不应同。汝执性相定是一故。性应如相同。相应如性异。又乐等别。色等是总。汝执总别既定是一。总应如别是三非一。别应如总。是一非三。云何别三成于总一。又转变时乐等三德若不和合共成一相。如未转时其相差别。不应现见是一色等。若三和合共成一相应失乐等三种别相不可说言乐等三德各有二相。一总二别。所以者何。总相若一不应即三。总相若三不应见一。若言乐等一一皆有。乐等三相共相和杂难可了知。故见一者。此亦不然。各有三相还应见三。如何见一。云何可知乐等有异。又若一一皆有三相。何须和合共成色等。即应一一能成色等。根境差别为我受用。又此三德各有三相。互有差别。如何色等其相是一。又若乐等一一皆能成色等法。一一法体皆三合成。是则诸法若性若相。应无差别。同以三德三相成故。若尔所有大等因果。唯量诸大诸根差别。一切不成世间现见情与非情淨秽等物。现比等量亦无差别。违诸世间现所见故。成大过失。如是等类。外道邪师所执虽多。皆不应理。谁能挠搅粪秽聚为。我佛法中多诸法将。已摧彼敌。故不烦词。如是外道于浅近处。白日夷途尚致颠蹶。况于深远嶮绝稠林巨夜重昏而无谬失。谁有识者。信彼邪言为止归邪。故复颂曰。

 诸依彼法行  被诳终无已

论曰。若诸有情随彼外道昧见倒执所说法行。彼随恶友邪教化力。妄见熏习所任持故。诽毁如来证所起法。获大罪业其量无边。由是因缘堕诸恶趣。受大忧苦无有出期。故有智者。勿类愚夫随恶友行而自欺诳。应随诸佛真实无罪。速证出离圣教修行。

复次如上所言。佛经中说种种神变不可思议。又说甚深真实义理。诸有情类不能测量。乃至广说。如是等事。难信知者诚如所言。诸佛功德所说义理。皆甚深故难可信知汝等愚夫薄福少智。唯求自利不愿济他。未饮大悲甘露法味。岂能信解如是法门。若有慧光破无明闇。深心悲愍一切有情。求佛菩提具广大福。乃能信解如是法门。谓诸如来昔无量劫。悲慧种姓熏发其心。为拔有情生死大苦。为求无上正等菩提。于诸佛所恭敬供养。听闻正法繫念思惟。修集无边法随法行。谓施戒忍懃定慧等。种种难行微妙胜行。殷重无间修习圆满。证得无上正等菩提。获不思议自在神力。本愿所引妙用无穷。于此何缘而不信解。现见世间机关等事。先势所引任运动摇。如是如来殊胜神变。本愿所引任运施为。又如世间习幻术者。若极成满处多人众妙用难思。何况如来。久修胜定增上满足。神通作用而可测量。是故汝等于诸如来不思议事。应生信解。于佛圆德自在神通。当至心求。勿怀放逸。有声闻等于佛无边不思议力。自知绝分悲号伤歎。声振三千。汝等云何诽谤不信。

复次诸有智者。自往涅槃昧识逢师不能随学。为显此义。故说颂曰。

 智者自涅槃  是能作难作
愚夫逢善导  而无随趣心

论曰。烦恼缠缚无始时来。数习坚强牢固难断。涅槃虚寂无相无名。胜德无边高深难证。诸有智者。不因他教。自然能度生死大海。证得究竟大般涅槃。是大丈夫能作难作。愚夫久没诸欲淤泥。耽味欢娱不求出离。如狗贪齩染血枯骨。虽杖逼之犹不弃捨。愚夫亦尔。味着诸欲圣言诃责。亦不厌离。如是智者。自然开觉证大涅槃。是作难作。愚夫放逸无所觉知。虽遇圣言不希寂灭。

复次生死甚苦涅槃极乐。过失功德麁着易了。如何有情安然不欲。厌背生死欣趣涅槃。以彼愚痴有怖畏故。谓怀我爱闻涅槃空。恐证无馀我便断灭。由此怖畏。是故不欲厌背生死欣趣涅槃。如是怖畏由少智生。所以者何。故次颂曰。

 不知无怖畏  遍知亦复然
定由少分知  而生于怖畏

论曰。若诸有情都无觉慧。于一切法无所了知。彼于涅槃不生怖畏。若有遍知诸法正理。彼达生死及与涅槃。生死生时唯假苦生。生死灭时唯假苦灭。本来无我诸法皆空。故于涅槃全无怖畏。若有但解般涅槃时。诸行皆灭都无所有。不知行苦任运自灭。无实体用离我我所。彼由身见我爱所持。闻涅槃中空无所有。惧我断灭便生怖畏。如是怖畏因少智生。故有智者应正除断。又非串习故生怖畏。所以者何。故次颂曰。

 生死顺流法  愚夫常习行
未曾修逆流  是故生怖畏

论曰。诸异生者说名愚夫。烦恼随眠无不成就。欣生厌死不乐涅槃。从无始来数曾受领。增上生道可爱异熟。未曾修习决定胜道。增上生道诸果异熟。贪等随眠所依止处。虽为苦火常所焚烧。而不觉知欢娱游戏。于生死苦常习行故。不知过患无厌离心。于其解脱无罪乐味。由不曾知不乐修证。如世溷猪耽乐粪秽。清闲美膳非所欣求。如是愚夫乐生死苦。于解脱乐无希慕意。由未串习。闻说其名不能信受。反生怖畏。诸有智者由思择力。于解脱乐应正勤求。勿类愚夫倒生厌怖。

复次诸有信求无倒解脱。或性贤善。或由慧力。将修真实见方便时。若于其中为作障碍。所获罪业其量无边。为显此义。故说颂曰。

 诸有愚痴人  障他真实见
无由生善趣  如何证涅槃

论曰。真实空见是证圆满无上智因。又是永灭一切无义涅槃方便。此方便道是不思议功德生处。由是展转疾证菩提。不住涅槃利乐无尽。随其所化无量有情根性不同。安立种子及成熟等。利乐无穷诸有愚人。由无明闇覆自慧眼。不见真空。复以邪说及馀方便。障他所修。如前功德。彼获罪业无量无边。唯有如来能知其际。由重恶业染坏其心。后生善趣去之甚远。随眠缠缚相续坚牢。种种业因能为重障。方便顺忍尚不得生。正见涅槃如何可证。知障正法罪业既深。智者应当自防勿犯。

复次诸有障他修正法者。彼后自引邪见令生。此邪见罪过于毁戒。为显此义。故复颂曰。

 宁毁犯尸罗  不损坏正见

论曰。如契经言。宁毁淨戒不坏正见。此意云何。毁淨戒者唯能自坏。若坏正见兼坏自他。令无量生受大苦果。及失无量无边利乐。又毁戒者由犯戒故常怀惭愧诃厌自身。坏正见者无惭无愧。讚成邪见恒自贡高。又毁戒者不增邪见。若坏正见令破戒恶未生而生。生已增广坚固难坏。又毁淨戒但障生天。坏正见者障涅槃乐。所以者何。故次颂曰。

 尸罗生善趣  正见得涅槃

论曰。毁戒坏见。虽复俱能损坏善因障碍乐果。然毁戒轻。坏见极重。所以者何。持戒生天增长结缚受生死苦。正见能证三乘菩提得涅槃乐。是故智者勿坏正见。

复次诸法真理何者是邪。谓一切法空无我理。若尔此理亦有过失。所以者何。如有一类闻空无我谓法皆无。诽拨一切因果正理。乃至断灭一切善根。此自见有过。非空无我咎。由恶取空妄起邪见。行诸恶行空无我理。心言不测非彼所证。愚夫闻说诸法皆空。不知圣意。便拨世俗因果亦无灭诸善法。此岂是空无我过失。圣说空教有何意耶。为遣一切虚妄有执。若尔亦应说诸法有。为遣妄执诸法空故。实尔若有执诸法空。如来亦说诸法是有。既为遣执说有说空。诸法真理为空为有。诸法真理非有非空。分别戏论皆不能及。何缘圣说非虚妄耶。为除邪执故非虚妄。空有二教俱能除执。何故如来多说空教。以诸有情多分执有。生死多分从有执生。是故如来为除有执灭生死苦。多说空教。若空若有皆是教门。何故前说空为真理。方便假说亦不相违。又此空言是遮非表。非唯空有亦复空空。遍遣执心令契诸法。非有非空究竟真理。诸法真理实非空性。空为门故假说为空。真理非空。空为门者。真理非有。应有为门。随机说门。有亦无过。然其门义顺在于空有有有等皆顺执心。空空空等皆违妄执。故有智者。闻说空言应离一切有无等执。悟法真理非有非无。勿起有无分别戏论。

复次劣慧者。前不应辄说空无我理增其恶见。所以者何。故次颂曰。

 宁彼起我执  非空无我见
后兼向恶趣  初唯背涅槃

论曰。彼谓世间诸劣慧者。我执即是萨迦耶见。其我所见亦带我执。故我执言亦摄彼见。我执虽复不称正理。而宁彼起过失轻故。空无我见虽称正理。然彼不能如实了达。因斯诽拨诸法皆无。过失重故。宁彼不起。云何此二过失轻重。谓初我执唯背涅槃。后恶取空兼向恶趣。彼劣慧者恶取空时。尚厌善根。况诸含识。彼由厌背善及世间。断灭善根损害含识。非唯弃背清凉涅槃。亦持自身足地狱火。起我见者。无如是事。所以者何。彼贪我乐欲我离苦。不造众罪广修诸福。脱诸恶趣不失人天。但怖涅槃不证解脱。故契经说。宁起我见如妙高山。非恶取空增上慢者。若尔诸法空无我理。隣近险趣。圣不应说。劣慧者前实不应说。而胜慧者随此修行获大义利。故须为说。所以者何。故次颂曰。

 空无我妙理  诸佛真境界
能怖众恶见  涅槃不二门

论曰。求解脱者除妙空观。无别方便能证涅槃。智者欲除诸恶见垢。离此无有馀胜方便。有见执有所缘境故。如馀有见不证涅槃。亦不能除诸恶见垢。修此空行至究竟者。能证极果无上菩提。普为有情方便开示。复令圆证所求妙果。诸有能成自他利乐。空无我观最为胜因。故应善知有情根性。方便开示令其悟入。

复次如来为除恶见鬼魅。说空无我阿揭陀药。所以者何。诸恶见者。闻说空名皆生怖畏。渐次调伏自然息除。为显此义。故说颂曰。

 愚闻空法名  皆生大怖畏
如见大力者  怯劣悉奔逃

论曰。愚谓恶见。损覆慧眼。彼闻空名。诸恶见命自然损害。空虽无心欲害恶见。而力大故。闻名自灭。如闻虎名怯者自丧。又如世间调善龙象。于其两颊威汗交流。虽复无心损害物命。而彼龙象威力大故。其见闻者惊怖奔逃。空理亦然。威力大故。令恶见者闻名惊怖。自然损灭。空理无心。非为损物。证空理者。应为害他。若证真空其心寂静。平等无二。岂欲害他。然为利乐诸有情故。方便开示空无我理。怀恶见者。闻之自灭。为显此义。故次颂曰。

 诸佛虽无心  说摧他论法
而他论自坏  如野火焚薪

论曰。诸佛无心欲摧他论。然为利乐所化有情。开示昔来诸佛广路。谓一切法性相皆空。前后如来无不游履。从因至果引导群迷。外道邪徒诸恶见论。闻斯空教自然坏灭。如在山林野火腾焰。湿薪积木烈日所乾。虽无有人持火来就。然薪逼火如自引烧。恶见邪徒诸论亦尔。空教势力而自崩摧。

复次诸外道宗皆说妄有。欲令弃捨故说真空。所以者何。故次颂曰。

 诸有悟正法  定不乐邪宗
为馀出伪门  故显真空义

论曰。有智自能简别真伪。遇此正法不乐邪宗。如识宝人得无价宝。终不复乐馀水精珠。诸外道宗皆立妄有。去正法远如假伪门。诳惑有情令失大利。故我显示佛教真空。令彼邪徒趣真背伪。

复次何缘外道欣乐邪宗。厌背圣教。由身见力。若知无我必无欣厌。所以者何。故次颂曰。

 若知佛所说  真空无我理
随顺不生欣  乖违无厌怖

论曰。若知佛教空无我理。断除身见所起随眠。观察世间如空舍宅。虚妄诸行生死轮迴。兴盛无欣衰损无厌。无忧无喜无畏泰然。若有身见谓我损益。衰盛起时便生忧喜。因斯便有怖畏无穷。故有智人应除我执。

复次诸外道众。由着我执。能为自缚亦缚有情。所损既多。深可悲愍。为显此义。故说颂曰。

 见诸外道众  为多无义因
乐正法有情  唯不深悲愍

论曰。诸外道众贪爱我执。能令自他起无量罪。萨迦耶见是一切恶生根本故。如说所有恶不善法。一切皆以萨迦耶见为本而生。诸有中怀乐善法者。自无定执随顺他缘。为彼外道邪言诳惑。亦贪我见起无量罪。如是外道能令自他俱起种种坚固缠缚。唯有智人而不悲愍。故乐正法淨意有情。起利乐心应深悲愍。慇懃为说无我真空。令修正见离诸繫缚。

复次诸佛菩萨常住于世。实有真淨利乐他心。何故世间犹有无量信邪倒见谤法有情。由佛所说境智甚深微细难悟。外道不尔。所以者何。故次颂曰。

 婆罗门离繫  如来三所宗
眼耳意能知  故佛法深细

论曰。诸婆罗门唯常习诵虚言为道。耳识能知。非是深细离繫外道。唯以露形身体臭秽种种勐利自苦为道。眼识能知。亦非深细如来圣教。以证真空无漏慧剑。永断所有内烦恼贼。获得无上正等菩提。利益安乐一切含识。理教意趣甚深微细。诸有通达如实理者。于佛圣教或知不知。由佛理教最深细故。外道愚夫不能悟入。外信外道麁浅邪言。少信如来深细圣教。世间多信婆罗门者。以婆罗门多行诳诈。诵呪祠火自苦除愆。矫设吉祥妄说祸福。为活命故种种方便。诳诸女人戍达罗等。令于彼所生希有心。供给所须推为尊贵。古昔黠慧诸婆罗门。隐造明书言自然有。唯得自诵不许他观。讚婆罗门最为尊贵。刹帝利等皆是卑贱。给施所须获无量福。愚夫无智不能测量。谓真福田信敬供养。然彼明书非自然有。有所诠故如世俗言。又彼明书非尽称理。非圣说故如虚诳言。婆罗门种非实尊贵。非真福田。常行乞匃养妻儿故如贫癞者故。有智人不应归信。婆罗门法既多诳诈。离繫外道所学如何。彼所学法多顺愚痴。所以者何。故次颂曰。

 婆罗门所宗  多令行诳诈
离繫外道法  多分顺愚痴

论曰。离繫外道都不知真。唯贪后乐现受剧苦。诸有所言多不合理。愚痴种类聚结成群。为世愚痴之所归信。云何决定知彼愚痴。以露身形无羞耻故。如狂如畜。如似婴儿。若婆罗门实非尊贵。何缘贵胜亦敬事之。以彼习诵诸明论故。诸婆罗门。实无所识。为活命故于一切时诵诸明论。诈现异相。以动人心。世间贵胜不审观察。谓其有德故敬事之。又明论中虽无胜义。而有世俗少分礼仪。世间贵胜为习学故。彼虽无德亦申敬事。馀有不诵诸明论者。以同类故世俗相承不审观察亦兼敬事。离繫外道与彼不同。云何世间亦多敬事。以其薄知星历道度观鸟解梦占相吉凶。故凡愚人多申敬事。又婆罗门诵诸明论以难成故世共敬之。离繫外道以苦行故世共愍念。此皆不能解脱生死。诸有智者当正了知。勿随彼见。故次颂曰。

 恭敬婆罗门  为诵诸明故
愍念离繫者  由自苦其身

论曰。婆罗门法勤诵诸明。世以为难故共恭敬。然诸明论非解脱因。但有虚言无实义故。离繫外道极自苦身。亦以为难。世共愍念。云何自苦非解脱因。是异熟果非善法故。彼拔髮等所生身苦。由过去世恶行所招。是业异熟非善法故。如乐异熟非解脱因。若言此苦现功力生。非异熟果因不成者。此亦不然。彼所受苦是异熟果。以无所益与色根识俱生苦故。如地狱中所受身苦。自部亦有不许此苦。是异熟者。应以此量而决了之。诸有身苦非异熟者。亦非能证解脱亲因。有漏身受现缘生故。如婬欲乐。又彼自苦非解脱因。违圣教故。如自害苦。彼师所说。非是圣教。非如来等所共说故。如婬书等。故彼自苦。但是前世恶行所招。及以现在愚痴所起。定非能证真解脱因。

复次有作是言。依尊胜身能得解脱。世间尊胜谓婆罗门。故婆罗门能证解脱。非馀杂类可得涅槃。此说不然。故次颂曰。

 如苦业所感  非真解脱因
胜身业所生  亦非证解脱

论曰。如离繫宗所受身苦。业异熟故非解脱因。婆罗门身设许尊胜。亦业所感非解脱因。身虽不能亲证解脱。而身中善是解脱因。若尔馀身善亦如是。云何但说婆罗门耶。又婆罗门根境等法。与馀种类一切皆同。云何自言彼胜馀劣。是故彼说。唯诳愚夫。诸有智人不应信受。然婆罗门非胜馀类。此洲人故。如戍达罗。戍达罗等非劣彼姓。此洲人故。如婆罗门既言外道所说皆虚。未知如来法有何实。为遣此疑。故说颂曰。

 略言佛所说  具二别馀宗
不害生人天  观空证解脱

论曰。佛说无量深妙法门。利乐有情要唯二种。一者不害能感人天。二者观空能证解脱。损恼他意及所发生。身语二业总名为害。若能断彼所说害法。修诸善因名为不害。谓十善业。布施爱语利行同事。及诸静虑无色定等。由此得生人天善趣。受诸胜妙无染果报。依此能除一切烦恼。及能修习无量善因。真如实际离相名空。正观此空。证涅槃乐空无我理。于诸法中无相无名。咸同一味寂静安乐。即是涅槃。此必观空。方可证故。如是善趣解脱二因。唯佛法中具足可得。外道虽说施等少分。生人天因而不圆满。所以者何。彼诸外道无有显析因果智故。不言意思生胜福故。无别解脱律仪法故。善趣麁业尚不委知。涅槃妙因故其绝分。如来所说理教周圆。外道邪徒如何不乐。由佛正教违彼邪宗。乖本所贪。故不欣乐。为显此义。而说颂曰。

 世人耽自宗  如爱本生地
正法能摧灭  邪党不生欣

论曰。如本生地虽不膏腴。久处其中而不愿捨。自宗亦尔。虽与理违。以本师承故不能离。尚不欲乐馀外道宗。况慕如来甘露圣教。甚深实相真空智火。能焚外道邪执积薪。违彼本心。故不欣乐。诸有智者应善思惟。勿染邪宗致违正法。

复次佛法普照如盛日轮。求胜智人应当信仰。为显此义。故说颂曰。

 有智求胜德  应信受真宗
正法如日轮  有目因能见

论曰。此中显示要具二德能信大乘。一者有知。二者希求殊胜功德。大乘能灭一切邪宗。随顺大乘多所饶益。谓自能证无上涅槃。令他有情亦出生死。大乘正法如彼日轮。普为世间破无明闇。有慧目者因此法光。分明照知真伪色像。背邪从正避嶮求安。利乐自他无不成办。诸有智者应信大乘。勿顾邪宗诽毁正法。自受沉溺生死淤泥。诳惑有情令失大利。智与愚异。谓识是非智勿似愚不辨真伪。若有真实利乐他心。应以大乘摧邪立正。勤修空观速证菩提。利乐有情穷未来际。

大乘广百论释论卷第六

 
大乘广百论释论卷第七

圣天菩萨本 护法菩萨释

三藏法师玄奘奉 诏译

破根境品第五

复次如上所言。后当广破根境等者。我今当说。根是了别境界所依。将欲破根先除其境。境既除已根亦随亡。迦比罗云。瓶衣等物唯色等成。诸根所行体是实有。为破此计。故说颂曰。

 于瓶诸分中  可见唯是色
言瓶全可见  如何能悟真

论曰。汝宗自说眼等诸根各取自境不相杂乱。眼唯见色。瓶通四尘。岂见色时全见瓶体。此显瓶体非眼所见。非唯色故。犹如声等。岂不瓶体亦是色耶。我不言瓶体唯非色。但言瓶体非唯色成。故所立因无不成失。汝于现事既有乖违。而言悟真。此何可信。如眼所见唯色非瓶。香等亦然。故次颂曰。

 诸有胜慧人  随前所说义
于香味及触  一切类应遮

论曰。鼻舌身根。其境各异。全取瓶体。义亦不成。瓶非三根所取境界。一一比量如前应知。声既非恒。故此不说类其色等。声亦应然。如是一切瓶衣车等。皆非色根所取境界。非定意识取于外境。必随色根。瓶等既非色根境界。意亦应尔。若不尔者。盲聋等人。亦应了别色等外境。如是瓶等非根所行。皆是自心分别所起。若言瓶等与色等法体无异故。眼等诸根。如取自境。亦取瓶等。是故诸根。亦能渐次取瓶等境。若尔瓶等应是一切色根所行。即违诸根各取自境。或一瓶等体应成多。或许诸根不取瓶等。唯色等体是根境故。色等各别既非是瓶。如何合时成实瓶体。若言瓶等众分合成。见一分时言见瓶等。如见城分亦名见城。此亦不然。城非实故。城体是假。众分合成。见一分时不名全见。瓶等若尔。是假非真。汝等云何执实可见。又见一分言可见者。其理不然。故次颂曰。

 若唯见瓶色  即言见瓶者
既不见香等  应名不见瓶

论曰。若和合中有众多分。由一分故全得其名。谓于一瓶有色等分。由见色故言见瓶者。所馀香等既不可见。应从多分言不见瓶。亦不应言色体是胜。瓶一分故。犹如香等。色等于瓶既无胜劣。应从香等名不可见。世间立名。或从多分。或就最胜。色上全无。香等有一。是故瓶等应从香等名不可见。是则外色亦应非实。是可见性。是瓶衣等不可见法。一分摄故。犹如香等世间共知。瓶色可见。云何得立不可见耶。世间所知随自心变。假说可见非外实色。今遮心外实有可见。故不相违不可见法。无所有故。应不可说。所以者何。可见无故名不可见。无法都无如何可说。可见之法以有体故。可为他说。此亦不然。无体之法亦是说因。若不尔者。不可见言现应无有。又见于色都无所益。何故说色以为可见。非不可见。所以者何。非由能见及不能见。令色有异。云何由见说色可见。非由不见说不可见。如瓶上色是可见故。说瓶可见。瓶上香等不可见故。亦应说瓶。为不可见其理等故。又眼见时。说色可见。眼不见时。亦应说色为不可见。其理等故。瓶之与色。既有可见不可见义。何故今者。偏破可见立不可见。可见起执。遮可见故言不可见。非立瓶色为不可见。又色亦非全体可见。如何由色而说见瓶。所以者何。故次颂曰。

 有障碍诸色  体非全可见
彼分及中间  由此分所隔

论曰。有障碍色非全可见。彼分中间此分所隔。如隔壁等所有诸色。虽见一分而不见馀。故应如瓶名不可见。于诸分中此分非胜。馀分为多。此应从多名不可见。麁色渐析未至极微。常有多分。若至极微非色根境。是故诸色皆不可见。岂不极微外面傍布无所障隔。相隣而住全可见耶。众微总相是假非实。一一别相非色根境。有碍极微面有彼此。如何得立色法实有全体可见。虽诸极微总相是假。一一别住实不可见。然诸极微和合相助。不可分析。面有彼此。故一一微其体实有。全分可见。此亦不然。故次颂曰。

 极微分有无  应审谛思察
引不成为证  义终不可成

论曰。极微亦与馀物合故。应如麁物有分是假。破常品中已辨极微有分非实。极微一一既不可见。云何和合相助可见。若相助时。不捨本相。不应相助若捨本相应非极微。以相助时。若如本细应无助力。应不可见。若转成麁应非极微。应假非实审思极微。由有碍故。有分非实不可全见。是故不可引证诸色实而可见。如色由前所说道理。有分无实非色根境。如是一切有质碍法。皆众分成非色根境。为显此义。故复颂曰。

 一切有碍法  皆众分所成

论曰。诸有碍法以慧析之。皆有众分相依而立。析若未尽。恒如麁事。众分合成是假非实。析之若尽便归于空。如毕竟无越色根境。诸可见者皆众分成。世所共知。并假非实。细分障隔不可全见。极微相助。理复不成。诸有碍物皆可析之。尽未尽时归空是假。是故都无真实色法可见可闻可嗅甞等。所诠色法既非根境。能诠亦然。故次颂曰。

 言说字亦然  故非根所取

论曰。一切所闻音声言说。渐次分析至一字名。此亦如前。犹有细分。复渐分析乃至极微。此非所闻。犹有细分。复渐分析乃至都无。析未尽来。是有碍故。常有细分。是假非实。又声细分前后安立。互不相续。体无合义。非实诠表。非实可闻。其理分明。故复别说。若声细分同时而生。非前后立如色细分。萨罗罗萨。如是等字。同时可闻。义应无别。如是已破色等五尘。体是实有色根所得。

复次有说。形色是眼所见。今应徵问。如是形色。为离显色。为即显耶。若离显者。应非眼见。离青等故。如乐音等。若即显者。应如显色。亦非眼见。前已广论。又说颂曰。

 虽显色有形  云何取形色

论曰。若离显色别有形者。云何依显而取形耶。如离显色有乐音等。自根取时不依于显。然依显色而取于形。如远见火。知煖总相。是故形色决定应非色根所取。或非眼见。若复有言。不依青等而取形者。应如是破。不动显处形色了别。必色根境。了别为先缘形相故。诸缘形相必色根境。了别为先。如旋火轮形相了别。或如闇中形相了别。有作是言。形显二色其体各别。能了异故。如香味等。现见世间长等青等。能了各异。若尔世间诸大造色。与金银等能了异故。应有别体。因既不定。宗义岂成。或复云何取形色者。若形实有是眼所见。云何依触而取形耶。不见青等依触而取。形既依触而可了知。应如澁等非眼所见。此因若言定依于触而了形者。依于显色。应不了形。若言依触定了形者。触风水等应亦了形。此难非理。我意但言。形可依触而了知故。非眼所见。不言形了依触决然。若尔显色亦依触了。应不可见。如依触故。知火色等。此必长等差别所隔。方可了知。故所立因无不定失。所以者何。若依于触了别青等。定是比知。非眼所见。青等共相此必长等差别所隔。非亲依触。不可难言。形亦应尔。以形于触无决定故。显有决定。故不相类。如是已破离显有形。即显亦非。故次颂曰。

 即显取显色  何故不由身

论曰。形若即是青等显色。显色如形应由身取。是则显色身触应知。即是形故。犹如形色。身触知形不知其显。故知显色非即是形。此意说形非即显色。不同知故。犹如乐音。形若与显非即非离。应如车等其体非真。形体若实。如青色等。应与显色或即或离。又诸形类无别极微。一一极微无长等故。离显极微别有长等。极微自性难可了知。形显极微。量既无别。云何离显别有实形。亦不可说。一一极微有长等相。长等如麁体可分析。何谓极微。又诸极微量无差别。彼此共许。今说极微有长等相便违自宗。汝所学宗许极微量。无差别故。亦应信受。离显无形。若言极微虽无长等而由积集成长等形。即显极微集成长等。何须别执有形极微。又长等形非如青等。极细分析本相犹存。故长等形非色根境。无实体故。犹若空花。若诸极微非实长等。如何积集成长等耶。汝许极微体非麁大。云何积集成麁大耶。是故长等非。实有性。但是青等积集所成。

复次胜论宗中。离色等外别立实有同异性等。彼由能依色等势力为色根境。此亦不然前说色等非色根取。故彼亦非色根境界。彼宗有说。实等要因麁德色德合故方见。若无二德。应如极微及空中风。虽有不见。此亦不然。麁如长等。析即归无。色非可见。并如前说。如何因斯能见实等。彼复有说。所依实等要由能依色故可见。如热水中。水覆火色。虽有火实而不可见。即彼论中有破此说。青等染色染白衣时。不见白色应不见衣。不可说言。由见染色见染所依。染所依实与衣合故。亦得见衣。所以者何。水火二实既共和合。由见水色即见于水。亦应由此见于火实。彼宗二师俱不合理。且借彼一以破彼宗。为破彼执。复说颂曰。

 离色有色因  应非眼所见
二法体既异  如何不别观

论曰。色所依实名为色因。如是色因若离青等。应如味等非眼所见。色与色因性相若异。如青黄等应可别观。实既离色。不可别观。应如色体无别实性。实之与色亦可别观。如见青黄二解别故。如是二解非色根识。假合生故如非实心。

复次或胜论者作如是言。诸色实有。而言聚色非实有故不可见者。若执一处。有众多色可有此过。我说同类处必不同。故于一处唯有一色。无此过者。此亦不然。若色实有应不可见。无细分故。如虚空等。此因不定。以色性等亦无细分而可见故。汝云何知离色体外别有色性。复云何知色性可见。为破彼执。故说离色有色因等。此中色性说为色因。色智色言藉此生故。若此色性异色体一。周遍一切离青等处。亦应可见离青等处。既不可见。色性定应非眼所见。有作是言。若执色性其体周遍。容有此失。我说色性随自所依。各各不同。无斯过者。此亦不然。若色性等随自所依体不同者。无青等处。青等欻生。有青等处。青等欻灭。尔时色性与所依色。其处不同。应各别立。而汝不许云何无过。若言色性有迁动能。转至馀处或复新起。是即此性非一非常。既许一常体应周遍。还同前失。离青等处亦应可见。既不可见。应非眼境。岂不中间或馀法上无了因故不可见耶。何名为了因。谓形量差别。若尔色性应不可见。所依诸色无形量故。又此色性应非眼见。体周遍故。如声性等。色与色性体相若异。应可别观如青黄等。然此二种不可别观。是色是性故无有异。不可说言。见而不了。是色是性二相差别。色性相异应如青黄。为缘发生似己见故。能见既同。所见应一。故离色外无别色性。既无色性离色可见。如何比量因不定耶。馀声性等随其所应。一一研寻例如前破。

复次胜论宗中说。地水火有色触故。皆为眼身二根所得。世间共许。地等三大是眼所见身所觉故。风唯身得。以无色故。此亦不然。已破眼见。当破身觉。若随世间共所许者。身唯能觉触德非馀。所以者何。故次颂曰。

 身觉于坚等  共立地等名
故唯于触中  说地等差别

论曰。世间身觉坚湿煖动。便共施设地水火风。是故唯触名为地等。非离触外有别所依。地等四实此义意言。地等四实不离于触。身所觉故。如坚等触。若执地等非触所摄。应如味等非身所觉。若于坚等立地等名。则无所诤。体无别故。若立地等是触所依。非即坚等。违此比量。颂中初半明地等大。自相身觉即触所摄。后半明彼地等共相。非触所摄。身不能觉。唯是分别意识所知。前色性等自相共相。随其所应类亦应尔。

复次地等诸大。于烧等时无异相生。故非根境。如烧瓶等。于熟位中有异相生。谓赤色等。此诸异相德句所摄。离此无别实句相生。如何可言。离德别有地等实句身根所觉。为显此义。故复颂曰。

 瓶所见生时  不见有异德
体生如所见  故实性都无

论曰。瓶等烧时有赤色等。诸德相起现见异前。除此更无实句瓶体。与未烧位差别而生。瓶等实句若别有体。应如德句有异相起。能烧所烧和合等位。既无有别实句相生。应如空等非实有性。亦非色根所取境界。但是分别意识所知。世俗谛收假而非实。

复次外道馀乘。各别所执麁显境相。我已略遮。今当总破外道馀乘遍计所执一切境相。谓彼境相略有二种。一有质碍。二无质碍。有质碍境皆可分析。有质碍故。如舍如林。析即归空。或无穷过。是故不可执为实有。无质碍境亦非实有。无质碍故。犹若空花。又所执境略有二种。一者有为。二者无为。诸有无法从缘生故。犹如幻事非实有体。诸无为法亦非实有。以无生故。譬似龟毛。又所执境一一法上。随诸义门有众多性。若是实有。应互相违。复析归空或无穷过。又所执色应非实色。是所知故。犹如声等。广说乃至。所执诸法应非实法。是所知故。犹如色等。由此道理。一切所执若有若无皆非真实。诸有智者应正了知。有无等境皆依世俗。假立名相。非真胜义。复次已破其境。复为破根。先破馀乘。故说颂曰。

 眼等皆大造  何眼见非馀

论曰。眼等五根皆四大种。所造淨色为其自性。故契经言。谓四大种所造淨色。名眼等根。此世俗言非胜义说。若执为实其义不成。所以者何。同是造色。何缘见用。唯眼非馀。未见世间二法相似。所起作用更互不同。岂不诸根其相有异。谓各能作自识所依。此果有异非相差别。相既无别。果如何异。用有异故。其果不同。现见世间用殊相一。如诸药草。损益用别。坚等相同。相既是同。用应非异。又应诸根即是大种。生识用别名眼等根。如即坚等作用不同。得药草名种种差别。此不应然。相用体一。名有异故。由见等用有差别故。即显眼等相有差别。非有别用。依无别相。用既不同相必有异。故离大种别有义成。若尔药草用既不同。亦应离大别有其体。许有别体于义何违。若如见等全离大种。义可无违。然非全离。何得无违。若言眼等性类虽同而相有异。便违自宗。汝宗性类即法体相。性类既同。相由何异。不可一体有同不同。二相差别俱非假有。如一色上无有青黄二相差别。若一法性可分二相。于中一一复应可分。如是展转应析至空。或至无穷。常非实有。又眼等根体由何异。由见等因有差别故。岂非见等同用大种。以为其因。云何有别。若由大种有差别故。所生见等有差别者。即应依此差别大种。眼识等生何用眼等。非唯大种是见等因。如何可言。彼无异故。见等无别。复有何因。谓善恶业。此业复由贪乐见等众缘展转差别而生。由此业故见等有异。若多满业别感见等。其义可然。若唯一业总感一身。如何有异。又色界身业无差别唯厌味等一业所招。彼界诸根应无差别。若言一业有多功能。故所感身诸根别者。业与功能俱是作用。如何一用而有多用。不言一用复有多用。但说一体有多功能。由此功能发生多果。如同分眼。体虽是一而能生识及生自类。假说可然。实云何尔。一即是多。理相违故。若许一业有多功能。感多根者何不许业。唯感一根能生多识。如是抑难于理何益。又一根处有损益时。馀根亦应同有损益。又若一根身应鄙陋。我不抑汝。令唯一根。但欲挫汝一业多用。又业力故。无有诸根同时损益。如地狱中。虽有勐火焚烧其身。而彼有情诸根不灭。又由根处身相端严。如青盲人形非鄙陋。又若一业能生多果。以生别识证有别根。如是比量应不成立。此有彼有。此无彼无。但可成立差别功能。不应证有差别体相。又即此业差别功能。何不能生差别诸识。诸识生时业已灭故。无能生用。若尔眼等应不从彼业用而生。若业所引习气犹存能生眼等。何不从彼业引习气诸识生耶。此不应然。生无色界眼等五识。应亦现行业习所依。识体有故。立有色根。无如是失。生无色界大种无故。造色亦无。何缘生彼无大种耶。离色贪故。即由此因损害识种。故眼等识于彼不生。此不应然。非于境界离贪欲故。能缘识种亦被损害。勿于欲界。得离欲者。或于三界得离欲者。能缘彼识毕竟不生。若言所依由自地业所引发故能生诸识。身生色界于欲界境应不能缘。若尔应言。生无色界无境界故。彼识不生。何故不缘下地境起。若言于彼已离贪故不能缘者。此先已说。先何所说。谓生上地应不能缘下地境界。若即业种能生五识。不应根处有损益故。识随损益。所以者何。非业习气用彼为依。彼变异故。识随变异。由现彼识有损益故。令业习气亦有损益。所以者何。世间现有缘即心境妄分别识。能令馀法损益事成。如在梦心妄谓心等。若不觉知根处损益。能依之识损益应无。此中必有微细觉受。如是等类问答无穷。恐厌繁词。故应且止。诸法性相微细甚深。浅识之俦极难开悟。且应随俗说有诸根。非卒研穷能契实义。故次颂曰。

 故业果难思  牟尼真实说

论曰。此颂义言。诸业眼等异熟因果。不可思议。唯有如来能深了达。非馀浅识智力所行。应随世间且说为有。非暂思择能会其真。诸法实性内证所知。非世寻思所行境界。若执实有。理必不然。所以者何。违比量故。谓眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼根等。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能甞。如鼻根等。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根皆有质碍。故可分析令悉归空。或无穷过。是故不应执为实有。但是自心随因缘力。虚假变现如幻事等。俗有真无。

复次数论外道作如是言。色等境界皆二根取。谓眼等见及内智知。今应审察。见智于境。为同一时。为有先后。设许先后。谁后谁先。先后同时。皆不应理。所以者何。故次颂曰。

 智缘未有故  智非在见先
居后智唐捐  同时见无用

论曰。见是智缘智随见起。若未有见智必不生。如生盲人无了色智。是故智起定非见先。若居见后智即唐捐。见已了色智复何用。汝宗法起必为我须。非但随因任运起故。若见已了复须起智。应一境上了了无穷。若二同时见应无用。两法俱有因果不成。如牛二角。如苦乐等。汝应不许见为智因。若智知境不由见生。盲聋等人应明了境。又不应有盲聋等人。以皆分明了色等故。又不应立五有情根。意独能了色等境故。

复次有立眼耳境合方知。其理不然。故次颂曰。

 眼若行至境  色远见应迟
何不亦分明  照极远近色

论曰。眼谓眼光是眼用故。不离眼故。亦得眼名。若此眼光行至色处。何故远色见不淹迟。如何月轮与诸近色。举目齐见无迟速耶。未见世间有行动物一时俱至远近二方。由是因缘应立比量。照远色见不至远色。照近色见时无异故。如近色见。照近色见不至近色。照远色见时无异故。如远色见。又若眼光至色方见。极远近色应见分明。与非近远见应无异。既有差别。故非至境。非鼻等根。于香味触有此远近明昧不同。由是比知眼不至境。于近远境用差别故。犹如礠石。又眼趣色先见不见。二俱不然。故次颂曰。

 若见已方行  行则为无用
若不见而往  定欲见应无

论曰。本为见色行趣于境。其色已见。行复何为见已方行。又违先立眼之与耳境合方知。亦不可言不见而往。眇无指的行趣何方。如瞽目人所欲趣向不定能至。此亦应然。不见而往应无住期。或于中间遇色便止。期心往者或果所求。或由力竭中涂而住。如是二种理既不成。更无第三。故非境合。

复次有说。眼根不合故见。此亦不然。故次颂曰。

 若不往而观  应见一切色
眼既无行动  无远亦无障

论曰。不合体无相无别故。应见一切。或全不观。所以者何。缘无差别。从缘有法差别不成。岂不诸色由远由障而不见耶。眼既不行何远何障而令不见若眼与色不合而见。应无远近障无障殊。不合之因无差别故。有见不见。理不得成。又极远名无实有体。云何能碍令见不生。非二中间诸法名远。彼于见用不能碍故。若执中间诸法名远。碍见用者。远障应同。言眼趣色。亦有此过。谓极远名无实体等。执眼为常行趣于色。实有此过。所以者何。执眼无常行趣于色。可言力竭不至远方。若执眼常用无变坏行趣于色。过与前同。行与不行二俱有过。故眼见色非行不行。岂不光明助眼令见光明被障故不见耶。夜分远望珠灯中色。既隔闇障应不能观。若言眼根虽不至色然同磁石远近用殊。此亦不然。疑难等故。世间共见。何疑难耶。此亦不然。真俗异故。世间见俗汝执为真。世亦不知不合而见。如何可说与磁石同。

前诸颂中虽正破眼。亦兼破耳。以义同故。谓若耳根境合知者。不应远近一时俱闻。声从质来。既有远近。不应一念同至耳根。耳无光明。不应趣境。设许趣境。过同眼根。又声离质来入耳闻。亦不应理。锺鼓等声现不离质。远可闻故。若耳与声无闻而取。应如香等不辨方维。若耳与声不合而取。应无远近一切皆闻。不合体无相无别故。或应一切皆不能闻。是故耳根声合不合。实取自境二俱不成。

复次若执眼根能见于色。应见自性。所以者何。故次颂曰。

 诸法体相用  前后定应同
如何此眼根  不见于眼性

论曰。法体相用前后应同。展转相望无别性故。眼若能见应如我思。于一切时以见为体。是则眼根不对境位。应常能见如对境时。彼位色无而有见用。应以眼体为其所观。若无色时眼不能见。应有色位亦不能观。又若眼根以见为体。应能自见如彼光明。即违自宗。根非根境。若不自见。应不见他。如生盲人都无所见。又汝宗言。眼等色等诸法相用乐等所成。相用虽殊其体无别。眼见色体即是自观。亦违自宗。根非根境。又眼见色称实而观。色与眼根体真是一。如能见色应见眼根。既不见根。应不见色。不可眼色体实有殊。勿违自宗。同乐等性不应说眼不称实观。勿违自宗。现量所摄。若言自见世事相违。此亦不然。体用别故。若言见用即是乐等。青等亦然。应不可见。若言根境其体有殊。便违自宗。俱乐等性不可一性。有众多体转变亦然。不离性故。若言其体即别即同。除汝巧言谁能说此。根境体一见境非根。如是宗言。极难信解。如破眼见。耳等例然。根境皆同乐等性故。又应一境一切根行。亦应一根行一切境。是则根境安立不成。故不应言诸根实有。

复次鸺鶹子言。我宗根境其性有异。不同彼失。所以者何。眼等五根随其次第。即是火空地水风实。眼见三实。谓火地水及见于色。身觉四实。谓除其空。兼觉于触。耳唯闻声。鼻唯嗅香。舌唯甞味。故我师宗不同彼失。若尔根境有异有同。异且可然。同如彼失。眼等火等其相不同。如何五根五实为性。地水火实。异青等故。非眼所观。地水火风若体异触。应非身觉。是故汝宗亦有多过。又彼宗执眼色意我四法合故能见于色。此亦不然。故次颂曰。

 眼中无色识  识中无色眼
色内二俱无  何能合见色

论曰。眼色识二各别无二。非和合故。无见用生。三法合时与别无异。如何可执有见用生。有小乘说。此难不然。谁言合时与别无异。诸法一一虽各无能。而和合时相依有用。若和合位有异相生。与前不同。应非眼等。若和合位无异相生。与前既同。应无见用。若言同类有异相生。此亦不然。理相违故。类之与相其体不殊。如何可言类同相异。同异二义互相乖违。而言体一。必不应理。若眼等三能生见用。尔时见用应亦生三。不可同时有因有果。而三起见。非见起三。一刹那中彼此俱有。如何相望有因非因。又应同时无因果义。果体已有。岂复须因。若不同时应许先后。同时不立先后岂成。果时无因。果是谁果。因时无果。因是谁因。若尔应无一切因果。尚不许有。况立其无。而说种种因果不同。此世俗言。非为胜义。正破外道。兼破小乘。故此颂中唯破眼等。我或已破。故不重论。如破眼等合故见色。耳等亦应随义而破。

复次耳所闻声能成名句诠表法义胜色等尘。故于此中重审观察。令知诠表俗有真无。为所闻声能诠表义。为不尔耶。若尔何失。初且不然。故次颂曰。

 所闻若能表  何不成非音

论曰。所闻与音声之异目。俱能显义。表即是诠。此中显示声不能诠。设许能诠。便失声性。以声自相定不能诠。无分别识所了知故。如馀自相。又声自相定不能表。所欲说义。同喻无故。如不共因。声之共相非耳所闻。一一皆依多法成故。有细分故。如非实等。此若能诠便失声性非所闻故。犹如乐等。非离声性别有所闻。犹如色等。非声性故。后亦不然。故次颂曰。

 声若非能诠  何故缘生解

论曰。若所闻声不能诠表。不应由此名句智生。唯句与名能诠表义。故于此处不说文身。又若语声不能诠表。应同馀响非义智因。若尔不应闻声了义。闻既了义应是能诠岂不意识耳识后生。依所闻声假立共相。此能诠表引义智生。意识生时。声与耳识二俱已灭。共相何依。声体既无。谁之共相。若谓念力追忆前声。心等依之假立共相。应心心法各别所缘。不随心缘应非心法。若谓共相不要依声。唯分别心假想建立。如何此相唯属于声。若言因声而得起者。耳根识等岂非此因。又耳识生不缘共相。如何定作立共相因。若言如色见已便增。此亦同疑。不可为证。若言诸法功力难思。既尔云何强立共相。若言二相同依一声自相先闻后意俱了。声相既异。体云何同。心相既殊。体亦应别。不可意识二相合缘。念唯记前所取相故。若声共相念不由闻。自相亦应不闻而忆二先别了后可合缘。别了既无。合缘岂有。是故共相非实能诠。亦非音声。定不能表。虽广诤论而理难穷。应止傍言推寻本义。

复次执声与耳合不合闻。多同色破。又声与耳合故能闻。理必不然。故次颂曰。

 声若至耳闻  如何了声本

论曰。本谓说者。声起源故。若声离本来至耳闻。如何得知能发声者。既了发处声必不来。亦不应言耳往声处。用无光质。何以知行。又诠表声不可全了。所以者何。故次颂曰。

 声无顿说理  如何全可知

论曰。名句细分渐次而生。耳不顿闻。如何全了。亦不应说追念故知。念必似前具如先辨。不可离念率尔能知。应不藉闻意别能了。若尔聋者应自了声。或能说人言音无用。若言闻声次第缘力引故全了。此亦不然。次全了心不必生故。若言全了必次闻生。此亦不然。天耳通后必隔定心。方全了故。又馀意识从闻声后。亦经多时方全了故。不可执有实诠表声。先耳能闻后意能了。但是虚妄分别识心。变现言音谓为诠表。

复次应审推徵声名何法。其体实有。是耳所闻。若尔不然。故次颂曰。

 乃至非所闻  应非是声性
先无而后有  理定不相应

论曰。未来声体非耳所闻。眼等五根取现境故。则未来声应非声性。非所闻故。如色等尘。若未来声与现同类。现可闻故。彼亦名声。应现在声与彼同类。彼非声故。现亦非声。又从未来流入现在。现可从彼说为非声。未来不从现在流入。如何由现说彼为声。若现可闻是声性者。应此声性本无而生。则违汝宗。先有声性。声性先有。应非始生既非始生。后应无灭。无生无灭声性应常。又过去声应非声性。非所闻故。如未来声。若未非声。流入现在。现是声故。说彼为声。应现在声流入过去。过非声故。现亦非声。若尔则应三世声性相待而立。皆非实声。又现在声从未来至得名生者。应过去声从现在至亦说名生。则过去声应名现在。后应更灭。若过去声从现在至得名灭者。应现在声从未来至亦说名灭。则现在声应名过去。后应不灭。未来无二应说为常。有灭有生应名过现。如是推徵声性散坏。色等亦尔。如理应思。

复次有数论者作是执言。心往境处方能了别。此亦同前根往境破。又不应说心离于根独能了境。故次颂曰。

 心若离诸根  去亦应无用

论曰。心若离根定不能了。色等诸法去亦唐捐。若不待根心独了境。盲聋等类应了诸尘。或复应无盲聋等类。此前已辨。无假重论。又养诸根心则明利。是故决定心不离根。有执内心其体周遍。用依各别往所了尘。用即是心现境行相。起即了境。去复何为。不可执言别现别了。勿现色等了声等尘。又心不应离用趣境。汝执体遍行趣何方。又不应然。故次颂曰。

 设如是命者  应常无有心

论曰。心若趣尘。体则不遍。心常往境。我应无心。然微细心身中恒有。睡眠闷等诸位常行。有息等故。梦可得故。劳倦增故。引觉心故。任持身故。触身觉故。又若内身恒无心者。如死尸等。害应无愆。供应无福。则与空见外道应同。有执心体不遍不行。但用有行亦同此过。心用心体不相离故。又若心体往趣前尘。有触内身应无觉受。应勤思虑不损内心。若执其心非自境合。应如馀境。亦不能知。应一一心知一切境。或一一境一切心知。如是诸宗执实根境。皆不应理。应信非真。岂不大乘亦同此过。设许少实。此过应同若尔应无世间诸事。想颠倒故。谓彼非无想者是何。而由颠倒令谓世事是有非无。想谓想蕴。故次颂曰。

 令心妄取尘  依先见如焰
妄立诸法义  是想蕴当知

论曰。初心生时取青等相。如立标帜为后忆持。取越色根所行境相。故名为想。由此想故。后时能忆境相分明。虽一切心皆有其想。而果位胜故说依先。以后分明显先是有。此想妄立一切世间有情无情诸法义相。如依阳焰有水想生。诳惑自心亦为他说。由此妄想建立根尘及馀世间诸事差别。为显此想依多法成是假非真。故说想蕴。又显世间法义差别。皆由想立。故说当知。岂不五识缘实有尘。随五识行。意识亦尔。想与诸识境界必同。何得定言想为颠倒。谁言诸识缘实有尘。而妄为难。故次颂曰。

 眼色等为缘  如幻生诸识

论曰。如诸幻事体实虽无而能发生种种妄识。眼等亦尔。体相皆虚。如矫诳人。生他妄识想随此发。境岂为真。根境皆虚。如先具述。此所生识亦复非真。所现皆虚犹如幻事。非诸识体即所现尘。勿同彼尘。识无缘虑。亦不离尘别有识体。离所现境识相更无。如何可言识体实有。如有颂曰。

 彼能缘诸识  非即所现尘
亦不离彼尘  故无相可取

有说幻事皆实非虚。呪术功能加木石等。令其现似车马等相。此相或用声等为体。或体即是识之一分。为破彼救。故次颂曰。

 若执为实有  幻喻不应成

论曰。若幻是实声等为体。如馀声等应不名幻。若言幻事迅速不停。如化所为。故说名幻。此亦不然。体既实有。如馀声等。何不名真。迅速不停亦非幻相。勿电光等亦得幻名。若言诳惑世间名幻。幻相非虚。何名诳惑。若言能生常等倒故。即应馀法亦得幻名。又不应言幻是识分。非解了性。岂即是心。或应异名。说唯识义。应信诸法皆不离心。如何一心实有多分。或应信受识体非真。若识是真而许多分。应一切法其体皆同。若识体一而现二分。如阳焰中现似有水。则不应言幻是识分。其体实有识无二故。非所执水是阳焰分。如何喻识体一分多。若尔大乘说何为幻。我所说幻。如世共知。觉慧推寻诸幻事性。实不可得。言岂能诠。故一切法皆如幻事。其中都无少实可得。如有颂言。

 以觉慧推寻  诸法性非有
故说为无性  非戏论能诠

是故诸法因缘所生。其性皆空犹如幻事。若法性空而现似有。何异羂索笼繫太虚。法性理然汝何惊异。世事难测。其类寔繁。为证斯言。故次颂曰。

 世间诸所有  无不皆难测
根境理同然  智者何惊异

论曰。如一思业能感当来。内外无边果相差别。极善工匠所不能为。是名世间第一难测。又如外种生长芽茎。无量枝条花叶根果。形色间杂严丽宛然。是名世间第二难测。又如婬女身似粪坑九孔常流种种不淨。而贪欲者见发婬情。是名世间第三难测。又如花树。名曰无忧。婬女触之。众花竞发枝条垂拂如有爱心。是名世间第四难测。又如花树名好乐音。闻作乐声举身摇动。枝条袅娜如舞跃人。是名世间第五难测。又如花树名好鸟吟。闻鸟吟声即便摇动。枝条袅娜如喜抃人。是名世间第六难测。又如生上经无量生。退下生时便求母乳。腾跃嬉戏寝食贪婬。是名世间第七难测。又如欣乐无上菩提。应正勤修微妙善法。而行放逸拨法皆无。是名世间第八难测。又如厌捨迫迮居家。至道场中而营俗务。贪着财色无悔愧心。是名世间第九难测。又如淨定所发神通。妙用无边不相障碍。随心所欲一切皆成。是名世间第十难测。如是难测世事无边。根境有无方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人不应惊异。为显诸法俗有真空。故于品终。复说颂曰。

 诸法如火轮  变化梦幻事
水月彗星响  阳焰及浮云

论曰。如旋火轮变化梦等。虽现似有而实皆空。诸法亦然。愚夫妄执分别谓有。其体实无。离妄执时都无所见。如淨眼者不覩空花。无为圣智所见乃真。能缘所缘行相灭故。如是善顺契经所言。有为识心所行非实。是故根境皆俗非真。由识所行如火轮等。诸外道辈所见非真。由执有无如眩瞖等。欲求圣智除妄契真。应顺如来圆淨法教。

大乘广百论释论卷第七

 
大乘广百论释论卷第八

圣天菩萨本 护法菩萨释

三藏法师玄奘奉 诏译

破边执品第六

如是已辨根境皆虚。复为涤除非真句义边执垢秽。故说颂曰。

 诸法若实有  应不依他成
既必依他成  定知非实有

论曰。若一切法性相实有。应不依他而得成立。既色等法必依他成。如此彼岸定非实有。鸺鶹所执实等句义。有等为因而得显了。有等句义复因实等。为自所依方可了别。又色等法待自因缘。及光明等而得显现。不见少法自体为依。故色等尘皆非实有。若言相待虽立别名而此彼岸其体实有。即色等故。同喻不成。此说不然。色等相待体相无异。此彼两岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其体非实。同喻得成。又彼所宗实等句义。若无因立。应似空花。若有因成。应同幻事。故不可执其体实有。数论宗中色等诸法。不离乐等依乐等成。乐等亦应依他而立。若不尔者。转变应无。有因无因类同前说。是故色等其体非真。复次诸外道宗执有瓶等。即色离色皆不得成。以必依他瓶等可了。如前同喻。其体非真。不可说言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所以者何。故次颂曰。

 非即色有瓶

论曰。非即色体可立有瓶。声等亦成瓶自性故。色非声等为其自性。如何可立色即是瓶。声等亦应非即瓶体。义同色破。故不别论。又一一瓶多法为体。色等不尔。如何即瓶。色等即瓶应如瓶一。瓶即色等应如彼多。故不可言瓶。与色等体俱实有相即而成。若谓色体散时。体非瓶聚即转为瓶。亦应色体散时。体是色聚转成非色。若色聚时亦瓶亦色。是则一法应有二相。此前已破体应成多。是故瓶等非即色等。有作是说。离色有瓶。德实异故。应无此失。瓶依有等方可了知。是假非真已如前说。又不可执离色有瓶。所以者何。故次颂曰。

 非离色有瓶

论曰。非离色等别有实句。瓶衣等物为色等依。所以者何。瓶衣等物若非色等。应如空等非色等依。是则应无瓶衣等物。以不共德无故如意。意必是无。非无常故。如先所破我虚空等。是故瓶等非离色等。若即若离。义既不成。瓶等皆虚。理应成立。

复次瓶等色等互相依成。理俱不然。故次颂曰。

 非依瓶有色  非有瓶依色

论曰。瓶等色等体皆非实。如何定立能依所依。此中依言或表因义。欲显实德。因果不成。鸺鶹子执依瓶等因有色等果。此违比量。谓非色等瓶等为因。是色等声所诠表故。取色等心所缘境故。如色性等常故无因。数论师执依色等因有瓶等果。亦违比量。谓非瓶等色等为因。不离彼故。乐等性故。即如色等彼执色等。与其有性非即非离。非即有故。应如兔角。非瓶等因。若言色等即是有性。应同有性体无差别。若言色等乐等为性。既许体同。无斯过者。此亦不然。违汝自宗根境别故。复大过失。乐苦痴三有性亦同。应无异故。若言乐等非是有性。应如兔角。其体都无。色等亦应同彼非有。不相离故。如乐等三是即一切皆非实有。故非色等为瓶等因。

复次胜论者言。彼立同性与诸法一。有斯过者。我立同性与诸法异。由相异故。应无此失。诸法相望有同有异。法体局别。所以名异。有性该通。所以名同。通局既殊。故相有异。由相异故。异外有同。若如是者。同异句义。应异性外别立有同。有同异故。如所同法。若言不尔。此同异性。境界异故。异外无同。其所同法。境界一故。法外有同。若尔诸法应有异性。所以者何。故次颂曰。

 若见二相异  谓离瓶有同
二相既有殊  应离瓶有异

论曰。若见诸法同异相异。即于法外别立有同。既见诸法同异相殊。应于法外别立有异。同异二相俱遍诸法。异应如同离法别有。设许法外有异有同。此复应有馀同异性。如是展转同异无穷。则不可知二相差别。二皆遍故。俱无穷故。异应如同名同非异。同应如异名异非同。是故法外无别同异。又若实等与有性别。应不能知实等是有。带别相智不能审知。馀别相法。前已具辨。如何世间于非有性实等法上起有智耶。若言实等虽非有性与有合故起有智者。则实等法假名为有。体非真有。应说为无。如边鄙人立飡立溺。便痢不洗。不嚼杨枝。假号为牛。非真牛犊。实等亦尔。假有真无。又汝应言。何者真有馀与有合。假说有耶。若言有性是真有者。其理不然。无差别故。有与实等齐有智缘。如何可言一真一假。又真有假有应非一。智缘真假相别故。如王与王使。又言实等其体各异。有性是同。故与有别。此亦不然。实等真体亦无有异。但可功能相等有别。有性亦尔。功用有殊。云何定执有异实等。所以者何。俱所知故。竝非无故。同有用故。应互相似皆异皆同。是故有性非离实等。

复次今应问彼。法外有性以何为喻知实有耶。若言如一所依实等。其相各别不生数智。一数是同能生数智。法与数合名一瓶等。由相异故。实等非一有与法殊。此为同喻。若尔瓶等非一智知。体非一故。如二三等。若言瓶等体虽非一而一合故名为一者。是则此一虽非瓶等与瓶等合。应名瓶等。为显此义。故次颂曰。

 若一不名瓶  瓶应不名一

论曰。譬如一数与实等合。不名实等。如是实等虽与一合。应不名一。更互相合义无别故。世间不应名一瓶等。或复实等与一合时。为成一相。为当不尔。若成一相应捐实等。一数相非实等体故。若捐实等。一数应无。以数必依实等成故。若言实等不成一相。应非一智一言所了。虽与彼合。体非彼故。如空合人智言各别。若如槊等与人合故。虽与人异而得人名。其理不然。彼假说故。若言实等名为一者。亦是假说。理又不然。无真一故。若言一数是真一者。理亦不然。智言同故。若言一数遍该实等。实等不尔。故非真一。理亦不然。前已破故。谓不应为一智所缘。实等亦应非真有异。于实等上起数智言。既说为假。于其数上实等智言。例亦应尔。相待智言二无别故。如何可说一假一真。故立量言。所执实等非真实等。数智数言所行境故。如一二等。所执一等非真数体。实等智言所行境故。犹如实等。是故一切其体非真。又数与实曾无合时。云何乃言瓶与一合。说瓶为一。所以者何。故次颂曰。

 瓶一曾无合  瓶应无一名

论曰。实居空处一在实中。处既不同。岂得名合。则应一数不表一瓶。由处不同如二等数。若作是说。能依所依体互相遍。故名为合。此亦不然。故次颂曰。

 若色遍于实  色应得大名
敌论若非他  应申自宗义

论曰。若色等德遍所依实。应如实体亦得大名。地等处广既得大名。色等亦然。如何非大。又色等德应有形碍。称地等故。犹如地等。是则色等不依他成。有形碍故。如所依实俱有形碍。处应不同。实之与德应非因果。如是等类。过失众多。汝所立宗。便为散坏。若言色等德句所摄故无形碍。此亦不然。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。我佛法中聪叡勇勐。见真理者。于汝所宗六种句义。如狂寱语无承敬心。徒引何益。或复色等依地等时。为一分转。犹如乐等。为遍转耶。若一分转。应一实上有德无德有青无青。如是等过。若言遍转。色等诸德应亦名大。与实处同犹如地等。实在空中德居实上。所据各别。如何处同。我意不言。同依一处。但言德实其体相遍据空量等。故说处同。德若名大。应更有德。然德无德。故不名大。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。或复此中言虽难德。同实名大而意难实。同德无形以其处同。犹如色等。我宗地等。皆有形质如何同德。无形碍耶敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。或复色等与其果实同依因实和合而生。诸因实中果体皆遍。处无别故。德应如实。亦立大名。实应如德不立大称。若言我宗实大非德不可相类。其理不然。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。或复彼宗极微量小。众微和合起麁果时。麁果与因处无别故。极微与色应成麁大。色与麁果应成极微。若言我宗因小果大色无形量。理亦不然。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。

如是已说有。数色等离实有体多。诸过难其同异性如有应遮共。德如数馀。不共德及业差别。如色等破。于诸实中各别转故。胜论所执唯有尔所为心言因显诸法有。以理推究。皆不得成。故不应执。又说颂曰。

 有数等能相  显所相不成
除此更无因  故诸法非有

论曰。已辨有性数及色等不能显有自所依法。除此无有馀决定因。可证诸法其体实有。不可无因立有诸法。勿有所立一切皆成。故不可言诸法实有。应随世俗假说非无。唯此无愆堪任推究。异此违越世俗己宗。鸺鶹所宗实等非有。非有性故。犹若空花。有性亦无。非实等故。犹如兔角。是故皆虚。

复次数论者言。诸法不待有性数等而可了知。故先诸失于我无过。为破彼言。复说颂曰。

 离别相无瓶  故瓶体非一
一一非瓶故  瓶体亦非多

论曰。色香味等体相不同。别根所行非馀根境。离彼诸法无别有瓶。故如色等瓶体非一。既不许一瓶体应多。一一非瓶如何多体。色等性相展转不同。岂得各成一类瓶体。若一一法其体皆瓶。共和合时。可名多体。既无此义。瓶体非多。亦不应言。瓶体实有。而不可说为一为多。兔角龟毛非实有故。岂不色等合成军林。说名一多。瓶亦应尔。此唯世俗假说军林。其中都无军林实体。若执实有。应如瓶破。汝亦不说别有军林。又色香等无共合义。故不可说和合为瓶。所以者何。故次颂曰。

 非无有触体  与有触体合
故色等诸法  不可合为瓶

论曰。合谓其体展转相触。此唯有触。谓地水等色声香味。非触所摄。如何相触或触触耶。既无有触。合义不成。如无触思。终无合义。若言色等有相触义。应触所摄。犹如地等则唯触体同类相合色等诸尘。定无合理。合则便失。色等性故。设许色等聚集名合。而色等性终非实瓶。所以者何。故次颂曰。

 色是瓶一分  故色体非瓶
有分既为无  一分如何有

论曰。色等聚集总说为瓶。色唯一分。理非瓶体。不可以瓶为瓶一分。如是声等例亦应然。一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成。

有分既无。分为谁分。色等一一其体非瓶。除此更无真实瓶体。瓶体无故。瓶分亦无。岂色等尘实为瓶分。军林等物假说为有。分与有分即离难思。应随世间所见而说。不可委细推究其真。又若色等体实是瓶。一切应瓶。故次颂曰。

 一切色等性  色等相无差
唯一类是瓶  馀非有何理

论曰。瓶衣车等所依事中。色等能依性相无别。若色等体皆实是瓶。衣等亦应皆是瓶体。即色等故。如共许瓶。或所执瓶应非瓶体。即色等故。如衣车等。色等不应同而有异。依之建立瓶等类殊。汝宗更无同异性故。不由细分安布差别。令其瓶等其相有异。同以色等为自性故。瓶等不应异于色等。违自所执因果一故。如瓶衣等有不异失。色等亦然。即一瓶故。又不应说色异味等不异瓶等。故次颂曰。

 若色异味等  不异于瓶等
瓶等即味等  色何即瓶等

论曰。瓶等即用味等为体。应如味等与色有异。故不可言色异味等。不异瓶等理相违故。亦不应言味等一一与色等异不异瓶等瓶等即用。色等诸法以为自体。无别性故。如是已辨色等诸法与瓶等一其义不成。今当显说与瓶等异理亦不成。故次颂曰。

 瓶等既无因  体应不成果
故若异色等  瓶等定为无

论曰。地等大体揽色等成。故五大因即五唯量。谓揽声量成于空大。更加触量成于风大。复加色量成于火大。又加味量成于水大。总揽五量成于地大。大望瓶等同体相成。如量能成。同类果故。若异色等。瓶等无因。既无有因。体应非果。以一切果待因成故。是故若言瓶等异色。即应瓶等非果非因。非色等故。如龟毛等。又非根境。非因果故。色根所行无非因果。此非因果根所不行。或复应无瓶等诸法。非因果故。如石女儿。自性许因思我许果。根所显故。无不定失。如是数论所立瓶等。若一若异皆不得成。

复次胜论者言。瓦等细分生瓶等故。瓶等有因。既有其因。体即是果。有因是果。其体非无。此亦不然。故次颂曰。

 瓶等因若有  可为瓶等因
瓶等因既无  如何生瓶等

论曰。瓦等细分依馀法成。何能为因生于瓶等。不见世间依他而立。非自有法能作他因。岂不种等虽依他立而能为因生于芽等。此同有难。非救前失。世所共知何容致难。汝之所执异世所知。故于此中同彼有难。世所知法。依他生已。不复重生。不依他立。由自有力。能作他因。汝执不然。依他成法乃至未灭。恒依他住。因若灭无果即随灭。故汝所执异世所知。无体无能岂生他果。或有因法有体有能。可能生他馀有因法。汝执瓦等极微为因。或馀为因此竝非有。以无因故。瓦等体无。无体无力何能生果。彼论宗中。因有二种。俱能生果。谓常无常诸无常因。必依常立常非有故。无常亦无。无无常因。果由何有。故彼因果皆不得成。

复次有作是言。瓶等瓦等诸和合物。从本以来同类因果展转相续随类不同。其体实有一而可见。此亦不然。诸和合物渐次分析归于色等。色等如前已辨非有。云何依彼有和合物。此和合物一及可见皆如前破。不应重执。又色等法共和合时无有一体。故次颂曰。

 色等和合时  终不成香等
故和合一体  应如瓶等无

论曰。色等合时。终不展转变成香等。故虽和合不成一体。勿捨别相失色等名。由是因缘和合一体应如瓶等。其体实无。谓如瓶等离色等法无别体故。一体不成和合亦然。非离色等有别体故。体不成一。又和合时一一细分非和合故。应如未合不合成一细分。不应各名和合。勿一合内有多合体。是故和合体非实有。又和合物必依色成。色体尚无和合焉有。色体无者。如次颂曰。

 如离于色等  瓶体实为无
色体亦应然  离风等非有

论曰。应知。此中四大造色俱名为色变坏相故。变坏色相大造合成故。离大造无实有性。不可此中唯一是色。勿唯此一变坏非馀。又亦不应一切是色。勿一切色皆同一体。体若有殊应失色性。不可一性有众多体。勿一切法皆同一性。是故色名无实有体。唯依风等假立色名。如色体虚。受等亦尔。领纳等相推体实无。唯有世间虚假名相。若无大造。如何世间有火等物烧煮等用。又若一切皆无所有。诸所安立应不得成。我不言无诸法体用。但说汝论所立皆无。谓世所知色受等体烧煮等用。一切非无。若诸愚夫分别倒见所执体用。我说为无。非诸圣人见此为有。妄情所执都无有故。

复次胜论者说。火是能烧。地是所烧。其体真实烧煮等用。亦真实有熟变色等。现可知故。今应诘问。火何所烧。为煖为馀。汝应审答。竝许何失二俱不然。所以者何。故次颂曰。

 煖即是火性  非煖如何烧
故薪体为无  离此火非有

论曰。煖非所烧即火性故。于自有用现事相违。又汝宗中所烧非煖。故不应执煖为所烧。亦不应言所烧是地。非煖性故。犹如水风薪是所烧。所烧无故。薪体非有。薪体既无。火依何立。火必依薪而得生起。所烧薪尽。火便无故。能烧所烧既竝非有。熟变色等岂实有耶。故执实有能烧所烧烧煮等用。皆不应理。有说此颂不唯破彼胜论外道地是所烧。但总破言地等诸法。非煖性故。非所煖体。此说不然。非煖性故。既无同喻。应不成因。不可说言。如未烧位。地等色聚。非是所烧。于彼聚中常有煖性。异相随故。亦名所烧。苦乐等法随所依身。由火变异亦名所烧。无色界法前世下地所牵引故。亦名所烧。故非此因所引同喻。设为同喻。理亦不然。烧非烧名。唯有触物。世间共许。非馀法故。此非烧名。虽通馀法而局同类。如非实言。又小乘人不执实有所烧等法。何用破为。若言破彼世俗所烧。便违世间。何成比量。

复次离繫外道作如是言。地大极微及馀果物。虽非是火而与火合。由杂火故。似煖相现。然彼地等真实非烧。异煖性故。亦非非烧。似煖相故。虽俱不可说而实是所烧。此亦不然。故次颂曰。

 馀煖杂故成  如何不成火
若馀不成煖  由火法应无

论曰。若地大等由火杂故真成煖性。应令成火。煖触摄故。如实火大。若彼火杂不成煖性。由火为因所生熟变。异触诸法亦应无有。如火不能生馀煖触。若无熟变色等诸法谁能烧煮烧煮于谁。故烧煮等皆非实。有火非实能烧。触所摄故。如地大等。地非实所烧。触所摄故。如火大等。能煮所煮准此应破。故彼所执。其理不成。

复次应重审问。食米齐宗诸火极微为有薪不。无且非理。故次颂曰。

 若火微无薪  应离薪有火

论曰。若火极微离薪而有。麁火同彼应不託薪。若不託薪即应无有烧煮等用。如火极微。若尔即应失于火性。无烧煮用。如地水风。不见世间有如是火无烧煮用及离于薪。故火极微必依薪有。如现见火依附于薪。或应信知极微非火。无火用故。犹若龟毛。有亦不然。故次颂曰。

 火微有薪者  应无火极微

论曰。若火极微恒与薪合应名麁火。何谓极微。于一切时与薪合故。应如麁火失极微性。地与彼合亦不成微。馀亦应然。种类同故。则应决定无一极微。色法既然心法亦尔。心与心法俱生灭故。又一切法一体不成。所以者何。故次颂曰。

 审观诸法时  无一体实有

论曰。诸有为法待因缘成。积集而生。积集而灭。无有一法其体独存。于一体中复渐分析。乃至极细犹有众分。若诸法体非一应多。此亦不然。故次颂曰。

 一体既非有  多体亦应无

论曰。要先有一。后积成多。一体尚无。多体焉有。又汝执一藉缘生多。一体既无。多体岂有。一体非有。前已具论。是故定无真实多体。虽彼所执一我独存。而体周圆与多我合。又多法合一体不成。一既不成。多由何立。岂不空等独一无二。世咸共了是一体耶。世共所知。是假非实。汝所执实非世所知。如何得知空等一体。唯是假有。故次颂曰。

 若法更无馀  汝谓为一体
诸法皆三性  故一体为无

论曰。若谓诸法更无馀伴唯一独存。说名为一。空等诸法一一体上皆有三性。谓有一物。有谓大有。一谓一数。物谓物类。即实德业三中随一。故虚空等一一法上皆有三性。若不尔者。虚空等上有一智言。应不得起。由是无有一法独存。如何可言实有一体。若言有一皆表实等。故唯实等名有一物。是则有一无有一故。应不能起有一智言。若言假说无斯过者。此亦不然。前已破故。谓智言等谁假谁真。应竝为真。或俱是假。又一切法其相虽殊。应得实名或德或业。是故假说。其过弥深。终不能除。一成三失。一有三性一体不成。一既不成三亦非有。是故诸法非一非多。而言一多是假非实。或有异释。一法成三。谓一法言简异非一非一极略。所谓二种。简二及前即成二性。根本法体以为第三。故一切法皆有三性。今应徵问。简二取一。乃是自心分别有异。如何令法。成三性耶。又简前二弥成其一。非二非多名为一故。是则立一反破其三。何名以三而破其一。复有异释一法成三。简去来今三非有故。如无君等简异立名。此简三无故成三性。此释非理。所以者何。异类无边岂唯三种。简无立有。无不唯三。简有立名有过千数。如何但说一法成三。又相简别。唯在自心。或在名言。何关法体。是故此释于破无能。复有释言。常先已破。今此唯破执有无常。所执无常皆有三性。谓生住灭。显在诸经。此亦不然。生住灭相。时分各异。如苦乐捨必不同时。时既不同。体相亦别。何名一法其性有三。又若说生无间即灭。应言二性。何得论三。又生灭时前后各异。如去来世不名一法。如何难言一法二性。是故此释理亦不成。复有释言。诸有为法极于一念。于一念中有多刹那时分性故。如腊缚等。言三性者。显性非一。不唯有三。此亦不然。时分前后非一法故。如何可说一法有三。是故如前释为最胜。诸法一一非一非多。随世俗言有多有一。世俗诸法随世俗情。假立为有。不任推究。诸有智人于世俗法。应随说有勿固寻思。若有寻思世俗诸法。求其性相不异有人。手执灯炬入于闇室。求闇性相。所以者何。世俗诸法犹如幻闇。众缘所成不任思求。求即散坏。

复次为显世间所执诸法皆非真实。及显外道所执不同。故次颂曰。

 有非有俱非  一非一双泯
随次应配属  智者达非真

论曰。一切世间色等句义。名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有非有俱许俱非。随次应知。配四邪执。谓一非一双许双非。数论外道执有等性。与诸法一即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性其体皆同。香味触等类亦应尔。眼等诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。又一切法与有性一。应如有性其体皆同。又乐苦痴及与思我。与有性一。应如有性其体皆同。是则汝宗所立差别皆不成就。故彼所执决定非真。胜论外道说有等性。与法非一当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色与色性异。应如声等非眼所行。声等亦然。异声等性应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同馀道邪见师宗。岂不有性非即诸法。法虽非有而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上无别有性。应不名有所馀诸法。虽有有性非有性故。其体应无。是则一切所立句义。皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执决定非真。无惭外道执有等性。与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失一异二种。性相相违而言体同。理不成立。一应非一。即异故如异。异应非异。即一故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异而言体同。则一切法皆应无异。异相既无一相何有。一异二相相待立故。若谓一法待对不同名一异者。即应一异二竝非真。或随一假一法二相。互相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执决定非真。邪命外道执有等性。与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性与法非一。同胜论过。与法非异。同数论失。又一异相世共知有。汝独拨无违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮为偏有表。若偏有表应不双非。若但是遮应无所执。有遮有表理互相违。无表无遮言成戏论。汝执诸法性相非空。而说双非。但为避过此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹应常结舌。发言便坏自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人而不悲愍。故彼所执决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见扰坏其心。虚妄推寻诸法性相。皆不中理竞执纷纭。于诸法中起四种谤。谓有非有双许双非。增益损减相违戏论。是故世间所执非实。

复次外道馀乘弊魔恶友邪论恶见扰坏其心。于其世间虚伪诸法。种种思搆妄执为真。于相续假谓是真常。积集假中执为实有。为显此义。复说颂曰。

 于相续假法  恶见谓真常
积集假法中  邪执言实有

论曰。有为诸行前灭后生。无始时来展转相续。生灭变异微细难知。因果连绵其状如一。愚夫恶见谓是真常。邪执糺纷递相诽斥。色等诸法恃託因缘。虚假集成都无实体。微细积聚密合难分。众分和同冥然似一。愚夫僻执言有实体。各据一途互兴诤论。又于相续积集假中。不达诸门分位假有。横计种种义类不同。执一法中有多实性。如是所迷自性差别。皆由恶见邪执而生。缘此轮迴诸趣诸有。备受众苦未有出期。是故应除恶见邪执。信解诸法因缘集成。是假非真。无颠倒理。

复次为显诸法众缘所成。非一非常无我无法。犹如幻化。情有理无。是俗非真。复说颂曰。

 诸法众缘成  性羸无自在
虚假依他立  故我法皆无

论曰。诸法虚假众缘所成。起住依他体无自在。念念生灭众分集成。非一非常犹如幻化。愚夫执有。智者达无。故于其中无我无法。一切外道及所馀乘。计一计常为我为法。一常非有我法定无。故辨缘成显二无我。

复次有作是言。字名句合诠表自心。所欲说义一一各别。虽不能诠而和合时。能有所表。若义非有。诠亦应无。既有能诠。定应有义。为破彼执。故次颂曰。

 果众缘合成  离缘无别果
如是合与果  诸圣达皆无

论曰。此颂意言。诸无为法非缘成故。犹若空花。体用都无。如前广说。诸有为法众缘所成。如幻所为无实体用。缘合成果果不离缘。如树成林林非异树。揽缘成果顺世俗言。胜义理中无如是事。故诸圣者了达皆无。所以者何。名之与句竝字所成。字复揽于众分为体。字一一分多刹那成。前后刹那无和合义。要前念灭后念方生。生有灭无其理决定。无之与有合义不成。前后二时有亦不合。时分异故。犹如去来。合义既无。字分焉有。尚无字分。字体岂成。字体既无。名句非有。无字名句。合义不成。如何可言字名句合能诠表义。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变。诸心所变情有理无。圣者于中如实知见。云何知见。谓见彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作假而非实俗有真无。随顺世间权说为有。是故一切能诠所诠。俗有真无不应固执。

复次于诸所缘空无我见。能速成办自利利他。所以者何。愚夫于境执我我所。生死轮迴。圣者于中达空无我。速证常乐。能巧利他。是故应修空无我见。令自利满妙用无穷。为显此见是利自他正真要道。故说颂曰。

 识为诸有种  境是识所行
见境无我时  诸有种皆灭

论曰。识能发生诸烦恼业。由此三有生死轮迴。故说识心为诸有种。能牵后有得识食名。如是识心缘色等起。无所缘境识必不生。若能正观境为无我。所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦随灭。证寂无影清凉涅槃。至此位时名自利满。诸有本愿为利益他。住此位中化用无尽。亦令有识证此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我见。复有别释。识为诸有种者。谓宅识中种种熏成诸业习气无明有爱所随增故。能感三有生死轮迴。识为所依。故说为识。境是识所行者。识中习气由执色等境界熏成随缚境界。是所依故。名曰所行。见境无我时者。谓无我见观一切境性相空时。诸有种皆灭者。由无我见永断一切无明有爱二种随眠。由此二种是发业因。及能润业令生果故。断此二种业果不生。尔时所有诸戏论事及烦恼事。种子俱断。故名皆灭。非一切种识等皆无。所以者何。由圣道起但灭一切虚妄分别戏论习气。令有漏法毕竟不生。一类有情。诸无漏法无所依故。亦皆断灭。一类有情。由本愿力所任持故。无漏诸识相续不断。能为殊胜广大甚深无碍辩等无边功德所依止处。又由识等增上力故。圆满究竟神通作用。穷未来际任运相续。如是皆由本愿行力所引发故。自利利他功德无尽。令诸有情成熟解脱。尽未来际妙用无穷。是故应修空无我观捨诸边执。

大乘广百论释论卷第八

 
大乘广百论释论卷第九

圣天菩萨本 护法菩萨释

三藏法师玄奘奉 诏译

破有为相品第七

复次已别分别根境无我。今当总辨有为相空。谓色心等诸有为法。具生住灭三有为相生为首故。先当破生。生相既亡。住灭随遣。有说果体本无而生。为破彼言。故说颂曰。

 若本无而生  先无何不起

论曰。种等诸因至变坏位。能引芽等诸果令生。若诸因中本无诸果。何故芽等此位方生。后位如先果应不起。先位如后果亦应生。又从此因应生彼果。或应此果从彼因生。若此彼因无彼此果而不生者。彼此因力应亦不生同本无故。若尔一切因果皆无。便违自宗所说因果。有说果体本有而生。为破彼言。复说颂曰。

 本有而生者  后有复应生

论曰。若诸因中本有诸果。何故芽等后不更生。后位如今。果应更起。今位如后。果不应生。又果本来因中有体。何故此位乃说为生。若言今时方得显者。显不离体应本非无。今位如先亦应不显。先同此位显应非无。显本非无今复显者。后应更显。是则无穷本有与生义相乖反。言果本有。生必不成。既无有生。果义便失。果义既失。便无有因。则违自宗有因果义。

复次果先无论作如是言。果或违因。故非竝有。此言非理。故次颂曰。

 果若能违因  先无不应理

论曰。胜论者说。果或违因。或不违因。果违因者。合违于业。合果后生。前业灭故。又相违法略有二种。一能障碍。二能坏灭。后谓合德灭坏业因。初谓合德障碍重等。令其所起坠等业无。如是合德其体未有。应不能违先所起业。世间未见无体能违。汝不应言。合德与业如囚与脍。俱有相违。勿违自宗。因果不竝。若许一念业与合俱。后亦应然。无差别故。便违自论及世共知。故不应言。果先非有。

复次果先有论作如是言。一切因中果体先有。此亦非理。故次颂曰。

 果立因无用  先有亦不成

论曰。数论者说。一切因中果体先有。此亦不然。生果显果。故说名因。果体本来已生已显。因便无用。所以者何。体与显生不相离故。应如其体从本非无。本有显生因义非有。因非有故。果义不成。便违自宗。立有因果。

复次诸法生时义不成故。不应定执诸法有生。所以者何。故次颂曰。

 此时非有生  彼时亦无生
此彼时无生  何时当有生

论曰。果已有时。其体有故。如本有法。应不名生。果未有时。其体无故。如定无法。亦不名生。又诸果法用起名生。其体既无。用依何立。又能生果。故说名因。果体既无。因何所起。既无所起因义不成。因义不存果从何出。除此二位更无生时。故定无生如虚空等。又若执法体恒是有。定不名生。无所起故。用虽有起。此在未来。无故非生。现在已有。自宗不许。除此二位无别生时。是故无生其理决定。

或胜论执多实为因。积集共生一合德果。阙众缘时未有合德。由是故说。此时无生。具众缘时。已有合德。由是故说。彼时无生。以初合时合体有故。应如后位不得名生。后位已生。不重生故。可不名生。初位不然。名生何咎。后若不生果应违实。而汝不许。果实相违障破相违合德违业。不违于实。前已略明。除此彼时更无异位。是故合德决定无生。如是色等依託实因。实未有时果体未有。由是故说。此时无生。实已有时果体已有。由是故说。彼时无生。以初有时色等有故。应如后位不得名生。离此彼时更无别位。是故色等决定无生。如是合德障碍重等。令其不生坠堕等业。此能障体有时无时。彼业不生。准前应说。离有无时更无异位。故坠等业决定无生。或数论执。乳等因变成酪等果。故说名生。因体有时因性未变。由是故说。此时无生。若于尔时因性已变便失因性。应不名因。果体有时因即成果。由是故说。彼时无生。若于尔时果体生者。应异法起非即因成。除此彼时更无异位。是故酪等决定无生。自性等因成大等果。准此推究。皆非有生。

复次所生无故生义不成。所以者何。故次颂曰。

 如生于自性  生义既为无
于他性亦然  生义何成有

论曰。说常有宗色等五蕴。数论外道乐等三德。诸法生时不令自性有变异故。生义不成。法未生时。一切生用皆未有故。生义不成。诸法生时。不令他性有变异故。生义不成。诸法生已。一切生用皆已息故。生义不成。不可说言色等乐等相用有变故说名生。以于生时性与相用。若一若异过等违宗。亦不可言色等乐等自性有变故说名生。勿于生时色等乐等变成受等苦等自性。有作是言。果先有论。有前失故。生义可无。果先无论。因缘和合果体将成。生义应有。果将成时其体未有。如何可说果从缘生。知因有能当成果体。如言煮饭故说果生。若尔生名应假非实。色等生时犹未有故。如是假说理亦无违。以生时无后方见故。若尔见位乃可名生。以于见时方说生故。如何不了言理而问。虽见时说非见时生。说因见生非因生故。何故生时无有此见。以见无故。知生时无。如何不知义理而答。岂不见无名为无见。何得以问而作其答。若尔应有问答无穷。无见见无。言无尽故。又亦不可说无为生。无似空花违生理故。至现有位亦不名生。有似无为违生理故。所生无故。生义不成。复次执有生者。作如是言。果有三时。前后差别将成作用。及究竟时显彼不成。故次颂曰。

 初中后三位  生前定不成

论曰。果先无论。于未生时三位不成。无无别故。初中后位依有而彰。未生体无如何可立。或应许果未起非无。见彼三时唯依有故。果先有论。于未生时三位不成。有无别故。有体无别相用未兴。如何可言三时有异。又此三位既不同时。生亦不成。故次颂曰。

 二二既为无  一一如何有

论曰。初中后位相待而成。二二既无。一一岂有。亦不可说三位同时。初中后名依时立故。又不可说三时竝有。勿有此三相杂乱过。汝亦不许三位同时。故有一时三定非有。若言觉慧于色等法。观二二时立一一位。是则三位假有真无。违汝师宗三时实有。是故三位唯假非真。不应定执果有三位。

复次色等诸法决定无生。能生因缘不成立故。生者决定从自从他从俱因缘。三皆不可。为显此义。故说颂曰。

 非离于他性  唯从自性生
非从他及俱  故生定非有

论曰。一法一时自为因果。理不成故。非从自生。若一体中有二相别。说为因果。自义不成。自言遮他。显于自相果从因起。何谓自生。又体如相应不成一。相如其体应不成二。是故所言一体二相。说为因果。理必不成。又自生言依义生不依义生者。则非自生。不依义生。便同树响何能定表。诸法自生。又自生言依慧生不依慧生者。则从他生。不依慧生。应同狂醉言无根系。难可信依。又自生言生他解不生他解者。便失自宗。他解不生发言无益。何缘强立自生论耶。现见世间法从缘起。言自生者。与此相违。又若自生应违世法。刀不自割。针不自缝。又自生言依汝生不依汝生者。非谓自生不依汝生。应非汝说。哀哉愚昧不识自言。又言自生同无因论。拨无一切生果因缘。有作是言。自不生自生时无故。如已灭无。若言生时其体已有。应如现在生用唐捐。体显名生。亦不应理。显与体异便失自生。显与体同显应本有。显若本有生用应无。故自生言定不中理。言从他起。理亦不然。以法生时自体未有。既无有自熟对名他。因缘名他。对于自果。自果未有。他义不成。若言生时自果已有。因缘无用非谓他生。显故名生。亦不应理。显不离体应本非无。又因名他对异于果。果异因故。应亦名他。因果俱他。便无有自。自非有故。他亦应无。从他生言便无有义。又慧观果说因为他。果之与因必不俱有。因时无果。谁藉他生。果时无因。从谁他起。岂不以慧观后观前。说从他生言无有失。谓观当果或念过因。因果俱成犹如父子。假名可尔。理实不然。因果异时有无不竝。如何可执实从他生。如父子言。亦不应理。世间父子多有同时。虽复一无而可假说。因果不尔。法喻岂同。若谓先时于异体物。以慧观察取其异相。次于因果观后念前。建立自他二相差别。后发语时不触前二。但随想说法从他生。故法喻同无前过失。此救非理。所以者何。异物同时无因果义。因之与果必不同时。父子不然。何得为喻。又若假说此义非无。汝执为真。故不应理。若言何为咀嚼虚空。现见因缘能生于果。果相异彼。说彼为他。何假繁词。固相徵难。随意勿说。他与非他。必有能生所生差别。此足为喜。何藉多言。言随欲生。无劳穷诘恣汝常喜熟与相遮。忧喜自心妄想生故。汝言必有能生所生。为假为真随汝意答。若言是假违汝所宗。若言是真。难诘何咎。所生未有对何能生。能生已无所生何对。故就胜义他生不成。依世俗论徒言无益。夫兴诤论为见不同。举世咸知。何劳汎说。故不应执定从他生。自他俱生。亦不中理。如前二失。积在汝宗。别既不成。总如何立。由是诸法决定无生。自他俱生皆非理故。

复次能生所生同时前后。俱不应理。故定无生。所以者何。故次颂曰。

 前后及同时  二俱不可说
故生与瓶等  唯假有非真

论曰。若所生法在能生前。既离能生所生何有。此所生法设离能生。是则能生便为无用。若所生法在能生后。无所依止何有能生。设离所生能生何用。又此二法若不同时。能是谁能所为何所。若所生法与能生俱。生既同时。应不相待。如牛两角互不相依。应无能生所生差别。所生未有能生亦无。所生有时能生何用。如是二法前后同时。理俱不成。故生非有。随俗说有。能生所生不可推徵。时分同异。复次执果有生必依新旧。新旧无故生不得成。由二俱非诸法自相。互相违反必不同时。设许同时应离法有。若离法有谁旧谁新。汝不应言异体相表。现见法外无旧无新。亦不应言同体俱有。更相违故。如善恶心前后亦非。故次颂曰。

 旧若在新前  前生不应理
旧若居新后  后生理不成

论曰。现见世间前新后旧。不应蔽执前旧后新。要前有新后转成旧。旧若前有新则为无。新名前生旧名后故。新若无者旧亦应无。新旧既无生依何有。旧居新后。理亦不然。法新起时既无有旧。体无别故。后亦应无。若言后时别生旧体。是则新起。何谓旧生。后生婴孩赤色未变。而名耆旧。理必不然。若法初生而名旧者。则一切法毕竟无新。新既为无旧亦非有。旧必以新为前导故。若谓诸法念念别生。恒名为新。都无旧者。旧既非有新亦应无。简旧名新旧无何简。所简无故。能简亦无。是故不应执有新旧。既无新旧生岂得成。然诸世间见有为法。相似相续谓为一体。前盛后衰说为新旧。圣随彼说有旧有新。依此立生假而非实。

复次果体若生。必依过去未来现在因体而生。然皆不成。故次颂曰。

 现非因现起  亦非因去来
未来亦不因  去来今世起

论曰。现在果法非现因生。因果同时理不成故。虽形影等因果同时。是假非真随俗而说。去来二世已灭未生。体相是无因用非有。又现在法体相已成。岂更藉他三世因起。未来果法不因去来。已灭未生无因用故。岂不现在将欲灭时。有体为因生未来果。未来无体生何所依。若言未来生时有体。应名现在。何谓未来。汝不应言生即是有。亦不可说有即是生。有若即生。生应现在。生若即有。有应未来。有在未来。未来应现在。生居现在。现在应未来。则违汝宗世相揩定。亦违自说生在未来。故不可言现在将灭。为因引起未来果生。生时有无皆有失故。

复次有说。未来体相具有。由此生用得有所依。生迁未来令入现在。灭迁现在令入过去。为破彼言故说颂曰。

 若具即无来  既灭应非往

论曰。犹如现在。体相具故。未来不应来入现在。或应未来。非现等故。体相不具。犹若空花。又应未来非现在故。犹如过去不入现在。又若未来体相已具。应无生用。犹如现在。或未来世生用应无。以非现在犹如过去。色等诸法虽居现在。定当灭故。亦名为灭。此现在法不往过去。时定异故。犹如未来。又现在法应如过去。不往过去。由非未来。又过去时。非现所往如未来等。世所摄故。现在亦非。未来所入。世所摄故。犹如未来。过去未来。非现等故。应如兔角体相俱无。未来体无。生依何有。故不应执色等果生。生既是无灭亦非有。但随俗说有灭有生。似有而无。犹如幻等。为显此义。复说颂曰。

 法体相如是  幻等喻非虚

论曰。色等诸法。前后际无。现不久停。犹如幻等。又色等法。若从缘生。如幻所为。皆非实有。非缘生者。皆似空花。性相俱空。不应言有。法既非有。生等定无。如何可说。生迁未来令入现在。灭迁现在令入过去。

复次生住灭相前后同时。理俱不成。故不应执。所以者何。故次颂曰。

 生住灭三相  同时有不成
前后亦为无  如何执为有

论曰。一体一时有众多相。互相违反理必不成。若执同时体应各异。既执体一。应不同时。执不同时。亦不应理。所相体一。如何异时。法体生时住灭未有。至住灭位生相已无。而言体同。极为迷谬。若言前后相异体同。善恶色心体应是一。然捨前相后相起时。体与相同。应有捨得。如何可执前后体同。三体不同。亦不应理。以生住灭遍诸有为。三体如何各唯一相。许各一相。理亦不然。灭体无生应非因起。生体无灭应性是常。住无灭生应非蕴摄。若许一一。复有三相。有如前过。或复无穷。同时前后。三相不成。更无异途。如何执有。

复次若离所相别有生等。应如色等有生等相。则生等相应无异体。所以者何。故次颂曰。

 若生等诸相  复别有生等
应住灭如生  或生住如灭

论曰。若生等相自所依俱。如自所依别有生等。此生等相幖帜既同。其体如何。展转有异。若言生等如色等法。虽生等俱而体有异。碍等相别。体异可然。生等相同。体如何异。生等作用既有差别。应如色等其体各异。此因不定如眼等根。用虽有多。而体一故。用有差别不可例同。眼等用殊时同故体一。生等用别时。异故体多。生等何缘用时有异。自体俱起不待异时。作用如何待时有异。住灭二相初既用无。后亦应然。体无别故。或复生等同与法俱等有生故。应互相似。一一皆有他诸作用。或自作用一一皆无。是故不应别有生等。

复次色等诸法与生等相其体为异。为不异耶。异且不然。故次颂曰。

 所相异能相  何为体非常

论曰。色等诸法若异生等。如择灭等应无生灭。不应观彼皆是无常。观彼无常应成颠倒。若言色等与生等合。虽观无常而非颠倒。如名杖角以作人牛。此不应尔。异生等故。应似无为。非生等合。色等生等。体相若异。如何以一心慧而观。谓色等生色等住灭。故色等法非异生等。不异亦非。故次颂曰。

 不异四应同  或复全非有

论曰。若色等法不异生等。应如生等析一成三。生等亦应溷三成一。与色等法体不异故。或生等相各失自体。与其住等体不异故。色等亦然应失自体。与其生等体为一故。是则应无所相色等。所相无故能相亦无。则无有为。无为亦尔。相待立故。一切应无。故色等法非异生等。

复次因果有无皆不可立。生依彼故。亦不得成。所以者何。故次颂曰。

 有不生有法  有不生无法
无不生有法  无不生无法

论曰。有生有法义不得成。生有同时。递相违故。有生无法亦不得成。如已灭无。非所生故。无生有法理不得成。如未生无非能生故。无生无法亦不得成。如前二无非因果故。或二无法因果不成。如毕竟无非因果故。如是已破因果异体。为破同体。复说颂曰。

 有不成有法  有不成无法
无不成有法  无不成无法

论曰。有成有法。其理不成。有法已成。成无用故。成复成者。成则无穷。若成异相。其体应别。相异体一。理必不然。相与其体不相离故。有成无法。理亦不成。其相异故。如苦乐等。或复有无应无差别。有无体一。与理相违。无成有法。其义不成。如有成无所说过故。无成无法。义亦不成。如前有无相成过故。或复无者。即是数论所执自性。不依他成。虽有隐能而无显体。依彼所执故说为无。如是有无因果同异。皆不成故。决定无生。

复次已生未生。生用已灭及未得故。俱无有生。除已未生。有生时体不可知故。亦无有生。若言生时二半为体。谓生半分。半分未生。此亦不然。故次颂曰。

 半生半未生  非一生时体
或已未生位  应亦是生时

论曰。半生未生非生时体。生未生故。如已未生。如已未生有二相别非生时体。生时亦然。有生未生二种相异。如何可立为一生时。或应已生及未生位。亦共合说为一生时。有生未生二相异故。如汝所执半生未生。此显生时已未生位。皆失自性。故定无生。岂不生时具有二相。已生半分半分未生。已生未生各有一相。如何可难令互相成。一一别观可生时异。总观二相岂异生时。若言生时体一相二。已未生位体二相殊。故已未生与生时异。如何体一二相相违。相既不同。体应成二。非一有分从二分生。勿违生时。二半为体。若半已起名作生时。半既未生应名未起。又半生已生用已无。半复未生生用未有。如何二半合立生时。若生用无名生时者。已未生位应名生时。便失自宗三位差别。故离二位无别生时。生时既无二位非有。是故诸法决定无生。

复次应问。迷徒生时。自性为因缘起。为是自然。初且不然。故次颂曰。

 生时若是果  体即非生时

论曰。若生时体从因缘生。即非生时。已有体故。未来将起故名生时。未来体无。说谁为果。若言此位观待当来。至现在时名为果者。亦应说近。何立远名。如是生时非已生故。如未生位非实生时。又此生时时远摄故。如已灭位。何谓生时。若言生时体虽未有。众缘会故已得近名。同是未来。体俱非有。馀远此近差别何缘。亦违汝宗去来皆远。故汝所执但有虚言。后亦不然。故次颂曰。

 生时若自然  应失生时性

论曰。若生时体非因缘生。应是无为失生时性。若非缘起得名生时。一切无为应生时摄。又非缘起应类空花。体既是无。岂生时摄。若体非有名作生时。即一切无。应生时摄。是故诸法无实生时。

复次有作是说。若无生时。已生未生亦应非有。生时已过未至生时。建立已生未生二位。生时无者二位亦无。又无生时二位应合。故有二位。中间生时。为破彼言。故次颂曰。

 已生异未生  别有中间位
生时异二位  应别有中间

论曰。若谓已生未生不合。由生时位隔在中间。若无生时二位应合。如两界首必有封疆。是故生时定应有者。生时二位应有中间。未生生时。生时生已。更相异故。如是中间复有中间。展转增长有无穷过。过无穷故。难立生时。又已未生种类别故。如色声等无别中间。既无中间。生时何有。又生时位若在未来。即名未生。未来摄故。若居现在。即名已生。现在摄故。若非现未不名生时。如过去等。是故诸法无别生时。

复次假许生时已未生位三分各别。而审推徵。为捨生时得已生位。为当不捨得此位耶。初不应然。故次颂曰。

 若谓生时捨  方得已生时
是则应有馀  得时而可见

论曰。若捨生时得已生位。未得已得两位中间。应有得时如生时位。若许尔者。馀复有馀。如前生时有无穷过。过无穷故。难立得时。若捨生时得已生位。离此二位无别得时。从未生时至已生位。应离二位无别生时。又捨生时得已生位。体应有异。非一法生。后亦不然。故次颂曰。

 若至已生位  理必无生时
已生有生时  云何从彼起

论曰。已生生时必不俱有。时分异故。犹如去来。若已生位有生时者。或应同体。或异体俱。则非已生从生时起。自从自起。世现相违。俱有非因。如牛两角。若言一体二相不同。得说为因无斯过者。二相前后体不应同。二相俱时应非因果。又若同体生时已生。于自他性应失应得。相不离体。如体应同。体不离相。如相应别。体同相别。理必不然。法之与时体无有异。故不可说时异法同。一法一时有同有异。说为因果。理必不成。如从生时至已生位。进退徵责过难多途。从未生时至生时位。研覈诘问如理应思。是故生时非别实有。

复次立有生时已生位别。此无实义。但有虚言。所以者何。故次颂曰。

 未至已生位  若立为生时
何不谓无瓶  未生无别故

论曰。若立生时非已生位。将至此位名作生时。瓶名已生。生时未至。已生位故。瓶体定无。瓶体既无。生依何法。不可无法名作生时。勿一切无皆名生位。故应于有立生时名。若谓生时其体已有无斯过者。此亦不然。未至已生与未生位无差别故。有义不成。若谓生时是未来世。最后位故非体全无。此不应理。同未来摄等非已生。无前后故。若未来世。半有半无。有同已生。世应杂乱。故生时位。但有虚言。生时既无。生亦非有。

复次若谓生时体虽未满。而用起故非是全无。非有非无不同两位。是故诸法别有生时。此亦不然。故次颂曰。

 非生时有用  能简未生时
亦非体未圆  别于已生位

论曰。未生生时无用有用。二位差别。理不可然。生时体无。用应非有。生时体有。应是已生。设许生时有能起用。而体未有。应名未生。非未生名别有少法。但遮已起名未生时。既名未生。何能简彼。若少有体。应名已生。既非已生。应无少体。不可一法半有半无。有无相违不同体故。若许体别。有即已生。无即未生。生时岂有。故离二位无别生时。

复次或应生时即已生位。非无有故。如已生时。为显此因。故说颂曰。

 前位生时无  后位方言有
兼成已生位  故此位非无

论曰。未起用时名为前位。于此前位未有生时。正起用时。名为后位。于此后位方有生时。是则生时成已生位。有异前故。如已生时。非体全无。可与前异。所言兼者。谓捨全无。即未生时。名全无位。生时捨彼。是有非无。由此兼前成已生位。若捨无位必至有时。有即已生中无异位。依何而立别有生时。是故生时即已生位。非无有故。如已生时。又此生时应许有体。若无有体生用应无。体用并无。生时岂有。若无体用而有生时。则一切无。皆应顿起。无无异故。如此生时。又若生时体用非有。因缘和合应无所为。有不生无。如前已说。故生时位是有非无。有即已生。更无异位。故不应立别有生时。

复次无别生时理应信受。愚犹固执。略复推徵。如是生时为无为有。有即已起。无即未生。除此孰为生时位体。为显此理。复说颂曰。

 有时名已生  无时名未起
除兹有无位  谁复谓生时

论曰。所执生时推徵其性。不过二种。谓有及无。如是有无二位所摄。除此无别中间生时。汝等何缘非理横执。此极麁浅。而汝尚迷。况复幽微。汝能思测。故应信受无别生时。生时既无。生如何有。是故诸法理实无生。生既实无。住灭亦尔。生为先故非有义成。故不别遮住灭二相。

复次已别广破果先有无。为总略遮果先有等。故于品后。复说颂曰。

 诸有执离因  无别所成果
转生及转灭  理皆不可成

论曰。数论所执。果不离因。果同其因。体本实有。如是果体生灭不成。果不离因同因常故。因果体一差别理无。诸法性常无增无减。是则所作唐设其功。少有所为便违自论。有不可灭无不可生。大等亦应无生灭义。即自性故。如乐苦痴。又大不应从自性起。自能起自。世现相违。是则世间现见因果。生灭作用一切皆无。世现所知。汝尚诽毁。况能信受深隐义耶。如是观生都非实有。生无实故。灭亦实无。但随世间说有生灭。随世所说是俗非真。胜义理中无生无灭。一切法性非断非常生灭既无。法应常住如前广破。常性实无。若尔应无一切法性。不尔我说俗法非无。岂不我宗说一自性。转变力故无所不为。虽有所为而无生灭断常等过。所以者何。果起不生性变成故。果谢不灭归本性故。果性非常前变灭故。果性非断后变生故。转变非恒。故非定有。自性不易。故非定无。此亦不然。诸法生灭理既不立。汝宗所执转变岂存。又转变言及自性等。前已广破。无宜重执。故汝所说理必不然。有作是言。我经部等。因缘和合无间果生。果起酬因复能生后如是展转。无始时来。因果连绵相续不绝。无有生灭断常等过。所以者何。相续无始。故无有生。未得对治相续不尽。故无有灭。相续改转。所以非常。相续连绵。所以非断。非一性故亦非转变。此亦不然。若有生灭可有相续。生灭既无。相续何有。无生灭义。前已广论。相续有终。是则为断。相续无始。是则为常。相续体一。即有转变。故立相续。过失弥多。有作是言。我说诸法常有部等。一切有为。从本以来性相实有。酬前起后三世迁流。无有断常生灭等过。所以者何。体恒有故。无生无灭。有为相合。所以非常。果起酬因。所以非断。念念别故。非变非续。此亦不然。说常有宗先已破故。色等诸法体若恒有。应似无为离有为相。便同数论一切皆常。不可说言用有生灭。用不离体应同体常。体不离用。应非恒有。若用本有。应不名生。若用本无应非可起。用未生位生用未有。不可名生。用已生位。生用已息。亦不名生。除此二位无别生时。前已广说。故不可执。诸法用生。生既是无。灭亦非有。又若色等有为相合。故是无常。此有为相无馀相合。应非无常。若言此相与馀相合。是则无穷。若言有为有大小相。展转相相非无穷者。此亦不然。如色等法。馀相合故。不名能相。生等亦然。与馀相合。应非能相。又如大相。不以所相色等诸法为其能相。小相亦尔。不应所相大生等法以为能相。若别有相应至无穷。若别无相。应成常住。又有为相定非实有。若实有者。与理相违。所以者何。如无为法。有无为相。离法实无。此亦应然。同三相故。无为实有。前已广遮。一切有为亦非实有。以慧分析便归空故。又对无为立有为法。无为无故。有为亦无。有为无为若从缘起。即同幻事。若不藉缘便似空花。故不应执以为实有。如契经言。有为无为皆是世俗。分别假立其体俱空。除为无为。更无别法设复说有。但是虚言。有为无为摄一切法。此二空故诸法皆空。空中都无分别戏论。虚通无碍即圣慧明。故契经言。一切诸法从本皆空。空即无性。由无性故。即是般若波罗蜜多。其中都无少法可说。为生为灭。为断为常。为一为异。为来为去。天帝当知。若有淨信诸善男子或善女人。能如是说。不谤般若波罗蜜多。异此说者。皆名为谤。若说常空应堕断灭。遮常有故。不堕此边。执常不空应堕断灭。常无因果名断灭故。我诸所说皆是遮言。遮谓遮他生灭等执。无生非灭。唯为遮生。无灭非生。但为遮灭。非断常等。类此应知。虽涅槃时生死断灭。此方便说是假非真。如说天中有常乐等。是随俗说。非称实言。应以前说诸句文词随其所应破诸妄执。我等皆妄。谁复为真。谓毕竟空心言路绝。分别戏论皆不能行。唯诸圣贤内智所证。是故智者应正勤修。证此真空捨彼妄执。

大乘广百论释论卷第九

 
大乘广百论释论卷第十

圣天菩萨本 护法菩萨释

三藏法师玄奘奉 诏译

教诫弟子品第八

复次正论已立邪道伏膺。于密义中尚馀微滞。以淨理教。重显真宗。遣彼馀疑。故说颂曰。

 由少因缘故  疑空谓不空
依前诸品中  理教应重遣

论曰。虽一切法本性皆空。而初学徒未能见故。追爱妄有怖达深空。或为馀缘未能决了。以正理教重显前宗。令彼除疑捨诸倒执。既一切法本性皆空。未达此空。以何为性。诸法无我。此复云何。谓无自性应正晓示。何假转音正示无由。以无体故。但可假说。诸法无我无性可取。故名为空。如契经言。空名诸法。无我无性无执无取。胜义理中。都无少法有我有性可说名空。若尔空名应不可说。实不可说。但假立名。如说太虚。虽无自性实不可说。而假立名。空既离言。有应可说亦不可说。实无体故。如说诸法实性都无。无性理中无二无说。若尔说者言及所言。一切皆空。今应无说。既有所说。应不皆空。为显此疑。故次颂曰。

 能所说若有  空理则为无

论曰。言能说者。谓能说人。言及所言。俱名所说。此三总摄有为无为。谓眼等根及色等境。此若实有。何法为空。为遣此疑。故复颂曰。

 诸法假缘成  故三事非有

论曰。能说言义三事性空。假託众缘而成立故。馀宗亦许。诸法名言皆是自心。随俗安立。如是说者。言及所言。皆胜义无。唯世俗有。如何谓此三事不空。云何定知三事非有。谓依他立。如幻所为。不依他成。皆如兔角是故三事自性皆空。为益世间假有言说。又汝何为疑难真空。我意犹望成昔有见。应捨此意。所以者何。非破他宗能成己见。如破他说。无碍故常。非即能成自无常性。设有此理汝亦不成。所以者何。故次颂曰。

 若唯说空过  不空义即成
不空过已明  空义应先立

论曰。若唯破空不空成者。不空已破空义应成。前诸品中。已说一切立不空义所有过失。若汝欲成不空义者。先当方便除前过失。不除前失但说空过。汝不空义终不得成。非显他人有失无德。即能成己有德无愆。要具二能方成己见。谓立与破。故次颂曰。

 诸欲坏他宗  必应成己义
何乐谈他失  而无立己宗

论曰。要具立破自见方成。立破二能见所依故。唯彰他失。不显己宗自义得成。终无是理。何缘汝辈唯乐破空。不念欲成己之有义。故于立破二事应均。方可得成自宗有义。汝欲立有毕竟无能。故诸法空其理决定。岂不空论。此过亦齐不显己宗唯彰他失。此质非理。空无我宗。前诸品中。已广显故。然空无我遣有我成。故破汝宗我宗已立。若尔空论但有虚言。空无我名无实义故。如是如是。诚如所言。空无我名。是假非实。为破他执假立自宗。他执既除自宗随遣。为显此义。复说颂曰。

 为破一等执  假立遣为宗
他三执即除  自宗随不立

论曰。一异及非。名为三执。俱同一异。故不别论。一等三宗。若正观察皆归无性。无少可存。彼性本空。非由今破。故契经说。迦叶当知。所见本空非由今破。诸修空者证本性空。故诸破言皆是假说。立亦应尔。权设非真。诸法皆空。宗依何立。依汝所执。故我立宗。所执既无。宗应不立。汝谓为有。故宗非无。为存自宗应许他有。为遣汝执。故立我宗。汝所执无。我宗弥立。虽尔不可立空为宗。现见世间瓶等有故。虽空无我比量多端。而被强威现量所伏。不尔瓶等非现量知。所以者何。故次颂曰。

 许瓶为现见  空因非有能
馀宗现见因  此宗非所许

论曰。我若许瓶现量所得。空因比量可说无能。然我说瓶非现量得。空因比量何为无能。瓶等诸尘皆非现见。破根境等。诸品已论。不可馀宗。谓瓶现见对此安立。为证有因。所见若同可引为证。所见既异。谁肯顺从。是故空因不违现量。能立诸法性相皆空。瓶等诸尘世间现见。若以比量皆立为空。是则世间无不空法。空无翻对应不得成。为举此疑。故说颂曰。

 若无不空理  空理如何成

论曰。夫立空理翻对不空。不空若无。空亦非有。如何可立诸法皆空。为决此疑。故复颂曰。

 汝既不立空  不空应不立

论曰。立不空者翻对于空。既不信空。不空焉立。如何可立诸法不空。汝不信空而得立有。我不执有何废立空。若言不空亦有所对。谓互有无及定无空。我空亦然。对世俗有。遣彼妄有。故立真空。又所立空专为遣执。不必对有方立于空。如为遣常说无常教。虽常非有而立无常。又汝此中不应疑难。翻对在有不在于空。有事非无有翻有对。空理非有何对何翻。若谓不然。空是宗故。如立色等。无常为宗。此无常宗。既定是有。空宗亦尔。应必非无。此说非真。因不定故。世间现见。无亦是宗。理亦应然。故次颂曰。

 若许有无宗  有宗方可立
无宗若非有  有宗应不成

论曰。无宗若有。对立有宗。无宗若无。有宗何对若言无对而立有宗。即自违前责空有对。若一切法无不皆空。无我真空咸同一味。如何现见诸法不同。此亦不然。世俗有故。胜义无故。理不相违。为显此义。故说颂曰。

 若诸法皆空  如何火名煖
此如前具遣  火煖俗非真

论曰。若一切法本性皆空。如何世间有火等异。世俗事有。诸法不同。胜义理空。无火等异。故汝疑难于理不然。火等如前破根境等。已具观察是俗非真。如何此中复为疑难。若法非有空何所遮。空有所遮。故法应有。若尔四论展转相遮。皆应是真。便违自意。为显此义。故说颂曰。

 若谓法实有  遮彼说为空
应四论皆真  见何过而捨

论曰。遮所遮故建立能遮。所遮若无能遮岂有如言非雨。故说名冬。冬时所遮雨时必有。空遮有故有定非无。此亦不然。因不定故。一等四论展转相遮皆应是真。是所遮故。真即无过。皆应可宗。汝见何愆。捨三执一。故不可说实有所遮。若诸所遮皆实有者。自言无过。汝过应真汝拨无空。此空应实。若一切法性相都无。是则世间皆应断灭。尚不执有。况复执无。执有执无皆成过故。为显此义。故说颂曰。

 若诸法都无  生死应非有
诸佛何曾许  执法定为无

论曰。若法全无应无生死。因果展转相续轮迴。非定执无。何得为难。我说世俗因果非无。诸佛世尊智见无碍。亦未曾许定有定无。如契经中。佛告迦叶。诸法性相非有非无。有是一边。无是第二。谓常与断。此二中间。无色无见无住无像。不可表示不可施设。此意说言。世俗有故。依之建立生死轮迴。胜义空故。诸法性相非有非无。心言路绝。若一切法真离有无。复以何缘而言俗有。真虽无二俗有何乖。应离于真别有其俗。虽不相离而义有殊。俗顺世情真谈实理。故真无二俗有多途。又一切宗皆许无二。而有种种体类不同。是故不应辄。生疑难。为显此义。故说颂曰。

 若真离有无  何缘言俗有
汝本宗亦尔  致难复何为

论曰。若色等法真离有无。复有何缘而言俗有。因果不断生死轮迴。俗顺世情因缘假有。真谈实理非有非无。汝等本宗皆许无二。而言法有辄难何为。所以者何。如诸句义非即是有。勿一切法其体皆同。亦非非有。勿一切法其体皆无。非有非无。虽遍诸法而立种种。句义不同。我法亦然。何烦致难。由此道理馀难亦通。所以者何。故次颂曰。

 诸法若都无  差别应非有
执诸法皆有  差别亦应无

论曰。若一切法实性都无。所有世间因果差别。谓从眼等眼识等生。此皆应无。无无别故。此同上释。谓不执无。执有执无皆非理故。又若执有其过亦同。所以者何。若一切法皆同有性。所有世间因果差别。谓从眼等眼识等生。此皆应无有无别故。定于有上随相不同。建立世间诸法差别。我亦如是。真故虽空于俗有中建立差别。故汝所难即为唐捐。有劣慧人复生疑难。若法非有则定应无。能破有因。此难非理世俗有故。汝执非无。能立有因何故非有。为显此义。复说颂曰。

 若谓法非有  无能破有因
破有因已明  汝宗何不立

论曰。若谓诸法性相皆无能破有因。亦非有者。此慧极劣。以于现前麁显事中不能了故。世俗所摄。能破有因前已广明。何谓非有。汝不可说俗有非因。胜义理中无立破故。若不忍许能破有因。何不立因证自宗有。如我广说能破有因。汝立有因一未曾见。如何可执诸法非空。空言是破。破他便立。有言是立。自立方成。是故我空无劳别立。汝所执有须别立因。别因既无。何缘知有。破因易得立因难成。故破有因未为奇妙。若尔汝宗。何不破空。为破彼言。故说颂曰。

 说破因易得  是世俗虚言
汝何缘不能  遮破真空义

论曰。破因易得是俗虚言。未见有因破真空故。小乘外道虽恶真空。而未有因破真空义。如何可说易得破因。诸法性空易立难破。诸法性有难立易倾。真伪皎然。如何固执。有被立破。固网所笼自出无能。矫作是说。声为定量。表法有无。既有有声。法应定有。法若非有。有声应无。为破此言。故说颂曰。

 有名诠法有  谓法实非无
无名表法无  法实应非有

论曰。彼立诸名以声为性。此立名等。非即是声。故但举名以破彼执。有声诠有。汝执所诠法实非无。无声表无。应信所诠。法实非有无声非量。便自违宗。故汝所言非为证有。此劣慧者欲脱己愆。徒设功劳终不能免。依实有法立实有名。因实有名生实有解。法若非有。应无有名。有名若无。应无有解。既有有解。故法非无。此亦不然。假立名故。为显此义。故说颂曰。

 由名解法有  遂谓法非无
因名知法无  应信法非有

论曰。若闻有名生于有解。遂谓诸法是有非无。既闻无名生于无解。应信诸法非有是无。此既不然。彼云何尔。依名生解。是证空因谓为有因。必不应理。法体若有何待有名。既待有名方生有解。故知诸法体实为无。但假立名世共流布。有名决定无实所诠。如人号牛依想立故。名能遣有而立有因。不异有人以明为闇。有若可说是假非真。所以者何。故次颂曰。

 诸世间可说  皆是假非真
离世俗名言  乃是真非假

论曰。世间言说皆随自心。为共流传假想安立。法若可说是假非真。非假是真定不可说。诸可说者皆俗非真。前诸品中已广成立。故所执有是假非真。如舍如军。可言说故。一等四执。前已具遮。更不立馀真实有法。是则此论应堕无边。为释此疑。故说颂曰。

 谤诸法为无  可堕于无见
唯蠲诸妄执  如何说堕无

论曰。谤诸有法可堕无边。唯遣妄情岂堕无执。为破有执且立为无。有执若除无亦随遣。又世俗有前已数论。故不应言。此堕无执。唯许俗有。真应是无。不许真无。应许真有。此言非理。故次颂曰。

 有非真有故  无亦非真无
既无有真无  何有于真有

论曰。若有真有可有真无。真有既无。真无岂有。无真无故。真有亦无。真非有无。如前屡辩。如何复执真是有无。若真非无何意频说。诸法性相俗有真无。此说意言。唯俗是有。真无此有。故说真无。若尔此真俗无为体。若不尔者。应别有真。若别有真有非唯俗。有既唯俗。真体应无。真体若无。何欣修证。此中一类释此难言。我说真无是遮非表。世间妄见执有为真。遮此有真不表无体。然其真体即是俗无。非离俗无别有真体。言真无者。谓俗无真。此遮其真。无别所表。此于言义未究其源。谁谓真无别有所表。若遮馀法别有所诠。是遮表言。遮馀法已表馀共相。如非众生非黄门等。若遮馀法无别所诠。是唯遮言。遮所遮已。其力斯竭。如勿食肉勿饮酒等。此真无言。唯遮其真无别所表。不言可悉。如非有言。唯遮其有不诠非有。亦不表馀。若诠其无或表馀法。则不应说此非有言。若非有言诠于有者。非无之说应表其无。如是遮言。愚智同了彼无疑难。重说何为。彼难意言。有若唯俗。真即非有。何所修证但说真无。是遮非表。乃至广说。岂释难耶。复有释言。修无我观方便究竟。见真理时一切俗有皆不显现。故说真无。此亦不然。意难了故。若俗非有说名为真。应无所证。若别有真。是所证者。则不应言有唯是俗。又违经说都无所见。乃名见真少有所见。即非见真。是故此言亦非正释。如是释者。应作是言。真非有无。心言绝故。为破有执假说为无。为破无执假说为有。有无二说皆世俗言。胜义理中有无俱遣。圣智所证。非有非无。而有而无。后当广说。有作是难。证法空因为有为无。有则馀法亦应是有。无则不能证诸法空。为举此难。故说颂曰。

 有因证法空  法空应不立

论曰。空必依因方可得立。若不尔者。一切应成。因既不空。馀亦应尔。唯阳焰等水等性空。则所立宗皆不成就。为释此难。复说颂曰。

 宗因无异故  因体实为无

论曰。数论师等。总别无异。勤勇无间所发等因。皆即是声。应如声体。不通馀故。因体不成胜论师等。计总与别或异不异。其不异者。过同前师。异即如前诸品已破。故异不异皆不成因。由此故说。宗因无异。因体实无。又所立因体若实有。应与宗体或一或异。然不可说因与宗体。或一或异。非一异故。犹若军林。是假非真。世俗所摄。随顺世间虚妄分别。建立种种宗因不同。遣诸邪执。邪执既遣宗因亦亡。故不可言法同因有。宗因假立皆俗非真。复有难言。证法空喻为无为有。无则不能证诸法空。有则诸法如喻应有。此亦不然。故次颂曰。

 谓空喻别有  例诸法非空
唯有喻应成  内我同乌黑

论曰。喻则是因一分所摄。因既俗有。喻亦应然。若谓离因别有喻体。以例诸法是有非空。此定不然。离因之喻必不能证所立义宗。如所立宗非因摄故。若非因喻能立义宗。内我如乌。黑性应立。又应一切所立皆成。无因事同易可得故。由是喻体必不离因。故应同因不可为难。若一切法本性皆空。证见此空有何胜德。为叙此难。故说颂曰。

 若法本性空  见空有何德

论曰。非于离我诸行法中证见我空少有胜德。诸法亦尔。若本性空。证见此空。何所饶益。若无所益何用劬劳。修能证空无量加行。为释此难。复说颂曰。

 虚妄分别缚  证空见能除

论曰。诸法诸行虽空无我。而诸愚夫虚妄分别执一异等。由此虚妄分别势力。生长贪等烦恼随眠。随缘发生诸善恶业。没三有海相续轮迴。三苦所煎不能自出。勤修加行证无我空。渐次断除虚妄分别。随其所应证三菩提。自利利他功德无尽。虚妄分别其体是何。谓三界心心所有法。岂不此法亦本性空。如诸愚夫所执色等。何能引苦煎迫有情。若此虽空而能引苦。是则色等亦有此能。何故但言虚妄分别。虽色心等皆本性空。而要依于虚妄分别。计度诸法为有为无。因是发生杂染清淨。由斯含识染淨不同。是故但言虚妄分别。法若实有。是事可然。法既实无。如何计度。为有无等。染淨不同。如梦等中。虽无色等。而有种种相现分明。此喻不然。于梦等位有分别故。作用非无。分别为依。现诸境像起诸染淨。是事可然。今既皆空。无实分别。谁能起此作用不同。无体有能曾所未见。若无有体而有功能。兔角龟毛应皆有用。又无烦恼或无善根。而诸有情有染淨者。已断烦恼应更轮迴。未种善根应获常乐。此中一类释此难言。世俗非无。故无此失。应问世俗非谛实耶。彼答不然。随世俗量是实有故。亦名谛实。如何可说一法一时。有无相违俱名谛实。生等亦尔。一法一时。有生无生。有灭无灭。有断无断。有常无常。有来无来。有去无去。乃至广说。更互相违。如何可言俱是谛实。彼作是说。一法一时。无义为真有义为俗。义差别故互不相违。犹如世间施等善法。性有漏故得不善名。善根相应。故亦名善。俱名谛实而不相违。此理不然。施等善法观待异故。可不相违一法一时。有无二谛无别观待。何得无违。所以者何。安和名善。善有二种。所谓世间及出世间。出世善法。毕竟能害烦恼诸缠。究竟安和名胜义善。世间善法。暂时有能毕竟无能。暂时能伏烦恼缠故。名世俗善。非永能断烦恼缠故。亦得名为胜义不善。此善不善互不相违。有能无能时分异故。如施等善住一刹那。说名有能。过此已后必不能住。说名无能。有能无能虽在一法。时分异故而不相违。第二刹那施等不住。既无有体。谁名无能。由彼体无能定非有。能非有故即名无能。或能无能时分无异。所望境别。故不相违。所以者何。暂时能伏贪等缠故。名为有能。不能断灭贪等种故。名曰无能。如服酥膏能除风疾。不遣痰癊。有能无能。时分虽同。而所望境有差别故。互不相违一法一时。有无二谛境无差别。何得无违。彼复救言。如一念识我执依故。世俗名我由胜义故。亦名无我。我无我别。而不相违一法一时。有无亦尔。虽无境别而不相违。此亦不然。我无我义不相违故。所以者何。一刹那心不自在故。名为无我。我执所依。亦名为我。如契经言。若识是我应得自在。不应转变。而诸愚夫。依发我执故说名我。不自在义我执依义。虽同一识而不相违。一法一时有无相及。俱名谛实。岂得无违。汝今为成。有无二谛同在一法。互不相违。虽引众多世间譬喻种种方便。终不能成。彼重救言。如一青色。据自故有。望他故无。诸法亦然。一一法性。据俗故有。望真故无。此亦不然。青黄体异。可据自有。望他为无。俗之与真其体不别。据自可有望谁为无。寻究其俗实即是真。非考彼青实成黄色。故汝所立法喻不同。又俗与真体不相离。如何俗体望真为无。如契经中。佛告善现。世俗胜义无各别体。世俗真如即是胜义。非离其色别有于空。乃至识空亦复如是。如何一法无别境时。二义相违俱名谛实。由是古昔轨范诸师。情事不同安立二谛。世俗谛语近显俗情。胜义谛言远表实事。世俗诸法虽称俗情。而事是虚。故非谛实。又现量证缘起色心。言不能诠。应非俗谛。故契经说。所有世间名句所诠。名为俗谛。此经意说。世共所知。能诠所诠相应法义。及为诠表非共所知。法义经书。名为俗谛。现量所证缘起色心。非言所诠。亦非俗谛。若言假立名言所诠。故此色心亦俗谛摄。究竟胜义应亦非真。假立名言所诠表故。究竟胜义无此色心。真理都无。事有法故。非二谛摄。此法应无。则违世间现量所证。若言是有非二谛收。应立第三。非真俗谛。若言虽有缘起色心。是诸世间现量所得。而非究竟胜义谛收。假说名为世俗谛摄。随意假立世俗名言。有实色心则无诤论。此为依故染淨义成。若谓色心世俗故有。由胜义故非有非生。如是所言。为有何义。若言如彼无分别智。所行境界究竟空无。不如是有。故说非有。若尔所行究竟无故。无分别智应不得生。设许得生亦非真智。缘无境故。如了馀无。智既非真。境应是俗。虽言色心不如是有。而复弥显色心实有。由说非有究竟无故。无异相故。定应是有。既定是有。由是亦应许此色心实有生等。若汝意谓。虽复色心亦有亦生。而非胜义。应先审定。胜义是何。然后可言。此非胜义。若言胜义是无分别。智慧所行究竟空无。此先已破。谓彼所行究竟无故。无分别智应不得生。乃至广说。又此所行非真胜义。以是无故。犹如兔角。或非有故。如彼空花。若言胜义是可研穷。此亦不然。境无异故。夫研穷者。不捨世俗。又世俗法不可研穷。此可研穷应离世俗。然非离俗别有胜义。故不可说此可研穷。是故汝言非胜义相。若谓馀宗所执胜义。都非有故。是胜义相。此亦不然。彼谓缘生暂住等性。名为胜义。今拨非有。便违自宗及现量等。若言谛实是胜义相。是则世俗应非谛实。何故前言俗为谛实。设许唯说非有非生。名为谛实。是有是生唯假言说。妄分别立既非谛实。唯假言说妄分别立。如何能起染淨作用。故彼释难。其理不成。非说龟毛名为有体。即有作用能缚世间。复有馀师释此难曰。分别所执法体是无。因缘所生法体是有。由斯发起烦恼随眠。繫缚世间轮迴三有。或修加行证无我空。得三菩提脱生死苦。因缘生法虽通色心。而心是源所以偏说。虚妄分别能缚世间。厌此能修证空加行。虽有境界若无有心。虚妄寻思终不繫缚亦不能厌修无我空。证三菩提出离生死。为证此义。引契经言。

 遍计所执无  依他起性有
妄分别失坏  堕增减二边

此中一类释此义言。名是遍计所执。义是依他起性。名于其义非有故无。义随世间非无故有。不可引此证有依他。此释不然。义相违故。若名于义非有故无。义亦于名是无何有。又于其义所立名言。既因缘生如义应有。若妄所执能诠性无。妄执所诠其性岂有。名随世俗有诠表能。汝不许为依他起性。义亦随俗假说有能。何不许为遍计所执。世俗假立能诠所诠。无应并无有应齐有。如何经说一有一无。故汝所言。不符经义。应信遍计所执性无。是诸世间妄情立故。依他起性从因缘生。非妄情为应信是有。彼证己义。复引经言。

 由立此此名  诠于彼彼法
彼皆性非有  由法性皆然

此颂不能证成彼义。经意不说。名于义无但说所诠。法性非有辨诸法性。皆不可诠。名言所诠。皆是共相。诸法自相皆绝名言。自相非无共相非有。此中略说。所诠性无非谓能诠。其性实有。故颂但说彼非有言。不尔应言此性非有。彼为证此依他性无。复引经中所说略颂。

 无有少法生  亦无少法灭
淨见观诸法  非有亦非无

此亦不能证依他起其性非有。所以者何。此颂意明遍计所执自性差别。能诠所诠其体皆空。无生无灭离执淨见。观诸世间。因缘所生非无非有。故此非证依他起无。若有依他何缘经说。一切法性无不皆空。又契经言。佛告善现。色等诸法自性皆无。复有经言。佛告大慧。一切法性皆无有生。先有先无不可生故。此有密意。密意如何。谓此诸经唯破遍计所执自性。非一切无。若一切无便成邪见。云何知有此密意耶。馀契经中显了说故。谓薄伽梵说如是言。我唯依于相应自性说一切法自性皆无。若有如言而生执着。谓染淨法自性皆无。彼恶取空名为邪见。相应自性即是世间。遍计所执由心转变。似外诸尘。依此诸尘起诸倒执。因此倒执计有自他。能诠所诠相应自性染淨诸法。即是依他。故知诸经有此密意。又到彼岸般若经中。佛自分明判有无义。遍计所执所集所增。所取常恒无变易法。如是一切皆名为无。因缘所生皆说为有。又馀经说。遍计所执自性无生。依他起性所摄诸法从因缘生。又慧度经作如是说。行慧度者善知色性。善知色生善知色如乃至广说。又诸经说。诸法无性无生灭等。皆应分别不可如言。执为了义勿世俗谛。诸法亦无。便恶取空成大邪见。此言非理。所以者何。于了义经异分别故。世尊自说。若诸经中说空无相无愿无行无生无灭。无有自性无有有情命者主宰补特伽罗解脱门等名了义经。我言合理。以于馀经佛自决判我依遍计所执自性。于馀经中说一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃。依依他起自性说言。诸有情心生灭流转。乃至广说。又馀经中。佛告具寿舍利子言。色自性空。自性空故无生无灭。无生灭故无有变易。受想行识亦复如是。此依遍计所执自性。说自性空无生灭等。以诸愚夫随自心变色等诸法周遍计度。执有真实自性差别。世尊依彼说色等法自性皆空。无生灭等依他起性。由无遍计所执性故。亦说为空。非自性空。无生灭等。如来处处说三自性。皆言遍计所执性空。依他圆成二性是有。故知空教别有意趣。不可如言拨无诸法。如言取义名谤大乘。故契经言。若有菩萨。如言取义不求如来所说意趣。是名于法非理作意。亦名非处信解大乘。若有菩萨不如其言而取于义。思求如来所说意趣。是名于法如理作意。亦名是处信解大乘。若尔云何释此经句。佛告天子。汝等当知。佛于菩提都无所得。亦无少法。可生可灭。所以者何。以一切法无生无灭。是故如来出现世间。有作是释。诸佛证得大菩提时。远离一切分别戏论。虽出世间而不可说有证得等。复有释言。佛以菩提为其自性。故无所得。如契经言。菩提即佛。佛即菩提。故无所得。如其法性而觉知故。不生先无不灭先有。以诸法性离戏论故。无生无灭。无上菩提。现在前故。说名如来出现世间。又契经说。善现当知。色名诸色无性之性受想行等。广说亦尔。此经意明。依他起性以其遍计所执色等无性所显离言法性为其自性。若一切法都无所有。如何无性而复言性。若言色等世俗无性。即是色等胜义之性。与理相违。所以者何。夫胜义者。分别戏论所不能及。岂得以无为其自性。若以无性为自性者。应类馀无不名胜义。应不能证无上菩提。则违自宗成大过失。依他起性若实有者。便违经说。故契经言。

 诸法从缘起  缘法两皆无
能如是正知  名通达缘起
若法从缘生  此法都无性
若法都无性  此法非缘生

如是二经说缘生法。虽无自性而不相违。以从缘生法有二种。一者遍计所执。二者依他起性。此中意明。遍计所执自性非有不说依他。若说依他都无自性。便拨染淨二法皆无。名恶取空自他俱损。此妄分别谁复能遮。得正见时自当能遣。今且应问。依他起性何智所知。谓无分别智所引生世间淨智。既无分别。何名世间。谓言此智是无分别。若有分别应不能行。诸法实相但应缘彼遍计所执虽有分别。而说能行法实相者。虚妄分别。应亦能行诸法实相。又今未得无分别后法实相智。如何定知有依他起。此依他起非如现见蛇执所依。如何定言实有此性。唯无分别智所引生世间淨智知依他起。与论相违。如彼论言。遍计执性何智所行。为凡智耶。为圣智耶。俱非所行。以无相故。依他起性何智所行。俱是所行。然非出世圣智所行。又言五事几是所取。几是能取。三是所取。分别正智通能所取。名相分别。分别所取正智有二。一缘真如。第二是彼所引生故。今犹未得相等。又是依他起性。故彼论言。遍计所执五事不摄。依他起性四事所摄。若依他起世智所缘而说非空。甚可嗤笑。诸法实相非是世间。心智所行如前屡辨。故不应说。实有依他论说依他。亦凡智境据自证受。故不相违。依他起性即心心法从缘起时。变似种种相名等尘实自证受而增上慢。谓取外尘。然诸外遮遍计所执。无体相故非所缘缘。故非圣凡智所行境。一切有漏心及心法。唯能证受自所现尘。未能如实证馀心境。无漏世智相应心品。由性离染自他俱证。故说依他淨智所了。与论所说理不相乖。汝嗤笑言。自呈愚昧。非显我说与理相违。若从缘生心及心法。同遍计执皆自性空。便似空花何能繫缚。三有含识生死轮迴。是故依他非无体实。论者本意决定应然。若不尔者。何缘故说。妄分别缚证空能除。谁覩龟毛能计能缚。谁见兔角能证能除。由是应知。有心心法。但无心外所执诸尘。云何定知诸法唯识。处处经说。于此何疑。故契经言。佛告善现。无毛端量实物可依。愚夫异生造诸业行。唯有颠倒与彼为依。颠倒即是虚妄分别。虚妄分别即心心法。又契经言。无有少法自性可得。唯有能造。能造即是心及心法。又契经说三界唯心。如是等经其数无量。是故诸法唯识理成。岂不决定执一切法实唯有识亦成颠倒。是则应如色等诸法颠倒境故其体实无。又境既无识云何有。不应一识二分合成。勿当失于心自一相。若言识体实无二分。能缘所缘行相空故。但随世俗同所了知有能缘心故说唯识。则应亦说境界非无。世俗同知有心境故。若许实有少分识体。应说此体。其相如何。既不可言能识所识。如何定说唯有识耶。诸契经言。唯有识者。为令观识捨彼外尘。既捨外尘妄心随息。妄心息故证会中道。故契经言。

 未达境唯心  起二种分别
达境唯心已  分别亦不生
知诸法唯心  便捨外尘相
由此息分别  悟平等真空

愚夫异生贪着境味。受诸欲乐无捨离心。生死轮迴没三有海。受诸剧苦解脱无因。如来慈悲。方便为说诸法唯识。令捨外尘。捨外尘已妄识随灭。妄识灭故便证涅槃。故契经言。

 如世有良医  妙药投众病
诸佛亦如是  为物说唯心

虽说极微亦可分析。据方所故。如舍如瓶。此难极微可成多分。是假非实。不可全无。若不尔者。心及心法。一刹那中时分摄故。如岁月等众分合成。亦可全无。成大过失。如是等类随见不同。分隔圣言令成多分。互兴诤论各执一边。既不能除恶见尘垢。谁能契当诸佛世尊所说大乘清深妙旨。未会真理随己执情。自是非他深可怖畏。应捨执着空有两边。领悟大乘不二中道。如契经说。菩萨当知。身见为根所生诸见。感匮法业繫缚世间。轻彼拨无诸法邪见。及于此见称讚流通。因是所生感匮法业。经无量劫坠那落迦。恶趣轮迴受大忧苦。昔微善力来至人中。愚钝盲聋多诸忧苦。身形卑陋人不憙观。鄙拙言辞闻皆不悦。或宿曾种增上善根。来生人间受殊胜报。由昔摄受谤法业因。偏执如来破相。空教。非毁所说显实法门。令诸世间非法谓法。法谓非法。非义谓义。义谓非义。自损损他深可悲愍。然佛所说无不甚深。二谛法门最为难测。今且自励依了义经。略辨指归息诸诤论。世俗谛者。谓从缘生世出世间色心等法。亲证离说展转可言。亲证为先后方起说。此世俗谛亦有亦生。假令所成犹诸幻事。从分别起如梦所为。有相可言名世俗谛。胜义谛者。谓圣所知分别名言。皆所不及自内所证。不由他缘无相绝言。名胜义谛。如是略说。二谛法门。正法学徒同无所诤。依前世俗染淨法生。依后胜义证于寂灭。是故圣说心境有三。一者有言有相心境。二者无言有相心境。三者无言无相心境。初于名言能有觉悟亦有随眠。次于名言虽有随眠而无觉悟。后于名言随眠觉悟一向永无。初二缘世俗。后一缘胜义。复有永离言说随眠。后所得心通缘二谛。若于世俗起坚执见。及于世俗起不顺见。此二俱名虚妄分别。是生一切无义利门。繫缚有情令不解脱。空无我见能悉断除。令诸有情离三有缚。自证究竟寂灭涅槃。亦转化他令得解脱。拔除正习障根本故。若于世俗起不顺见。此于胜义定有乖违。为明此见。故说颂曰。

 法成一成无  违真亦违俗
故与有一异  二俱不可言

论曰。若执诸法与其有性。定为一者。法则成一。定为异者。法则成无。是即违真。亦复违俗。所以者何。若一切法与有性一。色应如声是声非色。声应如色。是色非声。即有性故。法应成一若一切法。与有性异。即色声等。体悉成无。非有性故。如空花等。若执诸法与一性等。定一异过。如应当知。是故有等与法一异。二种妄见违俗及真。俱是俱非相违戏论。过同一异。故不别论。于胜义中有无等寂。一切问难皆不得成。为显此义。故说颂曰。

 有非有俱非  诸宗皆寂灭
于中欲兴难  毕竟不能申

论曰。胜义理中无少有法。以一切法本性无性。故有见宗于斯寂灭。依有见故非有见生。此见既亡彼见随灭。真若非有圣智不行。圣智所行必非非有。故非有见不证其真。圣智观真不观非有。简俗有故说真非有。真非有言还依俗说。真非有教能顺趣真。是故诸经多说非有。有非有见于此既除。俱是俱非皆应类遣。以其有等皆可表诠。真绝表诠故非有等。一切恶见扰动其心。于正理中广兴邪难。皆依如是有等见生。此见既除彼亦随灭。虽欲勐励抗论真空。由无所依措言何寄。如空无底足不可依。诸有大心发弘誓者。欲穷来际利乐有情。应正断除妄见尘垢。应妙悟入善逝真空。为满所求当勤修学。

 已除见有累  复遣执无尘
善开妙中道  愿世咸归寂

圣天菩萨造论既周。重叙摧邪。复说颂曰。

 我在为燎邪宗火  沃以如来正教酥
又扇因明广大风  谁敢如蛾投勐焰

三藏法师。于鹫岭北得闻此论。随听随翻。自庆成功。而说颂曰。

 圣天护法依智悲  为挫群邪制斯论
四句百非皆殄灭  其犹劫火燎纤毫
故我殉命访真宗  欣遇随闻随译讫
愿此速与诸舍识  俱昇无上佛菩提

大乘广百论释论卷第十

 

卷 01-05

卷 06-10

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