大毘卢遮那成佛神变加持经卷第六
大唐天竺三藏善无畏共沙门一行译
受方便学处品第十八
尔时执金刚祕密主。白佛言。世尊愿说诸菩萨摩诃萨等。具智慧方便。所修学句。令归依者。于诸菩萨摩诃萨。无有二意。离疑惑心。于生死流转中。常不可坏。如是说已。毘卢遮那世尊。以如来眼。观一切法界。告执金刚祕密主言。谛听金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨。住于此者。当于大乘而得通达。祕密主。菩萨持不夺生命戒所不应为。持不与取。及欲邪行。虚诳语。麁恶语。两舌语。无义语戒。贪欲。瞋恚。邪见等。皆不应作。祕密主如是所修学句。菩萨随所修学。则与正觉世尊。及诸菩萨。同行。应如是学。
尔时执金刚祕密主。白佛言。世尊薄伽梵。于声闻乘。亦说如是。十善业道。世间人民及诸外道。亦于十善业道。常愿修行。世尊彼有何差别。云何种种殊异。如是说已。佛告执金刚祕密主言。善哉善哉祕密主。汝复善哉。能问如来如是义。祕密主应当谛听吾今演说差别道一道法门。祕密主。若声闻乘学处。我说离慧方便。教令成就。开发边智。非等行十善业道彼诸世间。复离执着我故他因所转。菩萨修行大乘。入一切法平等。摄受智慧方便。自他俱故。诸所作转。是故祕密主。菩萨于此。摄智方便。入一切法平等。当勤修学。
尔时世尊。复以大慈悲眼。观诸众生界。告金刚手菩萨言。祕密主。彼诸菩萨。尽形寿。持不夺生命戒。应捨刀杖。离杀害意。护他寿命。犹如己身。有馀方便。于诸众生类中。随其事业。为解脱彼恶业报故。有所施作。非怨害心。
复次祕密主。菩萨持不与取戒。若他所摄诸受用物。不起触取之心。况复馀物不与而取。有馀方便。见诸众生悭悋积聚不修施福。随其像类。害彼悭故。离于自他。为彼行施。因讚时施。获妙色等。祕密主。若菩萨发起贪心。而触取之。是菩萨。退菩提分。越无为毘奈耶法。
复次祕密主。菩萨持不邪婬戒。若他所摄。自妻。自种族。标相所护。不发贪心。况复非道。二身交会。有馀方便。随所应度。摄护众生。
复次祕密主。菩萨尽形寿。持不妄语戒。设为活命因缘。不应妄语。即为欺诳诸佛菩提。祕密主。是名菩萨住于最上大乘。若妄语者。越失佛菩提法。是故祕密主于此法门。应如是知。捨离不真实语。
复次祕密主。菩萨受持不麁恶骂戒。应当以柔软心语。随类言辞。摄受诸众生等。何以故。祕密主。菩提萨埵初行。利乐众生。或馀菩萨见住恶趣因者。为折伏之。而现麁语。
复次祕密主。菩萨受持不两舌语戒。离间隙语。离恼害语。犯者。非名菩萨。不于众生起离坼之心。有异方便。若彼众生。随所见处生着。如其像类。说离间言语。令住于一道。所谓一切智智道。
复次祕密主。菩萨持不绮语戒。以随类言辞。时方和合。出生义利。令一切众生。发欢喜心淨耳根道。何以故。菩萨。有差别语故。或馀菩萨。以戏笑为先。发起众生欲乐。令住佛法。虽具出无义利语。如是菩萨。不着生死流转。
复次祕密主。菩萨应当持不贪戒。于彼受用他物中。不起染思。何以故。无有菩萨生着心故。若菩萨。心有染思。彼于一切智门。无力而堕一边。又祕密主。菩萨应发起欢喜。生如是心。我所应作。令彼自然而生。极为善哉。数自庆慰。勿令彼诸众生。损失资财故。
复次祕密主。菩萨应当持不瞋戒。遍一切处常修安忍。不着瞋喜。于怨及亲。其心平等而转。何以故。非菩提萨埵而怀恶意。所以者何。以菩萨本性清淨故。是故祕密主。菩萨应持不瞋恚戒。
复次祕密主。菩萨应当捨离邪见。行于正见。怖畏他世。无害无曲无谄。其心端直。于佛法僧。心得决定。是故祕密主。邪见最为极大过失。能断菩萨一切善根。是为一切诸不善法之母。是故祕密主。下至戏笑。亦当不起邪见因缘。
尔时执金刚祕密主。白佛言。世尊愿说十善道戒。断极根断。云何菩萨。王位自在。处于宫殿。父母妻子眷属围绕。受天妙乐而不生过。如是说已。佛告执金刚言。善哉善哉祕密主。汝当谛听善思念之。吾今演说菩萨毘尼决定善巧。祕密主。应知菩萨有二种。云何为二。所谓在家出家。祕密主彼在家菩萨受持五戒句。势位自在。以种种方便道随顺时方。自在摄受求一切智。所谓具足方便。示理舞伎天祠主等种种艺处。随彼方便。以四摄法。摄取众生。皆使志求阿耨多罗三藐三菩提。谓持不夺生命戒。及不与取。虚妄语。欲邪行。邪见等。是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒。应具谛信当勤修学。随顺往昔诸如来学处。住有为戒。具足智慧方便。得至如来无上吉祥无为戒蕴。有四种根本罪。乃至活命因缘。亦不应犯。云何为四。谓谤诸法。捨离菩提心。悭悋。恼害众生。所以者何。此性是染。非持菩萨戒。何以故。
过去诸正觉 及与未来世
现在仁中尊 具足智方便
修行无上觉 得无漏悉地
亦说馀学处 离于方便智
当知大勤勇 诱进诸声闻
说百字生品第十九
尔时毘卢遮那世尊。观察诸大会众。说不空教随乐欲。成就一切真言自在。真言之王。真言导师。大威德者。安住三三昧耶。圆满三法故。以妙音声。告大力金刚手言。勤勇士一心。谛听诸真言真言导师。即时住于智生三昧。而说出生种种巧智。百光遍照真言曰。
南麽三曼多勃驮喃(一)暗
佛告金刚手 此一切真言
真王救世者 成就大威德
即是正等觉 法自在牟尼
破诸无智暗 如日轮普现
是我之自体 大牟尼加持
利益众生故 应化作神变
乃至令一切 随思愿生起
悉能为施作 神变无上句
故当一切种 淨身离诸垢
应理常勤修 志愿佛菩提
百字果相应品第二十
尔时毘卢遮那世尊。告执金刚祕密主言。祕密主。若入大觉世尊大智灌顶地。自见住于三三昧耶句。祕密主。入薄伽梵大智灌顶。即以陀罗尼形。示现佛事。尔时大觉世尊。随住一切诸众生前。施作佛事。演说三三昧耶句。佛言祕密主观我语轮境界。广长遍至无量世界清淨门。如其本性。表示随类法界门。令一切众生皆得欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊。流遍无尽虚空界。于诸刹土勤作佛事。祕密主。非诸有情能知世尊是语轮相。流出正觉妙音庄严璎珞。从胎藏生佛之影像。随众生性欲。令发欢喜。尔时世尊。于无量世界海门。遍法界。慇懃劝发成就菩提。出生普贤菩萨行愿。于此妙华布地胎藏庄严世界。种性海中。受生。以种种性清淨门。淨除佛刹。现菩提场。而住佛事。次复志求三藐三菩提句。以知心无量故。知身无量。知身无量故。知智无量。知智无量故。即知众生无量。知众生无量故。即知虚空界无量。祕密主。由心无量故。得四种无量。得已。成最正觉。具十智力。降伏四魔。以无所畏而师子吼。佛说偈言。
勤勇此一切 无上觉者句
于百门学处 诸佛所说心
百字位成品第二十一
尔时执金刚祕密主。得未曾有。而说偈言。
佛说真言救世者 能生一切诸真言
摩诃牟尼云何知 谁能知此从何处
谁生如是诸真言 生者为谁惟演说
大勤勇士说中上 如此一切愿开示
尔时薄伽梵 法自在牟尼
圆满普周遍 悉遍诸世界
一切智慧者 大日尊告言
善哉摩诃萨 大德金刚手
吾当一切说 微密最希有
诸佛之祕要 外道不能知
若悲生漫荼 得大乘灌顶
调柔具善行 常悲利他者
有缘观菩提 常所不能见
彼能有知此 内心之大我
随其自心位 导师所住处
八叶从意生 莲华极严丽
圆满月轮中 无垢犹淨镜
于彼常安住 真言救世尊
金色具光焰 住三昧害毒
如日难可观 诸众生亦然
常恒于内外 普周遍加持
以如是慧眼 了知意明镜
真言者慧眼 观是圆镜故
当见自形色 寂然正觉相
身生身影像 意从意所生
常出生清淨 种种自作业
次于彼光现 圆照如电焰
真言者能作 一切诸佛事
若见成清淨 闻等亦复然
如意所思念 能作诸事业
复次祕密主。真言门修菩萨行诸菩萨。如是自身影像生起。无有殊胜过三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大种摄持集聚。彼如是自性空。唯有名字所执。犹如虚空。无所执着等于影像。彼如来成正觉。互相缘起无有间绝。若从缘生。彼即如影像生。是故诸本尊即我。我即本尊。互相发起。身所生身。尊形像生。祕密主观是法缘通达慧。通达慧缘法。彼等递为作业。无住性空。祕密主。云何从意生。意能生影像。祕密主。譬如若白若黄若赤。作意者作时染着意生。彼同类。如是身转。祕密主。又如内观意中漫荼罗。疗治热病。彼众生热病。即时除愈。无有疑惑。非漫荼罗异意。非意异漫荼罗。何以故。彼漫荼罗一相故。祕密主。又如幻者幻作男子。而彼男子又复作化。祕密主。于意云何。彼何者为胜。时金刚手白佛言。世尊此二人者。无相异也。何以故。世尊非实生故。是二男子本性空故。等同于幻。如是祕密主。意生众事及意所生。如是俱空。无二无别。
百字成就持诵品第二十二
尔时世尊告执金刚祕密主言。谛听祕密主。真言救世者。身身无有异分。意从意生。令善淨除。普皆有光。彼处流出。相应而起遍诸支分。彼愚夫类常所不知。不达此道。乃至身所生分。无量种故。如是真言救世者分说。亦无量。譬如吉祥真陀摩尼。随诸乐欲。而作饶益。如是世间照世者身。一切义利无所不成。祕密主。云何无分别法界。一切作业随转。祕密主。亦如虚空界。非众生非寿者。非摩奴闍非摩纳婆。非作者非吠陀。非能执非所执。离一切分别及无分别。而彼无尽众生界。一切去来。诸有所作。不生疑心。如是无分别一切智智。等同虚空。于一切众生。内外而转。
尔时世尊。又复宣说淨除无尽众生界句。流出三昧句。不思议句。转他门句。
若本无所有 随顺世间生
云何了知空 生此瑜伽者
若自性如是 觉名不可得
当等空心生 所谓菩提心
应发起慈悲 随顺诸世间
住于唯想行 是即名诸佛
当知想造立 观此为空空
如下数法转 增一而分异
勤勇空亦然 增长随次第
即此阿字等 自然智加持
阿嚩
迦佉哦伽 遮车若社 吒吒拏荼 多他娜驮 波颇摩婆 野囉逻嚩 奢沙娑诃 仰壤拏曩莽
祕密主观此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。祕密主。如是阿字。住于种种庄严。布列图位。以一切法本不生故。显示自形。或以不可得义。现嚩字形。或诸法远离造作故。现迦字形。或一切法等虚空故。现佉字形。或行不可得故。现誐字形。或诸法一合相不可得故。现伽字形。或一切法离生灭故。现遮字形。或一切法无影像故。现车字形。或一切法生不可得故。现若字形。或一切法离战敌故。现社(上声呼)字形或一切法离我慢故。现吒字形。或一切法离养育故。现吒字形。或一切法离怨对故。现拏字形。或一切法离灾变故。现荼字形。或一切法离如如故。现多字形。或一切法离住处故。现他字形。或一切法离施故。现那字形。或一切法界不可得故。现驮字形。或一切法胜义谛不可得故。现波字形。或诸法不坚如聚沫故。现颇字形。或一切法离繫缚故。现麽字形。或一切法诸观不可得故。现婆字形。或一切法诸乘不可得故。现也字形。或一切法离一切尘故。现囉字形。或一切法无相故。现逻字形或一切法离寂故现奢字形。或一切法本性钝故。现沙字形。或一切法谛不可得故。现娑字形。或一切法离因故。现诃字形。
祕密主。随入此等一一三昧门。祕密主观是。乃至三十二大人相等。皆从此中出仰壤拏曩莽等于一切法。自在而转。此等随现。成就三藐三佛陀随形好。
百字真言法品第二十三
复次祕密主。于此三昧门。以空加持。于一切法。自在成就最正觉。是故此字。即为本尊。而说偈言。
祕密主当知 阿字第一句
明法普周遍 字轮以围绕
彼尊无有相 远离诸见相
无相众圣尊 而现相中来
声从于字出 字生于真言
真言成立果 诸救世尊说
当知声性空 即空所造作
一切众生类 如言而妄执
非空亦非声 为修行者说
入于声解脱 即证三摩地
依法布相应 以字为照明
故阿字等类 无量真言想
说菩提性品第二十四
譬如十方虚空相 常遍一切无所依
如是真言救世者 于一切法无所依
又如空中诸色像 虽可现见无依处
真言救世者亦然 非彼诸法所依处
世间成立虚空量 远离去来现在世
若见真言救世者 亦复出过三世法
唯住于名趣 远离作者等
虚空众假名 导师所宣说
名字无所依 亦复如虚空
真言自在然 现见离言说
非火水风等 非地非日光
非月等众曜 非昼亦非夜
非生非老病 非死非损伤
非刹那时分 亦非年岁等
亦非有成坏 劫数不可得
非淨染受生 或果亦不生
若无如是等 种种世分别
于彼常勤修 求一切智句
三三昧耶品第二十五
尔时执金刚祕密主。白佛言。世尊所说三三昧耶。云何说此法为三三昧耶。如是言已。世尊告执金刚祕密主言。善哉善哉祕密主。汝问吾如是义。祕密主。汝当谛听善思念之。吾今演说。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。佛言。有三种法相续。除障相应生名三三昧耶。云何彼法相续生。所谓初心不观自性。从此发慧。如实智生。离无尽分别网。是名第二心。菩提。无分别正等觉句。祕密主。彼如实见已。观察无尽众生界。悲自在转。无缘观。菩提心生。所谓离一切戏论。安置众生。皆令住于无相菩提。是名三三昧耶句。
复次祕密主 有三三昧耶
最初正觉心 第二名为法
彼心相续生 所谓和合僧
此三三昧耶 诸佛导师说
若住此三等 修行菩提行
诸导门上首 为利诸众生
当得成菩提 三身自在轮
祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所谓初变化身。复次祕密主。次于一身示现三种。所谓佛法僧。复次祕密主。从此成立说三种乘。广作佛事。现般涅槃。成熟众生。祕密主。观彼诸真言门修菩提行诸菩萨。若解三等。于真言法则而作成就。彼不着一切妄执。无能为障碍者。除不乐欲。懈怠。无利谈话。不生信心。积集资财者。复应不作二事。谓饮诸酒。及寝床上。
说如来品第二十六
尔时。执金刚祕密主。白世尊言。
云何为如来 云何人中尊
云何名菩萨 云何为正觉
导师大牟尼 愿断我所疑
菩萨大名称 弃捨疑虑心
当修摩诃衍 行王无有上
尔时。薄伽梵毘卢遮那。观察诸大会众。告执金刚祕密主言。善哉善哉金刚手。能问吾如是义。祕密主汝当谛听善思念之。吾今演说摩诃衍道。颂曰。
菩提虚空相 离一切分别
乐求彼菩提 名菩提萨埵
成就十地等 自在善通达
诸法空如幻 知此一切同
解诸世间趣 故名为正觉
法如虚空相 无二惟一相
成佛十智力 故号三菩提
唯慧害无明 自性离言说
自证之智慧 故说名如来
世出世护摩法品第二十七
复次祕密主往昔一时我为菩萨行菩萨行住于梵世时有梵天来问我言大梵我等欲知火有几种时我如是答言。
所谓大梵天 名我慢自然
次大梵天子 彼名簸嚩句
世间之火初 其子名梵饭
子名毕怛囉 吠湿婆捺罗
复生诃嚩奴 合毘嚩诃那
簸说三鼻覩 及阿闼末拏
彼子鉢体多 补色迦路陶
如是诸火天 次第以相生
复次置胎藏 用忙路多火
欲后澡盥身 嚩诃忙囊火
浴妻之所用 以瞢蘖卢火
若生子之后 用鉢伽蒲火
为子初立名 用簸体无火
饮食时所用 当知戍脂火
为子作髻时 应用杀毘火
次受禁戒时 三谟婆嚩火
禁满施牛时 用素哩耶火
童子婚媾时 以瑜赭迦火
造作众事业 跋那易迦火
供养诸天神 以簸嚩句火
造房以梵火 惠施扇都火
缚羊之所用 阿缚贺宁火
触秽之所用 以微吠脂火
熟食之所用 以婆诃娑火
拜日天时用 合微誓耶火
拜月天时用 所谓尔地火
满烧之所用 阿密栗多火
彼于息灾时 用那噜拏火
作增益法时 讫栗旦多火
降伏怨对时 当以忿怒火
召摄诸资财 用迦摩奴火
若焚烧林木 应用使者火
所食令消化 用社吒路火
若授诸火时 所谓薄叉火
海中有火名 缚拏婆目佉
劫烧尽时火 名曰瑜乾多
为汝诸仁者 已略说诸火
修习韦陀者 梵行所传读
此四十四种 尔时我宣说
复次祕密主 我于往昔时
不知诸火性 作诸护摩事
彼非护摩行 非能成业果
我复成菩提 演说十二火
智火最为初 名火因陀罗
端严淨金相 增益施威力
焰鬘住三昧 当知智圆满
第二名行满 普光秋月花
吉祥圆轮中 珠鬘鲜白衣
第三摩噜多 黑色风燥形
第四卢醯多 色如朝日晖
第五没[口*栗]拏 多髭浅黄色
脩颈大威光 遍一切哀愍
第六名忿怒 眇目霏烟色
耸髮而震吼 大力现四牙
第七闍吒罗 迅疾备众綵
第八迄洒耶 犹如电光聚
第九名意生 大势巧色身
第十羯攞微 赤黑唵字印
第十一火神(梵本阙其名)
十二谟贺那 众生所迷惑
祕密主此等 火色之所持
随其自形色 药物等同彼
而作外护摩 随意成悉地
复次于内心 一性而具三
三处合为一 瑜祇内护摩
大慈大悲心 是谓息灾法
彼兼具于喜 是为增益法
忿怒从胎藏 而造众事业
又彼祕密主 如其所说处
随相应事业 随信解焚烧
尔时。金刚手白佛言。世尊云何火炉三摩地。云何而用散洒。云何顺敷吉祥草。云何具缘众物。如是说已。
尔时金刚手 白佛言世尊
云何火炉定 云何用散洒
顺敷吉祥草 云何具众物
佛告祕密主 持金刚者言
火炉如肘量 四方相均等
四节为缘界 周匝金刚印
藉之以生茅 绕炉而右旋
不以末加本 应以本加末
次持吉祥草 依法而右洒
以涂香华灯 次献于火天
行人以一华 供养没栗荼
安置于座位 复当用灌洒
应当作满施 持以本真言
次息灾护摩 或以增益法
如是世护摩 说名为外事
复次内护摩 灭除于业生
了知自末那 远离色声等
眼耳鼻舌身 及与语意业
皆悉从心起 依止于心王
眼等分别生 及色等境界
智慧未生障 风燥火能灭
烧除妄分别 成淨菩提心
此名内护摩 为诸菩萨说
说本尊三昧品第二十八
尔时。执金刚祕密主。白佛言。世尊愿说诸尊色像威验现前。令真言门修菩萨行诸菩萨。观缘本尊形故。即本尊身以为自身。无有疑惑而得悉地。如是说已。佛告执金刚祕密主言。善哉善哉祕密主。汝能问吾如是义。善哉谛听极善作意。吾今演说。金刚手言。如是。世尊愿乐欲闻。佛言祕密主。诸尊有三种身。所谓字印形像。彼字有二种。谓声及菩提心。印有二种。所谓有形无形。本尊之身亦有二种。所谓清淨非清淨。彼证淨身离一切相。非淨有想之身。则有显形众色。彼二种尊形。成就二种事。有想故成就有相悉地。无想故随生无相悉地。而说偈言。
佛说有想故 乐欲成有相
以住无想故 获无相悉地
是故一切种 当住于非想
说无相三昧品第二十九
复次薄伽梵毘卢遮那。告执金刚祕密主言。祕密主。彼真言门修菩萨行诸菩萨。乐欲成就无相三昧。当如是思惟。想从何生。为自身耶。自心意耶。若从身生。身如草木瓦石。自性如是。离于造作。无所识知。因业所生。应当等观同于外事。又如造立形像。非火非水。非刃非毒。非金刚等之所伤坏。或忿恚麁语。而能少分令其动作。若以饮食衣服涂香华鬘。或以涂香旃檀龙脑如是等类。种种殊胜受用之具。诸天世人奉事供给。亦不生喜。何以故。愚童凡夫于自性空形像。自我分生。颠倒不实。起诸分别。或复供养。或加毁害。祕密主。当如是住修身念。观察性空。
复次祕密主。心无自性。离一切想故。当思惟性空。祕密主。心于三时求不可得。以过三世故。如是自性远离诸相。祕密主。有心想者。即是愚童凡夫之所分别。由不了知。有如是等虚妄横计。如彼不实不生。当如是思念。祕密主。此真言门修菩萨行诸菩萨。证得无相三昧。由住无相三昧故。如来所说真语。亲对其人。常现在前。
世出世持诵品第三十
复次。祕密主。今说祕密持真言法。
一一诸真言 作心意念诵
出入息为二 常第一相应
异此而受持 真言阙支分
内与外相应 我说有四种
彼世间念诵 有所缘相续
住种子字句 或心随本尊
故说有攀缘 出入息为上
当知出世心 远离于诸字
自尊为一相 无二无取着
不坏意色像 勿异于法则
所说三落叉 多种持真言
乃至众罪除 真言者清淨
如念诵数量 勿异如是教
嘱累品第三十一
尔时世尊。告一切众会言。汝今应当住不放逸。于此法门。若不知根性。不应授与他人。除我弟子具标相者。我今演说汝等当一心听。若于吉祥执宿时生。志求胜事。有微细慧。常念恩德。生渴仰心。闻法欢喜而住。其相青白。或白色。广首长颈。额广平正。其鼻脩直面[面*甫]圆满。端严相称。如是佛子。应当殷勤而教授之。尔时一切具威德者。咸怀庆悦。闻已顶受。一心奉持。是诸众会。以种种庄严。广大供养已。稽首佛足。恭敬合掌。而说是言。唯愿于此法教。演说救世加持句。令法眼道。遍一切处久住世间。尔时世尊于此法门。说加持句真言曰。
南麽三曼多勃驮喃(一)萨婆他(引)胜胜(二)怛[口*稜](二合)怛[口*稜](二合)(三)顒顒(四)达[啊-可+(嶙-山)]达[啊-可+(嶙-山)](五)娑他(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六)勃驮萨底也(二合)嚩(引)(七)达摩萨底也(二合)嚩(引)(八)僧伽萨底也(二合)嚩(引)(九)[合*牛][合*牛](十)吠娜尾吠(十一)莎诃(十二)
时佛说此经已。一切持金刚者。及普贤等上首诸菩萨。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第六
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
