大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠。以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道。佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或為採花則入河中。第一人者入水則沈。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已復沒。何以故。身力大故則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出出更不沒。何以故。身重故沒力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沈力大故還出習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沈沈已便出。出已即住住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故。觀賊近遠故。第七人者既至彼岸登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有七種人畏煩惱賊故。發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五蔭。五蔭者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。一者惡心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧鬘物故。四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者常說無善惡果故。二者殺發菩提心眾生故。三者憙說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者。發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。是信心者。信施施果信善善果信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名為信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常樂惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法或值惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。第三人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友得名為出。信於如來是一切智常恒無變為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修習戒已受持讀誦書寫解說十二部經。為諸眾生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恒河邊第三人也。第四人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。觀四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於慧施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生是名為去。如恒河邊第五人也。第六人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處。到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心。無退轉。無退轉已即便前進既前進已得到彼岸登大高山。離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻於如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義。有八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎亦非聖道。眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病說藥。病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恒河水能除渴乏。渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生果實平等無二。農夫不種非地過也。善男子。如來普為一切眾生廣開分別十二部經。眾生不受非如來咎。善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渴乏遇井。其井幽深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾一切眾生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油。離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北欝單越。雖是有法若無善業神通道力則不。能見。地中草根及地下水。以地覆故眾生不見。佛性亦爾不修聖道故不得見。善男子。如汝所說世有病人。若遇瞻病良醫好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說如是義。善男子。譬如虛空於諸眾生非內非外。非內外故亦無罣礙。眾生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受無作無受。時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外非有非無非此非彼。非餘處來非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道。於諸眾生得平等心。爾時得見不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪。火出薪壞名為焚薪善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自迴轉。善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸花為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得尸果則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣於識。有佛無佛法界常住。
善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾都無住處善男子。譬如四大力雖均等。有堅有熱有濕有動。有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾異法界故時至則現。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毘跋致故以當有故。決定得故定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勅已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸脚者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來正遍知也。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名為佛性。譬如真金質雖遷變色常不異。或時作釧作[金*毘]作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是質雖無常而色是常。以是故說色為佛性。或有說言受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無常而姓是常。經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。又有說言想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續不斷。故得如來常恒之想。善男子。譬如眾生十二因緣。眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。又有說言行為佛性。何以故。行名壽命壽因緣故。獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經。聽者說者雖復無常。而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續不斷。故得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。又有說言離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常。而如來我真實是常善男子。如陰入界雖復無常而名是常。眾生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰。離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合為蓮花。離是之外更無別花。眾生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之為舍。離是之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹欝曇鉢樹和合為林。離是之外更無別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍。離是之外更無別軍。譬如五色雜線和合名之為綺。離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾。離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名為我。如來法身無邊無礙不生不滅。得八自在是名為我。眾生真實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空故名佛性。善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故。是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說種種諸法。一切眾生定當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦復如是。善男子。若有眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等已無量世修習聖道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知。佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼復讚歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中。親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人於未來世亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。
師子吼言。世尊。云何不退菩薩自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟[麾-毛+黍]及以白豆亦復如是各一七日。食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能為之。況有利益而當不作。於無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中。其目欠陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。復次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故。乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩為法因緣。剜身為燈[疊*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者於地獄苦。百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。願作麁大畜生之身。以身血肉施於眾生。眾生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者。以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以呪力故即時相現。或語或喜或瞋或罵或啼或哭菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時。常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身。為諸眾生說正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊身獼猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常為其餘畜生眾生演說正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生身不作惡業。當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生。作龜魚身無量由延復作是願。願諸眾生取我肉時隨取隨生。因食我肉離飢渴苦。一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願若有因我離飢渴者。未來之世速得遠離二十五有飢渴之患菩薩摩訶薩受如是苦心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世見病苦者作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦復如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸眾生食我肉時不生惡心如食子肉。我治病已常為說法。願彼信受思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提復次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見已即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。復次善男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時作是願言。我今以此六波羅蜜施一切眾生。一一眾生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是願時。是名不退菩提之相。復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子。或有眾生為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行是名自利。是故復名不可思議。
復次菩薩具足煩惱為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生。若訶責若軟語若驅擯若捨之。有惡性者現為軟語。有憍慢者現為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱少財物時。而求者多心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時知佛功德。為眾生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復名不可思議。
復次菩薩了了知見無眾生相無煩惱污無修習道。離煩惱者雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就眾生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妬心憍慢之心常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王人中象王名為龍王。龍王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或喜。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母。不淨不污如帝釋髻青色寶珠。是故復名不可思議。善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等三。一者眾生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是有八不思議。一者漸漸深。所謂優婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說如是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名為常。是故名深。復有甚深。於是經中或時說我或說無我。或時說常或說無常。或時說淨或說不淨。或時說樂或時說苦。或時說空或說不空。或說一切有或說一切無。或說三乘或說一乘。或說五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因緣。第一義空慈悲平等。於諸眾生頂智信心知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不說決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性皆同一乘。同一解脫一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五者有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故大心故。大莊嚴故大調伏故。大方便故大說法故。大勢力故大徒眾故。大神通故大慈悲故。常不變故一切眾生無罣礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死尸死尸者。謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等。非法說法法說非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用或於比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃經離如是等。是故名為不宿死尸。八者不增不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。
師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所說。我於往昔作菩薩時作頂生王及手生王。如今所說菴羅樹女迦不多樹女。當知人中則有濕生。劫初之時一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得聖法已不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時須醫須藥。劫初之時眾生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切眾生父作子業子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母云何能令一切眾生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。內護者所謂戒禁。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為欲破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有真父母。父名淨飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化身云何得有碎身舍利。如來為益眾生福德故。碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化身。爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著。地以偈讚佛。
如來無量功德聚 我今不能廣宣說
今為眾生演一分 唯願哀愍聽我說
眾生無明闇中行 具受無邊百種苦
世尊能令遠離之 是故世稱為大悲
眾生往返生死繩 放逸迷荒無安樂
如來能施眾安樂 是故永斷生死繩
佛能施眾安樂故 自於己樂不貪樂
為諸眾生修苦行 是故世間興供養
見他受苦身戰動 處在地獄不覺痛
為諸眾生受大苦 是故無勝無有量
如來為眾修苦行 成就具足滿六度
心處邪風不傾動 是故能勝世大士
眾生常欲得安樂 而不知修安樂因
如來能教令修習 猶如慈父愛一子
佛見眾生煩惱患 心苦如母念病子
常思離病諸方便 是故此身繫屬他
一切眾生行諸苦 其心顛倒以為樂
如來演說真苦樂 是故稱號為大悲
世間皆處無明[聲-耳+卵] 無有智嘴能破之
如來智嘴能啄壞 是故名為最大子
不為三世所攝持 無有名字及假號
覺知涅槃甚深義 是故稱佛為大覺
有河洄澓沒眾生 無明所盲不知出
如來自渡能渡彼 是故稱佛大船師
能知一切諸因果 亦復通達盡滅道
常施眾生病苦藥 是故世稱大醫王
外道邪見說苦行 因是能得無上樂
如來演說真樂行 能令眾生受快樂
如來世尊破邪道 開示眾生正真路
行是道者得安樂 是故稱佛為導師
非自非他之所作 亦非共作無因作
如來所說苦受事 勝於一切諸外道
成就具足戒定慧 亦以此法教眾生
以法施時無妬悋 是故稱佛無緣悲
無所造作無因緣 獲得無因無果報
是故一切諸智者 稱說如來不求報
常共世間放逸行 而身不為放逸污
是故名為不思議 世間八法不能污
如來世尊無怨親 是故其心常平等
我師子吼讚大悲 能吼無量師子吼
大般涅槃經卷第三十二
卷第三十一
卷第三十三
|
