Trang Chủ      Hình ảnh      Kinh điển      Thần Chú      Liên lạc  ÐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH Hán Dịch: Ðại Sư Thật Xoa Nan Ðà Việt Dịch: Hòa Thượng Thích Trí Tịnh

Phẩm Hiền Thủ Thứ mười hai Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát nói hạnh thanh-tịnh không trược loạn đại công-đức rồi, vì muốn hiển-thị công-đức của bồ-đề tâm, nên nói kệ hỏi Hiền-Thủ Bồ-Tát : Nay tôi đã vì chư Bồ-Tát Nói hạnh thanh-tịnh Phật đã tu Ngài cũng nên ở trong hội này Diễn đạt tu hành công-đức lớn. Lúc đó Hiền-Thủ Bồ-Tát nói kệ đáp : Lành thay xin ngài lóng nghe đây Những công-đức đó chẳng lường được Nay tôi tùy sức, nói ít phần Như một giọt nước trong biển lớn. Nếu có Bồ-Tát sơ phát tâm Thệ cầu sẽ chứng Phật bồ-đề Công-đức của kia không ngằn mé Không thể cân lường, chẳng gì sánh. Huống là vô-lượng vô-biên kiếp Tu đủ địa, độ, các công-đức Mười phương tất cả chư Như-Lai Đều cùng ngợi khen chẳng hết được. Vô-biên công-đức lớn như vậy Nay tôi trong đây nói ít phần Ví như chân chim vạch không gian Và như hạt bụi trên đại địa. Bồ-Tát phát tâm cầu bồ-đề Chẳng phải không nhơn, không có duyên Với Phật, Pháp, Tăng khởi lòng tin Do đây mà sanh tâm rộng lớn. Chẳng cầu ngũ dục và ngôi vua Chẳng mong giàu, vui, danh tiếng lớn Chỉ vì dứt hẳn khổ chúng-sanh Lợi ích thế-gian mà phát ý. Thường muốn lợi lạc các chúng-sanh Trang-nghiêm cõi nước, cúng-dường Phật Thọ trì chánh-pháp, tu trí-huệ Vì chứng bồ-đề mà phát tâm. Thâm tâm, tin, hiểu thường thanh-tịnh Cung kính, tôn trọng tất cả Phật Nơi Pháp và Tăng cũng như vậy Chí-thành cúng-dường mà phát tâm. Thâm tín nơi Phật và phật-pháp Cũng tin phật-tử đạo tu hành Và tin vô-thượng đại bồ-đề Do đây Bồ-Tát phát tâm nguyện. Tin là đạo nguồn, mẹ công-đức Nuôi lớn tất cả những pháp lành Dứt trừ lưới nghi, khỏi vòng ái Khai thị niết-bàn, đạo vô-thượng. Tin không nhơ bợn, lòng thanh-tịnh Là cội cung kính, trừ kiêu mạn Cũng là pháp-tạng đệ-nhứt-tài Là tay thanh-tịnh thọ thiện hạnh. Tin hay ban cho, không bỏn-sẻn Tin hay hoan-hỉ vào phật-pháp Tin hay thêm lớn trí, công-đức Tin quyết-định được bực Như-Lai. Tin khiến lục-căn sạch, sáng, lẹ Tin sức kiên-cố không bị hư Tin hay dứt hẳn cội phiền-não Tin hay chuyển hướng Phật công-đức. Tin nơi cảnh-giới không chấp trước Xa lìa các nạn, được vô-nạn Tin hay vượt khỏi các đường ma Thị-hiện đạo giải-thoát vô-thượng. Tin là giống công-đức không hư Tin hay sanh trưởng cây bồ-đề Tin hay thêm lớn trí tối-thắng Tin hay thị-hiện tất cả Phật. Cứ theo công-hạnh nói thứ đệ Tin là hơn hết, rất khó được Ví như trong tất cả thế-gian Mà có như ý diệu-bửu-châu. Nếu thường tin thờ nơi chư Phật Thời hay trì giới và tu-học; Nếu thường trì-giới và tu học Thời hay đầy đủ các công-đức. Giới hay khai phát gốc bồ-đề Học là siêng tu bực công-đức, Nơi giới và học thường thuận làm Thời được chư Phật luôn khen ngợi. Nếu thường tin phụng nơi chư Phật Thời hay trần-thiết cúng-dường lớn Nếu hay trần-thiết cúng-dường lớn Người này tin Phật bất-tư-nghì. Nếu thường tin phụng nơi tôn-pháp Thời nghe phật-pháp không nhàm đủ Nếu nghe phật-pháp không nhàm đủ Người này tin pháp bất-tư-nghì. Nếu thường tin phụng thanh-tịnh tăng Thời được tín tâm bất-thối-chuyển Nếu được tín-tâm bất-thối-chuyển Người này tín-lực không dao-động. Nếu được tín-lực không dao-động Thời được lục-căn sạch sáng-lẹ Nếu được lục-căn sạch sáng-lẹ Thời hay xa lìa ác-tri-thức. Nếu hay xa lìa ác-tri-thức Thời được gần gũi thiện-tri-thức Nếu được gần gũi thiện-tri-thức Thời hay tu tập quảng-đại-thiện. Nếu hay tu tập quảng-đại-thiện Người này được thành nhơn-lực lớn Nếu người được thành nhơn-lực lớn Thời được thù-thắng quyết-định giải. Nếu được thù-thắng quyết-định giải Thời được chư Phật thường hộ-niệm Nếu được chư Phật thường hộ-niệm Thời hay phát khởi bồ-đề-tâm Nếu hay phát khởi bồ-đề-tâm Thời hay siêng tu Phật công-đức Nếu hay siêng tu Phật công-đức Thời được sanh vào nhà của Phật. Nếu được sanh ở nhà chư Phật Thời khéo tu-hành phương-tiện lớn Nếu khéo tu-hành phương-tiện lớn Thời tâm tin ưa được thanh-tịnh. Nếu được tâm tin ưa thanh-tịnh Thời được tâm tăng-thượng tối-thắng Nếu được tâm tăng-thượng tối-thắng Thời thường tu tập ba-la-mật Nếu thường tu tập ba-la-mật Thời được trọn đủ pháp đại-thừa Nếu được trọn đủ pháp đại-thừa Thời hay đúng pháp cúng-dường Phật. Nếu hay đúng pháp cúng-dường Phật Thời được tâm niệm Phật bất-động Nếu được tâm niệm Phật bất-động Thời thường thấy được vô-lượng Phật. Nếu thường thấy được vô-lượng Phật Thời thấy Như-Lai thể thường-trụ Nếu thấy Như-Lai thể thường-trụ Thời biết được pháp trọn bất-diệt. Nếu biết được pháp trọn bất-diệt Thời được biện-tài vô-chướng-ngại Nếu được biện-tài vô-chướng-ngại Thời hay khai diễn vô-biên pháp. Nếu hay khai diễn vô-biên pháp Thời hay từ-mẫn độ chúng-sanh Nếu hay từ-mẫn độ chúng-sanh Thời được tâm đại-bi kiên-cố. Nếu được tâm đại-bi kiên-cố Thời hay mến ưa pháp thâm-diệu Nếu hay mến ưa pháp thâm-diệu Thời hay xa lìa lỗi hữu-vi. Nếu hay xa lìa lỗi hữu-vi Thời lìa kiêu-mạn và phóng-dật Nếu lìa kiêu-mạn và phóng-dật Thời hay kiêm-lợi tất cả chúng. Nếu hay kiêm-lợi tất cả chúng Thời ở sanh-tử không mỏi nhàm Nếu ở sanh-tử không mỏi nhàm Thời được dũng kiện không ai hơn. Nếu được dũng kiện không ai hơn Thời hay phát khởi đại thần-thông Nếu hay phát khởi đại thần-thông Thởi biết hạnh tất cả chúng-sanh. Nếu biết hạnh tất cả chúng-sanh Thời hay thành-tựu các quần-sanh Nếu hay thành-tựu các quần-sanh Thời được trí khéo nhiếp chúng-sanh. Nếu được trí khéo nhiếp chúng-sanh Thời hay thành tựu pháp tứ-nhiếp Nếu hay thành tựu pháp tứ-nhiếp Thời cho chúng-sanh lợi vô-hạn Nếu cho chúng-sanh lợi vô-hạn Thời đủ phương-tiện trí tối-thắng Nếu đủ phương-tiện trí tối-thắng Thời trụ đạo dũng-mãnh vô-thượng. Nếu trụ đạo dũng-mãnh vô-thượng Thời hay xô dẹp những ma-lực Nếu hay xô dẹp những ma-lực Thời hay vượt khỏi cảnh tứ-ma. Nếu hay vượt khỏi cảnh tứ-ma Thời được đến nơi bực bất-thối Nếu được đến nơi bực bất-thối Thời được pháp-nhẫn vô-sanh lớn. Nếu được pháp-nhẫn vô-sanh lớn Thời được chư Phật thọ-ký cho Nếu được chư Phật thọ-ký cho Thời tất cả Phật hiện ra trước. Nếu được chư Phật hiện ra trước Thời rõ mật-dụng thần-thông lớn Nếu rõ mật-dụng thần-thông lớn Thời được chư Phật thường nhớ tưởng. Nếu được chư Phật thường nhớ tưởng Thời dùng Phật-đức tự trang-nghiêm Nếu dùng Phật-đức tự trang-nghiêm Thời được thân đoan-nghiêm diệu-phước. Nếu được thân đoan-nghiêm diệu-phước Thời thân chói sáng dường núi vàng Nếu thân chói sáng dường núi vàng Thời đủ ba mươi hai tướng hảo. Nếu đủ ba mươi hai tướng hảo Tám mươi tùy hảo đồng nghiêm-sức Nếu đủ tùy hảo đồng nghiêm-sức Thời thân sáng chói vô-hạn-lượng. Nếu thân sáng chói vô-hạn-lượng Thời được quang-minh bất-tư-nghị Nếu được quang-minh bất-tư-nghị Quang-minh này hiện những liên-hoa. Những quang-minh từ liên-hoa hiện Có vô-lượng Phật ngự trên liên-hoa Thị-hiện mười phương đều khắp cả Đều hay điều-phục các chúng-sanh. Nếu hay điều-phục các chúng-sanh Thời hiện vô-lượng thần-thông-lực. Nếu hiện vô-lượng thần-thông-lực Thời trụ bất-tư-nghị cõi nước, Thời diễn thuyết bất-tư-nghị pháp Khiến bất-tư-nghị chúng hoan-hỉ. Thời dùng sức trí-huệ, biện-tài Tùy tâm chúng-sanh mà giáo-hóa. Nếu dùng sức trí-huệ, biện tài Tùy tâm chúng-sanh mà giáo-hóa Thời dùng trí-huệ làm tiên-đạo Thân, ngữ, ý, thường không lầm lỗi. Nếu dùng trí-huệ làm tiên đạo Thân ngữ ý thường không lầm lỗi Thời nguyện-lực tất được tự-tại Tùy theo các loài mà hiện thân. Nếu nguyện-lực ấy được tự-tại Tùy theo các loài mà hiện thân Thời lúc tùy chúng, mà thuyết-pháp Ấm-thinh tùy loại, khó nghĩ bàn Thời với tâm tất cả chúng-sanh Một niệm biết cả không thừa sót. Nếu với tâm tất cả chúng-sanh Một niệm biết cả không thừa sót. Thời biết phiền-não không từ đâu Trọn không còn chìm trong sanh-tử. Nếu biết phiền-não không từ đâu Trọn không còn chìm trong sanh-tử Thời được thân công-đức pháp-tánh Dùng pháp oai-lực hiện thế-gian. Nếu được thân pháp-tánh công-đức Dùng pháp oai-lực hiện thế-gian Thời được thập-địa, mười tự-tại Tu-hành các độ, thắng giải-thoát Thời được quán-đảnh đại thần-thông Trụ nơi tối-thắng các tam-muội. Nếu được quán-đảnh đại-thần-thông Trụ nơi tối thắng các tam-muộI Thời khắp mười-phương chỗ chư Phật Đáng thọ quán-đảnh được thắng-vị Thời được tất cả Phật mười phương Tay lấy cam-lộ rưới trên đảnh Thời thân đầy khắp như hư-không An-trụ bất-động khắp mười-phương. Nếu thân đầy khắp như hư-không An-trụ bất-động khắp mười-phương Thời chỗ sở-hành không ai bằng Chư thiên, người đời chẳng biết được. Bồ-Tát siêng tự-tại hạnh đại-bi Nguyện độ tất cả đều trọn vẹn Nếu ai nghe thấy mà cúng-dường Đều làm cho họ được an-lạc. Thần-lực của chư Bồ-Tát kia Pháp-nhãn toàn vẹn không thuyết giảm Những đạo diệu-hạnh thập thiện thảy Thắng bửu vô-lượng đều khiến hiện. Như báu kim-cang trong đại-hải Do oai-lực này sanh các báu; Không tăng, không giảm, cũng vô-tận Công-đức của Bồ-Tát cũng vậy. Hoặc có quốc-độ không có Phật Bồ-Tát nơi đó hiện thành Phật, Nếu có quốc-độ chẳng biết Pháp Nơi đó Bồ-Tát thuyết diệu-pháp. Không có phân-biệt, không công-dụng Trong khoảng một niệm khắp mười-phương Như mặt nguyệt sáng chiếu khắp nơi Vô-lượng phương-tiện độ quần-sanh. Ở trong mười-phương các thế-giới Niệm niệm thị-hiện thành phật-đạo Chuyển chánh pháp-luân vào tịch-diệt Nhẫn đến xá-lợi phân bố rộng. Hoặc hiện Thanh-Văn cùng Độc-Giác Hoặc hiện thành Phật khắp trang-nghiêm Như vậy khai-diễn pháp ba thừa Rộng độ chúng-sanh vô-lượng kiếp. Hoặc hiện thân đồng-nam đồng-nữ Trời rồng nhẫn đến a-tu-la, Cùng với ma-hầu-la-già thảy Tùy chúng sở-thích đều khiến thấy. Chúng-sanh hình tướng đều chẳng đồng Hành-nghiệp, âm-thinh cũng vô-lượng Tất cả như vậy đều hiện được Hải-ấn tam-muội oai-thần lực. Nghiêm-tịnh bất-tư-nghị quốc-độ Cúng-dường tất cả chư Như-Lai Phóng-đại quang-minh vô-lượng-biên Độ thoát chúng-sanh cũng vô-hạn. Trí-huệ tự-tại, bất-tư-nghị Ngôn-từ thuyết-pháp không chướng ngại Thí, giới, nhẫn, tấn và thiền-định Trí-huệ, phương-tiện, thần-thông thảy. Tất cả như vậy đều tự-tại Do Phật hoa-nghiêm tam-muội lực. Trong một vi-trần nhập tam-muộI Thành-tựu vi-trần tất cả định, Mà vi-trần kia cũng không thêm Nơi một hiện khắp vô-biên cõi. Trong một trần kia, nhiều quốc-độ Hoặc là có Phật, hoặc không Phật, Hoặc là tạp nhiễm, hoặc thanh-tịnh Hoặc cõi rộng lớn, hoặc hẹp nhỏ Hoặc có cõi thành, hoặc là hoại Hoặc cõi chánh-trụ, hoặc bàng-trụ, Hoặc như ánh-nắng giữa đồng-trống Hoặc như lưới Thiên-Đế trên trời. Như chỗ thị-hiện trong một trần Tất cả vi-trần đều như vậy, Đây là những thánh-nhơn cao cả Tam-muội, giải-thoát thần-thông-lực. Nếu muốn cúng-dường tất cả Phật Nhập nơi tam-muội khởi thần-thông Hay dùng một tay khắp đại-thiên Cúng khắp tất cả vô-số Phật. Bao nhiêu hoa đẹp ở mười-phương Hương thoa, hương bột, báu vô-giá Đều từ trong tay xuất hiện ra Cúng-dường chư Phật ngự đạo-thọ. Bửu-y vô-giá, xen hương-diệu Bửu tràng-phan, lọng đều xinh đẹp Vàng rồng làm hoa, ngọc làm màn Tất cả đều từ trong tay hiện. Bao nhiêu vật tốt ở mười-phương Đáng đem phụng-hiến đấng vô-thượng Trong tay tất cả đều hiện đủ Trước cây bồ-đề cúng chư Phật. Tất cả kỹ-nhạc ở mười-phương Chung, cổ, cầm, sắc đủ các loại Đồng tấu hòa nhã âm-thinh diệu Đều từ bàn tay xuất hiện ra. Bao nhiêu tán tụng ở mười-phương Ca ngợi thiệt-đức của chư Phật Như vậy các thứ diệu ngôn-từ Đều từ bàn tay mà khai-diễn. Bồ-Tát tay mặt phóng tịnh-quang Trong quang rưới ra nước thơm sạch Rưới khắp mười-phương các quốc-độ Cúng dường tất cả Chiếu-Thế-Đăng. Lại phóng quang-minh diệu trang-nghiêm Xuất-sanh vô-lượng hoa-sen báu Hoa này hình sắc đều rất đẹp Dùng đây cúng-dường lên chư Phật. Lại phóng quang-minh hoa trang-nghiêm Các thứ diệu-hoa họp làm trướng Rải khắp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang-minh hương trang-nghiêm Các thứ diệu-hương họp làm trướng, Rải khắp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang-minh mạt-hương tốt Các thứ mạt-hương họp làm trướng Rải khăp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang-minh y trang-nghiêm Các thứ y phục họp làm trướng Rải khắp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang-minh bửu trang-nghiêm Các thứ diệu-bửu họp làm trướng Rải khắp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang liên-hoa trang-nghiêm Các thứ liên-hoa họp làm trướng Rải khắp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang anh-lạc trang-nghiêm Các thứ chuỗi-ngọc họp làm trướng Rải khắp cõi nước ở mười-phương Cúng-dường tất cả đấng Đại-Đức. Lại phóng quang-minh tràng trang-nghiêm Bửu-tràng rực-rỡ đủ màu đẹp Các loại vô-lượng đều rất tốt Dùng dây trang-nghiêm các phật-độ. Các thứ báu đẹp lọng trang-nghiêm Những phan lụa đẹp treo rủ xuống Lạc báu ma-ni, diễn phật-âm Đem đến kính-dâng cúng chư Phật. Tay hiện đồ cúng bất-tư-nghị Như vậy cúng-dường một Đạo-Sư Nơi tất cả Phật đều như vậy Đây là thần-lực của Đại-Sĩ. Bồ-Tát trụ trong môn tam-muội Các thứ tự-tại nhiếp chúng-sanh Đều đem pháp công-đức đã làm Vô-lượng phương-tiện để chỉ dạy. Hoặc dùng môn cúng-dường Như-Lai Hoặc dùng môn nhẫn-nhục bất-động Hoặc dùng môn khổ-hạnh tinh-tấn Hoặc dùng môn thiền-định tịch-tịnh, Hoặc dùng môn trí-huệ quyết rõ Hoặc dùng môn phương-tiện tu-hành Hoặc dùng môn phạm-trụ, thần-thông Hoặc dùng môn tứ-nhiếp lợi-ích, Hoặc dùng môn phước-trí trang-nghiêm Hoặc dùng môn nhơn-duyên, giải-thoát Hoặc dùng môn căn, lực, chánh-đạo Hoặc dùng môn Thinh-Văn giải-thoát, Hoặc dùng môn Độc-Giác Thanh-tịnh Hoặc dùng môn Đại-Thừa tự-tại Hoặc dùng môn Vô-Thường những khổ Hoặc dùng môn vô-ngã vô-thọ, Hoặc dùng môn bất-tịnh, ly-dục Hoặc dùng môn diệt-tận tam-muội. Tùy theo chúng-sanh bịnh chẳng đồng Đều dùng pháp-dược để đối-trị. Tùy theo chúng-sanh tâm sở-thích Đều dùng phương-tiện khiến đầy đủ. Tùy theo chúng-sanh hạnh sai-biệt Đều dùng chước khéo khiến thành tựu. những tướng tam-muội thần-thông ấy Tất cả trời người chẳng lường được. Có diệu tam-muội tên tùy-lạc Bồ-Tát trụ đây, khắp quan-sát Tùy nghi thị-hiện độ chúng-sanh Đều khiến vui lòng theo chánh-pháp. Trong thời-gian, nạn cơ-cẩn, tai Ban cho thế-gian đồ cần thiết Tùy chỗ họ muốn đều khiến đủ Khắp vì chúng-sanh làm lợi-ích : Hoặc cho những vật uống, ăn ngon Y-phục, tư-trang, những vật tốt Cả đến ngôi vua, đều xả được Khiến kẻ ưa thí theo chánh-pháp. Hoặc dùng tướng-hảo trang-nghiêm thân Y-phục thượng-diệu, chuỗi ngọc báu Tràng hoa nghiêm-sức, hương thoa thân Oai-nghi đầy đủ, độ hàm thức. Tất cả thế-gian chỗ ưa chuộng Sắc tướng, dung-nhan, và y-phục Tùy nghi hiện đủ, vui lòng họ Khiến kẻ ưa sắc theo chánh-pháp. Tiếng ca-lăng-tần-già mỹ diệu Ấm-thinh diệu Câu-chỉ-la thảy Những thứ phạm-âm đều đầy đủ Tùy lòng họ thích vì thuyết-pháp. Tám vạn bốn ngàn các pháp-môn Chư Phật dùng đây độ chúng-sanh Bồ-Tát cũng theo pháp sai-biệt Tùy nghi theo đời mà hóa độ. Chúng-sanh khổ, lạc, lợi, suy thảy Những việc thật hành của thế-gian Đều hay ứng hiện đồng với họ Dùng đây phổ-độ các chúng-sanh. Tất cả thế-gian những khổ hoạn Sâu rộng không bờ như đại-hải Đồng sự với họ đều chịu được Khiến họ lợi ích được an vui. Có người chẳng biết pháp xuất ly Chẳng cầu giải-thoát lìa ồn náo Vì họ Bồ-Tát hiện thí xả Thường ưa xuất-gia tâm tịch-tịnh. Nhà là chốn tham ái, ràng buộc Muốn khiến chúng-sanh, đều khỏi lìa Nên hiện xuất-gia được giải-thoát Với các dục lạc không ưa thích. Bồ-Tát hiện làm mười công-hạnh Cũng làm tất cả pháp đại-nhơn Làm hạnh chư Tiên đều không sót Vì muốn chúng-sanh được lợi ích. Nếu có chúng-sanh thọ vô-lượng Phiền-não vi-tế thích đầy đủ Trong đó Bồ-Tát được tự-tại Hiện thọ các khổ : già, bịnh, chết. Hoặc kẻ tham-dục, sân, ngu-si Lửa mạnh phiền-não luôn hừng cháy Bồ-Tát thị-hiện già, bịnh, chết Khiến chúng-sanh đó đều điều-phục. Như-Lai thập-lực, vô-sở-úy Cùng với mười tám pháp bất-cộng Tất cả vô-lượng các công-đức Đều đem thị-hiện độ chúng-sanh. Thọ-ký, giáo-hóa và thần-túc Đều là sức tự-tại của Phật Chư Đại-Sĩ kia đều thị-hiện Hay khiến chúng-sanh đều điều-phục. Bồ-Tát đem các môn phương-tiện Tùy thuận thế-pháp độ chúng-sanh Ví như liên-hoa chẳng dính nước Tại thế như vậy, khiến người tin. Là vua văn tài, học uyên-bác Ca vũ, luận bàn, người đều thích Tất cả kỹ-thuật trong thế-gian Như nhà ảo-thuật đều hiện đủ. Hoặc làm trưởng-giả, chủ trong ấp Hoặc làm thương mãi, người buôn bán Hoặc làm quốc-vương cùng quan lớn Hoặc làm lương-y, nhà hùng-biện. Hoặc làm cây to giữa cánh đồng Hoặc làm thuốc hay, những kho báu Hoặc làm bửu-châu như-ý-vương Hoặc đem chánh-đạo dạy chúng-sanh. Nếu thấy thế-giới mới thành lập Chúng-sanh chưa có vật cần dùng Bấy giờ Bồ-Tát làm công-thợ Vì họ bầy ra các nghề nghiệp. Chẳng làm vật bức-não chúng-sanh Chỉ nói chuyện thế-gian lợi-ích Các luận : chú-thuật, dược-thảo thảy Tất cả như vậy đều nói rành. Thắng-hạnh của tất cả tiên-nhơn Trời người, mọi loài đều tín-ngưỡng Những pháp khổ-hạnh khó làm đó Bồ-Tát tùy-nghi đều làm được. Hoặc làm ngoại-đạo người xuất-gia Hoặc ở núi rừng tự cần khổ Hoặc để mình trần, không y-phục Mà làm sư-trưởng của chúng kia. Hoặc hiện những hạnh tà-mạng thảy Tập làm phi-pháp cho là thắng Hoặc hiện oai-nghi, làm phạm-chí Ở trong chúng kia làm thượng-thủ. Hoặc chịu ngũ-nhiệt, phơi dưới nắng Hoặc giữ giới bò, chó và nai Hoặc mặc áo rách, phụng-thờ lửa Vì độ chúng kia, làm sư-trưởng. Hoặc hiện yết-kiến các thiên-miếu Hoặc lại hiện vào nước sông Hằng Ắn củ, trái thảy, đều hiện làm Nơi đó thường suy pháp tối-thắng. Hoặc hiện ngồi xổm, hoặc co chơn Hoặc nằm cỏ gai, hoặc trên tro Hoặc nằm trên chày, cầu xuất-ly Mà ở chúng kia làm sư-thủ. Như vậy các phái, các ngoại đạo Quan-sát ý-giải cùng đồng-sự Hiện làm : khổ-hạnh đời chẳng kham Khiến họ xem thấy đều điều-phục. Chúng-sanh mê-lầm bẩm tà-giáo Trụ nơi ác-kiến, thọ những khổ Vì họ, phương-tiện, nói diệu-pháp Đều khiến được hiểu lý chơn-thật. Hoặc theo chú-ngữ nói tứ-đế Hoặc giỏi mật-ngữ nói tứ-đế Hoặc dùng tiếng người nói tứ-đế Hoặc Trời mật-ngữ nói tứ-đế. Phân-biệt văn-tự, nói tứ-đế Quyết-định nghĩa-lý, nói tứ-đế Khéo phá nơi người, nói tứ-đế Chẳng bị dao-động, nói tứ-đế, Hoặc tiếng bát-bộ, nói tứ-đế Hoặc tất cả lời, nói tứ-đế Tùy ngôn-âm thế-gian hiểu được Diễn thuyết tứ-đế, khiến giải-thoát. Tất cả bao nhiêu các phật-tử Đều nói như vậy đủ tất cả Biết cảnh-giới lời bất-tư-nghị Đây là thuyết-pháp tam-muội-lực. Có thắng tam-muội tên an-lạc Hay khắp cứu độ các quần sanh Phóng đại quang-minh bất-tư-nghị Khiến ai được thấy đều điều phục. Quang-minh đã phóng tên thiện-hiện Nếu có ai gặp quang-minh này Tất được lợi-ích chẳng luống uổng Nhơn đây được thành trí vô-thượng, Bồ-Tát trước hiện nơi chư Phật Hiện Pháp, hiện Tăng, hiện chánh-đạo Cũng hiện tháp Phật và hình tượng Vì thế nên thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên chiếu-diệu Chói lấn tất cả sáng chư Thiên Bao nhiêu ám-chướng đều tiêu-trừ Khắp vì chúng-sanh làm lợi-ích. Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến cầm đèn sáng cúng-dường Phật Do dùng đèn sáng cúng-dường Phật Được thành thế-gian Vô-Thượng-Đăng. Thắp những đèn dầu và đèn tô Cũng thắp các thứ đuốc sáng tỏ Những ngọn nến báu thơm đẹp nhất Dùng đây cúng Phật được quang này. Lại phóng quang-minh tên tế-độ Quang này giác ngộ tất cả chúng Khiến họ phát tâm đại thệ-nguyện Độ thoát quần-sanh trong dục-hải Thời hay vượt qua bốn dòng nước Bước đến thành vô-ưu giải-thoát. Nơi những đường đi ngang sông lớn Xây cất cầu đò và thuyền bè Quở rầy hữu-vi khen tịch-tịnh Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên diệt-ái Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến họ xa lìa cảnh ngũ-dục Gẩm suy diệu-vị pháp giải-thoát. Nếu hay bỏ lìa cảnh ngũ-dục Gẩm suy diệu-vị pháp giải-thoát Thời hay dùng Phật pháp cam-lồ Rưới tắt thế-gian những khát-ái. Bố-thí ao, giếng, và khe suối Chuyên cầu bồ-đề đạo vô-thượng Quở trách ngũ-dục, khen thiền-định Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên hoan-hỷ Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến họ ái-mộ Phật bồ-đề Phát tâm nguyện chứng vô-sư-đạo. Tạo lập Như-Lai tượng đại-bi Tướng hảo trang-nghiêm, ngự liên-tòa Luôn khen những công-đức tối-thắng Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên ái-nhạo Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến lòng họ mến kính chư Phật Mến kính tôn-pháp mến kính tăng; Nếu tâm thường kính mến chư Phật Kính mến Pháp và kính mến Tăng Thời ở trong chúng-hội Như-Lai Thành được pháp-nhẫn sâu vô-thượng. Khai-ngộ chúng-sanh số vô-lượng Khiến họ niệm Phật, Pháp, Tăng-Bửu Và dạy phát tâm tự-tại công-đức Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên phước-tụ Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến họ thật hành nhiều bố-thí Dùng đây nguyện cầu đạo vô-thượng. Lập hội đại bố-thí vô-hạn Ai đến cầu xin đều thỏa mãn Chẳng để lòng họ còn thấy thiếu Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên cụ-trí Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến nơi một pháp, trong một niệm Đều hiểu vô-lượng các pháp-môn. Ví các chúng-sanh phân-biệt pháp Nhẫn đến quyết-liễu nghĩa chơn-thật Khéo nói pháp nghĩa không thiếu bớt Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên huệ-đăng Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến biết chúng-sanh tánh không-tịch Tất cả các pháp vô-sử-hữu. Diễn-thuyết các pháp không, vô-chủ Như huyễn, như diệm, trăng dưới nước Cũng như giấc mơ, cùng bóng tượng Do đây được thành quang-minh này. Phóng quang-minh tên pháp-tự-tại Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến được vô-tận đà-la-ni Tổng-trì tất cả các phật-pháp, Cung-kính cúng-dường người trì-pháp Cung-cấp hầu-hạ chư thánh-hiền Đem chánh-pháp thí cho chúng-sanh Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên năng-xả Quang này giác-ngộ kẻ xan-tham Khiến biết tài vật là vô-thường Thường thích bố-thí lòng không nhiễm. Lòng keo-kiết khó điều, được điều Biết của như mộng, như mây nổI Thêm lớn tâm bố-thí thanh-tịnh Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên trừ-nhiệt Quang này giác-ngộ kẻ phạm giới Khiến họ thọ-trì giới thanh-tịnh Phát tâm nguyện chứng đạo vô-sư. Khuyên đắc chúng-sanh thọ-trì giới Mười nghiệp đạo lành đều thanh-tịnh Lại khiến phát hướng bồ-đề tâm Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên nhẫn-nghiêm Quang này giác-ngộ kẻ sân hận Khiến họ lìa sân, trừ ngã-mạn Thường thích pháp nhu-hòa nhẫn-nhục. Chúng-sanh bạo ác khó nhẫn được Vì bồ-đề nên tâm chẳng động Thường thích chánh-pháp-ngợi đức nhẫn-nhục Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên dũng-mãnh Quang này giác-ngộ kẻ giải-đãi Khiến họ thường đối với Tam-Bảo Cung-kính cúng-dường không nhàm mỏi. Nếu họ thường đối với Tam-Bảo Cung-kính cúng-dường không nhàm mỏi Thời hay vượt khỏi cảnh tứ-ma Mau thành bực bồ-đề vô-thượng. Khuyến hóa chúng-sanh khiến tinh-tấn Thường siêng cúng-dường ngôi Tam-Bảo Lúc pháp sắp diệt chuyên ủng-hộ Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên tịch-tịnh Quang này giác-ngộ kẻ loạn tâm Khiến họ xa lìa tham, sân, si Tâm chẳng dao động được chánh-định, Xa lìa tất cả ác-trí-thức Luận đàm vô-nghĩa, hạnh tạp nhiễm Khen ngợi thiền-định, hạnh tịch-tịnh Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên huệ-nghiêm Quang này giác-ngộ kẻ ngu mê Khiến họ chứng lý, hiểu duyên khởi Lục căn, trí-huệ đều thông đạt, Nếu hay chứng lý, hiểu duyên-khởi Lục-căn, trí-huệ đều thông đạt Thời được pháp tam-muội nhựt-đăng Trí-huệ sáng tỏ thành phật-quả, Của ngoài, trong thân đều hay xả Vì đạo bồ-đề cầu chánh-pháp Nghe xong, chuyên cần vì chúng nói Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên phật-huệ Quang này giác-ngộ các hàm-thức Khiến thấy vô-lượng vô-biên Phật Đều ngự trên bửu-tọa liên-hoa. Khen Phật oai-đức và giải-thoát Ngợi Phật tự-tại vô-hạn-lượng Hiển thị phật-lực và thần-thông Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên vô-úy Quang này chiếu đến kẻ sợ hãi Quỷ-mị bắt giữ, những độc hại Tất cả đều khiến mau trừ diệt, Hay ban vô-úy cho chúng-sanh Gặp kẻ não-hại đều khuyên ngăn Chẩn-tế kẻ cô cùng ách-nạn Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên an-ổn Quang này chiếu đến người tật bịnh Khiến trừ tất cả sự khổ đau Đều được sự vui trong chánh-định, Ban cho thuốc hay cứu các bịnh Diệu-bửu sống lâu, hương thoa thân Tô, dầu, sữa, mật làm thức ăn Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên kiến-Phật Quang này giác-ngộ người sắp chết Khiến, tùy nhớ tưởng, thấy Như-Lai Mạng chung được sanh cõi nước Phật, Thấy kẻ lâm-chung khuyên niệm Phật Lại chỉ tượng Phật bảo nhìn ngắm Khiến đối với Phật rất kính ngưỡng Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên lạc-pháp Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến nơi chánh-pháp luôn mến thích Lóng nghe, diễn thuyết và biên chép, Lúc pháp sắp diệt hay diễn thuyết Khiến người cầu pháp ý thỏa-mãn Mến thích chánh-pháp siêng tu tập Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên diệu-âm Quang này khai-ngộ chư Bồ-Tát Hay khiến các tiếng trong ba cõi Người đều nghe là tiếng của Phật, Dùng âm-thinh lớn ca ngợi Phật Bố-thí lạc, linh các âm nhạc Khiến kháp thế-gian nghe tiếng Phật Do đây được thành quang-minh này. Phóng quang-minh tên thí cam-lộ Quang này khai-ngộ tất cả chúng Khiến bỏ tất cả hạnh phóng-dật Tu hành đầy đủ các công-đức, Nói pháp hữu-vi chẳng an-ổn Vô-lượng khổ-não đều đầy khắp Hằng thích ca ngợi vui tịch-diệt Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên tối-thắng Quang này khai-ngộ tất cả chúng Khiến ở chỗ Phật khắp lóng nghe Giới, định, trí-huệ pháp tăng thượng, Thường thích ca ngợi tất cả Phật Thắng-giới, thắng-định, thắng trí-huệ Đó là vì cầu đạo vô-thượng Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên Bửu-nghiêm Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến được bửu-tạng vô-cùng tận Dùng đây cúng-dường chư Như-Lai, Đem các loại bửu-châu thượng-diệu Dâng lên chư Phật và tháp Phật Cũng khiến ban cho kẻ nghèo thiếu Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên hương-nghiêm Quang này giác-ngộ tất cả chúng Khiến người nghe pháp lòng vui đẹp Quyết-định sẽ thành công-đức Phật, Hương tốt quý giá dùng thoa đất Cúng-dường tất cả đấng Tói-Tôn Cũng dùng xây tháp và tượng Phật Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên tạp trang-nghiêm Bửu-tràng, phan lọng số vô-lượng Thắp hương, rải hoa, tấu âm-nhạc Thành ấp trong ngoài đều khắp cả, Đem những kỹ-nhạc vi-diệu ấy Cùng những hương, hoa, phan, lọng đẹp Các thứ trang-nghiêm cúng-dường Phật Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên nghiêm-khiết Khiến mặt đại-địa đều bằng phẳng Trang-nghiêm tháp Phật và chỗ ấy Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên đại-vân Hay khởi mây thơm hay nước thơm Nước thơm rưới tháp và đình viện Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên nghiêm-cụ Khiến người thiếu áo được thượng-phục Vật tốt nghiêm thân đem bố-thí Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên thượng-vị Hay khiến kẻ đói được mỹ-thực Các thứ ăn ngon đem bố-thí Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên đại-tài Khiến kẻ nghèo cùng được của báu Đem vật vô-tận cúng Tam-Bảo Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên nhãn-thanh-tịnh Hay khiến kẻ mù được ngó thấy Đem đèn cúng Phật và tháp Phật Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên nhĩ-thanh-tịnh Hay khiến kẻ điếc được nghe rõ Trổi nhạc cúng Phật và tháp Phật Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên tỹ-thanh-tịnh Xưa chưa nghe hương, đều được nghe Đem hương cúng Phật và tháp Phật Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên thiệt-thanh-tịnh Hay dùng tiếng tốt ca ngợi Phật Trừ hẳn lời nói thô và ác Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên thân-thanh-tịnh Kể năm căn thiếu khiến hoàn cụ Đem thân lễ Phật và tháp Phật Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên ý-thanh-tịnh Khiến kẻ quên-lãng được chánh-niệm Tu-hành tam-muội đều tự-tại Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên sắc-thanh-tịnh Khiến thấy Phật-sắc bất-tư-nghị Đem những diệu-sắc trang-nghiêm tháp Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên thinh-thanh-tịnh Khiến biết thinh-tánh vốn không tịch Quán thinh duyên-khởi, như tiếng vang Do đây được thành quang-minh ấy. Lại phóng quang-minh tên hương-thanh-tịnh Khiến vật hôi nhơ đều thơm sạch Nước thơm rửa tháp, cây bồ-đề Do đây được thành quang-minh ấy. Lại phóng quang-minh tên vị-thanh-tịnh Hay trừ tất cả độc trong vị Hằng cúng Phật, Tăng cùng cha mẹ Do đây được thành quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên xúc-thanh-tịnh Hay khiến thô-nhám đều dịu mềm Đao, mâu, kiếm, kích trên rơi xuống Đều khiến biến làm tràng hoa đẹp, Bởi xưa từng ở giữa đường sá Thoa hương, rải hoa, trải y-phục Rước đưa chư Phật đi trên đó Vì thế nay được quang-minh này. Lại phóng quang-minh tên pháp-thanh-tịnh Hay khiến tất cả những chưn lông Đều diễn diệu-pháp bất-tư-nghị Ai nghe pháp này đều vui hiểu, Nhơn duyên sanh ra, vốn vô-sanh Pháp-thân của Phật, chẳng phải thân Pháp-tánh, thường-trụ như hư-không Do thuyết nghĩa trên được quang ấy. Những môn quang-minh như đã thuật Hằng-hà sa-số vô-hạn-lượng Đều từ chưn lông Đại-Tiên phóng Mỗi quang công-dụng đều sai-biệt. Như một chưn lông phóng quang-minh Vô-lượng vô-số như hằng-sa Tất cả chưn lông đều như vậy Đây là Đại-Tiên tam-muội-lực. Như bổn-hạnh xưa, được quang-minh Tùy ai, túc duyên, đồng tu-hành Nay phóng quang-minh nên như vậy Đây là Đại-Tiên trí tự-tại. Thuở xưa đồng tự-tại nơi phước-nghiệp Và người mến thích hay tùy-hỉ Thấy kia thật hành cũng vui theo Nay nơi quang này đều được thấy. Nếu ai tự tu các phước-nghiệp Cúng-dường chư Phật vô-lượng-số Nơi công-đức Phật thường nguyện cầu Được quang-minh này làm giác-ngộ. Như kẻ sanh-manh chẳng thấy trời Chẳng phải mặt trời không mọc lên Những người mắt tỏ đều thấy rõ Riêng theo phận mình làm công việc, Quang-minh Bồ-Tát cũng như vậy Người có trí-huệ đều thấy cả Phàm-phu tà-tín, kẻ mê-si Nơi quang-minh này không thấy được. Ma-ni cung-điện và xe kiệu Báu đẹp hương thơm dùng thoa sáng Người có phước-đức tự nhiên đủ Ngườ không phước-đức chẳng ở được. Bồ-Tát quang-minh cũng như vậy Người có trí sâu đều chiếu đến Tà-tín, hiểu-kém, kẻ phàm ngu Chẳng thể thấy được quang-minh ấy. Nếu ai nghe quang này sai biệt Hay sanh lòng tin sâu, thanh-tịnh Dứt hẳn tất cả các lưới nghi Mau thành tràng công-đức vô-thượng. Có thắng tam-muội hay xuất-hiện Quyến-thuộc trang-nghiêm đều tự-tại Tất cả mười-phương các quốc-độ Phật-tử chúng-hội không sánh kịp. Có diệu liên-hoa, quang trang-nghiêm Lượng bằng tam-thiên đại-thiên giới Thân ngài đoan-tọa khắp liên-hoa Đây là tam-muội thần-thông-lực. Lại có mười cõi vi-trần-số Liên-hoa xinh đẹp bao vòng quanh Chúng Phật-tử ngồi trên hoa đó Trụ nơi tam-muội oai-thần-lực. Đời trước thành-tựu nhơn-duyên lành Tu-hành đầy đủ Phật công-đức Những chúng-sanh này quanh Bồ-Tát Cùng nhau chấp tay nhìn không chán. Như mặt nguyệt giữa các tinh-tú Bồ-Tát trong chúng cũng như thế Công-hạnh Bồ-Tát pháp như vậy Vào nơi tam-muội oai-thần-lực. Như sự thị-hiện ở một phương Các chúng phật-tử cùng vây quanh Trong tất cả phương đều như vậy Trụ nơi tam-muội oai-thần-lực. Có thắng tam-muội tên phương-võng Trụ đây Bồ-Tát rộng khai-thị Trong tất cả phương khắp hiện thân Hoặc hiện nhập-định hoặc xuất-định, Hoặc ở phương Đông nhập chánh-định Rồi ở phương Tây nhập chánh-định Rồi ở phương Đông mà xuất-định, Hoặc ở phương khác nhập chánh-định Rồi ở phương khác mà xuất-định, Nhập xuất như vậy khắp mười-phương Đây gọi Bồ-Tát tam-muội-lực. Cùng tận phương Đông các quốc-độ Chư Phật Như-Lai vô-lượng-số Đều hiện trước Phật thân-cận cả Trụ nơi tam-muội tịch bất-động, Nhưng nơi phương Tây các thế-giới Chỗ của tất cả chư Phật ngự Đều hiện từ nơi tam-muội xuất Sắm sửa vô-lượng đồ cúng-dường. Cùng tận phương Tây các quốc-độ Chư Phật Như-Lai vô-lượng-số Đều hiện trước Phật thân-cận cả Trụ nơi tam-muội tịch bất-động, Những nơi phương Đông các thế-giới Chỗ của tất cả chư Phật ngự Đều hiện từ nơi tam-muội xuất Sắm sửa vô-lượng đồ cúng-dường. Như vậy mười-phương các thế-giới Bồ-Tát vào khắp không bỏ sót Hoặc nhập tam-muội tịch bất-động Hoặc hiện cung-kính cúng-dường Phật. Ở trong nhãn-căn nhập chánh-định Nơi trong sắc-trần từ định xuất, Thị-hiện sắc-tánh bất-tư-nghị Tất cả trời người chẳng biết được; Ở trong sắc-trần nhập chánh-định Nơi nhãn xuất-định, tâm chẳng loạn Thuyết nhãn, vô-sanh và vô-khởi Tánh : không, tịch-diệt và vô-tác. Ở trong nhĩ-căn nhập chánh-định Nơi trong thinh-trần từ định xuất Phân biệt tất cả tiếng ngữ ngôn Chư Thiên, thế-nhơn chẳng biết được. Ở trong thinh-trần nhập chánh-định Nơi nhĩ xuất định, tâm chẳng loạn Thuyết nhĩ, vô-sanh và vô-khởi Tánh không, tịch-diệt và vô-tác. Ở trong tĩ-căn nhập chánh-định Nơi trong hương-trần từ định xuất Khắp được tất cả thượng-diệu hương Chư Thiên, thế-nhơn chẳng biết được. Ở trong hương-trầm nhập chánh-định Nơi tỉ, vô-sanh và vô-khởi Tánh : không, tịch-diệt và vô-tác. Ở trong thiệt-căn nhập chánh-định Nơi trong vị-trần từ định xuất Khắp được tất cả những thượng-vị Chư Thiên, thế-nhơn chẳng biết được. Ở trong vị-trần nhập chánh-định Trong thiệt xuất-định, tâm chẳng loạn Nói thiệt, vô-sanh và vô-khởi Tánh : không, tịch-diệt và vô-tác. Ở trong thân-căn nhập chánh-định Nơi trong xúc-trần từ định xuất Khéo hay phân-biệt tất cả xúc Chư Thiên, thế-nhơn chẳng biết được. Ở trong xúc-trần nhập chánh-định Trong thân xuất-định, tâm chẳng loạn Thuyết thân, vô-sanh và vô-khởi Tánh : không, tịch-diệt và vô-tác. Ở trong ý-căn nhập chánh-định Nơi trong pháp-trần từ định xuất Phân biệt tất cả các pháp-tướng Chư Thiên, thế-nhơn chẳng biết được. Ở trong pháp-trần nhập chánh-định Nơi ý xuất định, tâm chẳng loạn Thuyết ý, vô-sanh và vô-khởi Tánh : không, tịch-diệt và vô-tác. Trong thân đồng-tử nhập chánh-định Trong thân tráng-niên từ định xuất Trong thân tráng-niên nhập chánh-định Trong thân lão-niên từ định xuất, Trong thân lão-niên nhập chánh-định Trong thân thiện-nữ từ định xuất, Trong thân thiện-nữ nhập chánh-định Trong thân thiện-nam từ định xuất, Trong thân thiện-nam nhập chánh-định Thân tỳ-kheo-ni từ định xuất Thân tỳ-kheo-ni nhập chánh-định Trong thân tỳ-kheo từ định xuất, Trong thân tỳ-kheo nhập chánh-định Thân học vô-học từ định xuất, Thân học vô-học nhập chánh-định Thân Bích-Chi-Phật từ định xuất, Thân Bích-Chi-Phật nhập chánh-định Hiện thân Như-Lai từ định xuất, Nơi thân Như-Lai nhập chánh-định Trong thân chư Thiên từ định xuất, Trong thân chư Thiên nhập chánh-định Trong thân đại-long từ định xuất, Trong thân đại-long nhập chánh-định Trong thân Dạ-xoa từ định xuất, Trong thân Dạ-xoa nhập chánh-định Trong thân quỷ-thần từ định xuất, Trong thân quỷ-thần nhập chánh-định Trong một chưn lông từ định xuất, Trong một chưn lông nhập chánh-định Tất cả chưn lông từ định xuất, Tất cả chưn lông nhập chánh-định Trên đầu một lông từ định xuất, Trên đầu một lông nhập chánh-định Trong một vi-trần từ định xuất, Trong một vi-trần nhập chánh-định Tất cả vi-trần từ định xuất, Trong tất cả trần nhập chánh-định Trong đất kim-cang từ định xuất, Trong đất kim-cang nhập chánh-định Trên cây ma-ni từ định xuất, Trên cây ma-ni nhập chánh-định Trong quang-minh Phật từ định xuất, Trong quang-minh Phật nhập chánh-định Ở trong sông biển từ định xuất, Ở trong sông biển nhập chánh-định Ở trong lửa lớn từ định xuất, Ở trong lửa lớn nhập chánh-định Nơi gió xuất định tâm chẳng loạn, Ở trong phong-đại nhập chánh-định Ở trong địa-đại từ định xuất, Ở trong địa-đại nhập chánh-định Nơi Thiên-cung-điện từ định xuất, Nơi Thiên-cung-điện nhập chánh-định Hư-không xd tâm chẳng loạn, Đây gọi bực vô-lượng công-đức Tam-muội tự-tại khó nghĩ bàn. Mười-phương tất cả chư Như-Lai Trong vô-lượng kiếp nói chẳng hết, Tất cả Như-Lai đều cùng nói Chúng-sanh nghiệp báo khó nghĩ bàn. Chư long biến-hóa, Phật tự-tại Bồ-Tát thần-lực cũng khó nghĩ Muốn dùng ví-dụ để hiển bày Trọn không có dụ để dụ được; Nhưng những người trí-huệ thông-đạt Nhơn thí-dụ để hiểu nghĩa đó. Hàng Thinh-Văn trụ bát giải-thoát Những sự biến hiện đều tự-tại : Có thể một thân hiện nhiều thân Lại hiệp nhiều thân thành một thân; Ở giữa không gian nhập hỏa-định Đi, đứng, nằm, ngồi giữa hư-không Trên thân phun nước dưới tuôn lửa Trên thân tuôn lửa dưới tuôn nước Như thế đều nơi trong một niệm Các môn tự-tại vô-lượng-biên; Thinh-Văn chẳng đủ đại từ-bi Chẳng vì chúng-sanh cầu phật-đạo Còn hiện được thần-thông vô-lượng Huống là Phật Bồ-Tát đại-lực ! Như mặt nhựt, nguyệt trên hư-không Bóng tượng cùng khắp cả mười-phương Trong nước ao hồ, đầm, chậu, chén Sông ngòi, biển lớn đều hiện cả. Bồ-Tát sắc tượng cũng như vậy Hiện khắp mười-phương bất-tư-nghị; Đều do tam-muội sức tự-tại Chỉ có Như-Lai là chứng biết. Như trong nước trong, bóng vũ-khí Các loại sai khác không xen tạp Kiếm kích, cung tên, loại rất nhiều Mão giáp xe cộ chẳng phải một, Tùy kia bao nhiêu tướng sai khác Nước trong hiện rõ tất cả bóng Nhưng nước vốn tự không phân biệt Bồ-Tát tam-muội cũng như vậy. Trong biển có thần tên Thiện-Ấm Tiếng thần, thuận hết loài trong biển Bao nhiêu ngôn ngữ đều hiện rõ Khiến tất cả chúng đều vui đẹp. Hải-thần có đủ tham, sân, si Mà còn khéo hiểu tất cả tiếng Huống là tổng-trì tự-tại-lực Mà chẳng khiến được chúng vui mừng ! Có một phụ-nữ tên Biện-Tài Cha mẹ cầu trời mà sanh nàng Có ai lìa ác, thích chơn-thiệt Vào trong thân nàng sanh diệu-biện. Nàng ấy có tham dục, sân, si Còn cho người theo có biện tài, Huống là Bồ-Tát đủ trí-huệ Mà chẳng cho chúng được lợi-ích ! Như nhà aỏ-thuật biết ảo-pháp Hiện được nhiều loại cùng nhiều vật Giây lát hiện làm ngày tháng năm Thành ấp giàu có rất an vui, Thuật-gia có đủ tham-sân-si Còn biến hóa được vui thế-gian Huống là thiền-định, sức giải-thoát Mà chẳng khiến được chúng vui mừng ! Lúc trời cùng tu-la chiến đãu Tu-la thua trận đồng chạy trốn Vũ-khí, xe cộ và quân lữ Đồng thời trốn mất không kiếm được, Tu-la có đủ tham-sân-si Còn hay biến-hóa bất-tư-nghị Huống bực thần-thông vô-úy-lực Biến hiện tự-tại đâu lường được ! Thích-Đề-Hoàn-Nhơn có tượng-vương Lúc nó biết Thiên-Đế muốn đi Tự hóa đủ ba mươi hai đầu Mỗi đầu đều đủ sáu ngà trắng, Trên mỗi ngà đều có bảy ao Mỗi ao đầy nước, thơm, trong sạch Trong mỗi ao nước thơm trong ấy Có bảy hoa sen rất xinh đẹp, Trên mỗi hoa sen xinh đẹp ấy Đều có bảy ngọc-nữ cõi trời giỏi nghề đờn ca trổi âm-nhạc Cùng với Thiên-Đế đồng vui chơi, Voi ấy hoặc lại bỏ bổn hình Tự hóa thân nó như chư Thiên Oai nghi đi đứng như trời thiệt Nó có sức thần-biến như vậy. Tượng-vương có đủ tham-sân-si Còn hiện thần-thông được như vậy Huống bực đầy đủ trí phương tiện Mà nơi tam-muội chẳng tự-tại. Như A-tu-la biến thân hình Chưn đạp đáy biển kim-cang-tế Nước biển tột sâu ngập nửa thân Đầu cao ngang đỉnh núi Tu-Di; Tu-la có đủ tham-sân-si Còn hiện được thần-thông to lớn Huống bực phục-ma Chiếu-Thế-Đăng Mà không tự-tại oai-thần-lực ! Trời cùng Tu-la lúc đánh nhau Thiên-Đế thần-lực bất-tư-nghị Tùy theo số chúng để cùng đấu, Hiện thân bằng số để cùng đấu, Các A-tu-la tự nghĩ rằng : Thích-Đề-Hoàn-Nhơn đến đánh ta Tất sẽ bắt tinh-tấn trói tay chơn Do đây chúng nó đều lo lắng, Đế-Thích hiện thân có ngàn mắt Tay cầm kim-cang tuôn lửa ngọn Mặc giáp cầm gậy rất oai-nghiêm Tu-la trông thấy đều sợ chạy. Thiên-Đế chỉ do chút phước-đức Còn dẹp phá được oán-địch lớn Huống bực đại-bi cứu tất cả Đủ công-đức lại chẳng tự-tại ! Trong trời Đao-Lợi có thiên-cổ Từ nghiệp báo trời mà cảm ra Lúc biết chư Thiên ham phóng-dật Trên không tự-nhiên vang tiếng này : 'Tất cả ngũ-dục đều vô-thường 'Như bọt nước kia, tánh hư giả 'Các cõi như mơ, như ánh nắng 'Như trăng trong nước, như mây nổi, 'Phóng-dật là oán, là khổ não 'Là đường sanh-tử, chẳng mát-mẻ 'Nếu ai ham say việc phóng-dật 'Lọt vào miệng cá lớn sanh-tử; 'Những cội gốc khổ của thế-gian 'Tất cả thánh-nhơn đều nhàm sợ, 'Ngũ-dục hoại diệt các công-đức 'Các ngài phải thích pháp chơn-thật. Tam-thập tam-thiên nghe tiếng trống Cùng dắt nhau lên Thiện-Pháp-Đường, Thiên-Đế vì họ giảng diệu-pháp Đều khiến thuận đạo, trừ tham ái. Tiếng trống vô-hình không thấy được Còn hay lợi-ích chúng chư Thiên Huống bực Đại-Từ hiện sắc-thân Mà chẳng tế-độ loài hàm-thức ! Trời cùng Tu-la lúc đánh nhau Chư Thiên phước-đức thù-thắng-lực Thiên-cổ vang tiếng bảo chư Thiên : Các ngài chẳng nên có kinh sợ ! Chư Thiên được nghe tiếng trống này Đều hết lo sợ thêm thế-lực Lúc đó Tu-la lòng sợ khiếp Bao nhiêu binh tướng kéo chạy lui. Cam-lộ diệu định, như thiên-cổ : Hằng vang tiếng hàng ma, tịch-tịnh Đại-bi xót thương cứu tất cả Khiến khắp chúng-sanh dứt não-phiền. Thiên-Đế ứng khắp các thiên-nữ Chín mươi hai na-do-tha thân Khiến chư thiên-nữ đều tự bảo Thiên-Vương chỉ cùng ta riêng vui. Như khắp ứng với chư thiên-nữ Trong Thiện-Pháp-Đường cũng như vậy Hay trong một niệm hiện thần-thông Đều đến trước mặt mà thuyết pháp. Thiên-Đế có đủ tham, sân, si Hay khiến quyến-thuộc đều hoan-hỷ Huống bực phương-tiện đại-thần-thông Mà chẳng khiến được chúng vui-đẹp ! Tha-Hóa-Tự-Tại đại Thiên-Vương Ở trong cõi dục được tự-tại Dùng hoặc-nghiệp khổ, làm rọ lưới Cột trói tất cả hạng phàm-phu. Thiên-Vương kia có tham, sân, si Với chúng-sanh còn được tự-tại Huống bực đủ cả mười trí-lực Mà chẳng khiến được chúng đồng hành ! Đại-thiên thế-giới Đại-Phạm-Vương Tất cả chỗ ở của Phạm-thiên Đều hay hiện thân ngồi ở trước Diễn thông tiếng phạm-âm vi-diệu. Đại-Phạm-Vương kia ở thế-gian Thiền-định, thần-thông còn như ý Huống đấng xuất thế-gian vô-thượng Mà thiền giải-thoát chẳng tự-tại ! Ma-Hê-Thủ-La trí tự-tại Đại-hải long-vương lúc làm mưa Có thể phân-biệt đếm từng giọt Ở trong một niệm biết rõ-ràng. Bực vô-lượng kiếp siêng tu học Được trí-giác bồ-đề vô-thượng Há lại chẳng được trong một niệm Biết khắp tất cả tâm chúng-sanh ! Chúng-sanh nghiệp-báo bất-tư-nghị Dùng sức đại-phong, khởi thế-gian Biển rộng, núi to, thiên cung-điện Các báu, quang-minh, muôn vật loại, Cũng hay nổi mây cùng mưa lớn Cũng hay làm tan những vân-khí Cũng hay thành-thục loài ngũ-cốc Cũng hay an-lạc các chúng-sanh; Đại-phong chẳng học ba-la-mật Cũng chẳng học Phật các công-đức Còn làm thành việc bất-tư-nghị Huống bực đầy đủ những hạnh-nguyện Nam-tử nữ-nhơn các thứ tiếng Ấm-thinh của tất cả chim muông Tiếng biển gào, sông chảy, sấm nổ Đều hay vừa đẹp ý chúng-sanh. Huống bực biết tiếng, tánh như vang Đến được biện-tài diệu vô-ngại Ứng khắp chúng-sanh mà thuyết pháp Mà chẳng khiến được chúng-sanh mứng ! Biển có pháp hi-kỳ đặc biệt Bình-đẳng ấn tượng tất cả cảnh Bửu-vật, thế-gian, và muôn dòng Dung nạp tất cả không chống đối. Vô-tận thiền-định, bực giải-thoát Là bình-đẳng ấn cũng như vậy Phước-đức, trí-huệ, các diệu-hạnh Khắp tu tất cả không nhàm đủ. Đại-hải Long-vương lúc du-hí Nơi nơi chốn chốn được tự-tại Nổi mây trùm khắp cả bốn châu Mây đó đủ những màu trang-nghiêm, Đệ-lục Tha-Hóa-Tự-Tại thiên Nơi đó màu mây như chơn-kim, Mây trời Hóa-Lạc màu xích-châu, Mây trời Đâu-Suất màu sương tuyết, Mây trời Dạ-Ma màu lưu-ly, Mây trời Đao-Lợi màu mã-não, Trời Tứ-Vương-Thiên màu pha-lê, Trên mặt Đại-Hải màu kim-cang, Cõi Khẩn-Na-La màu diệu-hương, Chỗ ở chư Long màu liên-hoa, Chỗ ở Dạ-Xoa màu bạch-nga, Trong A-Tu-La màu sơn-thạch, Châu Uất-Đơn-Việt màu vàng lửa, Trong Diêm-Phù-Đề màu thanh-bửu, Hai châu kia màu tạp trang-nghiêm, Tùy chúng sở-thích mà ứng đó. Và lại Tha-Hóa-Tự-Tại thiên Trong mây chớp sáng như nhựt-quang, Trên trời Hóa-Lạc như nguyệt-quang, Trên Đâu-Suất thiên vàng diêm-phù, Trên Dạ-Ma thiên màu kha-tuyết, Trời Đao-Lợi sáng màu lửa vàng, Trên Tứ-Vương-thiên màu các báu, Trong Đại-Hải kia màu xích-châu, Chỗ Khẩn-na-la màu lưu-ly, Chỗ Long-Vương ở màu bửu-tạng, Chỗ Dạ-xoa ở màu pha-lê, Trong A-tu-la màu mã-não, Châu Uất-Đơn-Việt màu hỏa-châu, Trong Diêm-Phù-Đề màu đế thanh, Nơi hai châu kia tạp trang-nghiêm Như màu của mây chớp cũng vậy. Tha-Hóa sấm nổ như phạm-âm, Hóa-Lạc Thiên như tiếng đại-cổ, Đâu-Suất Thiên như tiếng xướng chánh-pháp, Dạ-Ma Thiên như tiếng thiên-nữ, Nơi trên trời tam-thập-tam kia Như âm-thinh của Khẩn-na-la, Nơi cõi Tứ-Vương thiên hộ thế Như tiếng của thần Càn-thác-bà, Trong biển như tiếng hai núi chạm, Trong Khẩn-na-la tiếng tiêu địch, Trong thành Long-Vương tiếng tần-già, Chỗ Dạ-xoa ở tiếng Long-nữ, Nơi A-Tu-La tiếng trống trời, Ở trong nhơn-loại tiếng hải-triều. Tha-Hóa-Tự-Tại mưa diệu-hương Các thứ tạp hoa dùng trang-nghiêm Hóa-Lạc-thiên mưa hoa đa-la Mạn-đà-la hoa và rưới hương, Trên Đâu-Suất thiên mưa ma-ni, Đầy đủ các thứ bửu trang-nghiêm, Bửu-châu trong tóc như nguyệt-quang Y-phục thượng-diệu màu chơn-kim, Trời Dạ-Ma mưa tràng phan lọng Tràng-hoa, hương thoa đồ nghiêm-sức Y thượng-diệu màu xích chơn-châu Và cùng các thứ kỹ nhạc tốt, Đạo-Lợi thiên mưa châu như-ý Hương kiên-hắc trầm-thủy, chiên-đàn Uất-kim, kê-la, đa-ma thảy Hoa đẹp nước thơm xen nhau rưới, Trong thành Trí-Vương mưa thức ngon Đủ sắc, hương, vị thêm sức khỏe Cũng mưa vô-lượng các diệu-bửu Tất cả đều do Long-vương làm. Và lại nơi trong đại-hải kia Mưa tuôn chẳng dứt như trục xe Lại mưa vô-tận tạng đại-bửu Cũng mưa các thứ đồ trang-nghiêm, Xứ Khẩn-na-la mưa anh-lạc Y-phục màu liên-hoa và bửu Hương mạt-lợi và bà-sư-ca Các thứ âm-nhạc đều đầy-đủ, Trong thành chư Long mưa xích-châu, Thành Dạ-xoa mưa ma-ni quang, Trong A-Tu-La mưa dao gậy Dẹp trừ tất cả những oán địch, Châu Uất-Đơn-Việt mưa anh-lạc Cũng mưa vô-lượng hoa thượng-diệu, Phất-Bà, Cù-Gia hai châu kia Đều mưa các món đồ trang-nghiêm, Diêm-Phù-Đề mưa nước trong sạch Thấm nhuần mọi nơi thường phải thời Nuôi lớn cây hoa quả và thuốc Thành thục tất cả những lúa mạ. Như vậy vô-lượng diệu trang-nghiêm Các thứ mây, chớp và sấm, mưa, Long-Vương tự-tại đều làm được Mà thân chẳng động, chẳng phân-biệt. Long-Vương ở trong biển thế-gian Còn hay hiện được sức nan-tư Huống bực vào biển pháp công-đức Mà chẳng hiện được đại thần-biến ! Môn giải-thoát của chư Bồ-Tát Tất cả ví-dụ không lệ được Nay tôi tạm dùng các ví-dụ Lược nói Bồ-Tát tự-tại-lực. Trí-huệ đệ-nhứt, huệ quảng-đại, Trí-huệ chơn-thiệt, huệ vô-biên, Thắng-huệ và dùng huệ thù-thắng, Pháp môn như vậy nay đã nói. Pháp này hi-hữu rất kỳ-đặc Nếu người nghe xong lãnh thọ được Hay tin, hay thọ, hay khen nói Việc làm như vậy rất là khó. Tất cả phàm-phu ở thế-gian Người tin pháp này rất là khó Nếu ai siêng tự-tại phước thanh-tịnh Do nhơn lành xưa mới tin được. Quần-sanh trong tất cả thế-giới Ít ai muốn cầu Thanh-Văn thừa Người cầu Độc-Giác lại càng ít Người hướng Đại-Thừa rất khó gặp. Người hướng Đại-Thừa còn là dễ Tin được pháp này lại khó hơn Huống lại trì tụng vì người nói Đúng pháp tu-hành hiểu chơn thật. Hoặc người đem Đại-thiên thế-giới Đầu đội một kiếp thân chẳng động Việc người này làm chưa là khó Người tin pháp này mới là khó. Hoặc người tay bưng mười quốc-độ Đứng giữa không-gian trọn mười kiếp Việc người này làm chưa là khó Tin được pháp này mới là khó. Nơi mười cõi vi-trần số chúng Cho vật sở-thích trọn một kiếp Phước-đức người này chưa là thắng Người tin pháp này mới tối-thắng. Nơi mười cõi vi-trần số Phật Đều kính cúng thờ trọn một kiếp Nếu tụng trì được phẩm kinh này Phước này tối-thắng hơn người trước. Lúc Hiền-Thủ Bồ-Tát nói kệ này rồi, thập phương thế-giới chấn-động sáu cách, cung ma ẩn khuất, ác đạo thôi dứt. Thập phương chư Phật đều hiện ra trước đồng đưa tay hữu xoa đảnh ngài và đồng tiếng khen : 'Lành thay ! Ông khéo nói pháp này. Chúng tinh-tấn tất cả đều tùy-hỷ'. *****

MỤC LỤC          PHẨM KẾ   Trang Chủ      Hình ảnh      Kinh điển      Thần Chú      Liên lạc