Phẩm Bồ Tát Vấn Minh
Thứ mười
Lúc bấy giờ,
Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Giác-Thủ Bồ-Tát : 'Phật-tử ! Tâm-tánh vốn là một, sao
lại thấy có các thứ sai khác ? Những là :
Đến đường lành
nẻo dữ, căn thân có đủ có thiếu, thọ sanh đồng và khác, đẹp-đẽ cùng xấu-xí, nào
vui nào khổ, nghiệp không biết tâm, mà tâm cũng chẳng biết nghiệp, thọ không rơ
báo mà báo cũng chẳng rơ thọ, tâm chẳng biết thọ mà thọ cũng không biết tâm,
nhơn không biết duyên mà duyên cũng chẳng biết nhơn, trí chẳng biết cảnh mà
cảnh cũng chẳng biết trí.
Giác-Thủ Bồ-Tát
nói kệ để đáp :
Nay ngài hỏi
nghĩa này
V́ Liễu-ngộ
quần-mông
Cứ tánh kia, tôi
đáp
Xin ngài lóng
nghe cho.
Các pháp không
tác dụng
Cũng không có thể
tánh
V́ thế nên các
pháp
Đều chẳng biết
được nhau.
Ví như nước trong
sông
Các ḍng đua nhau
chảy
Chúng đều chẳng
biết nhau
Các pháp cũng như
vậy.
Lại cũng như đống
lửa
Đồng thời phát
ngọn to
Chúng đều chẳng
biết nhau
Các pháp cũng như
vậy.
Lại như gió lớn
thổi
Xao động các cảnh
vật
Chúng đều chẳng
biết nhau
Các pháp cũng như
vậy.
Lại như các
địa-giới
Xây vần nương tựa
nhau
Các pháp cũng như
vậy.
Nhăn, nhĩ, tỉ,
thiệt, thân
Tâm-ư sáu
t́nh-căn
Do dây thường
lưu-chuyển
Nhưng vẫn không
năng-chuyển.
Pháp-tánh vốn
vô-sanh
Trong đây không
năng hiện
Cũng không vật
sở-hiện.
Nhăn, nhĩ, tỉ,
thiệt, thân
Tâm-ư sáu
t́nh-căn
Tất cả rỗng
vô-tánh
Vọng phân-biệt mà
có.
Cứ đúng lư
quan-sát
Tất cả đều
vô-tánh
Pháp-nhăn
bất-tư-ngh́
Đây là thấy chơn
thật.
Hoặc vọng hay
chẳng vọng
Hoặc thiệt hoặc
chẳng thiệt
Thế-gian cùng
xuất-thế
Chỉ là giả
ngôn-thuyết.
Lúc đó,
Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Tài-Thủ Bồ-Tát : 'Phật-tử ! Đức Như-Lai tùy thờI-gian
như thế-nào, cũng như tùy mạng-sống, tùy thân-thể, tùy hành-vi, tùy hiểu-biết,
tùy ngôn-luận, tùy sở-thích, tùy phương-tiện, tùy tư-duy, tùy quan-sát của
chúng-sanh như thế nào, mà hiện thân Phật để giáo-hóa điều-phục các chúng-sanh
ấy ?
Tài-Thủ Bồ-Tát
nói kệ đáp rằng :
Đây là cảnh của
bực
Đa-Văn thích
tịch-diệt,
Nay tôi v́ ngài
đáp
Xin ngài chú ư
nghe.
Phân biệt quán
nội-thân
Trong đây ǵ là
ta ?
Nếu hiểu được như
vậy
Thời biết ta
không.
Thân này là giả
tạo
Chỗ trụ không nơi
chỗ
Người thiệt-biết
thân này
Trong đây không
chấp trước.
Nơi thân khéo
quan-sát
Tất cả đều thấy
rơ
Biết pháp đều
hư-vọng
Chẳng khởi tâm
phân-biệt.
Mạng sống nhơn ǵ
có
Rồi nhơn ǵ tan
mất
Khác nào ṿng lửa
xây
Đầu đuôi chẳng
biết được.
người trí hay
quan-sát
Có tướng đều
vô-thường
Các pháp, không,
vô-ngă
Ĺa hẳn tất cả
tướng.
Các báo, tùy
nghiệp sanh
Giả dối như giấc
mơ
Luôn luôn thường
diệt hoại
Như trước, sau
cũng vậy.
Những pháp thấy ở
đời
Chỉ do tâm làm
chủ,
Tùy hiểu chấp lấy
tướng
Điên-đảo chẳng
đúng thật.
Những ngôn-luận
trong đời
Đều do phân biệt
cả
Chưa từng có một
pháp
Được vào nơi
pháp-tánh.
Sức năng-duyên,
sở-duyên
Sanh ra những pháp-tướng
Chóng diệt, chẳng
tạm dừng
Niệm niệm đều như
vậy.
Lúc đó,
Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Bửu-Thủ Bồ-Tát : 'Phật-tử ! Tất cả chúng-sanh đồng có
tứ-đại, không ngă, không ngă-sở, tại sao lại có những sự khác biệt, như khổ
vui, tốt xấu, ưa trong chuộng ngoài, thọ ít hưởng nhiều, hoặc hiện báo, hoặc
hậu báo. Nhưng trong pháp-giới vẫn không tốt xấu ?
Bửu-Thủ Bồ-Tát
nói kệ đáp rằng :
Cứ theo nghiệp đă
tạo
Sanh quả báu như
vậy
Đều không có
tác-giả
Đây là lời chư
Phật.
Như mặt gương
sáng sạch
Tùy theo cảnh đối
tượng
Hiện bóng sai
khác nhau
Nghiệp tánh cũng
như vậy.
Cũng như ruộng
gieo giống
Chúng đều chẳng
biết nhau
Tự nhiên mọc lên
cây
Nghiệp tánh cũng
như vậy.
Như nhà ảo thuật
giỏi
Ở tại ngă tư
đường
Hiện ra những
sắc-tướng
Nghiệp-tánh cũng
như vậy.
Như người gỗ máy
móc
Hay vang ra các
tiếng
Nó không ngă
ngă-sở
Nghiệp-tánh cũng
như vậy.
Cũng như giống
chim bay
Từ trứng nở sanh
ra
Tiếng kêu không
đồng nhau
Nghiệp-tánh cũng
như vậy.
Ví như trong
thai-tạng
Căn thân đều
thành-tựu
Thể-tướng không
từ đâu
Nghiệp-tánh cũng
như vậy.
Lại như ở
địa-ngục
Bao nhiêu là sự
khổ
Kia đều không từ
đâu
Nghiệp-tánh cũng
như vậy.
Như vua
Chuyển-luân-vương
Có đủ bảy thứ bảo
Chỗ đến không từ
đâu
Nghiệp-tánh cũng
như vậy.
Lại như các
thế-giới
Lúc đại-hỏa cháy
tan
Lửa này không từ
đâu
Nghiệp-tánh cũng
như vậy
Lúc đó
Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Đức-Thủ Bồ-Tát : 'Phật-tử ! Chỗ giác-ngộ của Đức
Như-Lai chỉ là một pháp duy-nhứt, sao lại bảo là vô-lượng-pháp, hiện vô-lượng
cơi, hóa vô-lượng-chúng, diễn vô-lượng âm, thị vô-lượng thân, biết vô-lượng
tâm, hiện vô-lượng thần-thông, có thể chấn động khắp vô-lượng thế-giới,
thị-hiện vô-lượng sự thù-thắng trang-nghiêm, hiển-thị vô-biên nhiều loại
cảnh-giới. Nhưng trong pháp-tánh các tướng sai-biệt này đều bất-khả-đắc.
Đức-Thủ Bồ-Tát
nói kệ đáp rằng :
Nghĩa của Phật-tử
hỏi
Rất sâu khó rơ
được
Người trí biết
nghĩa này
Thường chứa
công-đức Phật.
Như đất chỉ một
tánh
Mọi loài ở riêng
chỗ
Đất không nghĩ
đồng khác
Pháp chư Phật như
vậy.
Cũng như một
đại-hải
Ngàn vạn lượng
sóng trào
Nước biển vẫn duy
nhứt
Pháp chư Phật như
vậy.
Cũng như gió một
tánh
Thổi động tất cả
vật
Gió không nghĩ
đồng khác
Pháp chư Phật như
vậy.
Cũng như mây sấm
lớn
Mưa khắp cả mọi
nơi
Nước mưa vẫn
không khác
Pháp chư Phật như
vậy.
Cũng như mặt đất
kia
Mọc lên nhiều mầm
mộng
Mặt đất chỉ là một
Pháp chư Phật như
vậy.
Mặt nhựt không
mây mờ
Chiếu sáng khắp
mười phương
Quang-minh không
sai khác
Pháp chư Phật như
vậy.
Như mặt nguyệt
trên cao
Mọi nơi đều nh́n
thấy
Mặt nguyệt vẫn
một chỗ
Pháp chư Phật như
vậy.
Ví như
Đại-Phạm-Vương
Ứng hiện khắp
đại-thiên
Thân ngài vẫn
không khác
Pháp chư Phật như
vậy.
Lúc đó
Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Mục-Thủ Bồ-Tát : 'Phật-tử ! Như-Lai phước-điền đồng
một không sai khác, sao lại thấy chúng-sanh bố-thí được của quả-báo chẳng đồng?
Những là :
Nhiều loại sắc,
nhiều loại thân, nhiều loại căn, nhiều loại nhà, nhiều loại chủ, nhiều loại
quyến thuộc, nhiều loại quan-chức, nhiều loại công-đức, nhiều loại trí-huệ.
Nhưng đức Phật
đối với họ, tâm Phật thường b́nh-đẳng, không có quan-niệm riêng khác ?
Mục-Thủ Bồ-Tát
nói kệ đáp rằng :
Như tất cả vẫn là một
Theo giống mọc mầm khác
Đất không ư thân sơ
Phật phước-điền cũng vậy.
Lại như nước một vị
Nhơn đồ đựng có khác
Phật phước-điền vẫn một
Do tâm người thành khác.
Như nhà ảo thuật khéo
Làm mọi người hoan-hỉ
Phật phước-điền cũng vậy
Khiến chúng-sanh kính vui.
Như vua có tài trí
Hay khiến nhơn-dân mừng
Phật phước-điền cũng vậy
Khiến chúng đều an-vui.
Như mặt gương sáng sạch
Theo h́nh mà hiện bóng
Phật phước-điền cũng vậy
Tùy tâm được báo khác.
Như thuốc A-ǵa-đà
Trị được tất cả độc
Phật phước-điền cũng vậy
Dứt các hoạ phiền năo.
Như lúc mặt trời mọc
Chiếu sáng khắp thế-gian
Phật phước-điền cũng vậy
Phá trừ những tối tăm.
Như mặt nguyệt tṛn sáng
Chiếu khắp cơi đại-địa
Phật phước-điền cũng vậy
B́nh-đẳng với tất cả.
Ví như gió tỳ-lam
Chấn-động khắp đại địa
Phật phước-điền cũng vậy
Động chúng-sanh ba cơi.
Như đại hỏa nổi lên
Đốt cháy tất cả vật
Phật phước-điền cũng vậy
Đốt tất cả hữu-vi.
Lúc đó Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Cần-Thủ Bồ-Tát :
'Phật-tử ! Phật-giáo là một, chúng-sanh được thấy biết, cớ sao không liền đều
dứt trừ tất cả phiền-năo hệ-phược mà được xuất-ly ? Nhưng nơi chúng-sanh, sắc,
thọ, tưởng, hành và thức, năm uẩn, dục, sắc, vô-sắc, ba cơi, vô-minh, tham-ái
đều không sai khác. Như thế thời Phật-giáo, đối với chúng-sanh, hoặc có lợi
ích, hoặc không có lợi ích ?
Cần-Thủ Bồ-Tát nói kệ đáp rằng :
Phật-tử khéo lóng nghe
Nay tôi cứ thiệt đáp
Hoặc có mau giải-thoát
Hoặc có khó xuất-ly.
Nếu muốn cầu dứt trừ
Vô-lượng những lỗi ác
Nên ở trong Phật-pháp
Dũng-mănh thường tinh-tấn.
Ví như chút ít lửa
Đốt ướt thời chóng tắt
Ở nơi trong Phật-pháp
Người giải-đăi cũng vậy.
Như cọ cây lấy lửa
Chưa cháy mà nghỉ luôn
Thế lửa liền tắt nguội
Người giải-đăi cũng vậy.
Như người cầm nhựt châu
Chẳng dùng vật tiếp bóng
Trọn không thể được lửa
Người giải-đăi cũng vậy
Như ánh nắng quá chói
Trẻ nít nhắm đôi mắt
Tự nói sao không thấy
Người giải-đăi cũng vậy
Như người không tay chân
Muốn dùng cỏ làm tên
Bắn phá cả đại-địa
Người giải-đăi cũng vậy
Như lấy một đầu lông
Muốn chấm khô đại hải
Người giải-đăi cũng vậy
Không thể dứt hoặc nghiệp.
Lại như kiếp-hỏa nổi
Muốn tắt với ít nước
Ở nơi trong Phật-pháp
Người giải-đăi cũng vậy.
Như người ngó hư-không
Ngồi yên không giao-động
Nói ḿnh bay đi khắp
Người giải-đăi cũng vậy.
Lúc đó Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Pháp-Thủ Bồ-Tát :
'Phật-tử ! Như lời đức Phật dạy : Nếu có chúng-sanh thọ-tŕ Chánh-pháp thời đều
có thể dứt trừ tất cả phiền-năo ?
Nhưng cớ sao có người thọ-tŕ chánh-pháp lại tùy
thế-lực của tham, sân, si, mạn, tùy thế-lực của phú, phẩn, hận, tật, xan, cuống,
siểm ... xoay chuyển không rời nơi tâm. Người hay thọ-tŕ pháp, cớ sao lại ở
trong tâm hành khởi các phiền-năo ?
Pháp-Thủ Bồ-Tát nói kệ đáp rằng :
Phật-tử khéo lóng nghe
Thật nghĩa ngài đă hỏi
V́ chẳng phải đa-văn
Mà vào được Phật-pháp.
Như người trôi giữa ḍng
Sợ ch́m mà chết khát
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như trần-thiết vật thực
Chẳng ăn phải đói
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như người giỏi dược-phương
Chẳng cứu được bịnh ḿnh
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như người đếm châu báu
Tự ḿnh vẫn nghèo nàn
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như người ở vương-cung
Mà tự chịu đói rét
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như điếc tấu âm-nhạc
Người nghe ḿnh chẳng nghe
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như mù họa h́nh tượng
Người thấy ḿnh chẳng thấy
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Ví như nhà hàng-hải
Mà tự chết trong biển
Nơi pháp chẳng tu-hành
Đa-văn cũng như vậy.
Như ở ngă tư đường
Giảng nói những điều tốt
Mà tự không thật-đức
Chẳng tu cũng như vậy.
Lúc đó, Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Trí-Thủ Bồ-Tát :
'Phật-tử ! Trong phật-pháp, trí-huệ là trên tất cả. Cớ sao với các chúng-sanh,
đức Phật hoặc ca ngợi sự bố-thí, sự tŕ-giới, hoặc ca ngợi sự nhẫn-nhục, sự
tinh-tấn, thiền-định, trí-huệ, từ-bi, hỉ xả ... , mà chẳng chỉ dùng một pháp để
được giải-thoát, thành vô-lượng chánh-đẳng chánh-giác ?
Trí-Thủ Bồ-Tát nói kệ đáp rằng :
Phật-tử rất hi-hữu
Biết rơ tâm chúng-sanh
Xin lóng nghe tôi đáp
Những nghĩa ngài đă hỏi.
Chư Phật thuở quá-khứ
Hiện-tại và vị-lai
Không có nói một pháp
Mà chứng được đạo-quả.
Phật biết tâm chúng-sanh
Tánh phận đều chẳng đồng
Tùy chỗ họ đáng thọ
Theo đó mà thuyết pháp.
V́ kẻ tham, khuyên thí
V́ người lỗi, khen giới
Nhiều sân, thời khuyên nhẫn
Giải-đăi, thời khuyên siêng.
Loạn tâm phải tu-định
Ngu-si trau trí-huệ
Bất-nhơn phải từ-mẫn
Giận-hại khuyên rèn bi.
Lo rầu thời ngợi hỉ
Chấp trước lời khen xả
Tuần tự tu như vậy
Lần đủ các phật-pháp.
Như trước xây nền móng
Rồi sau tạo nhà cửa
Thí và giới cũng vậy
Là gốc hạnh Bồ-Tát.
Ví như dựng thành quách
Để bảo hộ dân chúng
Nhẫn và tấn cũng vậy
Pḥng hộ chư Bồ-Tát.
Ví như Đại-Lực-Vương
Cả nước đều ngưỡng vọng
Định huệ cũng như vậy
Chỗ tựa của Bồ-Tát.
Cũng như vua chuyển-luân
Ban vui cho nhân-loại
Từ bi và hỉ xả
Làm Bồ-Tát an vui.
Lúc đó Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát hỏi Hiền-Thủ Bồ-Tát rằng
: 'Phật-tử ! Chư Phật chỉ do một đạo mà được giải-thoát. Cớ sao hiện nay thấy
tất cả phật-độ lại có nhiều sự không đồng, những là :
Thế-giới, chúng-sanh-giới, thuyết-pháp, điều-phục,
thọ-lượng, quang-minh, thần-thông, chúng-hội, giáo-nghĩa, pháp-trụ v.v... đều
sai khác nhau.
Không có vị nào chẳng đủ tất cả phật-pháp mà được
thành vô-thượng bồ-đề ?
Hiền-Thủ Bồ-Tát nói kệ đáp rằng :
Thưa ngài ! Pháp thường vậy
Pháp-Vương pháp duy-nhất
Tất cả chư Như-Lai
Một đạo mà giải-thoát.
Thân của tất cả Phật chỉ là một pháp-thân
Nhứt-tâ, nhứt trí-huệ
Lực vô-úy cũng vậy.
Như trước đến bồ-đề
Bao nhiêu tâm hồi hướng
Được cơi nước như vậy
Chúng-hội và thuyết-pháp.
Tất cả các cơi Phật
Trang-nghiêm đều viên-măn
Tùy chúng-sanh hạnh khác
Thấy chẳng đồng như vậy
Cơi Phật cùng thân Phật
Chúng hội và ngôn thuyết
Các phật-pháp như vậy
Chúng-sanh chẳng thấy được.
Tâm ư đă thanh-tịnh
Hạnh-nguyện đều đầy đủ
Người sáng suốt như vậy
Mới được thấy nơi đây.
Tùy chúng-sanh tâm thích
Và cùng sức nghiệp-quả
Thấy sai khác như vậy
Do oai thần của Phật.
Cơi Phật vô-sai-biệt
Không ghét cũng không thương
Chỉ tùy tâm chúng-sanh
Thấy có khác như vậy.
Do đây nơi thế-giới
Chỗ thấy đều sai khác
Chẳng phải chư Như-Lai
Bực Đại-Tiên có lỗi.
Tất cả các thế-giới
Người đáng được giáo-hóa
Thường được thấy Thế-Tôn
Pháp chư Phật như vậy.
Lúc đó chư Bồ-Tát nói với Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát :
'Phật-tử ! Chúng tôi đă tự nói chỗ hiểu biết của ḿnh rồi. Xin ngài dùng
diệu-biện-tài diễn sướng những cảnh-giới của Như-Lai:
Những ǵ là cảnh-giới của Phật ? Những ǵ là nhơn của
cảnh-giới Phật ? Những ǵ là sự nhập vào của cảnh-giới Phật ? Những ǵ là trí
của cảnh-giới Phật ? Những ǵ là pháp của cảnh-giới Phật ? Những ǵ là
ngôn-thuyết của cảnh-giới Phật ? những ǵ là sự hiểu biết của cảnh-giới Phật ?
Những ǵ là sự chứng của cảnh-giới Phật ? Những ǵ là sự hiện ở của cảnh-giới
Phật ? Những ǵ là sự rộng lớn của cảnh-giới Phật ?
Văn-Thù-Sư-Lợi Bồ-Tát nói kệ đáp rằng :
Như-Lai cảnh-giới sâu
Lượng đó khắp hư-không
Tất cả chúng-sanh vào
Mà thật không chỗ nhập.
Như-Lai cảnh-giới sâu
Bao nhiêu nhơn thắng diệu
Ức kiếp thường tuyên nói
Cũng lại chẳng thể hết.
Tùy tâm trí huệ ḿnh
Khuyến tấn đều khiến lợi
Độ chúng-sanh như vậy
Là cảnh-giới chư Phật.
Những cơi nước thế-gian
Tất cả đều theo vào
Trí thân không có sắc
Chẳng phải kia thấy được.
Chư Phật trí tự-tại
Tam-thế không chướng ngại
Cảnh-giới huệ như vậy
B́nh-đẳng như hư-không.
Pháp-giới chúng-sanh-giới
Rốt ráo không sai khác
Tất cả đều rơ biết
Đây là cảnh-giới Phật.
Trong tất cả thế-giới
Bao nhiêu những âm-thinh
Phật-trí đều tùy rơ
Cũng không có phân-biệt.
Chẳng phải thức biết được
Chẳng phải tâm cảnh-giới
Tánh đó vốn thanh-tịnh
Khai-thị các quần-sanh.
Chẳng nghiệp chẳng phiền-năo
Không vật không trụ-xứ
Không chiếu không sở-hành
B́nh-đẳng đi thế-gian.
Tất cả tâm
chúng-sanh
Khắp ở trong ba
thời
Như-Lai nơi một
niệm
Tất cả đều rơ
thấu.
Lúc bấy giờ trong
cơi Ta-Bà này, tất cả chúng-sanh, bao nhiêu pháp sai-biệt, nghiệp sai-biệt,
thế-gian sai-biệt, thân sai-biệt, căn sai-biệt, thọ sanh sai-biệt, tŕ-giới quả
sai-biệt, phạm-giới quả sai-biệt, quốc-độ quả sai-biệt, do thần-lực của Phật
thảy đều hiện rơ.
Phương đông, trăm
ngàn ức na-do-tha vô-số, vô-lượng, vô-biên, vô-đẳng, bất-khả-số, bất-khả-xưng,
bất-khả-tư, bất-khả-lượng, bất-khả-thuyết, tận pháp-giới hư-không-giới, trong
tất cả thế-giới, bao nhiêu chúng-sanh pháp sai-biệt, đều do thần-lực của Phật
mà hiển hiện rơ ràng.
Những phương Nam,
Tây, Bắc, Đông-Bắc, Đông-Nam, Tây-Nam, Tây-Bắc, thượng, hạ, cũng đều như vậy.
*****