彌勒菩薩所問經論卷第四
後魏天竺三藏菩提流支譯
又成就修行者。以起一切種修行清淨故。此明何義。以諸菩薩起一切種清淨十善業道。是名菩薩成就修行。如十地修多羅中說。是菩薩復深思惟。行十不善業道集因緣故。則墮地獄畜生餓鬼。行十善業道集因緣故。則生人中乃至生有頂處。又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故。心厭畏三界故。遠離大悲故。從他聞聲而通達故。聞聲意解成聲聞乘。又是上十善清淨業道不從他聞故。自正覺故。不能具足大悲方便故。而能通達深因緣法。成辟支佛乘。又是上上十善業道清淨具足。其心廣大無量故。為諸眾生起悲愍故。方便所攝故。善起大願故。不捨一切眾生故。觀佛智廣大故。菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成。又是上上十善業道。一切種清淨十力。力故集一切佛法令成就故。是故我應等行十善業道。修行一切種令清淨具足故。是名菩薩成就修行。
又成就修行者。以為利益一切眾生。修行十善業道故。此明何義。以諸菩薩不著自樂。修行十善業道。為利益眾生見我能利益眾生。以慈悲心非直自利能自利已。復能令他住十善業道。是故菩薩成就修行。以是義故。十地修多羅中說。是故我當先住善法。亦令他人住於善法。是故成就修行。又如十地修多羅中說。是菩薩復於一切眾生中。生安隱心柔軟心慈心悲心憐愍心利益心守護心我心平等心師心世尊心。又菩薩復作此念。是諸眾生墮於邪見。惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道住正見道如實法中如是。等是故名為成就修行。
又成就修行者。修行善業道畢竟無盡故。此明何義。以諸菩薩為不斷絕三寶。修行不斷絕。常修行善業道無盡。是故名為成就修行。如無盡意修多羅中說。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩尸波羅蜜無盡。以常修行故。何以故。凡夫戒者。在所受生是故有盡。人中十善盡故有盡。欲界諸天福報功德盡故有盡色界諸天以禪無量盡故有盡。無色界天取入諸定盡故有盡。外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡。一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡。辟支佛戒無大悲心盡故有盡舍利弗。菩薩淨戒皆無有盡。何以故於是戒中出一切戒。如種無盡果亦無盡。是菩提種不可盡故。如來戒禁亦無有盡。
又成就修行者。遠離身見煩惱垢故。此明何義。以諸菩薩十善業道離我見等垢。彼時名為清淨業道。是故菩薩成就修行。即彼修多羅中說。清淨戒者。所謂不著我相戲論。如是等是故名為成就修行。
又成就修行者。以成就一切種清淨故。此明何義。以諸菩薩修行善業道一切種一切眷屬清淨。彼時菩薩名善業道成就修行應知。如彼修多羅中說。無盡意言。唯舍利弗菩薩戒眾六十六事清淨。修治亦不可盡。何等名為六十六事。一者於他眾生不起惱苦。二者於他財物不生竊盜。三者於他婦女終不邪視。四者於諸眾生無有欺誑。五者初不兩舌於自眷屬知止足故。六者無有惡口忍麁獷故。七者無有綺語常善說故。八者於他樂事不貪嫉故。九者初無瞋恚忍惡言故。十者正見不邪賤餘道故。十一者深信於佛心不濁故。十二者信順於法善法法故。十三者信敬於僧尊重聖眾故。十四者五體投地志念佛故。十五者五體投地思惟法故。十六者五體投地宗敬僧故。十七者堅持禁戒一切無犯。乃至小禁不放捨故。十八者持不缺戒不依餘乘故。十九者持不穿戒離惡處生故。二十者持不荒戒不雜諸結故。二十一者持不污戒專長白法故。二十二者持是深戒隨意迴向得自在故。二十三者持讚歎戒智者不呵故。二十四者持純善戒正念知故。二十五者持不呵戒一切戒不散故。二十六者持善堅戒防護諸根故。二十七者持名聞戒諸佛所念故。二十八者持知足戒無不厭故。二十九者持少欲戒斷貪惜故。三十者持性淨戒身心寂滅故。三十一者持阿蘭若戒離憒閙故。三十二者持聖種戒不求他意故。三十三者持威儀戒一切善根得自在故。三十四者持如說戒人無不歡喜故。三十五者持慈心戒護眾生故。三十六者持悲心戒能忍諸苦故。三十七者持喜心戒不懈怠故。三十八者持捨心戒離愛恚故。三十九者持自省戒心善分別故。四十者持不求短缺戒護他心故。四十一者持善攝戒善守護故。四十二者持慧施戒教化眾生故。四十三者持忍辱戒心無恚礙故。四十四者持精進戒不退還故。四十五者持禪定戒長諸禪支故。四十六者持智慧戒多聞善根無厭足故。四十七者持多聞戒博學堅牢故。四十八者持親近善知識戒助成菩提故。四十九者持遠離惡知識戒捨遠離惡道故。五十者持不惜身戒觀無常相故。五十一者持不惜命戒勤行善根故。五十二者持不悔戒心清淨故。五十三者持不邪命戒心行清淨故。五十四者持不焦戒畢竟清淨故。五十五者持不燒戒修善行業故。五十六者持無慢戒心下不憍故。五十七者持不掉戒遠離諸欲故。五十八者持不高戒心平直故。五十九者持柔和戒心無抵突故。六十者持調伏戒無惱害故。六十一者持寂滅戒心無垢穢故。六十二者持順語戒如說行故。六十三者持化眾生戒不離攝法故。六十四者持護正法戒不違如實故。六十五者持如頌成就戒於諸眾生心平等故。六十六者持親近佛戒。入佛三昧具足一切諸佛法故。是故名為成就修行。
又成就修行者。以成不共果故。此明何義。以諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心。以是義故得菩提時成不共果。是故名為成就修行應知。如聖者娑伽羅龍王經中說。龍王。離殺生人得十種清淨法。遠離殺生。一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。彼人得菩提時心自在故。壽命無量如是等。
問曰。應說業道義。云何業道義。答曰次說。云何說。以造作故名為業相。即業名道能趣地獄故名業道。又身口七業即自體相名為業道。餘三者意相應心。又即彼業能作道故名業道。此明何義。唯心是業彼心七業共起名道。餘三共相應名為業道。問曰。若即業名道。皆悉能趣地獄等者。何故餘三非是業道。答曰。如彼七業此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業道。問曰。一切美味飲酒食肉捲手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飲酒等。如是等善行。何故不說以為業道。答曰。遠離飲酒等。唯是心業能起七業。非身口業。是故非業道。若作與心相應亦是業道。
問曰。若即彼業能作道名為業道。如是相解業道者。一切法於心皆應名業道。若爾何故但說十種業道。不說無量業道。答曰。以勝重故。此明何義。以諸惡行及善行中十業道重。餘非重故不說無量。問曰。此義不然。何以故。以業不定故。此明何義。或有近遠方便為重正業為輕。是故不應但說十業以為業道。不說無量。答曰不然。何以故。十業多重近遠方便多輕。又世間眾生多畏十業。不畏近遠方便。又十業道能作深重逼惱。餘者不能。是故汝說業不定者是義已答。又汝向言。一切法於心皆應名業道者。此義不然。何以故。七業一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是義故。但說彼十名為業道。不說餘者名為業道。問曰。遠離殺生者。殺生等相應說。答曰。殺生有八種。一者故心二者他三者定不定眾生相四者疑心五者起捨命方便六者作七者不作相八者無作相。是等名為殺生身業。身口意業名為殺生。故心者。問曰。有人言不作心殺成殺生罪。譬如觸火。此明何義。如火能燒。若故心觸不故心觸皆能燒人。殺生亦爾。若故心殺不故心殺。悉皆應得殺生罪報。答曰不然。何以故。若無心殺得罪報者。則阿羅漢不得涅槃。此明何義。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。如是亦應還生世間。而實不然。以是義故。不故心殺不得罪報。又言如火者。此義不然。何以故。以惡業中無惡心隔故。所明何義。猶如彼火。薪炭等隔觸而不燒。如是彼惡業中無惡心隔。雖復殺生不能與報。是故火喻義不相應。問曰。云何死者受苦。而殺生者不得罪報。答曰。以心不壞故。又此義不然。何以故。離逼惱眾生有罪離利益眾生有福。如斷善根慈悲無諍滅盡定等。得罪得福。
問曰。何故名他。答曰。非自命故。問曰。以何義故自斷命者不得罪報。答曰。以無可殺殺者故。此明何義。若有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境即更無殺者。以無殺者故。自斷命不得惡報。又過去陰不續殺生等陰。是故自殺不得殺罪。問曰。自殺身者。起於殺心斷人命根。破壞五陰捨離人趣殺業成就。何故不得殺生罪報。答曰。若爾阿羅漢人應得殺罪。此明何義。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。何以故。以離瞋心等故。是故自殺不得殺罪。
又定不定眾生相者。定眾生相不定眾生相。彼眾生相名為定不定眾生相。又定眾生相者。有百千人作心於中定殺某人。是名為定。若殺彼人得成殺罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。疑者。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生既捨眾生。其心雖疑以捨慈悲心殺眾生故得殺生罪。起捨命方便者。此明何義。若殺者於彼事中起不善心。必欲斷彼眾生命根。非慈悲心無護罪心。捨眾生心作殺方便是名為起。
又作不作相無作相者。作者所作事。不作者所不作事。彼作事共起。雖作業滅而善無記法相續不斷。問曰。云何不作而名為業。答曰。以能與作事作因與作果事作因。此明何義。處處亦有因中。說果果中說因。如如來經中說。可見可觸名無作色。以作不可見不可觸而作名為可見可觸。以彼不作說名可見可觸。如是彼處若身所依身事刀杖等殺生。名為作不作。得名身業。又如自在人口勅令殺仙人。瞋心欲殺眾生。受勅使者。依自在人口勅而殺信仙夜叉。依仙瞋心而殺眾生。彼自在人及仙人等作殺生因。使人夜叉身業成時。彼自在人及以仙人。俱得成就不作身業。又如受戒人。臨受戒時身動口說。及受戒時默然而住。身口不動。師羯磨已。彼人成就無作身業。此亦如是又如口業事。而口不言但動頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者。亦得成就不作口業。又應身作業。而身不動口說種種身業方便。彼事成時亦得成就不作身業。有人言。口意亦得成就殺生。此殺生業是口意業非是身業。雖有此言是義不然。何以故。若即口說心念之時成殺生者。可是口業可是意業。此明何義。若口與意是殺業體。自在人勅殺某眾生。仙人心念殺某眾生。即勅念時彼命應斷。而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事。若不如是。彼自在人口言殺時。及彼仙人起瞋心時。應即成殺而實不成。又復有過。彼自在人口勅殺生使人未殺。彼自在人得證見道。受勅使者後方殺生。若口勅殺已成殺者。證見道已然後殺生。而此義不然。以得遠離彼殺生因破戒等惡心。是故不以口意二業為殺生體。何以故。以業無差別故。此明何義。以善不善無記等業相各異故。以無差別相。如是身口意業則無差別。而遠近方便身口意等成殺生業。此則不遮。
問曰。口言殺者。為畢竟成為不成耶。答曰。不成。何以故。以過時等故。此明何義。以何等時以何等方便以何等處。彼人殺時過自在人說時處等。殺者得罪教者無罪。身業者依身作業名為身業。此明何義。依身作業隨身所作名為身業。
問曰。無命可殺。云何斷命得殺生罪。答曰。雖無實命斷和合體名為殺生。如斷樹林滅燈炷等。若有神我神我是常無殺生義。問曰。害何等陰名之為殺。為害過去為害未來為害現在。若害過去過去已滅。若害未來未來未到。若害現在剎那不住。答曰。有人說言。住現在世壞未來世和合陰體。復有人言。壞未來現在。此明何義。以現在陰中刀杖能到能作害事。復有人言。五陰自滅非因緣滅。復有人言。現在陰中唯壞色陰。以刀杖等能割能觸。餘四陰者不可割觸故。復有人言。殺害五陰。自餘四陰雖不可觸而依色陰住。色陰壞故彼亦隨壞。如破瓶故水乳亦失。復有人言。唯害無記陰。以無記陰中刀杖能觸。以無觸陰有其二種一切業有三種。如向所說應知。問曰。如來修多羅中說有二種業。一者起業。二者作業。此二種業廣說有三。謂身口意業。此三種業云何差別。為從依說。為從體說。為從起說。若從依說即是一業。以一切業依止身故。若從體說即是一業。以一切業唯口業故。若從起說即是一業。以一切業從心起故。答曰。依三次第有三種業。此明何義。由心思惟即是心業。依彼心業起身口業。以依心故起身口業。如是次第應知。彼作無作應知。彼身口業差別應知。又身業作者依身威儀。依止身作彼彼形相。是名身作業。
問曰。以身去來動轉名為身業。不去不來不名為業。答曰。若言去來是身業者。此事不然。何以故。一切有為法剎那不住故。剎那不住者隨何處滅。不去不來云何而言去來動轉。名為身業。問曰。此義不然。何以故。若一切法剎那不住。可如是說。亦見有法剎那間住非是不住。云何而言無去無來。答曰。此義不然。何以故。以有為法畢竟不住。此明何義。以彼一切有為諸法。無因無緣自然而滅故。此復何義。以可作法是有因緣而滅。法者即是無物。若無物者彼法不作。以有為法無因無緣自然滅故。若法即生時不滅後亦不應滅。若不滅者應是定實。若是定實不應變異。若如是者。不應從彼滅因緣滅。問曰。我見有法從因緣滅。如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現見量勝。以是義故。一切法滅從於因緣。答曰。云何知薪等法依於火等因緣而滅。我言無因自然而滅。此義應思。為因火等薪等法滅故不見耶。為無因緣自然而滅故不見耶。此義云何。本相續因緣滅餘更不生。是故不見。非因緣滅。如風滅燈手滅鈴聲。如是等知是比智知。答曰。已說非可作事故。此明何義。若有一法從因緣滅。應一切法皆因緣滅。不應有法非因緣滅。猶如生法一切皆悉從因緣生。無有法生不從因緣。如心聲焰非因緣滅。以彼不待因緣滅故。問曰。此義不然。何以故。以後心生前心滅。後聲生前聲滅。以彼先法待後法故。是故得知從因緣滅。答曰。此義不然。何以故。以彼心聲不相待故。此明何義。以有疑知決定知故。二法不俱苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾後心聲遲。云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲。是故法滅不從因緣。問曰。雖燈與焰念念不住。以無因住而有滅法及滅非法。依彼滅法滅於燈焰。是故應依因緣而滅。答曰。此義不然。何以故。以無物法云何能作滅因。又生因滅法非法剎那不住。剎那心剎那心中終不能作生因滅因。如是一切有為諸法不從因滅應知。又。答若依火等能作薪等滅因。如是生因即是滅因。此明何義。依何等火焰生何等色。即彼火焰能作熟勝熟勝滅因。以是故即生因是滅因。更無異因。而此義不如是。云何此一法能令法生能令法滅。又異異火焰中如是因差別虛妄分別。如因灰汁苦酒雪日地水穀米能生熟異熟異等色彼處云何分別。問曰。不然。何以故。以火煎水水由火盡火為滅因。答曰。如向解釋。云何得知水因火滅非自然滅。問曰。若爾火何所作。答曰。火界增上依彼火力水力漸微。乃至後時水相續體斷絕不起。是火所作非火所滅。是故一切有為之法自然而滅。無因緣滅。以彼滅法剎那不住是故即滅。如是成就諸法剎那不住剎那不住。是故此法不彼處去。問曰。我於餘處猶見此法。若法不去。云何而得於餘處見於餘處識。答曰。如草火焰是故不去。是故身威儀名身作法。此義已成非謂異身別有實法。如一方生色名為長色。依彼長色更見餘色名為短色。依四方故見四方色。依圓物故名為圓色。如是長短方圓高下諸色。譬如挑火。一廂直去不斷不絕。相續而見名為長火。周匝四廂不斷不絕名為圓火。隨種種轉見種種火。如是離火更無別有實形相法。若離火外有形相法。應為二根所伺。眼根見長身根觸短。以一色入非二根見。如觸法長短等。如是色中應知。觸法唯心非是現根可捉可知。如見火色觸中生念知。如嗅華香色中生念。此法應如是。依餘法念餘法而無一觸法。於威儀中實有依觸法得餘法。是故無實身威儀法。問曰。此義不然。何以故。若於闇夜遠見土墻等色。或長或短此應是實。答曰。但見色不了虛妄分別長短等色。如不異蟻子等見行見圍。此亦如是。異身威儀更無實法。唯身威儀名為作法。不離身外別有作法。向說心思惟者。心中分別我如是如是作。能生身口業名為心業。若身所作名為身業。若口所作名為口業。不異三業別有實法。
問曰。異身口業實有別法。何以故。以有三種無垢色。增長不作業道等故。此明何義。以如來修多羅中說色攝三種。何者為三。一者有色可見可礙。二者有色不可見可礙。三者有色不可見不可礙。無垢色者。謂無漏色。何者無漏色。無漏色者。謂無漏法。何者無漏法。謂於過去未來現在色中不生瞋愛。乃至識中不生瞋愛。以是義故名無漏法。若如是者。離無作法何處有色不可見不可礙。是無漏故。知應有無作法離身口意業增長者。如來修多羅中說。有信者。善男子善女人修行七種功德。行住睡寤等日夜常生功德增長功德。若離身口業更無無作。云何異心法而得增長。是故當知。離身口業有無作法。又自不作業使他作業。若無無作此云何成。又復非但使人作業即得名為成就業道。以彼業未成。復更有過。雖作業未有實體成就。以如來經中說。諸比丘外入十一入不攝不可見不可礙。而不說非色。此為何義故如是說。以如來見法入中攝無作色故如是說。又復作難。若無無作法亦應無八聖道。以定中無正語正業及以正命。當知決定有無作法。又復有難。若無無作法。離波羅提木叉亦應無無作戒。以受戒竟後即無故。以在睡眠及顛狂等諸失心者。亦名比丘比丘尼故。當知決定有無作法。復有修多羅中如來說言離破戒橋梁。若無無作法。云何說言離破戒橋梁。是故當知有無作法。
答曰。此難極繁。雖有種種眾多言說而義皆不然。何以故。汝向雖引如來修多羅中說色三種。而汝不解如來經意。此義云何。一切聖人禪定力。見三昧境界色。依三昧力而生彼色。彼色非是眼根境界故不可見。餘一切物所不能障故不可礙。問曰。若言非是眼根境界不可障礙。云何名色。答曰。汝離心意有無作色。云何得名為無作色。又答。此色乃是無漏境界聖智三昧色。不同世間有漏之色。又言無漏色者。即是依彼三昧禪定力色名為無垢。聖人於無漏三昧中說無漏法。又有人言。阿羅漢色及以外色名為無漏。以離有漏法故。我不受此義。又增長功德者。此義云何。法如是故。如是如是施主施物數數受用。如是如是數數受用者。依受用人功德力故。雖施主異心而依本心念。修相續體細細轉勝。以轉勝故。於未來世而得成就多福德果。依此義故。如來說言多生功德增長功德。非離心離色有無作法。問曰。云何異身心依異身心。異身心中相續轉細增長福德。答曰。云何異身心依異身心。異身心中有無作法。又答。而此義不然。我依於心身業口業有善惡功德。依本心作不失本心有相續體癲狂睡等。常得增長不作者已自不作使他人作。云何而得成於業道。此明何義。以依使者於他眾生起於害法。是故使者細相續體轉轉生麁。以是義故未來世中能生多過。亦復不但使人作惡。自作惡者作惡事竟。未來世中亦生多過。是故於彼未來身體相續轉生名為業道。以於因中明果義故。離破戒橋梁者。汝今為有狂癲病耶。而作是說。若狂癲者速覓陳酥服令除愈。不應種種非法言說。
問曰。何故增我有無作法。而汝自立從心起於細相續體有增長法。答曰。我不增汝有無作法。而汝所說法無如是義。此明何義。以依心故身口行事。行事訖竟成就業道。汝所有法離心身口。於佛法中無如是義。是尼乾子微塵世性時方等法離心而有。無心善惡如是等法智者不受。是故不立離於色心。身心之外有無作法。
彌勒菩薩所問經論卷第四
卷第三 卷第五
