Kinh Đại Bảo Tích 39

PH�P HỘI HIỀN HỘ TRƯỞNG GIẢ
THỨ BA MƯƠI CH�N
H�n dịch :Tuỳ, Bắc Thi�n Tr�c, Ph�p Sư X� Na Quật Đa
Việt dịch: Việt Nam Tỳ Kheo Th�ch Tr� Tịnh

Như vậy t�i nghe, một l�c Đức Phật ở th�nh Vương X� tại tịnh x� Tr�c Vi�n của trưởng giả Ca Lan �� c�ng ch�ng Tỳ Kheo ng�n hai trăm năm mươi người c�u hội, đều l� bực việc l�m đ� xong chẳng thọ th�n sau, Trưởng l�o X� Lợi Phất l�m thượng thủ. Chư Tỳ kheo bao quanh Đức Thế T�n muốn nghe ph�p th�n t�m họ điều thuận chẳng c� ngủ nghỉ.

Bấy giờ Đức Như Lai Thế T�n diện mạo dung sắc như mặt nhựt mọc, như hoa sen nở, đoan nghi�m rạng rỡ vui vẻ mỉm cười. Chư Tỳ Kheo nghĩ rằng nay đấng B� Gi� B� muốn tuy�n n�i ph�p m�n g� m� sắc mặt rực rỡ như vậy.

L�c ấy c� một đại ph� trưởng giả t�n Hiền Hộ c�ng quyến thuộc một ng�n người v�y quanh, oai lực dường như chấn động đại địa, an tường chậm r�i đi về ph�a Thế T�n.

Hiền Hộ trưởng giả do phước đời trước n�n nay thọ quả b�o trời, th�n thể nhu nhuyến như c�nh hoa b�p non. �ng đến trước Phật thấy Đức Như Lai dung sắc tối thắng tối diệu, th�n c�ng đức tạng tịch tĩnh như cội c�y v�ng ch�i s�ng rực rỡ khắp cả rừng tr�c. �ng sanh l�ng tịnh t�n đối với Phật chắp tay suy nghĩ như vầy : Trong thế gian được đại danh xưng thiệt chẳng hư thuyết, cho rằng nhứt thiết tr� Như Lai Ứng C�ng Ch�nh �ẳng Ch�nh Gi�c l� chơn thiệt vậy. �ng liền c�i đầu lạy chưn Phật. �ng quỳ gối cất đầu nhứt t�m nh�n kỹ Thế T�n mắt chẳng tạm nh�y. L�c chi�m ngưỡng Như Lai th�n �ng nghiễm nhi�n chẳng nghi�ng chẳng động.

Thấy l�ng Hiền Hộ kh�t ngưỡng như vậy, Đức Như Lai lại ph�ng diệu quang nơi th�n. L�c diệu quang chiếu ra. Hiền Hộ liền được v� �y, đứng dậy đi hữu nhiễu ba v�ng quanh Phật rồi lại đảnh lễ chưn Phật quỳ d�i chắp tay bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Xin Phật thương x�t t�i, xin Phật dạy bảo t�i. �ại Th�nh thế T�n ! Ở b�n Phật t�i sanh l�ng tin chưa l�u, v� thế Đức Phật chỉ n�n v� t�i m� theo sự hiện tại n�i một ph�p m�n, nay t�i kh�t ngưỡng muốn nghe ph�p, v� trong sanh tử bị phiền n�o bức ngặt c� nhiều nghi hoặc t�m lu�n ph�n biệt, do đ� duy nguyện Thế T�n từ bi x�t thương thuyết ph�p khiến t�i quyết nghi �ại Th�nh Thế T�n ! T�i kh�ng ch�nh tri n�n c� m� hoặc chẳng biết ra khỏi m� biển sanh l�o bịnh tử phiền n�o, Như Lai Thế T�n l� đấng Nhứt thiết tr� thế gian hi hữu như ch�u ma ni c� thể ban cho tất cả ch�ng sanh những điều vui. �ức Thế T�n lại như cha mẹ l�m cho tất cả ch�ng sanh được quả b�o l�nh đ� l� căn bổn".

�ức Phật dạy : " Nầy Hiền Hộ ! Nếu �ng c� nghi cho ph�p �ng hỏi, ta sẽ ph�n biệt giải thuyết cho".

Trưởng giả Hiền Hộ được Phật hứa khả, l�ng �ng vui mừng muốn hỏi điều nghi trong l�ng, �ng liền đứng dậy ở qua một b�n, th�n �ng oai quang vi�n m�n đầy đủ.

Trưởng l�o A Nan thấy Hiền Hộ như vậy liền bạch rằng : " Hi hữu Thế T�n ! Trưởng giả Hiền Hộ nầy th�n quang oai lực hơn c�c đại vương, đẹp lạ tuyệt quần đoan ch�nh khả �i, trong thế gian độc nhứt v� song".

�ức Phật dạy : " Nầy A Nan ! Nay �ng c� muốn nghe những sự vui đẹp trong nh� của trưởng giả Hiền Hộ chăng ? Nếu n�i đủ quả b�o sung sướng của Hiền Hộ th� dầu �ế Th�ch Thi�n Vương tại trời �ao Lợi c�n chẳng bằng huống l� nhơn gian nơi Di�m Ph� �ề nầy ! Duy trừ một người l� trưởng giả tử Chơn Nguyệt".

Trưởng l�o A Nan bạch rằng : "Bạch Đức Thế T�n ! Trưởng giả Hiền Hộ nầy trong nh� c� g� th� thắng m� Đức Thế T�n khen ngợi".

�ức Phật dạy : "Nầy A Nan ! �ng n�n lắng nghe, trưởng giả nầy c� những của cải căn l�nh rộng lớn, nay ta v� �ng m� thứ đệ tuy�n n�i.

Nầy A Nan ! Trưởng giả Hiền Hộ nầy c� s�u vạn tối đại thương chủ thường theo sau �ng. Mỗi thương chủ ấy đều c� v� lượng của b�u kỳ dị.

Trong nh� Hiền Hộ thường trần thiết s�u vạn giuờng nằm lục hiệp thượng diệu, tr�n trải mền nệm tạp sắc, c� gối dựa lụa tạp sắc để cặp hai b�n.

Diệu y tạp sắc bằng lụa kiều xa gia v. v..., mỗi nơi đều đủ bốn bộ, v� những vật đẹp lạ sản xuất từ bốn phương đều c� đủ trang nghi�m nh� ấy. Những y phục ấy đều mịn nhuyễn sạch sẽ b�ng s�ng.

Nh� Hiền Hộ khắp mọi nơi đều treo chơn ch�u anh lạc để trang sức.

C�n c� s�u vạn thể nữ đoan ch�nh đẹp tuyệt, th�n thể nhu nhuyến trơn mịn, giỏi cười đ�a kh�o n�i năng, tư th�i diễm mỹ chiều tiếp � người. Kẻ giận phiền thấy họ đều vui vẻ, kẻ lo rầu gặp họ th� thơ thới, lời n�i thanh �m cợt đ�a của họ l�m cho người nở l�ng đẹp mắt, họ đều thảo luận chi�m ngưỡng chồng m�nh, đủ lễ l�m vợ, xa l�a dục t�m đối với nam tử kh�c. Hoặc c� l�c họ tự biết hổ thẹn chắp tay ng� xuống khom m�nh cung k�nh chuy�n hướng nơi chồng m� kh�ng c�n ng� chỗ kh�c. Hoặc c� l�c v� y�u ri�ng đối với chồng m� họ ghen ganh tranh đấu gh�t nhau nh�u m�y nhăn tr�n, họ giả bộ để đ�a kỳ thiệt họ kh�ng c� l�ng ganh ghen. Ng�n m�ng của họ thon d�i tr�n đều, cườm tay mắt chưn đầy đặn nhỏ k�n, th�n như say lả liếc nh�n đắm đuối, bước đi tường tự đứng ngồi đoan trang, t�c m�u xanh biếc mịn l�ng dịu mềm chải gỡ kh�o l�m m� hoặc người. C�c thể nữ ấy hoặc hầu hoặc nưng đều chuy�n cung phụng chồng m�nh tiếng đồn trong sạch lưu bố khắp xứ. C�c thể nữ ấy d�ng họ rất lớn ở trong nh� họ cũng c� tiếng tốt đều kham l�m vợ ch�nh c�c nh� quyền qu�. C� những sự trang nghi�m như vậy trong nh� to rộng của Hiền Hộ chẳng thể kể hết.

L�c Trưởng giả Hiền Hộ muốn ăn th� c� s�u vạn thứ cơm canh thơm ngon vi diệu như thức ăn c�i trời. Thực phẩm ấy sắc vị ho�n hảo đủ t�m c�ng đức, t�y � ăn, v�o miệng liền ti�u, ăn rồi thuận th�ch kh�ng l�m chướng ngại, v� quả b�o l�nh chi�u cảm n�n tự nhi�n vừa l�ng, th�n thể s�ng sạch kh�ng h�i dơ.

Trong nh� Hiền Hộ c�n c� s�u vạn kiệu v� xe đều trang nghi�m với những tr�n kỳ ch�u b�u, đều c� diệu y giăng che b�n tr�n. Mặt đất rải hoa thơm đẹp nước thơm tưới khắp kh�ng c� bụi bặm sạch sẽ b�ng l�ng.

Trong nh� Hiền Hộ c�n c� những �m nhạc tối thượng : tay đ�nh ng�n khảy miệng thổi thanh �m vi diệu thảnh th�t nhập thần ca kh�c đ�ng đắn người nghe th�ch �. Những thứ vi diệu như vậy trang nghi�m nh� ấy.

Nơi nh� Hiền Hộ c�n c� vườn rừng c�y cối tươi tốt sum s� cỏ lạ hoa thơm đủ m�u tươi s�ng. Trong vườn c�y c� nhiều chim lạ ph�t ra �m thanh h�a nh� như nhạc trời. Cảnh tr� thanh �m kh�ng kh�c Thi�n cung gom c�c b�u Tu Di hiệp th�nh long quật.

Trong nh� Hiền Hộ c�n khắp c�c thứ đ�n s�ng kh�ng bị gi� thổi lay s�ng thấu khắp nơi đ�m như ng�y kh�ng kh�c.

Lại c�i nước nơi nh� Hiền Hộ c� s�u vạn th�nh đường s� l�u đ�i đều trang nghi�m đầy đủ. Những th�nh ấy mọi nơi đều c� thương nhơn c�c nước tụ tập, nhiều h�nh dạng, nhiều ng�n ngữ, nhiều tr�n kỳ, nhiều h�ng b�u c�ng đổi ch�c nhau, chợ b�a trăm ng�n vạn nhơn ch�ng kh�ng thể đếm kể.

Gi�p v�ng bốn ph�a th�nh ấy c� vườn tược c�y cối trăm ng�n thứ, hoa tr�i sum su� c�nh l� rậm rạp, bầy ong đua bay lấy mật lấy phấn.

C�c th�nh ấy c� nhiều voi ngựa v� xe cộ.

Trong c�c th�nh ấy c� bao nhi�u đại ph� trưởng giả cư sĩ thương chủ v� thương nhơn thường nhứt t�m c�ng ca ngợi c�ng đức của trưởng giả Hiền Hộ, họ đồng chắp tay đảnh lễ t�n th�n, huống l� danh tiếng của Hiền Hộ họ đều vui được nghe, muốn được mắt thấy Hiền Hộ trưởng giả.

Ch�a nước ấy l� vua Ba Tư Nặc thấy sự gi�u c� h�nh thế phước đức của Hiền Hộ, tự thấy m�nh thua k�m kh�ng kh�c bần nhơn, nh� vua khen của b�u của Hiền Hộ.

Nầy A Nan ! �ng trưởng giả Chơn Nguyệt mỗi l�c ăn c� ng�n thứ tr�n vị, sớm tối tả hữu đồ d�ng tự nhi�n, c�n c� năm ng�n thể nữ v�y quanh thừa phụng vui th�. S�nh với Thi�n �ế Th�ch th� Trưởng giả Chơn Nguyệt hưởng thọ sung sướng hơn ng�n lần, nhưng so với Trưởng giả Hiền Hộ th� chẳng bằng một phần trăm về dung mạo của b�u cũng như hưởng thọ sung sướng.

Nầy A Nan ! Trưởng giả Hiền Hộ c� một cỗ xe vi diệu t�n l� �oạt � kỳ xảo tinh lệ nhơn gian kh�ng c�. Trong xe ấy c� t�a thi�n bửu, xe ấy thuần trang ho�ng với những ch�u b�u c�i trời. Những thi�n bửu m� n�o kim cương chơn ch�u tr�n bối �nh s�ng ch�i l�a như c�c tinh t� tr�n kh�ng gian. Xe ấy đi mau như gi�.

Nầy A Nan ! L�c � của Hiền Hộ muốn đến trong biển lượm ch�u b�u, ngồi l�n xe ấy t�y � liền đến, thọ kho�i lạc xong, muốn về nh� th� liền về đến nh�".

Trưởng l�o A Nan đảnh lễ chưn Phật bạch rằng : " Hi hữu Thế T�n ! Trưởng giả Hiền Hộ thuở trước tạo thiện căn g� m� đời nay thọ quả b�o nầy ?".

�ức Phật dạy : " Nầy A Nan ! �ng muốn biết th� phải lắng nghe. Nhơn duy�n nầy đều do qu� khứ ở b�n Phật tạo thiện căn nay được quả b�o thắng thượng như vậy.

Nầy A Nan ! Ta nhớ thuở xưa c� Phật xuất thế hiệu Lạc Quang Như Lai Ứng C�ng Ch�nh Biến Tri. L�c ấy Hiền Hộ ở b�n Phật l�m Tỳ Kheo t�n Ph�p Kế tr� giới chẳng trọn c� nhiều thiếu s�t m� giỏi tuy�n n�i gi�o ph�p của Phật khai thị người chưa nghe. �ại ph�p sư ấy đa văn tổng tr� tạng tu đa la cũng tr� luật tạng thường thuyết ph�p yếu cho c�c ch�ng sanh, hiểu rộng biện t�i nghĩa vị thậm th�m �m thanh r�nh rẽ người đều th�ch nghe. Người được nghe ph�p đều sanh l�ng hoan hỉ chẳng c�n bị đọa �c đạo.

Nầy A Nan ! Do nhơn duy�n ph�p th� như vậy n�n �ng ấy trong ch�n mươi mốt kiếp hằng sanh l�n trời trong người đoan ch�nh gi�u sang.

Nầy A Nan ! Nhơn duy�n được b�o xe vi diệu ta sẽ n�i cho �ng.

L�c l�m ph�p sư thời kỳ Phật Lạc Quang, �ng ấy thấy c�c Tỳ Kheo tu phạm hạnh tr� giới m� ốm gầy bịnh hoạn th� cung cấp tất cả đồ d�ng lu�n cả gi�y d�p đều vui vẻ bố th�, do đ� m� nay được quả b�o xe vi diệu như �.

Nầy A Nan ! Thuở xưa c� Phật hiệu Ca Diếp Như Lai Ứng C�ng Ch�nh Biến Tri. �ức Phật Ca Diếp ấy bảo trưởng giả : �ời vị lai c� Phật hiệu Th�ch Ca M�u Ni Như Lai Ứng C�ng Ch�nh Biến Tri sẽ thọ k� cho �ng.

Nầy A Nan ! Nay ta cần dạy cho Hiền Hộ được tỏ ngộ".

Trưởng l�o A Nan bạch rằng : " Hi hữu Thế T�n ! �ng trưởng giả nầy gi�u c� lớn như vậy m� t�nh nhu h�a chẳng cống cao, ở trong ngũ dục m� l�ng chẳng nhiễm".

�ức Phật dạy : " Nầy A Nan ! Ph�m l� người tr� th� chẳng v� gi�u c� m� ki�u ngạo v� nhiễm ngũ dục.

Trưởng giả Hiền Hộ nầy do nhơn duy�n diệu ph�p m� nhiều đời thọ phước b�u v� tận".

Bấy giờ trưởng giả Hiền Hộ đ� được Phật hứa khả muốn thỉnh hỏi chỗ nghi, liền nhứt t�m ở trước Phật quỳ d�i chắp tay bạch rằng : " �ại từ Thế T�n nhiếp thọ tất cả ch�ng sanh , thương x�t tất cả ch�ng sanh. Nay l�ng t�i c� chỗ nghi muốn hỏi xin Đức Thế T�n giải thuyết cho t�i được hết nghi".

�ức Phật dạy : " Nầy Hiền Hộ ! Nếu l�ng �ng c� nghi m� muốn dứt trừ th� nay l� phải l�c, ta cho ph�p �ng hỏi, ta v� �ng m� ph�n biệt giải n�i".

Trưởng giả Hiền Hộ bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! C�c ch�ng sanh biết m�nh c� thần thức. M� thần thức nầy như l� c�i trắp b�u l�c chưa mở ra chẳng biết trong ấy c� b�u g�?

Bạch Đức Thế T�n !
Thần thức ấy tướng mạo ra sao ?
Do duy�n g� gọi l� thần thức ?
L�c mạng chung c�c căn sắp diệt, tứ đại sắp ph�n t�n, thần thức ấy kh�ng tay chưn mặt mắt l�m sao từ trong th�n dời ra được.
Thần thức ấy m�u g� h�nh g� ?
Từ trong th�n l�m sao rời l�a được thần thức ấy ?
Thế n�o xả bỏ th�n nầy m� th�nh tựu th�n kh�c ?
Thế n�o xả bỏ c�c đại c�c nhập nầy m� hướng đến đời sau ?
Thế n�o th�nh tựu nhiều th�n sai kh�c ?
Nay người đ� chết c�c nhập vị lai thế n�o t�y thuận ?
Thế n�o đời nầy tạo căn l�nh đời vị lai thọ quả b�o ?
Thế n�o đời nay c�c ấm nhập nầy tạo c�c căn l�nh m� đời sau c�c ấm nhập kh�c thọ lấy quả b�o ?
Thế n�o thần thức nầy được th�n nơi chỗ kia ?
Thế n�o c�c nhập h�nh thể theo chỗ kia ?"

�ức Phật dạy : "L�nh thay l�nh thay, đ�ng như lời �ng hỏi. Nầy Hiền Hộ ! Nay �ng n�n ch� t�m lắng nghe l�nh thọ. Ta sẽ v� �ng m� n�i thần thức đến đi dời dứt.

Nầy Hiền Hộ ! V� như phong đại kh�ng h�nh sắc chẳng nh�n thấy được, nhưng do nhơn duy�n m� hiện h�nh sắc. N� hiện h�nh sắc thế n�o ? Như gi� thổi động c�c c�y cối, thổi chạm v�ch n�i bờ s�ng ph�t ra tiếng, do nhơn duy�n lạnh n�ng sanh ra gi� n�n c� thể cảm thọ được, m� h�nh thể gi� ấy chẳng thấy được , cũng chẳng thấy được tay chưn mặt mắt ra sao, nhưng tr�n c�c h�nh sắc n� c� t�c dụng tăng �ch hơn l�n hoặc đen hoặc trắng.

Thần thức giới nầy cũng vậy, chẳng thể d�ng m�u sắc thấy được cũng chẳng đến h�nh sắc, chỉ do chỗ sở nhập l�m ra h�nh thể m� hiện m�u sắc.

Tại sao nơi chỗ kia thức giới nầy được t�n l� thọ x�c ph�p giới ư ? Lại thế n�o thức giới nầy bỏ th�n nầy rồi sau đ� thọ �i x�c v. v...ư ?

V� như phong giới hay dời hơi hương n�n biết m�i hoa nầy theo gi� thổi lại nhưng thiệt ra phong giới ấy chẳng mang m�i hoa đến cũng chẳng phải kh�ng gi� m� m�i hoa bay đến. Hương ấy kh�ng c� sắc, gi� ấy cũng kh�ng c� sắc, căn ngửi m�i kia cũng kh�ng sắc.

Cũng vậy người chết kia thần thức sắp dời giữ lấy x�c thọ v. v...v� c�c giới rồi c� đời kia, do phụ mẫu h�a hiệp rồi sau biết được c� thức, do c� thức th� biết c� thọ c� x�c h�a hiệp m� th�nh.

V� như người khỏe mạnh thức cường thắng n�n c� căn ngửi hương, v� căn ngửi hương mạnh n�n c� hương mạnh. V� c� hai xứ thắng n�n c� hai sự thắng c� thể thấy được. Hai sự thắng l� sắc v� x�c.

V� gi� kia nhiều n�n m�i hoa cũng nhiều. Cũng vậy, v� thức lớn n�n thọ cũng lớn, v� thọ lớn n�n thức cũng lớn, v� thức lớn n�n c�c giới cũng lớn m� biết đ�y l� thiện đ�y l� �c vậy.

V� như họa sư đ� th�nh tựu giỏi tốt rồi th� bản họa t�y � muốn ph�t xuất để l�m liền c� thể th�nh � hiểu biết tốt n�n t�y m�u sắc đều l�m được. Nhưng họa sư ấy nếu kh�ng c� m�u sắc th� kh�ng thể hiện th�nh m�u sắc.

Cũng vậy, thức ấy th�nh tựu s�u sắc căn: những l� nhơn nh�n thấy sắc m� c� thức biết, nhơn nh�n thấy sắc ấy thiệt ra kh�ng c� sắc. Nhơn nhĩ nghe thanh ấy cũng kh�ng c� sắc, nhơn tỷ ngửi hương ấy cũng kh�ng c� sắc, nhơn thiệt nếm vị ấy cũng kh�ng c� sắc, nhơn th�n gi�c x�c ấy cũng kh�ng c� sắc, nhơn � c� c�c đại ấy cũng kh�ng c� sắc, những c�i được biết ấy cũng kh�ng c� sắc. N�n biết trong cảnh giới cũng kh�ng c� sắc. Theo thứ đệ như vậy n�n biết thức ấy cũng kh�ng c� sắc. Phải quan s�t như vậy.

Nầy Hiền Hộ ! �ng hỏi thức nầy bỏ th�n đến đời kia thế n�o ?

Nầy Hiền Hộ ! L�c chưa mạng chung, thức nầy do nghiệp nắm giữ. L�c nghiệp v� mạng ấy hết, v� như người nhập tịch diệt tam muội c� thức th�n thể, thức th�n thể nầy diệt rồi sau nhập ở trong tịch diệt định, cũng vậy, thức nầy ở b�n người chết xả th�n v� c�c đại xả rồi, chỉ c� niệm lực biết như vậy: t�i l� mổ gi�p ấy. Ph�m khi người xả th�n c� hai thứ
x�c ch�nh niệm : một l� ch�nh niệm, hai l� x�c, m� l�c người ấy mạng chung n�n th�n c� x�c hai thọ : một l� th�n thọ, hai l� niệm thọ. Sau khi chết, niệm c� x�c.

Lại nữa �ng hỏi thức ấy nghĩa l� g� ?

Nầy Hiền Hộ ! Như c� một hột giống hay mọc mầm, từ tr� sanh thức th� gọi l� niệm. Thế n�n tr� hay sanh gọi l� thức rồi sau trở lại thọ nơi x�c. V� tr� biết khổ lạc n�n gọi l� thức, sau lại thọ thiện �c, cũng c� thể biết cảnh giới thiện �c n�n gọi l� thức, như hột mọc mầm th�n ấy th�nh tựu, n�n gọi l� thức.

Lại nữa, thức nầy thế n�o bỏ th�n rồi dời đến kia ?

Nầy Hiền Hộ ! V� như trong gương soi hiện th�n h�nh, lại như trong khu�n đất đ�c ra th�n h�nh, lại như l�c mặt nhựt mọc hay diệt trừ tối tăm, mặt nhựt ấy lặn th� tối trở lại, nhưng m� tối ấy kh�ng c� chỗ thường định, chẳng phải kh�ng c� chỗ thường định, nhưng tối ấy kh�ng c� sắc kh�ng thọ chẳng thấy được. Cũng vậy thức nầy sanh th�n rồi như tối rời s�ng, th�n sanh cũng vậy, người ấy chẳng thấy thức nầy m� thức thọ th�n nầy. V� như phụ nhơn thọ thai m� chẳng biết thai t�i mang đ�y l� nam l� nữ, l� đen l� trắng, c�c căn đủ hay chẳng đủ, tay ch�n ngay thẳng hay chẳng ngay, m� kẻ ở tại trong thai hoặc v� ăn n�ng chạm x�c n�n liền m�y động. Cũng vậy, thức nầy đến đi co duỗi c�ng chung với mắt mở nhắm, do c�c nghiệp được tạo từ trước n�n c� những cảnh giới, tức nơi cười n�i v. v. . . c�c việc ph�t sanh m� biết được thức an trụ trong sắc th�n. Nhưng c�c ch�ng sanh chẳng biết thức ở trong sắc th�n ta c� h�nh thể g� .

Nầy Hiền Hộ ! V� thức nầy kh�o th�nh tựu n�n dời đến tất cả c�c c�i m� chẳng nhiễm trước c�c c�i.

Nầy Hiền Hộ ! C�c c�i v� thức cảnh giới s�u căn l� s�u giới xứ, c� bốn đại xứ, c� năm ấm xứ. �ng n�n biết cảnh giới thức v. v. . . như vậy.

Nầy Hiền Hộ ! V� như người gỗ do một cơ quan m� t�c động tất cả việc chạy nhảy v� hiện ra c�c thứ m�a men. � �ng thế n�o, c� duy�n cớ g� m� người gỗ l�m c�c sự ấy ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Chỗ hỏi của Đức Như Lai chẳng phải cảnh giới của t�i, t�i kh�ng c� tr� để đ�p được.

- Nầy Hiền Hộ ! Sự kia l� do sức tr� huệ kh�o m� l�m ra c�c sự việc, m� việc kh� ấy kh�ng c� sắc do tr� sanh ra. Cũng vậy, th�n người nầy do thức kh�o m� sanh , m� c�c thứ th�n do thức l�m ra, thức nầy tạo th�n n�n sanh ra, nhưng thức nầy kh�ng thể c�ng tận. Như do ph�p giới hu�n tu n�n c�c th�n xưa trước � ức niệm th�nh tựu. V� như �nh s�ng mặt nhựt soi đến c�c tử thi tanh h�i dơ d�y m� kh�ng bị � nhiễm, nhưng h�i dơ ấy chẳng l�a �nh s�ng mặt nhựt. Cũng vậy, thức nầy sơ sanh tại h�i dơ ăn uống c�c vật bất tịnh, lại ở trong bụng ch� heo m� thọ thai, m� thức nầy chẳng bị � nhiễm.

Lại nầy Hiền Hộ ! Thức nầy xả th�n rồi t�y theo nghiệp thiện �c đ� l�m. Nghĩa nầy l� sao ? Sau khi bỏ th�n thể nầy, thức liền thọ lấy tội phước kia. V� như phong giới từ đầu n�i ph�t xuất đến rừng chi�m bặc, v� x�c chạm n�n gi� ấy thọ m�i hương vi diệu rồi đến chỗ h�i dơ chỗ c�c tử thi, t�y đến nhiều chỗ gi� ấy nhận lấy nhiều m�i đến kia th�nh nhiều. Như gi� ấy mang c�c m�i kia đi qua, m� gi� ấy kh�ng sắc, c�c m�i kia cũng kh�ng sắc. Cũng vậy, xả th�n nầy rồi thức ấy mang thiện �c m� dời theo thứ đệ m� đi. Thức ấy muốn dời đi, dường như người chi�m bao biết c� tất c�c vật m� th�n chẳng dời bổn xứ. Cũng vậy, c� phước cũng sanh, l�c thức muốn dời đi, dường như chi�m bao thấy c� c�c sự vật, nhưng thức ấy chẳng từ yết hầu đi ra, chẳng từ lỗ l�ng đi ra, l�c thức ấy ra cũng chẳng t�m c�c lỗ".

Trưởng giả Hiền Hộ đảnh lễ chưn Phật bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Như trứng g� trứng ngỗng, thức ở trong vỏ, vỏ ấy kh�ng c� lỗ, l�m sao biết c� thức ri�ng kh�c, trứng ấy kh�ng vỡ thức ấy l�m sao dời đi ?".

�ức Phật dạy : " Nầy Hiền Hộ ! V� như d�ng c�c thứ hoa chi�m bặc v. v... ướp m� đen cho thục rồi �p lấy dầu m� gọi l� dầu hoa chi�m bặc v. v... Hơi hương của hoa chẳng ph� hoại hột m� m� hơi hương dời v�o, hương ấy chẳng d�nh lấy m�, nhơn nơi m� v� hoa c�ng h�a hiệp m� hơi hương d�nh lấy nhau m� hơi hương chẳng t�m lỗ b�n hột m� để chui v�o. Nhơn nơi hai thứ hoa v� m� m� hơi hương dời đổi. Cũng vậy, thức nầy chẳng ph� hoại vỏ trứng m� n� chuyển dời, �ng phải biết như vậy.

Lại thức ấy chẳng dời đổi, v� như �nh s�ng của mặt nhựt lửa v� ma ni bửu v. v..., phải thấy biết như vậy.

Lại thức ấy dời đổi dường như hột giống gieo trong đất mọc ra mầm c�y l� hoa quả hoặc trắng hoặc đỏ hoặc đen đều ri�ng tự c� vị lực th�nh thục, m� địa giới ấy vẫn l� một, thủy hỏa v� phong cũng vẫn l� một. Cũng vậy thức nầy c� một ph�p giới m� th�nh tựu th�n trong tất cả c�c c�i rồi sau mới sanh hoặc đen hoặc trắng hoặc đỏ c�c m�u sắc, hoặc bổn t�nh cang cường, hoặc bổn t�nh điều nhu.

Lại l�c mạng chung, thần thức nầy xả th�n rồi th�nh chủng tử của th�n sau sắp l�m th�nh th�n thể tay chưn v. v... m� đương thời chưa c� th�n phần, n� bỏ địa phần m� lấy ph�p giới phần, c�c giới ấy c�ng h�a hiệp với niệm, nhưng niệm ấy do sức t�n k�nh n�n h�a hiệp với niệm ph�p giới, giữ lấy thức chẳng rời l�a thức m� ph�p giới c� thể lấy được, cũng chẳng rời ph�p giới m� thức c� nhơn, nhưng thức ấy được phong lực trợ gi�p tự c� c�c ph�p giới kh�c đều l� vi diệu, đ� l� niệm giới, thọ giới, ph�p giới, sắc giới vậy.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thức ấy thế n�o c� sắc ?

- Nầy Hiền Hộ ! Ph�m c� hai thứ sắc : l� nội với ngoại. Nội sắc l� g� ? �� l� nh�n nhĩ tỷ thiệt th�n v� � vậy. Ngoại sắc l� g� ? �� l� sắc thanh hương vị x�c v� ph�p vậy.

Nầy Hiền Hộ ! Như người sanh manh ban đ�m trong chi�m bao thấy những sắc đẹp tối thắng tối thượng c�i trời, thấy rồi người nầy sanh l�ng hỉ lạc tối thắng. Thức giấc kh�ng c�n thấy, đến s�ng n�i với mọi người rằng : trong đ�m rồi t�i chi�m bao thấy th�n h�nh phụ nữ đoan ch�nh tối diệu tối thượng lại thấy trượng phu số đ�ng trăm ng�n, t�i c�n thấy vườn hoa rừng c�y v. v... Người sanh manh ấy thuật r� cảnh tượng người vật đ� được thấy trong chi�m bao m� mọi người chẳng thấy ? � �ng thế n�o ? Người sanh manh ấy ngủ chi�m bao tại sao được thấy ?

- L�nh thay, bạch Đức Thế T�n ! Xin v� t�i m� n�i sự ấy, tại sao được thấy.

- Nầy Hiền Hộ ! Bởi nhục nh�n nhơn tr� lực m� người sanh manh ấy ở trong chi�m bao được thấy, chẳng phải thiệt mắt thấy.

Nầy Hiền Hộ ! Như người chi�m bao thấy sắc ch�nh niệm chốc l�t, người chết thấy nội sắc cũng như vậy.

Nầy Hiền Hộ ! Ta lại v� �ng m� giải n�i thần thức người chết dời đổi như chủng tử.

V� như chủng tử gieo xuống đất thọ lấy tứ đại, thần thức nầy thọ ch�nh niệm rồi, thọ x�c thọ rồi, thọ thiện v� bất thiện rồi, xả th�n rồi sau đ� mới dời.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thế n�o thần thức nầy thọ thiện v� bất thiện rồi sau đ� thần thức nầy mới dời ?

- Nầy Hiền Hộ ! V� như ma ni bửu theo b�ng sắc m� biến đổi. Nếu để nơi b�ng đen th� h�nh ma ni biến th�nh đen, nếu để trong b�ng trắng th� n� biến th�nh trắng. T�y ở chỗ b�ng h�nh thế n�o th� ma ni bửu ấy liền biến đồng m�u sắc ấy. Thần thức nầy thọ thiện v� �c m� liền dời đi cũng như vậy.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thần thức nầy thể chất g� m� hiện ?

- Nầy Hiền Hộ ! Thần thức nầy v� h�nh kh�ng c� chỗ tụ họp, kh�ng c� chỗ t�ch trữ, cứu c�nh kh�ng thể được c� chẳng thể n�i được. Thần thức nầy c� sanh c� diệt c� khổ n�o cũng chẳng thể n�i được.

V� như từ hột sanh mầm cũng chẳng thể được. Chẳng phải hột mục hột hư sanh mầm m� hột tốt kia mới sanh mầm được. � �ng thế n�o ? Hột sanh mầm ấy vốn ở chỗ n�o ? L� ở tại th�n c�y hay ở tại l� hay ở tại rễ hoặc ở tại nh�nh ? Cũng vậy, thần thức nầy ở tại th�n thể kh�ng c� nương ở chỗ n�o, n� chẳng ở tại nh�n, chẳng ở tại nhĩ, chẳng ở tại tỷ thiệt th�n hay �.

Cũng như từ hột sanh mầm, hột sanh mầm ấy lấy thủ thọ l�m gốc, v� chỗ kia thủ n�n liền thọ thai, thọ thai rồi liền c� x�c. Như sanh mầm rồi y theo thời tiết m� c� nh�nh l� quả liền c� hột. Cũng vậy thần thức nầy trước ti�n th�nh tựu th�n thể, th�n thể được th�nh tựu rồi thần thức nầy kh�ng c� chỗ an trụ m� cũng chẳng rời l�a thần thức c� th�n thể.

Như từ tr�i ch�n c� hột giống chẳng phải từ tr�i sống. Cũng vậy, l�c th�n nầy mạng chung, từ trong th�n thể thần thức nầy hiển hiện. Do thọ h�a hiệp, do �i tr�i buộc, do niệm nắm lấy c�ng h�a hiệp với thiện phan duy�n hay với bất thiện phan duy�n, do phong giới giữ lấy, tr� hu�n theo nghiệp, nhơn phụ mẫu h�a hiệp sau đ� thần thức hiển hiện.

V� như gương s�ng tốt soi thấy h�nh mặt, chẳng phải kh�ng c� mặt m�nh m� thấy được h�nh mặt, cũng vậy chẳng phải kh�ng gương s�ng m� c� được h�nh mặt. Do gương s�ng v� mặt hai duy�n h�a hiệp n�n c� b�ng mặt, m� b�ng mặt ấy kh�ng c� sắc cũng kh�ng c� thọ kh�ng c� thức. T�y theo th�n chuyển động th� b�ng h�nh trong gương cũng chuyển động, như th�n n�i năng dời đổi chuyển động duỗi co c�i ngửa, t�y theo động t�c của th�n b�ng h�nh trong gương cũng c� những tướng dạng như vậy hiển hiện.

Nầy Hiền Hộ ! � �ng thế n�o, b�ng mặt ấy do sự g� m� hiện trong gương ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Do th�n thể người đối với gương n�n c� b�ng h�nh hiện trong gương. T�y theo th�n diện c� sắc như vậy, b�ng h�nh cũng sắc như vậy, hoặc c�c căn đủ hay chẳng đủ, trong gương cũng hiện ra b�ng h�nh như vậy.

- Nầy Hiền Hộ ! Như trong gương s�ng hiện c� b�ng h�nh, do v� c� th�n người m� b�ng h�nh hiện ra trong gương s�ng. Cũng vậy th�n nầy do nơi thức m� c� thọ c� thủ c� thức c� c�c h�nh tư niệm th�nh tựu th�n thể.

- N�i gương s�ng ấy l� n�i duy�n nơi phụ mẫu h�a hiệp.

N�n biết như th�n diệt rồi kh�ng c� thức h�nh, như gương s�ng kia đ� hiện b�ng mặt xong rồi ở nơi nước trong lại thấy b�ng mặt, cũng vậy, thức nầy xả th�n nầy rồi đến nơi kia lại thọ c�c ấm kh�c.

V� như hột c�y ni c�u đ� hoặc hột c�y ưu đ�m b� la v. v... dầu hột ấy nhỏ b� m� hay sanh ra c�y nh�nh rất lớn. Sanh ra c�y nh�nh rất lớn rồi hột lại bỏ rời c�y ấy m� đến sanh c�y chỗ kh�c. Cũng vậy, thức nầy vi tế kh�ng c� h�nh sắc nhứt định sanh ra th�n rồi lại bỏ để sanh ra c�c th�n thể kh�c nữa.

V� như c�c thứ hột lớn đại mạch tiểu mạch m� đen v. v... t�y gieo tại địa phương n�o, n� liền ở nơi địa phương ấy b�n rễ ? Cũng vậy, thức nầy ở trong th�n ch�ng sanh dời đến chỗ kia liền c� thủ c� thọ m� ở tại đ�, hoặc thọ phước, hoặc thọ tội, từ đời nầy dời đến đời kia.

Như con ong mật, n� t�m mật trong hoa lấy mật rồi bỏ hoa ấy lại dời đến hoa kh�c, hoặc bỏ hoa xấu dời đến hoa tốt, đậu tr�n hoa rồi, vui say hoa ấy lấy vị mật của hoa. Cũng vậy, thần thức nầy do nhiều thiện căn hoặc thọ th�n trời, bỏ th�n trời rồi do nghiệp �c hoặc thọ c�c th�n địa ngục s�c sanh ngạ quỉ, thọ rồi lại thọ th�n kh�c nữa.

Nhưng thần thức nầy phải quan s�t n� thế n�o ?

Như hột uất kim hương hay hột hoa hồng lam hay hoa ph�n đ� lợi, h�nh thể n� t�y theo phần sắc bất định, m� trong hột n� chẳng thể thấy mầm cũng kh�ng sắc nhứt định. Nhưng hột ấy xuống đất được nước thấm nhuần liền sanh mầm, c� mầm c�y rồi sau mới sanh hoa, m� sắc hoa kh�ng thể thấy được nơi hột, cũng chẳng rời l�a hột m� c� mầm c�y v� m�u sắc. Cũng vậy, thần thức nầy xả th�n nầy rồi sắp th�nh th�n kia, trong khối thịt kia c�n chưa c� c�c căn huống l� c� c�c nhập, đ� kh�ng c�c căn c�c nhập đ�u được c� thi�n nh�n thi�n nhĩ v� thể chất hương vị x�c để được c� biết. ��u c� thể biết rằng t�i ở l�c ấy l�m nghiệp như vậy th�n thể qu� khứ của t�i như vậy, chỉ nhơn nơi thức m� thọ.

Như con tằm, từ th�n miệng n� nhả ra chỉ tơ l�m k�n bọc vấn th�n n� rồi bỏ th�n tằm đổi th�nh th�n kh�c. Cũng vậy, thức nầy sanh th�n rồi trở lại tạo nghiệp liền tự diệt th�n dời đến nơi kia.

Như hoa sen sanh trong nước c� sắc đẹp hương thơm, nhưng trong hoa kh�ng c� thể chất nước ấy c� thể thấy được. Hoa sen ấy diệt rồi c� địa phương n�o đặt hột n� trong đ� th� c� sắc hương ở đ�. Cũng vậy, chỗ thần thức nầy được dời, c�c căn cảnh giới chẳng c�ng n� dời, thọ cũng kh�ng dời, c�i được dời ấy chỉ c� ph�p giới.

Như ch�u Như �, t�y đến chỗ n�o c� cần vật g� th� t�y � được c�. Như �nh s�ng mặt nhựt tự theo mặt nhựt, mặt nhựt đến đ�u �nh s�ng ấy cũng đến đ�. Cũng vậy, chỗ m� thần thức nầy được dời đến th� ph�p giới của thọ tưởng v. v...cũng theo n� chẳng rời l�a.

Lại nữa, thần thức nầy bỏ th�n nầy rồi lấy tất cả c�c hữu tụ họp lại, lấy rồi kh�ng thịt kh�ng xương dời đến th�n sau. N� lấy c�c hữu v� c�c x�c v. v... c�c việc, d�ng thi�n nh�n xem thấy thọ v� thủ thiện �c.

V� như những tr�i tiểu t�o, thi�n ni�n t�o, am ma la, ca t� đ� v. v..., l�c n� th�nh tựu đều ri�ng c� một vị, hoặc đắng hoặc chua hoặc ngọt hoặc mặn v. v...Những tr�i ấy ch�n rồi t�y ở tại địa phương n�o th� vị n� ở trong tr�i ấy. Hột n� dời đến chỗ kia th� đều ri�ng c� vị ấy. Cũng vậy, thần thức nầy dời đến chỗ n�o th� n� tự c� x�c theo d�i, phước v� v� phước do hữu v� niệm tự theo n� m� dời.

Lại nữa, thần thức nầy l�c xả th�n n� nghĩ như vầy : " Nay t�i bỏ th�n nầy", n�n gọi niệm thức nầy l� thức. V� biết nghiệp thiện nghiệp bất thiện, biết nghiệp nầy theo t�i m� đi, biết t�i theo nghiệp nầy m� đi, do v� biết như vậy n�n gọi l� thức. Lại v� th�n nầy biết tạo tất cả nghiệp n�n gọi l� thức.

V� như phong giới, hoặc c� l�c lạnh c� l�c n�ng, hoặc c� l�c theo h�i m� c� m�i, hoặc nhơn thơm m� c� m�i, n�n biết đ� l� gi�. Cũng vậy, thể chất của thức nầy kh�ng c� sắc, hoặc do sắc do thủ sắc l�m nhơn , hoặc dục thủ l�m nhơn, hoặc kiến thủ l�m nhơn, hoặc tr� giới cầu b�o thủ l�m nhơn nhẫn đến hữu v� thọ, nhơn nơi thọ m� thọ th�n thể sắc th�nh tựu n�n gọi l� thức".

Bấy giờ trong đại ch�ng c� một trưởng giả tử t�n Chơn Nguyệt đứng dậy đảnh lễ chưn Phật chắp tay bạch rằng : "Bạch Đức Thế T�n ! Cần phải quan s�t sắc ấy, thủ ấy, dục thủ ấy, kiến thủ ấy v� giới thủ ấy thế n�o ?".

�ức Phật dạy : " Nầy Chơn Nguyệt ! Ph�m l� người tr� muốn biết những điều �ng hỏi, th� n�n biết như vầy :

Nầy Chơn Nguyệt ! Nếu c� thiện sắc hay c� phi thiện sắc từ nơi khối thịt phải quan s�t g�n, m�u, mạch v� kh� mạch, sọ đầu t�m lấy �c, ruột gi�, ruột non, phổi, tim, gan cật, t�, mật c�c tạng phủ, mỡ thịt, tủy, m�u, đ�m, nước mũi, nước bọt, h�i th�i dơ bẩn phi thường đ�ng sợ, long t�c r�u ria da thứa g�i che tụ họp, tụ rồi tất cả c�c sắc đều do bốn đại l�m th�nh. Bốn đại ấy nắm lấy sắc để l�m th�nh th�n thể n�n gọi l� thủ sắc.

Nầy Chơn Nguyệt ! Th�n thể ấy do phụ mẫu h�a hiệp th�nh cứng rắn đ� l� địa đại, chất ướt lỏng đ� l� thủy đại, hơi ấm n�ng đ� l� hỏa đại, động t�c chuyển lay co duỗi đ� l� phong đại, c� bị hay biết đ� gọi l� thanh hương vị x�c c�c giới, hay nhớ biết n�n gọi l� thức.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thế n�o l�c chết xả sắc giới ấy ? Thế n�o thức ấy ra khỏi từ th�n ấy ? Thế n�o th�n ấy l�c xả rồi nhớ biết như vầy : Đ�y l� th�n của t�i ?

- Nầy Chơn Nguyệt ! Thọ th�n nầy l�c đương c�n, th�n nghiệp đ� hết th� xả c�c đại.

V� như đem sữa h�a với nước d�ng lửa đun nấu. Do v� được hơi n�ng m� sữa v� nước đều ri�ng biệt, nhưng nước ấy c� vị mỡ nhờn, n� kh�ng c� sắc. Cũng vậy, người chết th�n kh�c, c�c đại kh�c, thần thức cũng c� kh�c, nhưng thần thức ấy nắm lấy c�c đại v� nắm lấy ph�p giới rồi d�ng ph�p giới hu�n nơi niệm nắm lấy thiện v� bất thiện đến nơi đời kế sau.

V� như thuốc dầu t� ma ha ca lương na, lấy dầu t� c�ng c�c thứ vị thuốc d�ng lửa đun nấu, trong ấy hoặc c� cay c� đắng, hoặc c� ch�t c� mặn, hoặc c� lạt c� ngọt, nấu lấy c�c vị rồi nhập v�o dầu t� th�nh c� c�c vị sắc hương v. v... dầu t� ấy bỏ dời tự thể m� th�nh vị thuốc.

Cũng vậy, xả th�n rồi thần thức ấy nắm lấy thiện v� �c v� nắm lấy ph�p giới dời đi đến đời kế sau.

N�i thể chất dầu t� l� để v� dụ cho th�n thể. N�i c�c vị thuốc kia h�a hiệp tụ tập l� v� dụ c�c căn. N�i dầu thuốc sắc hương vị x�c l� v� dụ thức ấy dời đi.

N�i sắc sai kh�c l� thiện sắc v� �c sắc. Nếu l�c uống thuốc v�o th�n m� ti�u h�a l�nh mạnh l� dụ cho thiện nghiệp. Nếu uống thuốc dầu t� ấy v�o th�n m� hiện ra h�o v�ng l� dụ cho �c nghiệp.

N�n quan s�t thức nầy như thuốc dầu t� ma ha ca lương na.

Như dầu t� nắm lấy sắc vị của c�c m�n thuốc, lấy xong th�nh thuốc dầu t� ma ha ca lương na, nhưng dầu t� ấy kh�ng c� tay chưn v� c�c căn chỉ lấy vị của c�c m�n thuốc. Cũng vậy, thức nầy xả th�n rồi v� xả c�c giới chỉ lấy ph�p giới, thủ thọ rồi mang lấy thiện v� �c m� đi.

Nầy Chơn Nguyệt ! Người ấy xả th�n rồi ở đời kế sau được ch�nh niệm được thiện niệm, hoặc thấy Lục Dục Thi�n, hoặc thấy thập lục đại địa ngục, hoặc thấy th�n thể c�c căn đầy đủ. L�c ấy họ biết như vầy: Đ�y l� th�n của t�i vậy.

L�c người ấy mạng chung, họ nhớ thấy c�c sự tướng : hoặc thấy xe cộ vi diệu, hoặc thấy vườn rừng vi diệu, trong vườn rừng ấy c� c�c thứ c�y mới sanh sum su� khả �i, hoặc c� ao nước vi diệu, hoặc thấy c�c sự th�nh tựu, thấy rồi họ sanh l�ng hoan hỉ. Sanh l�ng hoan hỉ rồi họ an ổn như ph�p thọ sanh mạng chung, m� thần thức của họ dường như cỡi ngựa, n�n quan s�t như vậy.

N�i cỡi ngựa ấy, v� như c� người ở giữa chiến trường, th�n mặc gi�p chắc tốt, giỏi cầm cương ngựa ruổi chạy nhanh lẹ. Cũng vậy, thần thức nầy mặc gi�p phan duy�n thiện quả b�o nhanh lẹ, cỡi hơi thở ra v�o, xả c�c giới c�c nhập, xả rồi thọ sanh Phạm Thi�n nhẫn đến Sắc Cứu C�nh Thi�n, c�c xứ vi diệu vậy".

Bấy giờ trong đại ch�ng c� một đại Bồ T�t, Vương Tử �ại Dược, đứng dậy chỉnh y phục chắp tay bạch rằng : "Bạch Đức Thế T�n ! Thần thức nầy từ th�n nầy dời đi, n� sẽ c� m�u sắc g� ?".

�ức Phật dạy : "Nầy Vương Tử �ại Dược ! Sự nghĩa được �ng hỏi ấy rất s�u chỉ c� chư Phật l� biết được th�i, thức ấy trừ Phật ra kh�ng c�n c� ai biết được".

Trưởng giả Hiền Hộ bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Rất hi hữu Vương Tử �ại Dược nầy c� thể hỏi sự thậm th�m tối vi tối tế thậm th�m thậm mật".

�ức Phật dạy : " ��ng như vậy. Nầy Hiền Hộ ! V� �ại Dược đ�y thuở xưa đ� từng c�ng dường Phật T� B� Thi gieo trồng căn l�nh vậy.

Nầy Hiền Hộ ! Xưa năm trăm đời Vương Tử �ại Dược đ�y từng l�m ngoại đạo, thuở ấy đ� từng hỏi nghĩa của thức nầy, nhưng �ng ấy cũng chẳng biết được thức nầy đến đ�u đi đ�u. Nay ta sẽ v� �ng ấy m� quyết r� nghĩa đ�".

Trưởng giả Hiền Hộ khen Vương Tử �ại Dược : " L�nh thay, l�nh thay, Vương Tử �ại Dược c� tr� tuệ quảng đại kh�ng c� bi�n tế mới c� thể hỏi nghĩa thậm th�m nơi Đức Thế T�n. Nay t�i khuyến thỉnh �ại Dược xin ng�i hỏi Đức Thế T�n về nghĩa ấy. Chớ để �ng Chơn Nguyệt vui sướng ch�t việc m� hỏi Phật trước. Tại sao ? V� �ng ấy lu�n lu�n n�o loạn chẳng kh�o hỏi Đức Thế T�n. Chỉ do Đức Phật Thế T�n xuất thế rất kh�, nơi thế gian m� tụ họp ph�p hội như vầy lại c�ng kh� , n�n nay Ng�i phải khuyến thỉnh Đức Thế T�n giải th�ch nghĩa xứ thậm th�m ấy".

�ại Dược Bồ T�t chi�m ngưỡng Đức Thế T�n, thấy Đức Thế T�n vui vẻ thanh tịnh như đầu m�a thu hoa sen vừa nở. Thấy rồi l�ng vui mừng bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! V� t�i kh�t ngưỡng n�n th�ch nghe ch�nh ph�p, lo sợ Đức Thế T�n chẳng n�i r� đủ ph�p yếu cho t�i, chẳng quyết nghi cho t�i. Lại lo sợ chẳng bao l�u Đức Thế T�n sẽ nhập Niết B�n. Lại lo sợ c�c ch�ng sanh chẳng biết nghiệp b�o thiện �c hằng thọ sanh tử phiền n�o chẳng bỏ rời được".

�ức Phật n�i : " Nầy �ại Dược ! Thuở xa xưa, v� một b�i kệ m� ta gieo m�nh từ gộp n�i lớn để bố th�, ta lại thật h�nh v� lượng v� bi�n khổ hạnh kh� l�m trăm ng�n ức c�c thứ sự việc.

Nầy �ại Dược ! �ng c� điều g� nghi n�n hỏi Phật chớ c� ngần ngại, ta theo � �ng m� ph�n biệt giải n�i".

�ại Dược Bồ T�t lại bạch hỏi : " Bạch Đức Thế T�n ! Thần thức ấy m�u sắc g� ?".

�ức Phật dạy : " Nầy �ại Dược ! Thức ấy như lửa ảo thuật sư, như b�ng người trong nước, như luồng gi� v� định, kh�ng c� sắc nhứt định như ch�ng sanh mắt thấy hư kh�ng giống như �i.

- Bạch Đức Thế T�n ! �i ấy thế n�o ?

- Nầy �ại Dược ! V� như người bắn cung, do c� nh�n căn n�n thấy l�c t�n bay đi, như người cầm gương s�ng, trong gương thấy b�ng mặt m�nh, nếu bỏ gương th� chẳng thấy b�ng. Cũng vậy, thức nầy từ th�n người dời đi, thức giới ấy chỉ thấy tội phước.

Như người sanh manh chẳng thấy mặt nhựt l�c mọc l�c trưa l�c chiều, ban đ�m cũng chẳng thấy mặt nguyệt l�c mọc l�c lặn. Cũng vậy, thần thức nầy ở trong th�n cũng kh�ng thấy được.

Nầy �ại Dược ! Trong th�n nầy, về �i trước v� thủ c�ng tưởng tr� ấy chỉ c� thức. Th�n nầy chỗ c� h�a hiệp tụ tập c�c giới c�c nhập c�c ấm v. v..., những nh�n nhĩ tỷ thiệt v� sắc thanh hương vị v. v... c�c thọ hoặc khổ hay lạc � v. v... bao nhi�u những sắc ấy, đ�y gọi l� thức vậy.

Nầy �ại Dược ! Như người do thiệt căn m� biết c�c vị: Hoặc đắng hoặc cay, m� lưỡi kia c� sắc c�n c�c vị th� kh�ng sắc. Trong th�n nầy những xương tủy m�u thịt l� c� sắc c�n cảm thọ kia th� kh�ng sắc, đ�y gọi l� thức. L� c�i l�nh thọ tội phước vậy".

Trưởng giả Hiền Hộ đảnh lễ chưn Phật rồi bạch rằng : "Bạch Đức Thế T�n ! C�i thọ tội phước ấy l� ai?".

�ức Phật dạy : " Nầy Hiền Hộ ! �ng lắng nghe nhận kỹ, ta sẽ n�i cho �ng. Người thấy chơn thiệt th� họ thấy thức nầy, m� thức nầy chẳng thể được thấy như tr�i am b� la trong b�n tay c� thể thấy được. Thức nầy chẳng ở nơi cảnh của nh�n căn, cũng chẳng phải d�ng nh�n căn thấy được n� kh�ng c� sắc thấy được.

Như hằng h� sa số Như Lai thấy thức nầy ta cũng vậy, chỉ v� h�ng ph�m phu ngu si chẳng biết chẳng thấy n�n ta v� họ m� n�i chỉ c� t�n thức chẳng thể thấy n� được.

Nầy Hiền Hộ ! Thức nầy thọ tội phước, ta sẽ n�i cho �ng, �ng n�n lắng nghe.

V� như c� người mắc �m quỉ, hoặc dương đi�n quỉ, hoặc C�n Th�t B� quỉ, hoặc Thi�n Thần. Nầy Hiền Hộ ! � �ng thế n�o, trong m�nh người bịnh ấy c� thể thấy được c�c �m quỉ thần ấy chăng?

- Bạch Đức Thế T�n ! Quỉ thần ấy ở trong th�n người bịnh hoặc nội hoặc ngoại thiệt kh�ng thể thấy, ở trong th�n người bịnh ,c�c quỉ thần ấy cũng kh�ng c� sắc.

- Nầy Hiền Hộ ! Như thi�n thần tối thắng ở trong th�n người bịnh lấy hoa hương tối diệu hương thoa hương bột v� c�c v�ng hoa, đến ăn uống đều lấy m�n tối thượng th� thắng. Thi�n thần linh ở trong th�n người bịnh thọ tế tự tối thắng, hoặc thọ vương vị hoặc thọ gi�u c� nhuận th�n người bịnh khiến kho�i lạc hoan hỉ. Thần thức nầy thọ phước quả b�o cũng như vậy, l�c th�n nầy lấy nghiệp l�nh tối thắng, do thức n�n thọ hoặc lấy vương vị trị d�n tự tại, hoặc lấy gi�u c� l�m nh� trưởng giả, hoặc lấy quả b�o chư Thi�n.

Nầy Hiền Hộ ! Như quỉ dơ h�i Tỳ X� X� nương ở trong th�n người bịnh lấy c�c vật dơ h�i, hoặc thọ tế tự tại nh� x�, được tế tự rồi sanh vui mừng. Người bịnh bị quỉ lực n�n thường th�ch chỗ h�i dơ, v� l�ng ưa th�ch n�n khi được vật h�i dơ th� sanh vui mừng. Thần thức nầy thọ �c quả b�o cũng như vậy, l�c th�n nầy lấy nghiệp �c ti tiện, do thức n�n thọ, hoặc sanh nh� bần tiện, hoặc sanh nh� hạ liệt, hoặc sanh lo�i ngạ quỉ, hằng ăn vật h�i dơ l�ng sanh vui mừng.

Nầy Hiền Hộ ! Như thi�n thần kia linh, dầu kh�ng sắc h�nh m� thọ tế tự tối thắng tối thượng. Cũng vậy, thức nầy dầu kh�ng sắc m� thọ quả b�o tối thắng tối diệu theo nghiệp thọ th�n.

Nầy Hiền Hộ ! Như quỉ Ph� �ơn Na kia dầu kh�ng sắc m� th�ch ăn c�c vật dơ h�i. Cũng vậy, thức nầy ở tại nghiệp bất tịnh th� hằng ưa chỗ hạ tiện.

Nầy Hiền Hộ ! Như quỉ thần kia ở trong th�n người m� kh�ng c� sắc. Thức nầy thọ quả b�o thiện hay bất thiện cũng như vậy".

�ại Dược Bồ T�t bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Thần thức thọ dục thế n�o ?".

�ức Phật dạy : "Nầy �ại Dược ! Sẽ thấy c� người người h�a hiệp n�n sanh � tưởng dục.

V� như d�ng gỗ cọ ra lửa, do sức nơi th�n người rồi sau mới ph�t lửa. Dục thọ ở nơi dục do nơi nam tử � cảm nơi x�c rồi sau sanh dục sự.

V� như do nơi hoa th�nh hột, nhưng trong hoa ấy ban sơ kh�ng c� hột, v� c� hoa n�n sau hết hột c� thể thấy được. Cũng vậy, th�n nầy sanh rồi sau thức ấy c� thể thấy được, m� trong th�n ấy cũng kh�ng c� thức c� thể thấy. Do c� thức n�n trong th�n c� xương tủy m�u thịt v. v...c�c vật bất tịnh.

V� như hột giống kia, gieo trồng rồi sanh hoa, do hoa m� thọ sắc hương vị v. v...đ� th�nh quả rồi trở lại diệt. Cũng vậy, thức nầy th�nh th�n rồi cũng trở lại diệt, chỉ mang lấy thiện �c thọ t�m tưởng � thức đến nơi đời kh�c.

Như nam nữ kia h�a hiệp sanh l�ng hoan hỉ. Nhơn họ h�a hiệp tr� nhau xuất bất tịnh, xuất bất tịnh rồi trở lại rời l�a nhau. Nhưng hai kẻ kia l�c thọ lạc l�ng sanh hoan hỉ, đ� thọ dục rồi kh�ng c�n � tưởng dục trở lại rời l�a nhau, hoặc sanh ch�n l�a dục tưởng. Cũng vậy, thức nầy do th�n phan duy�n sanh l�ng hoan hỉ tăng trưởng thọ tưởng.

Dường như th�n người do thấy nữ sắc liền sanh dục tưởng c�ng tham trước nơi th�n, thọ dục xong rồi trở lại ch�n l�a bỏ đi . Cũng vậy, thức nầy đ� thọ th�n rồi trở lại ch�n l�a bỏ đi.

Lại nữa, do dục sự của phụ mẫu cảm nghiệp phan duy�n thọ th�n của trung ấm, thức hữu nầy theo trung ấm nhập v�o dục, do đ� th�nh tựu th�n thể. Nhưng nghiệp ấy kh�ng c� sắc, dục sự của nam nữ ấy cũng kh�ng c� sắc, chỉ do thọ phan duy�n n�n sanh dục tưởng m� b�n c� sắc, n�n gọi l� thọ dục tưởng vậy. Sắc thọ dục tưởng n�n gọi l� thọ dục.

Lại nữa, nầy �ại Dược ! Do tr� giới phan duy�n n�n thọ quả b�o sau. Sự ấy thế n�o ta sẽ n�i cho �ng .

N�i tr� giới l� :

Th�n dứt s�t sanh,
Chẳng trộm vật của người,
Chẳng l�m t� d�m,
Miệng chẳng vọng ngữ,
Chẳng uống rượu đấu loạn,
Cẩn thận chẳng ph�ng dật,

Đ�y l� phan duy�n: Muốn thọ đời sau lấy quả Tu �� Ho�n, quả Tư �� H�m b�n thọ th�n đời sau hoặc th�n Trời th�n Người, m� họ c� thiện nghiệp hoặc hữu lậu hoặc v� lậu th�nh tựu c�c ấm v. v...nhuận chỗ ấy, thức thọ tr� c�c nghiệp thiện v� bất thiện th�nh tựu, thức v. v...thọ c�c dục sự rồi trở lại tự ch�n l�a. Thế n�n gọi đ�y l� do tr� giới n�n thọ quả b�o sau vậy".

�ại Dược Bồ T�t bạch rằng : "Bạch Đức Thế T�n ! Thức nầy thế n�o thọ th�n Trời ? Thế n�o thọ th�n địa ngục ?".

�ức Phật dạy : " Nầy �ại Dược ! Nay �ng lắng nghe ta sẽ v� �ng giải n�i sự ấy.

Nầy �ại Dược ! Thức nầy do ph�p giới tr� n�n sanh t�m thấy cung trời, nhưng thấy cung trời ấy chẳng phải l� nhục nh�n thấy, thể chất được thấy của sự thấy ấy tức l� thọ nhơn n�n gọi l� kiến thọ nhơn vậy. Thi�n cung được người nầy thấy đ� tức l� phước phan duy�n thiện th�nh tựu liền thấy Thi�n cung , ở trong cung trời c�i Dục thọ c�c thứ vui ngũ dục, thấy như vậy rồi th� sanh dục t�m, do như vậy b�n khởi niệm tr� rằng : Nay t�i cần phải đến chỗ ấy. Họ sanh dục t�m như vậy rồi ph�t sanh nhiễm trước niệm t�m thủ lấy hữu tướng. Họ lại thấy th�n cũ của họ vất bỏ trong rừng th�y ma. Thấy rồi họ nghĩ rằng : ��y l� t�m thức c�i trời của t�i, đ� tu tạo thiện căn rồi t�i n�n muốn hướng đến c�i trời.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thức ấy đ� chấp trước th�y cũ như vậy, tại sao n� chẳng liền nhập v�o th�y cũ ?

- Nầy �ại Dược ! V� như c� người cạo r�u t�c rồi, người ấy thấy r�u t�c đ� rơi xuống đất th� nghĩ rằng : r�u t�c nầy của t�i đen tốt thơm sạch nguyện n� lại d�nh tr�n đầu t�i như cũ. Nầy �ại Dược ! � �ng thế n�o ? R�u t�c ấy c� thể lại d�nh tr�n đầu họ chăng ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Kh�ng được.

- Nầy �ại �ược ! Cũng vậy, người ấy thần thức đ� bỏ th�n họ rồi m� muốn n� trở lại nhập v�o ở trong th�n cũ th� kh�ng bao giờ c�.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thức nầy rất vi tế kh�ng c� sắc ch�nh quảng đại v� bi�n , sao n� c� thể đến th�n đại bạch tượng, n� lại c� thể ph� th�n kim cương, n� đ� kh�ng c� sức ng�n voi sao người sanh ra b�n c� được sức ng�n voi ?

- Nầy �ại Dược ! V� như phong giới kh�ng c� sắc thấy được, m� l�c gi� ấy ph�t xuất c� thể l�m ng� g�y lở sập cả thảy, cho đến n�i ch�a Tu Di n� cũng c� thể l�m lở sụp.

Nầy �ại Dược ! � �ng thế n�o ? Gi� ấy c� sắc g�? N�i ấy lại l� sắc g� ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Gi� ấy mềm yếu lại kh�ng c� sắc th�n, n�n thấy biết như vậy.

- Nầy �ại Dược ! Gi� ấy thể chất yếu mềm lại kh�ng sắc thể. Cũng vậy, thức ấy cũng mềm yếu lại kh�ng sắc th�n nhưng n� kh�ng ngại c� thể th�nh tựu th�n lớn, c� thể th�nh tựu th�n rất nhỏ, m� nơi th�n muỗi, th�n với thức ấy vẫn một thứ kh�ng kh�c.

Nầy �ại Dược ! V� như �nh s�ng đ�n đuốc nhỏ hoặc trong nh� hoặc b�n v�ch n� c� thể diệt phần lớn tối tăm. Cũng vậy, thức nầy vi tế m� c� thể th�nh tựu h�nh sắc nhỏ hay lớn, nhưng m� đều do nghiệp m� thọ vậy.

- Bạch Đức Thế T�n ! Nghiệp ấy c� sắc g� c� thể g�, bao nhi�u thứ nhơn do phải n�n quan s�t ?

- Nầy �ại Dược ! Cảnh giới của c�c nghiệp ấy l� vi diệu thọ kho�i lạc, thọ uống ăn c�i trời.

V� như c� hai người c�ng du h�nh đến đồng hoang, trong hai người ấy, một người bỗng gặp nước trong m�t v� được uống, c�n người kia đ�i kh�t mạng chung, m� nước ấy chẳng thể tự n� chảy v�o miệng người kia, n� cũng kh�ng ở nơi người nầy m� chẳng cho uống, chỉ do v� nhơn duy�n n�n một người gặp nước trong m�t v� uống, c�n người kia chẳng gặp n�n đ�i kh�t v� chết. Cũng vậy, c�c ph�p thiện v� bất thiện cũng như vậy.

V� như đ�m trăng s�ng v� đ�m tối, ph�p thiện v� bất thiện n�n thấy biết như vậy.

V� như tr�i sống khi ch�n rồi biến đổi th�nh sắc kh�c, nhưng sắc ấy do sức n�ng nhiều khiến n� th�nh thục. Cũng vậy, th�n nầy do sức phước nhiều n�n sanh v�o nh� đại trưởng giả c� dư của b�u, hoặc hiện thọ kho�i lạc tại Thi�n cung, hiển hiện thọ kho�i lạc c�i trời rồi sau đ� mất thế lực tự tại c�i trời th� lại hiển hiện thế lực v� phước.

V� như hột giống gieo nơi đất sau khi mọc l�n c�y, tr�n c�y ấy kh�ng hiện c� hột giống ấy, chẳng c� nơi c�nh c�y chẳng hiện trong th�n c�y cũng kh�ng c� ai cầm hột giống ấy đặt tr�n c�y ấy, cũng chẳng ở nơi rễ c�y hiện hột giống ấy. Cũng vậy, c�c nghiệp nầy hoặc thiện hoặc �c nương ở trong th�n m� chẳng hiển hiện.

Như từ hột giống rồi sau c� hoa, từ hoa rồi sau c� tr�i c� hột. Hoa ấy chẳng ở trong hột giống, tr�i hột ấy chẳng ở trong hoa, tr�i hột v� hoa kh�ng c� hai thể ri�ng. Cũng vậy, trong th�n nầy c� nghiệp, từ nghiệp c� th�n. Th�n ấy chẳng ở trong nghiệp thấy được, nghiệp ấy chẳng ở trong th�n thấy được.

Như hoa th�nh thục rồi mới th�nh hột. Cũng vậy, th�n th�nh thục rồi c�c nghiệp c� thể hiện.

Như hột giống c� chỗ đất để gieo, c� chỗ đất gieo rồi th� c� hoa, c� hoa rồi sau mới c� hột. Cũng vậy th�n nầy c� chỗ sanh rồi ở nơi chỗ ấy thấy thiện thấy �c th� c� nghiệp hiện, nhưng c�c nghiệp căn ấy kh�ng c� sắc.

Như người do th�n h�nh m� c� b�ng, m� b�ng ấy kh�ng định kh�ng sắc trở lại theo người m� đi, nhưng b�ng ấy chẳng nương ở nơi người, cũng chẳng rời th�n c� b�ng hiển hiện. Cũng vậy, th�n nầy trong ấy hiện thiện �c theo nhau m� chẳng l�a nhau, th�n đến đ�u nghiệp theo đ�, nghiệp ấy theo khắp nơi chẳng rời th�n m� c�, cũng chẳng rời th�n m� nghiệp ấy c� thể hiện.

Như c�c vị thuốc hoặc cay hoặc ngọt hoặc đắng, người uống thuốc rồi c� thể trừ c�c bịnh, đ� trừ c�c độc của th�n th�nh �m dịu hiện nhan sắc tốt, mọi người nh�n thấy c� thể biết được h�nh tướng, người nầy th�n gặp thuốc hay, nhưng vị v� c�ng lực của thuốc ấy kh�ng c� sắc, m�u sắc của vị lực thuốc ấy chẳng thể hiển hiện, chỉ ở th�n người h�nh sắc đoan ch�nh c� thể thấy th�i. Cũng vậy, thiện nghiệp nầy kh�ng c� sắc m� đến th�n người, do ăn uống tốt, mặc y phục tốt, c�c căn đầy đủ n�n th�n thọ kho�i lạc, lại d�ng v�ng bạc ch�u b�u trang nghi�m th�n nầy n�n c� h�nh thế gi�u sang. ��y đều l� cảnh giới của thiện nghiệp vậy.

Người mất thế lực kh�ng c� phước nghiệp ngh�o c�ng khốn khổ xa l�a của cải thường thiếu thốn r�nh t�m vật người kh�c ăn uống th� xấu đi đứng nằm ngồi đều hạ liệt kh�ng phước b�u tốt dưỡng dục th�n thể sanh ra xấu x�. ��y đều l� cảnh giới của nghiệp bất thiện vậy.

V� như gương s�ng, do n� s�ng n�n h�nh mặt đẹp xấu hiển hiện r� r�ng, m� trong gương ấy kh�ng c� sắc. Cũng vậy, do sức thiện �c n�n thức nầy hiển hiện trong th�n người, hoặc trong địa ngục, ngạ quỉ, s�c sanh.

Nầy �ại Dược ! C�c nghiệp nầy theo nơi thức nầy. �ng n�n biết như vậy, thấy như vậy".

�ại Dược Bồ T�t bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Thức nầy thế n�o th�nh tựu c�c căn thọ th�n to lớn, thế n�o xả c�c căn ?".

�ức Phật dạy : " Nầy �ại Dược ! V� như thợ săn v�o n�i rừng s�u, tay cầm cung cứng liền lấy thuốc độc thoa v�o đầu mũi t�n để bắn voi lớn. Giọt thuốc ấy dầu thấm v�o da voi đến m�u ch�t �t m� kh� độc lưu h�nh khắp trong th�n đến c�c căn l�m cho c�c căn bế tắc r�t g�y c�c l�ng đốt l�m cho m�u biến sắc khắp c�c th�n phần th� voi chết, kh� độc ấy trở lại đến chỗ n� v�o th� tự nhi�n tho�t ra ngo�i.

Nầy �ại Dược ! �ộc dược ấy chỉ c� một giọt rất nhỏ �t, th�n voi ấy rất lớn, m� kh� độc dời đi khắp th�n thể.

Cũng vậy l�c thần thức nầy xả th�n xả c�c căn xả c�c giới theo thứ đệ cũng như vậy.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thức nầy thế n�o thọ th�n to rộng m� chẳng sợ kh�?

- Nầy �ại Dược ! Như n�i Tu Di cao t�m vạn bốn ng�n do tuần. N�i ấy c� hai Long vương : Nan �� v� Bạt Nan �� vấn n�i ấy ba v�ng giữ chặt n�i ấy. Hơi thở của long vương ấy nước biển kh�ng chứa nổi. Khi Long vương ấy thở h�t th� n�i Tu Di rung động. C�c Long vương B� Tu C�t v� �ức Xoa Ca th�n thể to rộng nhiều sức lực cũng như vậy. � �ng thế n�o, thức của Long vương c�ng thức của con muỗi c� đồng bằng nhau chăng ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Như chỗ t�i hiểu th� thức của Long vương v� thức của con muỗi đồng bằng nhau kh�ng kh�c.

- Nầy �ại Dược ! Như c� một thứ độc t�n B�-ta-na-b�, lại c� một thứ độc t�n Ha-la-ha-la, đem thứ độc nầy chừng bằng hột cải cho Long vương ấy ăn th� liền chết.

Nầy �ại Dược ! �ộc của rồng, độc của thuốc, � �ng thế n�o, độc rồng sức lớn hay độc thuốc sức lớn ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Như chỗ t�i hiểu th� độc rồng nhiều m� độc thuốc �t.

- Nầy �ại Dược ! Cũng vậy dầu c� th�n to rộng sức lực địch ch�n ng�n voi cũng kh�ng ngại, thức ấy dầu nhỏ kh�ng sắc kh�ng thể thấy, m� thức ấy do nghiệp duy�n th�nh tựu th�n lớn.

V� như hột ni c�u đ� dầu nhỏ cũng kh�ng ngại, n� c� thể th�nh tựu c�y to nh�nh nh�c d�i rộng che cả khu đất lớn. � �ng thế n�o, hột v� c�y ấy h�nh thể to nhỏ ra sao ?

- Bạch Đức Thế T�n ! Như đem lỗ l�ng so với hư kh�ng.

- Nầy �ại Dược ! Nhưng c�y ấy chẳng thể thấy tại trong hột, m� cũng chẳng rời hột sanh ra c�y.

Như hột nhỏ ấy sanh c�y to rộng, cũng vậy, thức nầy kh�ng sắc m� th�nh tựu sắc to lớn, th�n thể do thức m� hiện ra sắc, rời thức kh�ng c� sắc th�n hiển hiện để được thấy.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thức ấy bền chắc như kim cương sao lại th�nh tựu th�n yếu mềm?

- Nầy �ại Dược ! V� như c� người ngh�o c�ng bỗng gặp Như � bửu ch�u, cầm được ch�u ấy rồi mọi sự đều như �, n�o l�u đ�i n�o ao suối cổng cao vườn rộng c�y tr�i sum su� b�ng hoa đua đẹp của cải vật dụng đều t�y t�m tự nhi�n h�a hiện. C�c sự vật ấy mỏng manh mau hư ch�ng tan. L�c sau bỗng thất lạc bửu ch�u Như � ấy, tất cả sự vui đẹp tr�n liền diệt chẳng c�n.

Nầy �ại Dược ! Bửu ch�u Như � ấy rất ki�n cố c� c�ng năng như vậy, dầu ng�n kim cương ph� n� cũng chẳng l�m hư n� được, c� n� th� t�y � muốn đều quả toại cả.

Cũng vậy, thức nầy bền vững như kim cương, m� th�n được thọ th� chẳng bền vững.

-Bạch Đức Thế T�n ! Thức ấy yếu đuối l�m sao ph� được th�n cứng rắn m� dời đến th�n sau ?

- Nầy �ại Dược ! Như nước chảy trong n�i rồi xoi n�i m� tho�t ra, dầu nước mềm n�i cứng. Cũng vậy, thức nầy bổn thể mềm mại m� c� thể ph� th�n lớn cứng để được đi ra.

- Bạch Đức Thế T�n ! C� ch�ng sanh từ ch�ng sanh giới xả th�n sau khi chết thế n�o thọ th�n trời, thế n�o lại thọ th�n c�c lo�i kh�c ?

- Nầy �ại Dược ! C� ch�ng sanh xả th�n ch�ng sanh, sau khi chết do l�m sự phước nghiệp m� thọ th�n, thức của họ xả nhơn th�n kiến được thi�n th�n kiến, n� được thi�n nh�n rồi liền thấy chư Thi�n s�u c�i trời Dục giới, n� lại thấy cung trời, đồng thời thấy th�n người l�c hoại hư, n� lại thấy vườn rừng tr�n trời, như hoan hỉ l�m, hoại loạn l�m v. v... nơi ấy c� t�a ngồi cao tr�m thi�n y, nơi nơi c� điện đ�i vi diệu, c� đo�n thi�n nữ đoan ch�nh, thấy c�c thứ hoa trời trang nghi�m sanh l�ng hoan hỉ, tr�n t�a n� thấy thi�n đồng tử, thi�n tử v� ngọc nữ ấy c�ng ng� nhau vui vẻ, thi�n đồng tử ấy sanh rồi lại thấy thi�n đồng nữ sanh, thi�n đồng tử thấy thi�n đồng nữ liền sanh l�ng dục, sanh l�ng dục rồi liền được hoan hỉ, được hoan hỉ rồi liền được khắp th�n t�m � hoan hỉ, t�m � hoan hỉ rồi liền biến sắc th�n, sắc ấy như hoa sen.

L�c người ấy mạng chung được sự thấy kh�ng đi�n đảo, mũi kh�ng nghẹt, miệng kh�ng h�i, tai mắt như hoa sen xanh, th�n phần l�ng đốt lại chẳng rời r� chẳng lưu huyết, th�n chẳng h�i th�i, l�ng t�c chẳng rụng rớt, m�ng chẳng xanh, tay kh�ng v�ng, tay chưn bất động cũng kh�ng co duỗi m� mạng chung.

Nầy �ại Dược ! L�c người ấy mạng chung dự c� tướng trời, đ� l� hiện tiền thấy kiệu xe, xe nầy c� ng�n trụ trang nghi�m treo linh giăng lưới v�ng �m thanh vi diệu, tr�n rải đầy những hương hoa vi diệu ng�o ngạt thơm tho, c�n c� c�c thứ anh lạc trang sức tr�n xe, c�n c� v� lượng thi�n đồng tử. Thấy rồi người ấy sanh l�ng rất vui mừng. Rất vui mừng rồi sanh hai tướng : Răng trắng sạch hiện l�n như hoa qu�n đ�, hai mắt chẳng qu� mở qu� nhắm, tiếng n�i �m �i, dưới hai chưn m�u hoa sen. Tử thi ấy nơi tim chẳng lạnh chẳng n�ng, quyến thuộc chẳng qu� bi luyến. Người ấy muốn y ph�p lấy giờ chết l�c mặt nhựt mọc kh�ng c� tối tăm thấy r� h�nh sắc c�c phương. Lại c� hơi thơm vi diệu khắp nơi đến. L�c sắp chết hai mắt người ấy chẳng nhắm thấy r� chẳng m� lầm, hoặc thấy tượng Như Lai liền được t�n t�m ph�t � thanh tịnh, lại thấy quyến thuộc m� l�ng thường vui thương rồi d�ng t�m hoan hỉ �m th�n họ, như người chết rồi sống lại, như người đi xa trở về an ủi quyến thuộc rằng: C�c người chớ ưu chớ sầu, tất cả ph�p c� sanh đều c� biệt ly như vậy.

Nầy �ại Dược ! Người ấy nếu phước nghiệp mạnh hoặc ph�t t�m bố th� lu�n miệng ca ng�m t�n th�n c�ng đức bố th� hay nhơn duy�n c�c thứ c�ng đức, thốt lời như vậy rồi � muốn ngủ nghỉ th�n t�m đều an vui ho�n to�n y�n ổn xả th�n mạng. L�c xả th�n mạng, người ấy thấy phương tr�n chư Thi�n c�ng ngồi đồng một giường, thấy thi�n nữ hai tay nắm đầy hoa thơm thưa với Thi�n Tử kia rằng: Rất l�nh rất tốt nguyện c� sự c�t lợi, thời kỳ sanh thi�n đồng đ� đến. N�i xong thi�n nữ ấy lựa hoa, lựa rồi lựa lại. L�c thi�n nữ lựa hoa l� l�c người ấy mạng chung xả cộng thức xả c�c căn xả c�c đại. L�c xả c�c đại bốn ấm kh�ng định thể kh�ng sắc như người muốn cỡi ngựa, hoặc như mặt trời, hoặc như minh ch�u, hoặc như ngọn lửa, hoặc như thủy nguyệt, hoặc như th�n ảo h�a, phan duy�n thiện nghiệp mau lẹ, như hơi trong ống tho�t ra dời đi, thần thức ấy muốn sanh Thi�n cung kia nhơn nơi hoa ấy m� thấy thi�n phụ thi�n mẫu ở tr�n giường h�a hiệp, từ trong hoa ấy thần thức c� h�nh sắc xuất hiện, liền c� gi� vi diệu h�a hiệp với cam lộ vị thổi đến, gi� ấy nổi l�n rồi, trong bảy ng�y thần thức ấy đầu đội mũ trời th�nh thi�n đồng.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thần thức ấy kh�ng c� sắc, thế n�o l�m nhơn duy�n m� th�nh tựu sắc, thế n�o l�m nhơn duy�n m� hiển hiện ?

- Nầy �ại Dược ! V� như hai kh�c gỗ cọ x�t nhau sanh ra lửa. M� lửa nầy chẳng thể thấy ở trong gỗ, n� cũng chẳng thể rời gỗ m� c�, cũng chẳng phải một nhơn m� c� thể sanh lửa, cũng chẳng phải kh�ng c� nhơn m� lửa ấy xuất hiện. Chẳng phải tr�n gỗ liền được thấy sắc m� do nhơn n�n ph�t ra, ph�t ra mới thấy sắc, cũng chẳng phải rời l�a gỗ m� ri�ng c� được sắc.

Cũng vậy, thức ấy do cha mẹ h�a hiệp n�n th�nh tựu thọ th�n. Thức ấy chẳng ở trong th�n thấy được n�, cũng chẳng rời l�a th�n m� c� thức ấy.

V� như lửa ph�t xuất rồi mới thấy sắc, cũng chẳng phải v� n�ng m� thấy c� sắc, cũng chẳng phải v� đỏ m� n�i l� kh�ng sắc. Cũng vậy, thần thức ấy do th�nh tựu th�n rồi mới n�i c� thức, cũng chẳng phải do v� thọ m� thấy được, cũng chẳng do c�c h�nh m� thấy được.

Nầy �ại Dược ! V� như mặt nhựt vi�n m�n ch�i s�ng c� oai quang lớn được thấy, m� c�c ph�m phu chẳng thấy ch�nh sắc mặt nhựt hoặc n�i l� sắc đen, hoặc n�i l� sắc trắng, hoặc n�i l� sắc v�ng trắng, hoặc n�i l� sắc xanh lục.

Cũng vậy, chẳng thấy thần thức chẳng n�n do th�n m� n�i l� đen l� trắng v. v...

Chẳng c� thể do nơi hơi n�ng m� thấy mặt nhựt, n� c� thể được thấy chỉ c� l�c n� mọc lặn. N�n quan s�t thần thức cũng như vậy.

Nầy �ại Dược ! L�c muốn quan s�t thần thức nầy chỉ lấy c�c t�nh của n�.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thức ấy c� c�c t�nh g� ?

- Nầy �ại dược ! Những t�nh thọ, t�nh thủ, t�nh c�c h�nh, t�nh ưu sầu, t�nh tư duy, t�nh n�o, t�nh hỉ, t�nh bất hỉ v. v... l� c�c t�nh của thức vậy.

Lại nữa, thần thức c� bổn t�nh c� thể quan s�t được. �� l� thiện t�m bất thiện t�m v. v...l�m bổn t�nh của n�.

- Bạch Đức Thế T�n ! Thần thức ấy từ th�n nầy tho�t ra, thế n�o n� mau lẹ m� thọ sanh nơi kia, l�c chưa đến th�n kia thọ sanh n� ở chỗ n�o, thần thức ấy n�n quan s�t n� thế n�o?

- Nầy �ại Dược ! V� như c� người c�nh tay thon d�i, tay chưn tr�n dưới tất cả ngay thẳng vững chắc cỡi tuấn m� vi diệu, nhanh lẹ chạy v�o trận, v�o trận rồi bị thương t� xuống ngựa, nhưng người ấy rất giỏi chiến trận n�n lẹ l�ng nhảy l�n lưng ngựa. Như l�c người ấy t� ngựa mau lẹ nhảy l�n lưng ngựa, cũng vậy, thần thức ấy n�n quan s�t như vậy.

Như người ấy bị giặc đuổi l�ng kinh sợ giục tuấn m� chạy nhanh. Thần thức ấy ban đầu xả th�n muốn đến chỗ kia cũng vậy.

Muốn sanh c�i trời th� m�ng niệm duy�n c�i trời thấy thi�n phụ thi�n mẫu ở tr�n một giường, thấy rồi phan duy�n mau lẹ liền được thọ sanh.

Nầy �ại Dược ! �ng hỏi người ph�m l�c thần thức mới dời đi m� chưa đến kia th� n� ở chỗ n�o v� t�nh của n� n�n quan s�t thế n�o.

Nầy �ại Dược ! V� như b�ng người trong nước dầu c� sắc hiện ra m� chẳng phải h�nh sắc ch�nh của người. L�c b�ng ấy th�nh tựu trong nước n� chẳng nghĩ rằng: T�i c� nhiệt n�o t�i c� lạnh r�t th�n t�i mỏi mệt, n� cũng chẳng nghĩ rằng : T�i l� th�n thiệt như khối thịt ở tại thai trước kia. B�ng ấy cũng kh�ng chỗ nhiễu loạn, l�c n� ở trong nước cũng kh�ng c� tiếng ph�t ra.

Nầy �ại Dược ! Thần thức ấy l�c xả th�n m� chưa đến kia th� n� c� h�nh như vầy c� t�nh như vầy : Ph�m thần thức c� phước l�c ban sơ muốn lấy th�n trời th� cảm thọ như tr�n đ� n�i.

- Bạch Đức Thế T�n ! Nếu thần thức ấy muốn lấy th�n địa ngục th� sanh cảm thọ thế n�o ?

- Nầy �ại Dược ! Như thần thức v� phước muốn lấy th�n địa ngục, �ng n�n lắng nghe ta sẽ n�i cho.

Nếu c� ch�ng sanh tạo nghiệp bất thiện do �c nghiệp ấy phan duy�n nhiếp lấy m� ch�ng sanh ấy ở nơi đ�y muốn xả th�n. L�c xả th�n n� nghĩ rằng: T�i l� người ấy xả th�n đến địa ngục nầy, đ�y l� phụ mẫu t�i. Người nầy l�c xả th�n th�nh tựu sắc th�n như nghiệp đ� c� m� th�nh tựu kh�ng kh�c, liền thấy th�n phần như th�n thể trước. L�c ban sơ xả th�n, người ấy bị ưu sầu bức khổ liền thấy c�c thứ địa ngục. Ban sơ xả th�n rồi, thần thức ấy tại địa ngục kia liền th�nh tựu hữu nghiệp liền thấy địa ngục kia: Hoặc thấy như tưới m�u, l�ng họ sanh tướng nhiễm trước. Sanh tướng nhiễm trước rồi liền th�nh th�n địa ngục. V� như đất thấp ẩm ướt n�n sanh tr�ng, như chỗ khuất h�i th�i r� bấy n�n sanh tr�ng, như trong chất lạc hư th�i c� c�c thứ tr�ng d�i sanh, ch�ng sanh muốn sanh địa ngục cũng vậy".

Bấy giờ trưởng giả Hiền Hộ chắp tay bạch Phật rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Ở tại địa ngục, th�n ch�ng sanh ấy c� h�nh sắc g� ? Thọ th�n thể thế n�o ?"

�ức Phật dạy : " Nầy Hiền Hộ ! Nếu ch�ng sanh nhiễm trước chỗ m�u th� th�n họ c� m�u m�u. Nếu c� ch�ng sanh nhiễm trước s�ng T�-la-ni th� th�n họ sanh v�n sắc đen trắng.

Nếu c� ch�ng sanh nhiễm trước s�ng tro th� th�n họ sanh m�u lốm đốm.

Nhưng ở nơi ấy th�n thể ch�ng sanh ấy mềm mại như c�c Vương Tử an vui nu�i nấng th�n thể họ.

Nầy Hiền Hộ ! Tại địa ngục ấy, c�c ch�ng sanh thọ th�n lớn rộng cao t�m c�nh chỏ rưỡi, r�u t�c họ rất d�i, b�n chưn họ đ�ng sợ lật hướng ph�a sau. Nếu người Di�m Ph� �ề đến đ� thấy người địa ngục ắt kinh sợ m� chết.

Nầy Hiền Hộ ! Dầu c� được ăn uống nhưng người địa ngục kh�ng được tạm thời vui".

�ại Dược Bồ T�t bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! L�c ăn, người địa ngục c� thức ăn g�?".

�ức Phật dạy : " Nầy �ại Dược ! Ch�ng sanh địa ngục l�c du lịch xa thấy m�u đỏ, đ� l� đồng hay thau n�ng chảy th�nh nước, họ thấy rồi k�u h� nhau c�ng tụ lại chỗ ấy, v� cầu ăn n�n hả miệng muốn ăn. Nước đồng nước thau s�i ấy ph�t ra tiếng �ng ục v�o miệng họ đốt ch�y to�n th�n họ. V� ăn m� c�c ch�ng sanh địa ngục thọ sự đau khổ như vậy.

Nầy �ại Dược ! L�c ấy, thần thức họ chỉ ở tại h�i cốt, v� thần thức chẳng rời l�a h�i cốt n�n th�n thể ch�y r� m� họ chẳng chết. Dầu vậy m� ch�ng sanh ấy vẫn c�n đ�i khổ, nơi địa ngục cũng kh�ng c� sự ăn.

Ở địa ngục ấy c� vi diệu vườn rừng, c�c người địa ngục mắt thấy c�c thứ hoa quả c�y cối xanh um, cũng thấy địa phương rộng lớn xinh đẹp c� cỏ xanh mềm mại mọc đầy. Họ thấy vườn rừng địa phương xinh đẹp như vậy, họ đều vui mừng mỉm cười, đều khởi niệm đến đ�, đều k�u gọi nhau c�ng đến thọ kho�i lạc, lại c� gi� nhẹ m�t lạnh. Nghe v� thấy như vậy rồi họ tụ họp lại c�ng nhau v�o trong vườn rừng ấy. V�o rồi được vui chốc l�t, nhưng tất cả c�y cối nh�nh l� b�ng tr�i đều biến th�nh sắt nhọn đ�m cắt n�t r� th�n thể họ. C�c ch�ng sanh địa ngục ấy vừa k�u la, vừa kiếm chỗ chạy. Ph�a sau họ c� c�c quỉ tốt tay cầm chĩa nhọn, hoặc cầm gậy sắt đuổi theo. C�c quỉ tốt ấy trợn mắt đ�ng sợ, răng nanh nhọn b�n, đầu t�c ph�t lửa ngọn cao, to�n th�n tu�n lửa gọi to rằng: Ch�ng b�y đứng lại chớ chạy. Tự nghiệp của ch�ng b�y tạo ra vườn rừng nầy sao chẳng ở lại thọ nghiệp ấy m� ch�ng b�y lại trốn chạy.

Ch�ng sanh ở tại địa ngục thọ khổ như vậy.

Lại nầy �ại Dược ! Qu� bảy ng�y, người địa ngục thọ đủ sự đau khổ, như con ong h�t vị hoa l�m th�nh mật. Tại sao ? V� do c�c thứ hữu nhơn n�n th�nh thần thức mới thọ lấy khổ địa ngục. Thần thức ấy l�c ban sơ xả th�n n� chẳng tự do m� bị c�c sự đau khổ bức ngặt chẳng vui thoạt đầu thấy tối đen b�n đến chỗ ấy. Như người bị giặc bức k�o đi kh�ng tự chủ được. Trong t�m người ấy nghĩ rằng : �i ! Nay t�i c� chi bỏ Di�m Ph� �ề xa c�c th�n lữ mến y�u m� hướng đến địa ngục để đi. Nay chẳng thấy con đường l�n trời. L�c bấy giờ như con tằm đ� bị tơ quấn gấp r�t cầu chỗ thọ sanh cho mau lẹ, họ chẳng được tự do m� bị nghiệp lực k�o dắt kh�ng thể dừng lại được.

Nầy �ại Dược ! Ch�ng sanh địa ngục ấy c� nghiệp nhơn như vậy v� thọ lấy c�c sự khổ n�o như vậy".

Vương Tử �ại Dược v� trưởng giả Hiền Hộ nghe nghiệp b�o địa ngục cả m�nh rởn �c chắp tay hướng Phật qui y ph�t nguyện rằng : " Nhờ nhơn duy�n nghe ph�p nầy ở trong sanh tử phiền n�o lưu chuyển, nguyện chớ sanh �c đạo chớ thọ khổ địa ngục".

Trưởng giả Hiền Hộ lại bạch rằng : " Bạch Đức Thế T�n ! Nay t�i c�n muốn hỏi Đức Thế T�n về c�c điều nghi trước".

�ức Phật dạy : " Nầy Hiền Hộ ! Nếu c� nghi điều chi, ta cho ph�p �ng hỏi.

- Bạch Đức Thế T�n ! C�i g� gọi l� Tụ ? C�i gi gọi l� T�ch ? C�i g� gọi l� Ấm ? C�i g� gọi l� Di ?

- Nầy Hiền Hộ ! Ph�m c� bốn thứ ph�p giới th�nh tựu th�n nầy. Những g� l� bốn ? C�c giới h�a hiệp, tr� huệ kiến � , v� minh c�c cảnh giới v� thức, đ�y l� tổng nghĩa m� ta đ� n�i.

N�i Tụ l� lục giới c�c ph�p nhập cảnh giới. Trong lục giới: C�i th� c� ba, một l� nhập, c�n c� hai m�n thủ. Trong ấy c� t�c, r�u, m�p r�u c�m, l�ng da, thịt, mủ m�u, nước mũi, nước miếng, mỡ, năm tạng, tay, chưn, đầu, mặt, th�n phần chi tiết h�a hiệp n�n gọi l� Tụ vậy. V� như c�c hột th�c t�ch tụ, hoặc hột m� đen, hoặc hột bắp, hột đậu, do n� t�ch tụ lại m� gọi l� t�ch tụ. Cũng vậy, th�n nầy c� c�c th�n phần chi tiết tụ họp lại n�n gọi l� t�ch tụ vậy.

N�i lục giới ấy, g� l� s�u ? �� l� địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, kh�ng giới v� thức giới.

N�i lục nhập ấy, g� l� s�u ? �� l� nh�n, nhĩ, tỉ, thiệt, th�n v� �.

N�i lục nhập cảnh giới ấy, g� l� s�u ? �� l� n�i sắc, thanh, hương, vị, x�c v� ph�p.

N�i th� ph�p giới bốn thể c� ba thứ l� tham dục, s�n khuể v� ngu si. Ch�ng n� ph�t khởi c� ba l� phong, đ�m v�ng đ�m trắng v� nước mũi nước miếng.

N�i c�c nhập c� hai thứ thủ l� tr� giới v� t�n.

Lại c�n c� s�u thứ l� th�, t�i, tinh tiến, thiền định, thiện v� phi thiện.

N�i Ấm l� thọ, tưởng c�c h�nh v� thức. Bốn ấm nầy kh�ng c� sắc. N�i thọ l� thọ dụng. N�i tưởng l� biết khổ vui kh�c. N�i c�c h�nh l� thấy nghe x�c thọ. ��y l� thức th�n l�m chủ hay được tự tại tất cả, v� tự tại trong c�c vật vậy.

N�i Di ấy l� kh�o th�nh tựu thanh tịnh giới, th�n nghiệp, khẩu nghiệp v� � nghiệp, l�c thọ căn lấy mạng chung, thức ấy xả c�c ấm chẳng c�n thọ hữu sanh, chẳng c�n trở lại n�n một bề thọ vui, đ�y gọi l� Di. Rời ngo�i đ�y th� chẳng gọi l� hữu di, như vậy thứ đệ kh�c đi th� chẳng gọi l� Di".

Vương Tử �ại Dược v� Trưởng giả Hiền Hộ đảnh lễ chưn Phật m� bạch rằng : " L�nh thay, Đức Thế T�n ! Hay v� ch�ng t�i m� n�i nghĩa như vậy, chơn thiệt Nhứt thiết tr�.

Bạch Đức Thế T�n ! �ời vị lai, ph�p m�n nầy sẽ l�m lợi �ch cho c�c ch�ng sanh m� hoặc ngu si".

�ức Phật dạy : " Nầy c�c thiện nam tử ! ��y l� Như Lai tr� kh�ng c� hư vọng, nếu chẳng phải Nhứt thiết tr� th� cũng chẳng thể biết chơn thiệt thể nầy. Từ qu� khứ, ta tu h�nh v� lượng khổ hạnh hu�n tu tr� nầy, như chỗ được n�i ra ng�y nay kh�ng kh�c. ��y l� ph�p m�n tr� quang minh lưu bố mọi nơi c�ng đức danh văn hải tạng Nhứt thiết tr�, v� gi�o h�a c�c ch�ng sanh m� tuy�n n�i. Chỗ n�i kinh nầy v� kinh nầy ở chỗ n�o th� chỗ ấy được chư quỉ thần chỗ ấy hộ tr�, v� chư Thi�n, Long, Dạ Xoa, C�n th�t B�, A Tu La, Ca L�u La, Khẩn Na La, Nhơn c�ng Phi Nhơn đều đến hộ tr� nơi ấy, khiến kh�ng bị khủng bố, quan qu�n kh�ng l�m tổn, giặc cướp kh�ng l�m hại".

�ức Phật bảo c�c Tỳ Kheo : " Nầy chư Tỳ Kheo ! Ph�p m�n nầy, c�c �ng chớ n�i với kẻ kh�ng t�n t�m, cũng chẳng n�n n�i với người cầu t�m lỗi lầm của kẻ kh�c, với h�ng ngoại đạo Ni Kiền Tử v. v...c�ng h�ng Ni Kiền �� Thanh Văn cũng chẳng n�n n�i, với người ở a lan nh� kh�ng nh�n c�ng người chẳng ch� t�m thỉnh cầu cũng chẳng n�n n�i. Tại sao ? V� sợ họ t�m cầu lỗi lầm. �ức Như Lai thiệt kh�ng c� lỗi lầm.

Nếu c� Tỳ Kheo xuất gia hoặc c� tục nhơn tại gia t�n thọ t�y thuận duy�n sự nầy, n�n biết c�c người ấy ph�t t�m từ bi đồng với Đức Như Lai, phải nghĩ rằng c�c người ấy tr� kho t�ng của chư Phật vậy".

�ức Thế T�n n�i kệ rằng :

"V� ph�t t�m xuất gia
N�n phải h�nh Phật ph�p
H�ng phục ch�ng qu�n ma
Như voi ph� nh� tre
Nếu h�nh được ph�p nầy
Cẩn thận sự ph�ng dật
Dứt sanh tử phiền n�o
Sẽ hết tất cả khổ".

�ức Phật n�i kinh nầy rồi, trưởng giả Hiền Hộ, �ại Dược Vương Tử Bồ T�t, ch�ng đại Tỳ Kheo v� Thi�n Long B�t Bộ, tất cả đại ch�ng nghe lời Phật dạy t�n thọ phụng h�nh.

PH�P HỘI HIỀN HỘ TRƯỞNG GIẢ
THỨ BA MƯƠI CH�N
H�́T

Ti�́p Tục�
40 Ph�p Hội Tịnh T�nh Đồng Nữ