大般若波羅蜜多經關法卷第二
天台石梁遲月堂釋 永隆 排定
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色 受。想。行。識。
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眼處 耳。鼻。舌。身。意處。
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色處 聲。香。味。觸。法處。
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眼界 色界(乃)眼識界。及眼觸(至)眼觸為緣所生諸受。
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耳界 聲界(乃)耳識界。及耳觸(至)耳觸為緣所生諸受。
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鼻界 香界(乃)鼻識界。及鼻觸(至)鼻觸為緣所生諸受。
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舌界 味界(乃)舌識界。及舌觸(至)舌觸為緣所生諸受。
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身界 觸界(乃)身識界。及身觸(至)身觸為緣所生諸受。
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意界 法界(乃)意識界。及意觸(至)意觸為緣所生諸受。
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地界 水。火。風。空。識界。
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苦聖諦 集。滅。道聖諦。
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無明 行。(乃)識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。(至)老死愁歎苦憂惱。
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內空 外空。(乃)內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。(至)無性自性空。
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布施波羅蜜多 淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
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四靜慮 四無量。四無色定。
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八解脫 八勝處。九次第定。十徧處。
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四念住 四正斷。(乃)四神足。五根。五力。七等覺支。(至)八聖道支。
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空解脫門 無相。無願解脫門。
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五眼 六神通。
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佛十力 四無所畏。(乃)四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。(至)十八佛不共法。
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一切智 道相智。一切相智。
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無妄失法 恒住捨性。
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一切陀羅尼門 一切三摩地門。
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真如 法界。法性。不虗妄性。不變易性。不思議界。虗空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃。
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預流向(乃)預流果 一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。菩薩摩訶薩。三藐三佛陀。
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極喜地 離垢地。(乃)發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。(至)法雲地(添法)。
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異生地 種性地。(乃)第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。(至)如來地(添法)。
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聲聞乘 獨覺乘。大乘。
○大般若波羅蜜多經卷第六十一
△初分讚大乘品第十六之六
善現。前際(異生)不可得。後際(異生)不可得。中際(異生)不可得。三世平等中(異生)亦不可得。所以者何。善現。平等中。過去未來現在(異生)皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在(異生)可得。以我有情乃至知者見者不可得故。
(上段再從善現起。換下聲聞只二迴了。入後正經。改品了。入正經一紙)。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住此三世平等相中。精勤修學一切智智。無取著故。速得圓滿。善現。是名菩薩摩訶薩三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩。安住如是大乘相中。超勝一切世間天人阿素洛等。速能證得一切智智。利樂有情。爾時具壽善現白佛言。世尊。善哉善哉。如來應正等覺。善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊。如是大乘。最尊最妙。過去諸菩薩摩訶薩。於此中學已。得一切智智。未來諸菩薩摩訶薩。於此中學。當得一切智智。現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩。於此中學。今得一切智智。是故大乘。最尊最妙。一切智智。真勝所依。佛告善現。如是如是。如汝所說。過去未來現在諸菩薩摩訶薩。皆依大乘精勤修學。速證無上正等菩提。是故大乘。最尊最妙。
△初分隨順品第十七
爾時滿慈子白佛言。世尊。如來先令尊者善現。為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。具壽善現即白佛言。世尊。我向所說大乘。將無違越般若波羅蜜多耶。佛告善現。汝向所說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。何以故。善現。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。如是一切無不攝入般若波羅蜜多。時具壽善現復白佛言。世尊。何等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。皆悉攝入般若波羅蜜多耶。佛言善現。
『暗』
若(布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多)。
(上下界連念。內除八解脫。全疊空解脫門。無忘失法。後入結經)。
善現。諸如是等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。如是一切。皆悉攝入般若波羅蜜多。(入)
『塗』
復次善現。若 |
(大乘) |
若 |
(般若波羅蜜多) |
(廣) |
(靜慮) |
(色) |
(受想行識) |
- 欲界
- 色無色界
- 善法非善法
- 有記無記法
- 有漏無漏法
- 有為無為法
- 世間出世間法
- 諸如來
- 佛所覺所說法律
(從大乘般若。至真如終。上下界並若字起。內六識。下界無若字。六度逆行。布施添波羅。便入五蘊。無明後入欲界。止世間七法了。入四靜慮。至一切陀羅尼。入諸如來二法。入內空真如。後入結經。一切智在不共法下)。
如是等一切法。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。善現。由此因緣。汝向所說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。所以者何。
『懸』
善現。大乘不異般若波羅(廣)般若(略)不異大。乘。何以故。若大乘。若般若(略)其性無二無二分故。
(從般若起。六度逆行。添二波羅。下界亦呼。善現至無妄失法終。內三智入在不共法下。下去例同。失法後。入蘊界處等空不空法。有結經一段。改品從此直至杵字。關。內空真如。在三摩地後。入聲聞乘)。
善現。由此因緣。汝向所說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。若說大乘。則為已說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多。則為已說大乘。如是二法。無別異故。
△初分無所得品第十八之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。(前際後際中際)菩薩摩訶薩不可得。(入)
世尊(色)無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
『日』
(色起。大乘終。上界呼世尊。下界不呼。一切智入不共法下。真如後入聲聞乘獨覺乘大乘三法。內獨覺乘大乘不呼世尊。月字例同)。
『月』
世尊 |
(即) |
(色) |
(廣) |
菩薩摩訶薩。無所有不可得 |
(離) |
(略) |
聲聞乘獨覺乘大乘(日堅關同)聲聞補特伽羅。獨覺大乘補特伽羅。
(色起。止大乘補特伽羅終。上界呼世尊。無明方略。即廣。離略。三智入不共法下。離四無所畏。乃至一切相智。後別添道相智一界。真如略。時云離法界法性乃至實際究竟涅槃。獨覺大乘補特伽羅。亦不呼世尊)。
世尊。我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。菩薩摩訶薩。但有假名。如說我等畢竟不生。諸法亦爾。都無自性。世尊。色等諸法畢竟不生。若畢竟不生。則不名色等。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚不恐不怖。不沉不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得。後際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。何緣故說色等無邊故菩薩摩訶薩亦無。邊何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得。離色等菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說菩薩摩訶薩但有假名。何緣故說如說我等畢竟不生。何緣故說諸法亦爾都無自性。何緣故說色等諸法畢竟不生。何緣故說若畢竟不生則不名色等。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說。其心不驚不恐不怖不沈不沒亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽善現。答舍利子言。如尊者所云。何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得。後際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得者。(入)
『堅』
舍利子 |
(有情) |
(廣) |
(無所有) |
故。前後中際菩薩摩訶薩不可得 |
(關) |
(色) |
(受想行識) |
(無所有呼舍利子。空遠離無自性不呼舍利子)。
何以故。舍利子 |
(有情) |
(廣) |
無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。 |
(色受想行識) |
舍利子。非 |
(有情) |
(略) |
(無所有) |
(有異) |
(上下連合下同) |
(色受想行識) |
非 |
(前際) |
菩薩摩訶薩有異 |
(後際) |
(中際) |
舍利子。若 |
(有情) |
(略) |
無所有 |
(色受想行識) |
若 |
(前際) |
菩薩摩訶薩如是一切法。無二無二分。 |
(後際) |
(中際) |
舍利子。由此緣故。我作是說 |
(前際) |
菩薩摩訶薩不可得 |
(後際) |
(中際) |
(此關有情起。大乘終。前四法開分上下界廣。後九法合連上下界。合時一廣入略。上眼色二處。各除處字。地除界字。苦下除聖諦。布施除波羅。三解脫空下。除解脫門。三智入不共法下。內空真如。在陀羅尼後。內空真如一法廣。十二法略。真如下除究竟涅槃四字。略時云法界法性乃至本無實際。合略時云真如法界乃至本無實際。入聲聞等三乘。各為一界。入結經)。
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說色等無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊者。(入)
『利』
舍利子 |
(色) |
(廣) |
如虗空。 |
(受想行識) |
所以者何。舍利子。如虗空 |
(前) |
際不可得。以彼中邊不可得故。說為虗空 |
(後) |
(中) |
(色受想行識) |
(合略) |
亦如是 |
(前) |
際不可得。 |
(後) |
(中) |
何以故 |
(色) |
(略) |
性空故。 |
(受想行識) |
空中 |
(前) |
際不可得。亦以中邊俱不可得故說為空。 |
(後) |
(中) |
舍利子。由此緣故。我作是說。 |
(色) |
(略) |
無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。 |
(受想行識) |
(上界呼舍利子起。至聲聞乘終。本法內依堅字。三開一合。廣略亦然。合略時。眼處色處除處字。地界除界字。苦除聖諦。空除解脫門。內三智入不共法下。真如不除四字。合時云真如乃至究竟涅槃。下界單略時云法界乃至究竟涅槃。至聲聞乘為上界。獨覺大乘為下界。上下界合略時。全疊界終。入後關金字同)。
『金』
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。何緣故說 |
(即) |
(色) |
等菩薩摩訶薩無所有不可得 |
|
(入) |
(離) |
(者) |
舍利子 |
(色) |
(廣) |
(色) |
(略) |
性空。何以故 |
(色) |
(略) |
性空中 |
(色) |
(略) |
無所有不可得故。 |
菩薩摩訶薩。亦無所有不可得非 |
(色) |
(廣) |
非 |
(色) |
(略) |
性空。 |
何以故。非 |
(色) |
(略) |
性空中 |
(色) |
(略) |
無所有不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有不可得。 |
(至此下界。不呼舍利子。入後仍結)。
舍利子。由此緣故。我作是說 |
(即) |
(色) |
(廣) |
菩薩摩訶薩無所有不可得 |
(離) |
(廣) |
(此關上下界各行。至舍利子結。時先上界即離了。次下界內。一切智一切相智。入不共法下。道相智。自作一界。內結文離字。內佛十力即廣離略。內空真如一廣九略。真如略時云法界法性乃至實際究竟涅槃。聲聞乘准上關。外有聲聞補特伽羅為上界。獨覺大乘補特伽羅為下界終)。
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說。我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩者。(入)
『剛』
舍利子(色)性空故(羅文鈎鏁關)。
舍利子。我於如是諸法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有不可得。何以故。自性空故。
(此關換本法時。從前舍利子起。上下界盡了。呼後舍利子結本法一一拆開本法。若多依後三位。增入眼耳處。上下界疊時除上處字。餘准此。只內空真如。及四果有略。餘一向廣。六度添四波羅。三智在無忘法前。陀羅尼後入內空真如。內真如界本無實際開為二法。極喜等十地。地添法一徧了。除法字再入一偏。異生十地。添法除法准上。四果獨覺向果菩薩三佛陀同。為預流向一界。亦有添法字除法字各一徧。內二十地疊時。除地字。入後般若教誡等法。結經)。
舍利子。由此緣故。我作是說。我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說菩薩摩訶薩但有假名者。舍利子。菩薩摩訶薩名唯客所攝故。時舍利子問善現言。何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝。(入)
『杵』
(善現答言) |
如 |
(一切法) |
(廣) |
名。唯客所攝。 |
(舍利子) |
(色) |
於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。 |
(一切法) |
(略) |
中無名。名中無 |
(一切法) |
(略)。非合非離。但假施設。 |
(色) |
(色) |
何以故。以 |
(一切法) |
(略) |
與名俱。自性空故。 |
(色) |
自性空中。若 |
(一切法) |
(略) |
若名。俱無所有。不可得故。 |
(色) |
(逐下界了。入後結經。節節如是)。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
(此關上界小字。舍利子起。至聲聞乘終。內聲聞乘為上界。獨覺乘大乘為下界。無六度一位。六通除神字。只無明。內空真如二種十地有略。餘一向廣。一切智在失法前。真如略時。法界乃至究竟涅槃。無預流向一界。摧滅字同)。
『摧』
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說如說我等畢竟不生者。(入)
(從此去內空。依本位。下准此)。
舍利子 |
(我) |
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。 |
(有情至見者) |
(色) |
(受想行識) |
(下界不呼舍利子。無四諦及真如界。下關同。一切智在失法前。三摩地後入二種十地。至獨覺大乘終。分上下了入結經。下滅字關同)。
舍利子。由此緣故我作是說。如說。我等畢竟不生。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說諸法亦爾都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利子。問善現言。何法都無和合自性。善現答言。(入)
『滅』
舍利子。(色)都無和合自性。
(上界舍利子起。下界不呼。色至聲聞乘終。入後舍利子結)。
舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾。都無自性。
(下煩字關。本法終結。結用此)。
『煩』
復次舍利子。諸法(非常)亦無散失。何以故。若法(非常)無盡性故。時舍利子。問善現言。何法(非常)亦無散失。善現答言。(入)
舍利子。(色)(非常)亦無散失。
(此關換法。遇色從復次起。上界呼舍利子。下界不呼。四諦依本位。無真如預流向二位。下去至吼字例同。陀羅尼了入二種十地聲聞乘。分上下界。直至吼字依此。色至聲聞乘終。依滅字關。結經。換非樂止無為准此)。
- 非樂
- 非我
- 寂靜
- 遠離
- 空
- 無相
- 無願
- 善
- 無罪
- 無漏
- 無染
- 清淨
- 出世間
- 無為
『惱』
復次舍利子。一切法非常非壞。時舍利子。問善言。云何一切法非常非壞。善現答言。
舍利子。(色)非常非壞。何以故。本性爾故。
(色至聲聞乘終。下界不呼舍利子。入後一切善法。結經)。
舍利子。以要言之。一切(善)法。非常非壞。何以故。本性爾故。
(前八法並從一切入。後至無為了。有都結經一段)。
舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾。都無自性。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說色等諸法。畢竟不生者。(入)
『山』
舍利子 |
(色) |
本性畢竟不生。何以故。非所作故。 |
(受想行識) |
|
所以者何。以 |
(色) |
乃至 |
(識) |
作者不可得故。 |
(此上界舍利子起。下界不呼。至色下乃至唯取最末一法。四靜慮三解脫門三智聲聞乘三位處。不呼乃至。並全疊。五眼等二位處准此。吼字同。色至聲聞乘。入結經)。
舍利子。由此緣故。我作是說。色等諸法。畢竟不生。
『震』
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說若畢竟不生則不名色等者。舍利子。如是如是。若畢竟不生。則不名色等。何以故。(入)
舍利子。(色)(廣)本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名(色)(略)。
舍利子。由此緣故。我作是說。若畢竟不生。則不名色等。空無生法。不可說故。
(下界亦呼舍利子。內六度八解脫下有略。至聲聞乘終。呼前結經。外吼字。有正經一段)。
『吼』
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩者。
舍利子畢竟不生即是 |
(般若波羅蜜多) |
(般若波羅蜜多) |
即是畢竟不生。 |
(菩薩摩訶薩) |
(菩薩摩訶薩) |
何以故。畢竟不生。與 |
(般若波羅蜜多) |
無二無二分故 |
(此上二回讀過結) |
(菩薩摩訶薩) |
舍利子。由此緣故。我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。(入)
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。
亦不見 |
(般若波羅蜜多) |
(廣) |
異畢竟不生 |
(般若除亦字) |
(]" class="corr">菩薩摩訶薩) |
(色) |
(受想行識) |
何以故 |
(若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩) |
(略) |
與畢竟不生。無二無二分故。 |
(色乃至識) |
(此關上界。並從舍利子起。先般若上界無亦字。次菩薩下界有亦字。何以故。若般若。并若菩薩連念五蘊。上下界各有亦字。合時唯取下界末一法。內四靜慮等。並依山字。例全疊至聲聞乘終)。
舍利子。由此緣故。我作是說。離畢竟不生。亦無菩薩能行無上正等菩提。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。見一切法如幻事。如夢境。如像。如響。如光影。如陽燄。如空華。如尋香城。如變化事。都非實有。聞說諸法本性皆空。深心歡喜。舍利子。由此緣故。我作是說。若菩薩摩訶薩聞作是說。其心不驚不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。
△初分觀行品第十九之一
『師』
爾時具壽善現。白佛言。(入)
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。 |
於 |
(色) |
(廣) |
不受不取。不執不著。 |
(受想行識) |
亦不施設為 |
(色) |
(略) |
(受想行識) |
(上界從世尊起。下界於字入。佛十力後。入真如界。依第一策。本法下去至釋字。准此真如。後無上正等菩提為上界。三智為下界了。入無妄失法。至陀羅尼終。入後世尊)。
世尊諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見 |
(色) |
(廣) |
(受想行識) |
何以故。以 |
(色) |
(略) |
性空無生滅故 |
(受想行識) |
(上界世尊起。下界不見入。至陀羅尼終。本法同上。便入子字關)。
『子』
世尊 |
(色) |
(廣) |
不 |
(生) |
則非 |
(色) |
(略) |
(受想行識) |
(滅) |
(受想行識) |
所以者何 |
(色) |
(略) |
與不 |
(生) |
無二無二分 |
(受想行識) |
(滅) |
何以故。以不 |
(生) |
法。非一非二。非多非異。 |
(滅) |
是故 |
(色) |
(略) |
不 |
(生) |
則非 |
(色) |
(略) |
(受想行識) |
(滅) |
(受想行識) |
(真如內除不虗妄性不變異性八字至釋字同此上界。呼世尊。從色不生。至陀羅尼終。改不生為不滅色。至陀羅尼。內無忘法前。添無上正等菩提為上界。除諸佛二字三智為下界。至釋字關例同內。所以者何一句及何以故一行。下界不念准此換法。下聲碎二字關。上界呼世尊。色至陀羅尼終。有正經一段。入裂字)。
『聲』
世尊 |
(色) |
(廣) |
不二則非 |
(色) |
(略) |
(受想行識) |
(受想行識) |
『碎』
世尊 |
(色) |
(廣) |
入不二無妄法數 |
|
(受想行識) |
(後有正經) |
時舍利子。問善現言。所說菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。何謂觀諸法。爾時具壽善現。答舍利子言。如尊者所云。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為有情類求大菩提。亦有菩提。故名菩薩。彼如實知一切法相能不執著故。復名摩訶薩。舍利子言。云何菩薩摩訶薩。能如實知一切法相而不執著。善現答言。
『裂』
舍利子。菩薩摩訶薩如實知 |
(色) |
(廣) |
相而不執著。 |
(受想行識) |
(上界舍利子起。下界如實知入。有正經一段。終同上)。
時舍利子。問善現言。何等名為一切法相。善現答言。若由如是諸行相狀。表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧。遠有所離故。名般若波羅蜜多。舍利子言。此於何法。而得遠離。善現答言。此於一切煩惱見趣。而得遠離。此於一切六趣四生。而得遠離。此於一切蘊界處等。而得遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧。遠有所到。故名般若波羅蜜多。舍利子言。此於何法而得遠到。善現答言。(入)
『野』
舍利子。此於 |
(色) |
(廣) |
實性。而得遠到 |
(故名般若波羅蜜多) |
(受想行識) |
(上界舍利子起。下界於字入。一一下界。皆有故名般若波羅蜜多。上界不呼也。至陀羅尼終。呼後舍利子二句。經文都結入)。
舍利子。是謂般若波羅蜜多。
『干』
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何謂觀諸法者。(入)
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀 |
(色) |
(廣) |
非 |
(常) |
非 |
(無常) |
(受想行識) |
- 非樂非苦
- 非我非無我
- 非淨非不淨
- 非空非不空
- 非有相非無相
- 非有願非無願
- 非寂靜非不寂靜
- 非遠離非不遠離
舍利子是謂觀諸法。
(上界遇常一法。呼舍利子起。下界觀字起。餘八法。換苦樂至遠離。呼前舍利子。二句逐界結。上下界齊行。至遠離換眼處。並廣陀羅尼終。一行都結)。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀諸法。
『膽』
時舍利子。問善現言。何緣故。說色等不 |
(生) |
則非色等。善現答言 |
(入) |
(滅) |
舍利子 |
(色) |
(廣) |
(色) |
(略) |
性空。 |
(受想行識) |
(受想行識) |
此性空中。無 |
(生) |
無 |
(色) |
(略) |
(滅) |
(受想行識) |
舍利子。由此緣故。我作是說 |
(色) |
(略) |
不 |
(生)非則 |
(色) |
(略) |
(受想行識) |
(滅) |
(受想行識) |
(上界呼舍利子。及第二行。我作是說。下界並不呼。從受想起。上下界逐行盡。入第二行。一廣四略。至陀羅尼終。改不生為不滅。並在此關。從時舍利子起。至陀羅終。須逐一行法盡)。
『釋』
時舍利子。問善現言。何緣故說。色等不二。則非色等。善現答言。(入)
舍利子。若 |
(色) |
(廣) |
若不二。 |
(受想行識) |
如是一切。皆非相應。非不相應。非有色非無色。 |
非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。 |
舍利子。由此緣故。我作是說 |
(色) |
(略)不二則非 |
(色) |
(略) |
(受想行識) |
(受想行識) |
(上界呼舍利子。下界若字。入如是二行。至我作是說。一徧念過。却入色。下界例同。陀羅尼終。內真如在十力後。至此住依本位。無上正及三智同)。
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〔洪〕第六十一(之一) 『暗』(布施起無妄法終結)『塗』(大乘起真如終)『懸』(般若起至蘊界處終)改品『日』(色起至大乘終)『月』(色起至大乘伽羅終)『堅』(有情起眼界終)。
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第六十二(之二) 『堅』(耳界起無妄失法終)。
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第六十三(之三) 『堅』(陀羅門起至大乘終)『利』(色起至聲聞乘終)『金』(色起至色處終)。
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第六十四(之四) 『金』(眼界起聲聞補特伽羅終)『剛』(色起至色處終)羅文鈎鏁。
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第六十五(之五) 『剛』(眼界起極喜地除法終)。
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第六十六(之六) 『剛』(異生地添法起般若教誡授終)『杵』(一切法起四念住終)。
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第六十七(之七) 『杵』(空解脫起聲聞乘終)『摧』(我有情起聲聞乘終)結經『滅』(色起至聲聞乘)『煩』非常非樂(同色起並聲聞乘終)非我(色起內空終)。
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第六十八(之八) 『煩』非我(布施起聲聞終)寂靜 遠離 空 無相 無願 善 無罪 無漏(並色起俱聲聞乘終)無染(色起至內空終)。
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第六十九(之九) 『煩』無染(布施起聲聞終)清淨 出世間無為(並色起俱聲聞乘終)『惱』(從色起至無為法終)『山』(色起至聲聞終)『震』(色起至無相解脫終)。
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第七十(之十) 『震』(五眼起聲聞終)『吼』(般若起聲聞終)結改品『師』(二回並色起陀羅尼終)『子』(色起不生至內空經)。
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〔荒〕第七十一(之二) 『子』(不生布施起陀羅尼終)不滅(色起陀羅尼終)『聲』(色起至陀羅終)『碎』(色起至陀羅終)正經『裂』(色起至陀羅終)正經『野』(色起至陀羅終)。
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第七十二(之三) 『干』(色起至陀羅尼終)。
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第七十三(之四) 『膽』(不生不滅二番俱色起並至陀羅尼終)『釋』(色起陀羅尼終)。
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