大方便佛报恩经卷第六
失译人名在后汉录
优波离品第八
尔时如来，大众围遶，供养恭敬，尊重讚歎。尔时阿难即从座起，观察众心咸皆有疑：「如来世尊！云何乃听优波离下贱之人随佛出家？以听其出家故，毁辱一切诸王刹利种，增不敬之心，污信心故，永失福田，乃使白淨王子难陀比丘生轻慢心。」
佛告阿难及诸大众：「汝等善听！汝等乃可说如来无有平等大悲、三念处、五智三昧，不得说言优波离比丘真实是下贱人，修习下行、下愿、下精进也；汝等乃可说如来烦恼，无常迁变，不可得说优波离下贱出家。如来以正遍知宣说真实之言，汝等应当信受佛语。如来知见生死过患，独觉成佛，优波离亦随出家，三明六通，具八解脱，天人大众增仰，护持正法，持律第一，堪任供养，能令众生成就三种妙果，所谓现报、生报、后报。是故，当知优波离者，奇特妙行，偏为大悲菩萨，已于过去无量百千万亿诸佛所殖众德本，亦于诸佛法中持律第一，亦于释迦牟尼佛法中持律第一。」
尔时难陀比丘闻佛说已，即从座起，头面礼大憍陈如足，次第至优波离前，俛仰而立，合掌而已。尔时如来即为难陀而说偈言：
「难陀当应知： 汝莫忧贫穷，
亦不失富贵。 出家法应尔。」
难陀闻佛示教利喜，种种说法，心生欢喜，即正衣服，头面礼优波离足。应时天地六种震动，身心柔软，逮得己利，所作已办。
佛告优波离：「汝速师子吼于三宝四谛，在家出家七众差别，所谓三归、五戒乃至一切戒--利益众生戒、淨烦恼戒、调御威仪戒、禅戒、无漏戒，兴隆三宝。」
时优波离白佛言：「世尊！如来以威神力引接将护，我乃少能所谘问耳。」
「云何名三宝，佛法及众僧？三宝若无性，云何分别说法僧差别名？归依三宝者，云何而奉行？三归若一者，不应说言三。若说三归者，云何七众名？」尔时优波离白佛言：「世尊！何所归依，名归依佛？」
尔时如来一一称解，答曰：
「佛陀者，觉，觉了一切法相故。复次，一切众生长眠三界，佛道眼既开，自觉觉彼，故名为觉。佛于一切法，能一切得一切说。」
问曰：「佛云何一切说？为应时适会随宜说耶？为当部党相从说耶？」
答曰：「佛随物适时说一切法。后诸弟子结集法藏，以类撰之。佛或时为诸弟子制戒轻重，有残无残，撰为律藏；或时说因果相生、诸结诸使及以业相，集为阿毘昙藏；为诸天、世人随时说法，集为增一，是劝化人所习；为利根众生说诸深义，名中阿含，是学问者所习；说种种随禅法，是杂阿含，坐禅人习；破诸外道，是长阿含。」
问曰：「佛若一切说者，有经云：『佛坐一树下，捉一枝叶，问弟子曰：「此枝叶多，树上叶多？」答曰：「树上叶多。」佛言：「我所知法如树上叶，我所说法如掌中叶。」』云何言佛一切说耶？」
答曰：「有别相一切、总相一切，今言别相一切。有言：『佛能一切说，但众生不能尽受。佛非不能说。』有言：『应云一切知，直言说，不得言一切说也。』」
问：「若佛知而能说，声闻、缘觉依知而能说，何不称佛耶？」
答曰：「不尔。佛知说俱尽；二乘知说于法有所不尽。复次，佛解一切法，尽能作名；二乘不能。复次，佛得无边法，能无边说；二乘不能。复次，有共不共，二乘所得共，佛所得不共。声闻所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，独佛自知。复次，函大盖亦大，法大法相无边，佛以无边智知说无边法；二乘智有边，故不称法相。复次，有根、义。根者，慧根。义者，慧所缘法。佛根义俱满，慧所缘法无有不尽；二乘根义二俱不满。复次，佛得如实智名，于一切法相如实了故；二乘知法不尽原底，兼有所不周，是以不得称如实智。以是种种义故，二乘不得称佛。婆伽婆者，不可以音传，不可以义解。云何世尊？以能知一切对治法故。复次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。复次，勅比丘云：『凡二乘凡夫，自说得法。或乐静默，或入禅定，或以馀缘，祕惜不说。』佛所得法，以慈悲力故，乐为他说。复次，云何？以破三毒故，得称世尊。」
问曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」
答曰：「不尔。二乘有退，佛不退故。退有三种：果退、不果退、所用退。果退者，声闻三果退，下果不退。中乘二种，若百劫习行成辟支佛，果不退。若本是下乘三果作辟支佛，则果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，若修比丘三业，懈堕不进。凡有所修习，退而不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不现前用，如佛十力，小乘十智，用一馀则不用。如诵十万言经，若不诵时，尽名所用退也。下乘不果退，中乘亦有不果退；佛无不果退，于一切行中无不勤故。二乘有所用退也，佛则不定。又云：『于十力中用一不用九，故名退也。』有云：『无不用退。如诵二十万言经，凡夫力劣故，或一日二日诵讫；佛能即时诵讫。十力亦尔，用能即用。无障碍故，无不用退。』又云：『佛无不用退。如着泥洹僧时，不直尔着，如凡夫人法，皆为利益众生故。凡所用法，有益则用，无益不用，非不能用，故无用退。』虽各有所解，而云不可定也。佛意不可思议。」
问曰：「声闻何故三果退，下果不退？」
答曰：「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人飢得美食，久则不忘，此义亦尔。又云：『下果，忍作无碍道，智作解脱道；三果，智作无碍道，智作解脱道，故退。』又云：『见谛道无退；思惟道有退。淨不淨想，断结故。思惟道有逼迫，见谛无逼迫。见谛无逼迫，见谛结见理，思惟微生，故逼迫不退也。』又云：『见谛智力强，如大梁镇物；思惟智弱，故退也。』又云：『见谛欲界忍智二心能断九品；上界忍智二心断七十二品结，尽无色界，故不退也。』以是义故独名世尊。复次，佛习气断，二乘习气不尽。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中来故；如一比丘虽得漏尽，而常以镜自照，以世世从婬女中来故；如一比丘跳枰掷阁，以世世从猕猴中来；不得名世尊。」
「凡言『如是我闻』者，佛在时言；『我闻』，为是灭后也。撰法藏者言我闻，佛二十年中说法，阿难不闻，何得言我闻？」
答曰：「云：『诸天语阿难。』又云：『佛入世俗心，令阿难知。』又云：『从诸比丘边闻。』又云：『阿难从佛请愿：「愿佛莫与我故衣，莫令人请我食。我为求法，恭敬佛故，侍佛所须，不为衣食。诸比丘晨暮二时，得见世尊，莫令我尔，欲见便见。又，佛二十年中所说法，尽为我说。」』」
问曰：「二十年中所说法句，何由可说？」
答曰：「佛善巧方便，于一句法中演无量法，能以无量法为一句义。佛粗示其端绪，阿难尽已得知，速利强持力故。八万法者，又云：『如树，根茎枝叶名为一树，佛为众生始终说法，名为一藏。』如是八万；又云：『佛一坐说法，名为一藏。』如是八万；又云：『十六字为半偈，三十二字为一偈。』如是八万；又云：『长短偈四十二字为一偈。』如是八万；又云：『如半月说戒为一藏。』如是八万；又云：『佛自说，六万六千偈为一藏。』如是八万；又云：『佛说：「尘劳有八万，法药亦八万。」名八万法藏。』」
问曰：「契经、阿毘昙不以佛在初，独律诵以佛在初？」
答曰：「以胜故；佛独制故。如契经中，诸弟子说法；有时如释提桓因，自说布施第一。何以故？我以施故，得为天王，所愿如意，佛言如是。有时佛化作化佛，化佛说法；律则不尔，一切佛说，是故以佛在初。又如契经随处随决；律则不尔。若屋中有事，不得即结，必当出外；若白衣边有事，必在众结；若聚落有事，亦在众结；若于五众边有事，必在比丘、比丘尼边结，是故以佛在初。毘耶离者，或有国以王为名，或以地为称，或以城为号。此国以龙为目；迦兰陀聚落者，以鸟名之。又云：『聚落主名须提那者，父母求请神祇得，故名求得。』富贵者，富有二种：一众生类，二非众生。非众生者，多有金银七宝、仓库财帛、田畴舍宅；众生类者，奴婢僕使、象马牛羊、村落封邑，故名富也。贵者，或为封主，或有美德，人所宗敬，故言贵也。自归三宝，受三归法。」
问曰：「三归以何为性？」
「有论者言：『三归是教，无教性。』受三归时，胡跪合掌，口说三归，是名身口教也。若纯重心，有身口无教，是谓教无教。又云：『三归是三业性，身口意业也。』又云：『三归是善五阴。』以众生善五阴为三归，以三宝为所归，所归以救护为义。譬如有人有罪于王，投向异国以求救护。异国王言：『汝求无畏者，莫出我境，莫违我教，必相救护。』众生亦尔，繫属于魔，有生死罪，归向三宝以求救护。若诚心三宝，更无异向，不违佛教，魔王邪恶无如之何。昔有一鸽，为鹰所逐。入舍利弗影，战惧不解；移入佛影，泰然无怖，大海可移，此鸽无动。所以尔者，佛有大慈大悲，舍利弗无大慈悲；佛习气尽，舍利弗习气未尽；佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘，鸽入舍利弗影，犹有怖畏；入佛影中，而无怖也。」
问曰：「若归三宝能除罪过，息怖畏者，提婆达多亦归依三宝，以信出家，受具足戒，而犯三逆，堕阿鼻狱？」
答曰：「夫救护者，救可救者。提婆达多罪恶深大，兼是定业，是故难救。」
问曰：「若有大罪，佛不能救；若无罪者，不须佛救。云何三宝能有救护？」
答曰：「提婆达多归依三宝，心不真实，三归不满；常求利养名闻，自号一切智人，与佛争竞。以是因缘，三宝虽有大力，不能救也。如阿闍世王虽有逆罪，应入阿鼻狱，以诚心向佛故，灭阿鼻罪，入黑绳地狱。如人中重罪，七日都尽，是谓三宝救护力也。」
问曰：「若提婆达多罪不可救者，有经云：『若人归佛者，不堕三恶道。』是义云何？」
答曰：「提婆达多以归三宝故，虽入阿鼻，受苦轻微，亦时得暂息。又如人在山林旷野恐怖之处，若念佛功德，恐怖即灭。是故归依三宝，救护不虚。」
「三宝于四谛中，何谛所摄？于二十二根中，何根所摄？于十八界中，何界所摄？十二入中，何入所摄？于五阴中，何阴所摄？」
「三宝于四谛中，尽谛所摄，道谛少入；根中，三根所摄，未知、已知、无知根；于十八界所摄，意界、意识界、法界；十二入中，意入、法入所摄；五阴中，无漏五阴所摄。佛宝于四谛中，道谛少入；法宝于四谛中，尽谛所摄；僧宝于四谛中，道谛少入。佛宝二十二根中，无知根所摄；法宝是尽谛无为故，非根所摄；僧宝二十二根中，三无漏根所摄。佛宝于十八界中，意界、意识界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五阴中，无漏五阴少入。法宝于十八界中，法界少入；十二入中，法入少入。法宝非五阴摄，阴是有为，法宝是无为故。僧宝于十八界中，意界、意识界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五阴中，无漏五阴少入。」
问：「归依佛者，为归依释迦文佛，为归依三世佛耶？」
答曰：「归依三世佛，以佛法身同故。归依一佛，则是三世诸佛，以佛无异故。有云：『若归依三世诸佛者，有诸天自说我迦叶佛弟子，我拘留孙佛弟子，如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘，正应归依一佛，不应三世。』有云：『不应尔。何以故？如《毘沙门经》说：「毘沙门王归依三宝，归依过去未来现在佛。以是义故，应归依三世诸佛。」』」
问曰：「若尔者，如诸天各称某佛弟子，是义云何？」
答曰：「诸天所说，何足定义？有诸天各称一佛为师，亦归三世诸佛，直以一佛为证耳。」
问曰：「何所归依名为归依佛？」
答曰：「归依语迴转一切智、无学功德。」
「为归色身，归依法身耶？」
答曰：「归依法身，不归色身，不以色为佛故。」
问曰：「若色身非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」
答曰：「色身是法身器故，法身所依故，若害色身则得逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」
「归依法者，何所归依名归依法？」
答曰：「归依语迴转断欲无欲，尽处涅槃，是名归依法。」
问曰：「为归依自身尽处，他身尽处？」
答曰：「归自身尽处、他身尽处，是名归依法。」
「若归依僧，何所归依？」
答曰：「归依语迴转良祐福田，声闻学、无学功德，是名归依僧。」
「为归俗谛僧，为第一义谛僧？若归第一义谛僧者，佛与提谓波利受三自归，不应言：『未来有僧，汝应归依。』第一义谛僧常在世间。」
答曰：「以俗谛僧是第一义谛僧所依故，言：『未来有僧，汝应归依。』又，欲尊重俗谛僧，故作如是说。佛自说：『一切诸众中，佛众第一。譬如从乳出酪，从酪出酥，从酥出醍醐。醍醐于中，最胜最妙，佛弟子众亦复如是。』若有众僧集在是中，四向四得无上福田。于一切九十六种众中，最尊最上无能及者，是故言：『未来有僧，汝应归依。』不伤正义。」
问曰：「佛亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有何差别？」
答曰：「虽是一法，以义而言，自有差别。以三宝而言，无师大智及无学地一切功德，是谓佛宝；尽谛无为，是谓法宝；声闻学、无学功德智慧，是名僧宝。以法而言，无师无学法，是名佛宝；尽谛无为，非学非无学法，是名法宝；声闻学、无学法，是名僧宝。以根而言，佛是无知根；法宝非根法；僧是三无漏根。以谛而言，佛是道谛少入；法宝是尽谛；僧是道谛少入。以沙门果而言，佛是沙门，法宝是沙门果；僧是沙门，法宝是沙门果。以婆罗门而言，佛是婆罗门，法宝是婆罗门果；僧是婆罗门，法宝是婆罗门果。以梵行而言，佛是梵行，法宝是梵行果；僧是梵行，法宝是梵行果。以因果而言，佛是因，法宝是果；僧是因，法宝是果。以道果而言，佛是道，法宝是果；僧是道，法宝是果。佛以法为师，佛从法生；法是佛母，佛依法住。」
问曰：「佛若以法为师者，于三宝中何不以法为初？」
答曰：「法虽是佛师，而法非佛不弘，所谓道由人弘，是故佛在初。」
尔时优波离复白佛言：「世尊！若受三归戒时，先称法宝，后称佛者，成三归不？」
答曰：「无所晓知，说不次第者，自不得罪，得成三归。若有所解，故倒说者，得罪亦不成三归。」
问曰：「若称佛及法，不称僧者，成三归不？若称法僧，不称佛者，成三归不？若称佛僧，不称法宝，成三归不？」
答曰：「不成三归。」
问曰：「若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八戒不？若不受三归，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」
答曰：「一切不得。若受五戒，先受三归，三归既竟，乃得五戒。所以说五戒名者，欲使前人识戒名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以说四依四堕、十三僧残者，但为知故说。又言：『受三归竟，说不杀戒，尔时得戒。』所以说一戒得五戒者，若能持一戒，五尽能持。又以五戒势分相着故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五戒竟，然后得戒。』于诸说中，受三归已，得五戒者，此是正义。如白四羯磨法，若受八戒，若受十戒，如五戒说。」
「若先受三归，作优婆塞，后若受五戒，若受八戒，若受十戒，更须三归不？」答：「不受三归。一切得戒，以先受三归故。」
「若先不受三归，直白羯磨，得戒不？」
答：「受五戒、八戒、十戒，但受三归，即便得戒。若受具戒，要以白四羯磨，而得具戒，不以三归。凡具戒者，功德深重，不以多缘多力，无由致之，是故三归十僧，白四羯磨，而后得也。五戒、八戒、十戒功德力少，是故若受三归，即便得戒，不须多缘多力。」
「受具戒已，何以但说四堕、十三僧残，不说馀篇耶？」
「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，永不起二。虽起难起，若波利婆沙、摩那埵，二十众中而后出罪。若难持而能持者，馀篇易持戒，不须说也，是故但说二篇，不说馀篇。」
问曰：「是波罗提木叉戒是无漏戒？是禅戒不？」
答曰：「非无漏戒，亦非禅戒。此波罗提木叉戒，若佛在世，则有此戒；佛不在世，则无此戒。禅无漏戒，若佛在世，若不在世，一切时有。波罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得；波罗提木叉戒从他而得，禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒不问眠与不眠，善恶无记心，一切时有；禅无漏戒必禅无漏心中有戒，馀一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有，禅戒无漏戒人天俱有；波罗提木叉戒但欲界中有，禅无漏戒欲．色界成就无漏戒；波罗提木叉戒但佛弟子有，禅戒外道俱有。」
问曰：「优婆塞五戒，几是实罪？几是遮罪？」
答曰：「四是实罪，饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者，以饮酒是放逸之本，能犯四戒。如迦叶佛时，有优婆塞，以饮酒故，邪婬他妇，盗杀他鸡。他人问言：『何以故尔？』答言：『不作。』以酒乱故，一时能破四戒。有以饮酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。虽非宿业，有狂乱报，以饮酒故，迷惑倒乱，犹若狂人。又酒乱故，废失正业--坐禅、诵经、佐助众事。虽非实罪，以是因缘，与实罪同。」
优波离复白佛言：「优婆塞戒但于众生上得戒，非众生上亦得戒不？但于可杀、可盗、可婬、可妄语众生上得戒耶？若于不可杀、不可盗、不可婬、不可欺诳众生上亦得戒耶？」
答曰：「于众生得四戒，于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀、可婬不可婬、可盗不可盗、可妄语不可妄语，一切得戒。下至阿鼻地狱，上至非非想处，及三千世界，乃至如来，一切有命之类，得此四戒。以初受戒时，一切不杀，一切不盗，一切不婬，一切不妄语，无所限齐，以是故一切众生上无不得戒。凡受戒法，先与说法，引导开解，令于一切众生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，于一切众生上各得四戒。四戒差别，有十二戒。于众生上，不杀不盗不婬不妄语，凡起此四恶有三因缘：一以贪故起；二以瞋故起；三以痴故起。于一切众生上有十二恶，以反恶故，得十二善戒色。一切无边众生上，亦复如是。设有百万千万阿罗汉入于泥洹，先于此罗汉上所得戒，始终成就，不以罗汉泥洹故，此戒亦失。得不饮酒戒时，此一身始终三千世界中一切所有酒上，咽咽得戒色，以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽，戒常成就而不失也。」
「先受戒时，于一切女人上三疮门中得不婬戒，而后娶妇，犯此戒不？」
答曰：「不犯。所以尔者，本于女上得邪婬戒。今是自妇，以非邪婬故，不犯此戒。以是义推之，一切同尔。八戒、十戒，众生、非众生类，得戒亦如是，二百五十戒。一切众生上各得七戒，以义分别，有二十一戒。如一众生上起身口七恶，凡起此恶有三因缘：一以贪故起；二以瞋故起；三以痴故起。以三因缘起此七恶，三七二十一恶，反恶得戒，一众生上得二十一戒色。一切众生亦复如是。以此义推，可一时得无量戒；不可一时尽犯，而得一时捨戒也。夫破戒法，若破重戒，更无胜进。设还捨戒，后更受者，更不得戒。如破八斋中重戒，后更受八戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禅戒、无漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒，一切不得；若破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，无有是处。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重戒者，若欲胜进，若欲捨戒，还受戒者，如五戒中说。」
问曰：「禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒，于三戒中，何戒为胜？」
答：「禅戒胜。有云：『波罗提木叉戒。所以尔者，若佛出世，得有此戒；禅戒、无漏戒，一切时有。于一切众生非众生类得波罗提木叉戒，禅、无漏戒但于众生上得。于一切众生上慈心得波罗提木叉戒，禅、无漏戒不以慈心得。夫能维持佛法，有于七众，在于世间，三乘道果相续不断，尽以波罗提木叉为根本，禅、无漏戒不尔，是故于三界中最尊殊胜。』初受戒时，白四羯磨已，戒已成就。始一念戒色名业，亦名业道。第二念已后生戒色，但是业非业道。所以尔者，初一念戒色，思愿满足，以通思故，名思业道；以前戒为因故，后戒色任运自生，是故但名业，非业道。初一念戒，有教无教；后次第生戒，但有无教、无有有教。初一念戒，亦名为戒，亦名善行，亦名律仪；后次续生戒，亦有此义。」
优波离复白佛言：「于三世中，何世得戒？」
答曰：「现在一念得戒。过去未来是法，非众生，故不得戒；现在一念是众生，故得戒。」
问曰：「为善心中得戒？为不善心中？为无记心中？为无心中得戒？」
答曰：「一切尽得。先以善心礼僧足已，受衣鉢，求和上问，精进乞戒，胡跪合掌，白四羯磨已，相续善心，戒色成就，是谓善心中得戒。若先次第法中，常生善心，起诸教业，白四羯磨时，起贪欲瞋恚等诸不善念，于此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起于教业，白四羯磨时，或睡或眠，于眠心中而生戒色，是名无记中得戒也。先以善心起于教业，白四羯磨时，入灭尽定，即于尔时成就戒色，名无心中而得戒也。」
优波离复白佛言：「若白衣不受五戒，直受十戒，为得戒不？」
答曰：「一时得二种戒，得优婆塞戒，得沙弥戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一时得三种戒。」
忧波离复白佛言：「若受具戒，一时得三种戒者，何须次第先受五戒，次受十戒，后受具戒耶？」
答曰：「虽一时得三种戒，而染习佛法必须次第。先受五戒，以自调伏，信乐渐增，次受十戒；既受十戒，善根转深，次受具戒。如是次第得佛法味，深乐坚固，难可退败。如游大海，渐渐入深，入佛法海，亦复如是。若一时受具戒者，即失次第，又破威仪。复次，或有众生应受五戒而得道果，或有众生因受十戒而得道果，以是种种因缘，是故如来说此次第。若先受五戒，次受十戒，受十戒时亦成就二戒：五戒、十戒；受十戒已，次受具戒，受具戒时成就三种戒：五戒、十戒、具戒。七种受中，唯白四羯磨戒次第三时得，馀六种受戒但一时得，无三时次第也。若一时得三种戒，若欲捨时，若言：『我是沙弥，非比丘。』即失具戒，二种戒在：五戒十戒；若言：『我是优婆塞，非沙弥。』即失十戒，馀五戒在；若言在家出家一切尽捨，我是归依优婆塞，三种一时尽失，不失三归；若次第得三种戒，捨法次第，如一时得戒中说。」
「若先优婆塞出家受十戒，捨五戒不？」
答曰：「不捨。但失名、失次第，不失戒也。失优婆塞名，得沙弥名；失白衣次第，得出家次第。」
「若沙弥受具戒时，失十戒、五戒不？」
答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙弥名，得比丘名；失沙弥次第，得比丘次第。终始常是戒，而随时名。譬如树叶春夏则青，秋时则黄，冬时则白，随时异故，树叶则异，而其始终故是一叶。戒亦如是，常是一戒，随时有异。又如乳、酪、酥、醍醐，四时差别，虽随有异，而故是一。戒亦如是，虽三时有异，戒无异也。」
优波离复白佛言：「凡受优婆塞戒，势不能具受五戒，若受一戒、二戒乃至四戒，受得戒不？」
答曰：「不得。」
「若不得者，有经说：『少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞。』此义云何？」
答曰：「所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」
忧波离复白佛言：「若受一日、二日乃至十日五戒，得如是受不？」
答曰：「不得。佛本制戒，各有限齐。若受五戒，必尽形寿；若受八戒，必一日一夜受，是故不得。夫白四羯磨戒有上中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒说。若微品心得戒已后，以上中品心受十戒者，先得五戒，更无增无胜。于五戒外，乃至不非时食等残馀五戒，得增上五戒。先得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上品心受具足戒，先得五戒，更无增无胜。仍本五戒，自五戒外一切诸戒，以受具戒时心增上故，得增上戒。以是推之，波罗提木叉戒无有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以义而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是义故，随心有上中下，得戒不同，无定限也。若请和上受十戒时，和上不现前，亦得十戒。若受十戒时，和上死者，若闻知死，受戒不得；若不闻死，受戒得戒。若白四羯磨，受戒和上不现前，不得受戒，以僧数不满故。若僧数满，设无和上，亦得受戒。」
优波离复白佛言：「五戒优婆塞得贩卖不？」
答曰：「得听贩卖。但不得作五业：一不得贩卖畜生，以此为业。若自有畜生直卖者，听，但莫卖与屠儿；二者，不得贩卖弓箭刀杖，以此为业。若自有者直卖者，听；三者，不得沽酒为业。若自有者，亦听直卖；四者，不得压油，多杀虫故。天竺法尔，罽宾以来，麻中一切若无虫处，压油无过；五者，不得作五大色染业，以多杀虫故。洛沙等外国染法，多杀诸虫，是故不听。谓秦地染青法亦多杀虫，堕五大染数。」
优波离复白佛言：「夫八斋法通过中不食，乃有九法，何以八事得名？」
答曰：「斋法过中不食为体，八事助成斋体，共相支持，名八支斋法，是故言八斋，不云九也。」
「若受八戒人，于七众为在何众？」
「虽不受终身戒，以有一日一夜戒故，应名优婆塞。有云：『若名优婆塞，无终身戒；若非优婆塞，有一日一夜戒。但名中间人。』有经说。」
忧波离复白佛言：「若七众外，有波罗提木叉戒不？」
答曰：「有，八斋戒是。以是义推，若受八斋，不在七众也。受八斋法，应言一日一夜不杀生，令言语决绝。莫使与终身戒相乱也。」
问曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十日一时受不？」
答曰：「佛本制一日一夜戒，不得过限。若有力能受一日，过已，次第更受。如是随力多少，不计日数。夫受斋法必从他人边受。于何人受？五众边受。既受八戒，若鞭打众生，斋不清淨。虽即日不鞭打，若待明日鞭打众生，亦不清淨。以要而言：若身口作不威仪事，虽不破斋，无清淨法；设身口清淨，若心起贪欲觉、瞋恚觉、恼害觉，亦名斋不清淨；若身口意三业清淨，若不修六念，亦名斋不清淨。受八戒已，精修六念，是名斋清淨。有经说：『若作阎浮提王，于阎浮地中一切人民金银财宝，于中自在。虽有如是功德，分作十六分，阎浮提王功德，于十六分中不及一分。』所谓最后清淨八斋也。若人欲受八斋，先恣情色，或作音乐，或贪噉肉，种种戏笑，如是等放逸事，恣心作已，而后受斋，不问中前中后，尽不得斋。若本无心受斋，而作种种放逸事，后遇善知识，即受斋者，不问中前中后，一切得斋。若欲受斋，而以事难自碍，不得自在，事难解已，而受斋者，不问中前中后，一切得斋。」
问曰：「若欲限受昼日斋法，不受夜斋，得八戒不？若欲受夜斋，不受昼斋，得八戒不？」
答曰：「不得。所以尔者，佛本听受一日一夜斋法，以有定限，不可违也。」
忧波离复白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中说：『亿耳在旷野处，见诸饿鬼种种受罪，或昼受福，夜则受罪；或夜受福，昼则受罪。所以尔者，以本人中，昼受戒法，夜作恶行；或夜受戒法，昼作恶行，是以不同。』此义云何？」
答曰：「凡是本生因缘，不可依也。此中说者，非是修多罗，非是毘尼，不可以定实义也。又云：『此或是迦旃延以度亿耳故，作此变化感悟其心，非是实事。』若受斋已，欲捨斋者，不必要从五众而捨。若欲食时，趣语一人，斋即捨也。
「凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，馀四道不得。如天道以着乐故深重，不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病，上忉利天，以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立，一切诸天无顾看者。耆婆后至，顾见目连，向举一手，乘车直过。目连自念：『此本人中是我弟子，今受天福，以着天乐，都失本心。』即以神力制车令住，耆婆下车礼目连足，目连种种因缘责其不可，耆婆答目连曰：『以我人中，为大德弟子，是故举手问讯。颇见诸天有尔者不？生天以着乐深，心不得自在，是使尔耳。』目连语耆婆曰：『有弟子病，当云何治？』耆婆答曰：『唯以断食为本。』有时目连劝释提桓因：『佛世难遇，何不数数亲近，谘受正法？』帝释欲解目连意故，遣使勅一天子令来。反覆三唤，犹故不来。此一天子唯有一妇，有一伎乐，以染欲情深，虽复天王命重，不能自割。后不获已而来，帝释问曰：『何故尔耶？』即以实而对。帝释白目连曰：『此天子唯有一天女、一伎乐，以自娱乐不能自割。况作天王，种种宫观，无数天女。天须陀食自然百味，百千伎乐以自娱乐，视东忘西。虽知佛世难遇，正法难闻，而以染乐缠缚，不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇勐心，自誓决断，然后得戒。诸天着乐心多，善心力弱，何由得戒？饿鬼以飢渴苦，身心烧然；地狱无量苦恼，种种楚毒，心意痛着，无缘得戒；畜生中以业障故，无所晓知，无受戒法。虽处处经中说龙受斋法，以善心故，而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也，以业障故。以四天下而言，唯三天下：阎浮提、拘耶尼、弗婆提，及三天下中间海洲上人，一切得戒。如拘耶尼，佛遣宾头卢，往彼大作佛事，有四部众。东方亦有比丘，在彼亦作佛事。唯有欝单越无有佛法，亦不得戒，以福报障故，并愚痴故，不受圣法。有四种人：一、男；二、女；三、黄门；四、二根。四种人中，唯男女得戒，二种人不得戒，黄门、二根。如男女中，若杀父、母、阿罗汉，出佛身血，坏法轮僧，污比丘尼，贼住、越、济人，断善根--如是人等，尽不得戒。大而观之，受染佛法者，盖不足言。若天、若龙鬼神、若欝单越、若不男二根，种种罪人，尽得受三归也。」
问曰：「三世诸佛得戒等不？」
答曰：「不等。凡得戒者，于众生类、非众生类上得戒。而一佛出世，度无数阿僧祇众生入无馀泥洹，而后佛出世，于此众生尽不得戒。如是诸佛，先后得戒，各各不等。如迦叶佛度无数阿僧祇众生入无馀泥洹，而迦叶佛于此众生尽皆得戒；释迦文佛于此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等：一、积行等；二、法身等；三、度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行，尽具足五分法身、十力、四无所畏、十八不共法；尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。」
问曰：「经说：『一佛出世，度九十那由他众生入于泥洹。』何以言无数阿僧祇众生耶？」
答曰：「此经说：『一佛出世，度九十那由他众生』者，但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度，或从弟子，或遗法中而得度者。言九十那由他众生者，直佛边得度者。总而言之，无数阿僧祇众生入无馀泥洹。三世诸佛三等尽等，而得戒不等。」
问曰：「恶律仪戒，众生类、非众生类上得也，能以不能尽得戒不？」
答曰：「但于众生上得恶律仪戒，非众生类上不得恶戒。有云：『但于能杀众生上得恶戒，不可杀众生上不得恶戒。』又云：『可杀、不可杀众生上尽得恶戒。』如屠儿杀羊，常怀杀心，作意杀羊，无所齐限。设在人天中，今者不杀，而受生展转，有堕羊中理，是故于一切众生尽得恶戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者：一者，屠儿；二者，魁脍；三者，养猪；四者，养鸡；五者，捕鱼；六者，猎师；七者，网鸟；八者，捕蟒；九者，呪龙；十者，狱吏；十一者，作贼；十二者，王家常差捕贼--是为十二恶律仪人。养蚕业等谓皆不离恶律仪。恶律仪戒有三时捨：死者欲爱尽时；受律仪戒时；如受三归时。初始一说，即捨恶戒；第二第三说时，即得善戒。」
「人作恶戒时，何时捨善戒、得恶戒耶？」
答曰：「一说言：『我作屠儿。』即捨善戒；第二第三说：『我作屠儿。』即得恶戒。又云：『随何时捨善戒，即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿，但以贪利共屠儿作杀害事，尔时名犯善戒。求捨善戒，求得恶戒，必自誓作屠儿而得恶戒。』若受恶戒，自誓便得，不从他受。若欲受一日、二日，乃至十日、一年、二年恶律仪戒，随誓心久近，随意即得。所以尔者，以是恶法顺生死流，无胜进义，是故随事即得，不同善律仪戒。」
大方便佛报恩经卷第六
卷第五 卷第七
