| 大般若波罗蜜多经卷第五百八十一
三藏法师玄奘奉 诏译
第十一布施波罗蜜多分之三
尔时，满慈子白佛言：「世尊！若一切法皆非实有，诸菩萨众行布施时为何所捨？」
佛言：「菩萨行布施时都无所捨。」
时，满慈子复白佛言：「若诸菩萨行布施时都无所捨，是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得？」
佛言：「菩萨如布施时，于一切法都无所捨，当证无上正等觉时，于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时，于一切法都无所损，如是菩萨当证无上正等觉时，于一切法亦无所益，损、益二门相待立故。
「又，满慈子！如诸菩萨行布施时，知一切法皆如幻化无实可捨，如是菩萨当证无上正等觉时，知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时，于一切法实有所捨，是诸菩萨当证无上正等觉时，亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时，于一切法实无所捨，是故菩萨当证无上正等觉时，于一切法实无所得。
「又，满慈子！如二幻师戏为交易，一幻价直，一化美团，此中二事俱非实有。如是菩萨行布施时，捨如幻化非实有物，当证无上正等觉时，得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损，当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时，虽似有损而实无损，当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如彼幻师捨幻价直，虽似有损而实无损，如是菩萨行布施时捨非实物，虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团，虽似有益而实无益，如是菩萨当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如是法喻因果相称，诸有智者应正了知。
「又，满慈子！如巧幻师或彼弟子，在四衢道化作女人，忽现怀孕寻见生子，其子俄尔便复命终。于意云何？彼女于子生时有喜、死有忧耶？」
满慈子言：「彼女及子俱是幻有，实无死生，谁复于谁可生忧喜？」
佛言：「如是！如汝所说。诸菩萨众亦复如是，行布施时无捨无损，当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时，虽有所捨而不生忧，当证无上正等觉时，虽有所得而亦无喜，知所捨、得如幻化故。
「又，满慈子！于意云何？汝谓如来于诸善法有大欲不？」
满慈子言：「不也！世尊！不也！善逝！何以故？如来所证诸法皆空，如来能证诸法亦空，空中都无欲、所欲故。」
佛言：「如是！如汝所说。如来观见一切法空故，善法中亦无大欲，如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时虽行布施，而于诸法都无所捨，了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何？通达诸法皆非实有，本性空寂、爱恚断故。」
时，满慈子便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！诸菩萨摩诃萨如如于法能有所捨，如是如是了达皆空，虚妄不实，性不坚固，无自在用，无所执着。
「如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情，而于其中不作是念：『我能捨施尔所珍宝。』虽于其中无所执着，而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根，与有情共迴向无上正等菩提，作是事已起如是念：『菩萨法应一切皆捨，我今虽捨所应捨物，而所捨物皆如幻化。』若菩萨摩诃萨能如是知，是菩萨摩诃萨入菩萨数，虽捨一切而无所捨，虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨，于诸财法不能捨施，于大菩提不能证得。」
尔时，舍利子问满慈子言：「诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施？」
满慈子言：「唯！舍利子！先为我等解说是义，我于此义亦当少说。」
时，舍利子便谓具寿满慈子言：「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂，次应思惟一切智智具胜功德，后应愍念一切有情贫乏珍财、受诸苦恼，作是念已，便捨一切。若有执受、若无执受、若内、若外所有珍财，施诸有情心无所着，亦以正法施诸有情，亦以无边上妙供具恭敬供养佛、法、僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时，缘一切智心无所着应行布施。如是布施随顺菩提，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情而行布施心无所着。若能如是修行布施，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。又，舍利子！汝今欲见十方世界菩萨施不？」
舍利子言：「唯然，欲见！」
时，舍利子及诸大众承佛神力，便见东方过百世界，大蕴如来、应、正等觉，声闻菩萨大众围遶，宣说布施波罗蜜多具胜功德能获大果。彼有菩萨名曰无碍，虽处居家而无所着，捨诸所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
时，舍利子及诸大众，一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车，是一一车载一女宝，形貌端正种种庄严，一一女宝百女侍从，各乘一车众宝严饰，一一车上置百千金，及诸资缘无不具足，置于市肆高声唱言：「谁有须者随意将去。」如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方无碍菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？无碍菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！无碍菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无碍菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方百千世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见南方百千世界，如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西方百千世界，如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时佛告舍利子言：「汝见西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见北方百千世界，如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东南方百千世界，如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西南方百千世界，如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西北方百千世界，如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东北方百千世界，如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见下方百千世界，如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
时，舍利子及诸大众承佛神力，复见上方百千世界，如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各捨所有布施一切，积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染着，昼夜精勤常无厌倦。
尔时，佛告舍利子言：「汝见上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染着而行施不？」
时，舍利子便白佛言：「见已！世尊！见已！善逝！」
佛言：「菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子！于意云何？彼诸菩萨施广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！彼诸菩萨布施善根量无边际。」
佛言：「如是！如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，穷未来际利乐有情，应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情受贫匮苦，应行布施波罗蜜多，持此善根普施一切，令脱恶趣生死众苦，作是愿言：『十方世界诸有情类，由我善根功德威力，未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。』」
大般若波罗蜜多经卷第五百八十一
大般若波罗蜜多经卷第五百八十二
三藏法师玄奘奉 诏译
第十一布施波罗蜜多分之四
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨最初发心？云何菩萨第二发心？云何菩萨住不退地？云何菩萨坐菩提座？唯愿世尊哀愍为说！」
尔时，佛告舍利子言：「若诸菩萨最初发心，超阿罗汉，应受一切世间天、人、阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心，超独觉地，普觉一切我空、法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地，超未受记不定菩萨定，当证得大菩提故，不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座不起，定得一切智智，以诸菩萨坐菩提座，若未证得一切智智，无处无容起斯座故。又，舍利子！过去未来现在菩萨坐菩提座，定无未得一切智智，于其中间起兹座者。又，舍利子！汝等应知：若时菩萨坐菩提座，即是如来坐菩提座。所以者何？如是菩萨定证无上正等菩提，号为如来、应、正等觉，如实利乐诸有情故。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，即见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，无数菩萨证大菩提，无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行，无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。
佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨能捨种种难捨珍宝施诸有情，无数菩萨斩自身首施诸有情，无数菩萨劓鼻、割耳施诸有情，无数菩萨刖足、截手施诸有情，无数菩萨刺身出血施诸有情，无数菩萨析骨出髓施诸有情，无数菩萨分解支节施诸有情，无数菩萨捨爱妻子施诸有情，无数菩萨捨上田宅施诸有情，无数菩萨捨象、马等种种禽兽施诸有情，无数菩萨捨诸奴婢、僮僕作使施诸有情，无数菩萨捨妙饮食、衣服、卧具、种种财物施诸有情。
佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨作转轮王行菩萨道，无数菩萨作天帝释行菩萨道，无数菩萨生覩史多天为诸天众说种种妙法，无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类，无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法，无数菩萨为欲拔济诸有情故受种种苦。
佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令彼归依佛、法、僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令彼发心趣声闻果，精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令彼发心趣独觉果，精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此；随至其所，种种方便慇懃劝诲少分有情，令彼发心趣无上果，精勤修学无上乘行。佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学或四静虑、或四无量、或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学或四念住、或四正断、或四神足、或五根、或五力、或七等觉支、或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学空、无相、无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学或八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学淨观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界；随至其所，种种方便示现、教导、讚励、庆喜，令勤修学或如来十力、或四无所畏、或四无碍解、或大慈、大悲、大喜、大捨、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十随好、或无忘失法、或恒住捨性、或馀无量无边佛法。
佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨外道法中出家修行，不闻不见波罗蜜多相应法故，多百千劫流转生死，不能证得一切智智；无数菩萨于佛法中出家修行，数闻数见波罗蜜多相应法故，受持、读诵、如理思惟、为他演说，疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法，无方便故而不能得；无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法，有方便故，虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行，无数菩萨弃捨苦行修学中道，无数菩萨诣菩提树，无数菩萨坐金刚座，无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已证得无上正等菩提。
佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得；宣说色蕴乐无乐相不可得，宣说受、想、行、识蕴乐无乐相亦不可得；宣说色蕴我无我相不可得，宣说受、想、行、识蕴我无我相亦不可得；宣说色蕴淨不淨相不可得，宣说受、想、行、识蕴淨不淨相亦不可得；宣说色蕴远离不远离相不可得，宣说受、想、行、识蕴远离不远离相亦不可得；宣说色蕴寂静不寂静相不可得，宣说受、想、行、识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼处常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常相亦不可得；宣说眼处乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处乐无乐相亦不可得；宣说眼处我无我相不可得；宣说耳、鼻、舌、身、意处我、无我相亦不可得；宣说眼处淨不淨相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处淨不淨相亦不可得；宣说眼处远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相亦不可得；宣说眼处寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色处常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常相亦不可得；宣说色处乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法处乐无乐相亦不可得；宣说色处我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法处我无我相亦不可得；宣说色处淨不淨相不可得，宣说声、香、味、触、法处淨不淨相亦不可得；宣说色处远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法处远离不远离相亦不可得；宣说色处寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常相亦不可得；宣说眼界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界乐无乐相亦不可得；宣说眼界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界我无我相亦不可得；宣说眼界淨不淨相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界淨不淨相亦不可得；宣说眼界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界远离不远离相亦不可得；宣说眼界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色界常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常相亦不可得；宣说色界乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法界乐无乐相亦不可得；宣说色界我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法界我无我相亦不可得；宣说色界淨不淨相不可得，宣说声、香、味、触、法界淨不淨相亦不可得；宣说色界远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法界远离不远离相亦不可得；宣说色界寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼识界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常相亦不可得；宣说眼识界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐相亦不可得；宣说眼识界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界我无我相亦不可得；宣说眼识界淨不淨相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界淨不淨相亦不可得；宣说眼识界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离相亦不可得；宣说眼识界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常相亦不可得；宣说眼触乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触乐无乐相亦不可得；宣说眼触我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触我无我相亦不可得；宣说眼触淨不淨相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触淨不淨相亦不可得；宣说眼触远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触远离不远离相亦不可得；宣说眼触寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受淨不淨相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受淨不淨相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说地界常无常相不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常相亦不可得；宣说地界乐无乐相不可得，宣说水、火、风、空、识界乐无乐相亦不可得；宣说地界我无我相不可得，宣说水、火、风、空、识界我无我相亦不可得；宣说地界淨不淨相不可得，宣说水、火、风、空、识界淨不淨相亦不可得；宣说地界远离不远离相不可得，宣说水、火、风、空、识界远离不远离相亦不可得；宣说地界寂静不寂静相不可得，宣说水、火、风、空、识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说因缘常无常相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常相亦不可得；宣说因缘乐无乐相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘乐无乐相亦不可得；宣说因缘我无我相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘我无我相亦不可得；宣说因缘淨不淨相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘淨不淨相亦不可得；宣说因缘远离不远离相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离相亦不可得；宣说因缘寂静不寂静相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说无明常无常相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常相亦不可得；宣说无明乐无乐相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死乐无乐相亦不可得；宣说无明我无我相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死我无我相亦不可得；宣说无明淨不淨相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死淨不淨相亦不可得；宣说无明远离不远离相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死远离不远离相亦不可得；宣说无明寂静不寂静相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸大众，宣说种种有无有等差别法门。
佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为欲饶益诸菩萨故，多俱胝劫不般涅槃，未发无上菩提心者，令其发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令其圆满一切智智。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸声闻故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸独觉故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得独觉菩提。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸有情故，经多劫住方便成熟，或令无量殑伽沙等诸有情类，随其种姓得般涅槃；或令无量殑伽沙等诸有情类，脱恶趣苦得人、天乐。无数如来、应、正等觉以神通力往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往馀无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！成就如是大威神力，能令我等得见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇！世尊！希有！善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。」
尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。」
时，舍利子便白佛言：「若有欲得人趣增上无动转者，应修感彼殊胜善业如转轮王；若有欲得天趣增上无动转者，应修感彼殊胜善根如天帝释；若有欲摄寿量长远无动转者，应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众，若有欲作世间第一真淨福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉无动转者，应定发心求一切智。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。若定发心求一切智，彼必当作世间第一真淨福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉，利益安乐一切有情。」
大般若波罗蜜多经卷第五百八十二
大般若波罗蜜多经卷第五百八十三
三藏法师玄奘奉 诏译
第十一布施波罗蜜多分之五
尔时，舍利子白佛言：「世尊！颇有初心胜后心不？」
世尊告曰：「善哉！善哉！能问如来如是深义。汝应谛听，当为汝说，亦有初心胜后心义，谓阿罗汉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心捨诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心捨诸烦恼，展转饶益无量有情；是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心捨诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心捨诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。
「又，舍利子！菩萨所发大菩提心，若习、若修、若多所作，能具引发布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无量无边佛法，疾能证得一切智智，由斯化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人、天殊胜善业，得人、天乐捨恶趣苦；声闻、独觉诸无漏心，虽令自身证涅槃乐，而不能引布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无量无边佛法，亦不能得一切智智，不能化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人、天殊胜善业，得人、天乐，捨恶趣苦，是谓初心胜后心义。
「又，舍利子！菩萨所发大菩提心威力殊胜，若善修习疾证无上正等菩提，能授有情无颠倒记，谓记：『如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修菩萨行，当证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。』或记：『如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修独觉行，于人、天中遇缘证得独觉菩提，具六神通自在安乐。』或记：『如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修声闻行，于人、天中得声闻果。』或记：『如是如是有情于当来世作善恶业，经尔所劫，生人、天趣，或堕恶趣生死流转。』非诸独觉能授有情无颠倒记，谓不能记诸菩萨言：『汝于未来经尔所劫，当得作佛，号某名等。』亦不能记：『如是有情于当来世经尔所劫，决定当得独觉菩提、或声闻果，或善恶趣受诸苦乐。』亦非声闻能授他记，设有能记皆从佛闻，是谓初心胜后心义。
「又，舍利子！菩萨既发大菩提心，欲尽未来饶益一切。尔时，大地、诸山、大海六返变动，魔王惊怖，诸天、龙神皆大欢喜，咸言：『菩萨当证无上正等菩提，拔济我等生死大苦令得安乐。』声闻、独觉安住最后无漏心时无如是事，是谓初心胜后心义。
「又，舍利子！假使教化一切有情，皆住独觉、阿罗汉果，不能摄受波罗蜜多及一切智；若有教授教诫菩萨令发无上正等觉心，即能摄受布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及一切智。所以者何？声闻、独觉不能成办无上菩提，以所发心极羸劣故，要诸菩萨乃能成办无上菩提，是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提，皆应发心求一切智。」
时，舍利子复白佛言：「云何应知诸菩萨相？修何等行得菩萨名？」
尔时，世尊告舍利子：「若有能发大菩提心，精进修行布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心无厌倦，虽遇种种恶友退缘而不退屈，是菩萨相，具此相者名为菩萨。又，舍利子！若诸有情修诸善法心无厌倦，受持淨戒终不毁犯，常乐利乐一切有情，虽遇苦缘而无怯弱，随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐，是为菩萨摩诃萨相，具此相者名为菩萨。」
时，舍利子复白佛言：「云何解佛所说深义，谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心？惟愿世尊为解斯义，令我等解无倒受持！」
尔时，世尊告舍利子：「汝谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等随烦恼不？」
舍利子言：「如是！世尊！如是！善逝！我谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等诸随烦恼。」
世尊复告舍利子言：「汝谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等随烦恼不？」
舍利子言：「如是！世尊！如是！善逝！我谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等诸随烦恼。」
世尊复告舍利子言：「汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽，有时能入慈悲无量，普缘无量无边有情，欲令得乐及离众苦，彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不？」
舍利子言：「不尔！世尊！不尔！善逝！彼诸独觉及阿罗汉，其心都无方便善巧，云何能入慈悲无量，普缘无量无边有情，实令有情得乐离苦？唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心，决定趣求一切智智，为欲利乐一切有情，穷未来际常无间断，是故菩萨入慈悲定，欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦，无重障者即此刹那，实皆得乐及离众苦，况得无上正等觉时，而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦！由此因缘，若言菩萨实能利乐一切有情常无间断，斯有是处；若言独觉及阿罗汉，满赡部洲具八解脱，同时现入慈无量定，欲令无量无边有情皆得安乐，于中有一实得乐者，无有是处。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。由此缘故，诸菩萨心于诸独觉及阿罗汉无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。又，舍利子！假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉，具六神通、八解脱等种种功德，一一化作百亿魔军，此诸魔军宁为多不？」
舍利子曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！诸阿罗汉其数尚多，况彼一一复能化作百亿魔军！是诸魔军宁可知量。」
世尊复告舍利子言：「如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力，能暂时令一不退菩萨心转变不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！如是无量无数魔军，不能令一不退菩萨心有转变。」
世尊复告舍利子言：「于意云何？如是一切永尽诸漏阿罗汉心，与一不退菩萨之心，威神势力何者为胜？」
舍利子言：「如我解佛所说义者，不退菩萨心力为胜，非无数量阿罗汉心。」
佛言：「如是！如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲、瞋恚、愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心，一一复能化作百亿勇健魔军，此诸魔军尽其神力，不能令一有贪、瞋、痴、慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力胜诸漏尽阿罗汉心。
「又，舍利子！于意云何？谁于如是离贪、瞋、痴、慢等烦恼阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？」
舍利子言：「诸不退转菩萨之心，虽有贪欲、瞋恚、愚痴、慢等烦恼，而于无漏阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力，不能令一具贪、瞋、痴、慢等烦恼不退菩萨心转变故。」
尔时，佛告舍利子言：「我今问汝，随汝意答。于意云何？若有积聚迦遮末尼，其中置一吠瑠璃宝，迦遮末尼光彩价直，颇能映夺吠瑠璃不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！一吠瑠璃光彩价直，普能映夺大迦遮聚。所以者何？吠瑠璃宝内外明淨，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝光彩润泽，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝本色绀青，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝族类殊胜，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝威德广大，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝价直无量，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝尊贵有情业增上力生大海渚，迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造。故吠瑠璃光彩价直，映夺一切迦遮末尼。」
尔时，世尊告舍利子：「不退菩萨摩诃萨心亦复如是，普能映夺一切独觉声闻之心，如吠瑠璃映迦遮聚。我观此义作如是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。不退菩萨慈悲俱心，能使有情得乐离苦；声闻、独觉慈悲俱心，但有假想而无实用。
「又，舍利子！有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力掷此世界置于馀方，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子！有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力涸大海水，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子！有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力吹坏殑伽沙数世界，其中一切妙高山王皆如灰粉，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子！有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，以神通力能吹殑伽沙数世界，大劫火聚勐焰炽然皆令顿灭，而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。」
时，舍利子便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力，声闻、独觉不能转变。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。何以故？舍利子！诸佛世尊其言无二，佛所说义皆实不虚，汝应受持广为他说。
「又，舍利子！十方世界诸有情类无量无边，假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中诸殑伽沙，一一皆变，复为尔所诸有情类；假使十方无量无数无边世界地、水、火、风碎为极微，一一皆变，复为尔所诸有情类，是诸有情宁为多不？」
舍利子曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「如是一切有情，假使一时成阿罗汉，永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，成就广大自在神通，一切皆如大採菽氏。如是一一大阿罗汉，皆能化作尔所恶魔，一一恶魔复能化作尔所勇健象军、马军、车军、步军，如是诸军可知数不？」
舍利子曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
佛言：「假使有善男子或善女人量等三千大千世界，能知其数，以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何？此善男子或善女人神通威力为广大不？」
舍利子曰：「广大！世尊！广大！善逝！此善男子或善女人神通威力不可当敌、不可思议。」
佛言：「假使如是所说男子、女人，如前所说诸有情数，如是一一男子、女人各如十方无量、无数、无边世界殑伽沙等大劫而住，念念化作如前所说无量恶魔，一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象、马军等，亦不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子！于意云何？尔所有情成阿罗汉，一一化作尔所恶魔，一一恶魔具大神力，如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜？」
舍利子言：「不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，无量无数不可思议、不可宣说。」
世尊复告舍利子言：「于意云何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，谁能说彼为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？」
舍利子言：「如我解佛所说义者，唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，除一切智相应之心，所有神力无能及者。由此因缘，不退菩萨摩诃萨心所有神力，唯佛能知、唯佛能说于馀神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。何以故？舍利子！不退菩萨摩诃萨心，无馀有情能令转变，亦无如实知者、说者，唯有如来、应、正等觉，知彼菩萨不退转心，为诸有情如实宣说。」
尔时，满慈子问舍利子言：「何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变？」
舍利子言：「如诸菩萨行布施时，无不皆缘一切智智，其心坚固不可倾动。如是证得不退转时，心不随缘而有转变。
「又，满慈子！譬如有人善解断事，曾于无量长者、居士、商贾众中数数断事。有匮乏故，频于长者、居士等所借便财物，恐他来索无力酬还，遂依附王冀免拘絷。时，诸债主怖畏王故，不敢牵掣挫辱彼人。所以者何？彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转，皆由依附一切智智有大神力，一切独觉及阿罗汉皆不能令心有变动。又，满慈子！如人依王，虽极贫匮而不被辱；如是菩萨依一切智智，二乘恶魔不能倾动，而能降伏一切恶魔，于彼二乘为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。是故菩萨欲不退转，常应依止一切智智修菩萨行，勿乐馀乘。」
满慈子言：「何等菩萨为诸独觉、声闻所胜？」
舍利子言：「若诸菩萨闻说独觉、声闻胜事，心生欣慕作是念言：『我当云何得如是法？』亦深乐着讚二乘教，是诸菩萨由起如斯非理作意，便为一切独觉、声闻之所胜伏。」
时，满慈子便问具寿舍利子言：「何缘说此菩萨作意名非理耶？」
舍利子言：「此能障碍一切智智，令能引发一切智心渐微渐远故，名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际，欣乐趣入正性离生，若贪、瞋、痴遇缘现起，令能引发阿罗汉心，有障有碍渐微渐远，是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提，若起二乘相应作意，障一切智损菩提心，是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意，便为二乘之所胜伏。」
时，满慈子便白具寿舍利子言：「若诸菩萨发起二乘相应作意，便为二乘之所胜伏，当知不入诸菩萨数。何以故？舍利子！夫为菩萨唯求无上正等菩提，若起二乘相应作意，违本所欲，不能证得一切智故。如预流者烦恼现行，便违所求若智若断勤求智断故名预流，非烦恼行有勤求义。何以故？舍利子！夫预流者求二遍知：一智遍知，二断遍知。烦恼现行，二求俱坏，故预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意，便违菩萨本所希求一切智智。
「若诸菩萨远离希求一切智智心及心所，则不名为真实菩萨。何以故？舍利子！夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心，二乘恶魔不能胜伏，而能胜伏二乘恶魔。如善射夫住所习处，不为一切怨敌所伏，能伏怨敌离诸怖畏；如是菩萨住菩萨心，一切恶缘所不能坏，能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教，便作是念：『我当证得无上菩提，为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊、能寂、如来、应、正等觉，为诸独觉、声闻种性补特伽罗，宣说二乘相应法教。我未来世得作佛时，亦为如是诸有情类，说如是教令获利乐。』
「如是菩萨方便善巧住菩萨心，虽闻二乘相应法教而无所损，谓虽闻彼相应法教，而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心，不为二乘恶魔胜伏，而能胜伏二乘恶魔。如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何？心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心，二乘恶魔不能胜伏。所以者何？是诸菩萨于菩萨心常不离故。」
尔时，舍利子问满慈子言：「一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，皆不可胜伏耶？」
满慈子言：「一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，当知一切不可胜伏。何以故？舍利子！是诸菩萨一切恶缘不能令捨本誓愿故，谓诸菩萨发菩提心，于诸有情欲常饶益，如是二事誓愿坚牢一切恶缘不能倾动，若诸菩萨安住此心，二乘恶魔不能胜伏。又，舍利子！如诸如来若初成佛，若已成佛住百千岁，俱不捨离一切智心，于一切时成一切智。如是菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，于一切时缘一切智，求证作意未尝暂捨。」
舍利子言：「若如是者，菩萨诸位有何差别？」
满慈子言：「菩萨诸位心无差别，但有成佛迟速不同。谓菩萨心初、中、后位，皆求引发无上菩提，安住此心常无退转。又，舍利子！如阿罗汉终不退失阿罗汉心，谓无漏心必无退转；菩萨亦尔，终不退失大菩提心。
「又，舍利子！于意云何？若阿罗汉心有退失，彼是真实阿罗汉不？」
舍利子言：「不也！具寿！若阿罗汉心有退失，当知彼为增上慢者，决定未得阿罗汉果。」
满慈子言：「菩萨亦尔，若有菩萨退菩提心，当知彼先自称菩萨非真菩萨，是增上慢污菩萨众，如秽蜗螺污澄清水不堪饮用。」
舍利子言：「如是！如是！当知彼类无知蔽心自称菩萨，实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就，有根缺者自称丈夫，彼有虚言而无实义，菩萨亦尔，退菩提心，但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦，退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初、中、后位，决定不退大菩提心，若退此心便非菩萨。」
尔时，满慈子问舍利子言：「若诸菩萨欲证无上正等菩提，当起何等相应作意？」
舍利子言：「若诸菩萨欲证无上正等菩提，应正发起一切智智相应作意，一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施，是诸菩萨即能迴向一切智智。若诸菩萨如是迴向一切智智，是诸菩萨摄受布施波罗蜜多；若诸菩萨不能迴向一切智智，是诸菩萨所行布施，不名布施波罗蜜多。
「又，满慈子！若诸菩萨行布施时，作是思惟：『我捨少分、不捨少分，我施此物、不捨此物，我施彼类、不施彼类。』是诸菩萨由此思惟障一切智，经久乃能得一切智，多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智，欲疾证得一切智智，欲令布施波罗蜜多疾得圆满，应离如是分别思惟，应捨一切分，应施一切物，于一切类应平等施。又，满慈子！若诸菩萨欲证无上正等菩提，应住布施波罗蜜多，应于布施波罗蜜多如是而住。
「若诸菩萨于日初分，能以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日中分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日后分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于夜三分，亦复如是。如是布施，经于殑伽沙数大劫常无间断，是诸菩萨如是施已，若不迴求一切智智，虽名布施而非布施波罗蜜多；若能迴求一切智智，乃名布施波罗蜜多。谓布施时不作分限，随多随少发广大心，普缘有情总施一切。
「如是菩萨行布施时，虽不捨多布施一切，而成布施波罗蜜多。所以者何？为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多，若布施时心有限量，定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施，是诸菩萨定不能证一切智智，定于布施波罗蜜多不能圆满，是故菩萨欲证无量一切智智，应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施，是诸菩萨摄受悭悋不能永捨，不能摄受一切智智，与此相违乃能证得一切智智，圆满布施波罗蜜多。
「又，满慈子！诸菩萨众欲行布施，应起是心：『我当修行无限量施，乃至未证无上菩提，于诸有情且行财施；若证无上正等菩提，于诸有情当行法施。』谓若未证无上菩提，且于有情以财摄受，令离贫苦得世间乐；若证无上正等菩提，当于有情以法摄受，令离烦恼得出世乐。如人事王，先得衣食养活妻子，后得王意多获珍财，自身、妻子俱受富贵安隐快乐；如是菩萨求证无上正等菩提，修多百千难行苦行，先以财施摄受有情，令离世间诸贫穷苦，后证无上正等觉时，以无染法教诫教授诸有情类，令其解脱生死众苦。
「又，满慈子！如多百千诸有情类奉事王子昼夜精勤，王子尔时随分资给衣服、饮食、卧具等事，后登王位，随昔勤劳量所堪任重赐爵禄，或主事业，或主川原，或主大城，或主关防，或主村邑，或主军戎；如是菩萨求一切智，未证无上正等觉时，先以资财摄有情类，后证无上正等觉时，随诸有情觉慧差别，以无上法教诫教授，令其安住阿罗汉果、或不还果、或一来果、或预流果、或十善业道、或菩萨胜位。
「又，满慈子！是诸菩萨求大菩提行菩萨行，未证无上正等觉时，于诸有情作大饶益；若证无上正等觉时，亦于有情作大饶益；般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位，与诸有情作大饶益；若绍王位，亦与有情作大饶益；若命终后，亦与有情作大饶益。
「又，满慈子！如人事王如如精勤经时渐久，如是如是爵禄渐增；如是菩萨求一切智，如如精勤经时渐久，如是如是功德渐增。
「又，满慈子！是诸菩萨未证无上正等觉时，于诸有情以财摄受，谓以种种衣服、饮食、卧具、医药及馀资财，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，于诸有情以法摄受，谓以种种布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及馀无量无边佛法摄受饶益，或以种种念住、正断、神足、根、力、觉支、道支及馀无量无边佛法摄受饶益，或以种种施福业事、戒福业事、修福业事及馀无量世间善法摄受饶益。般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益，谓供养佛设利罗故，或于如来无上正法受持、读诵、如说修行，皆得无边广大饶益，谓人、天乐、或般涅槃、或大菩提究竟安乐。」
尔时，满慈子谓舍利子言：「如是！如是！诚如所说。仁者所说无不如义，是故如来、应、正等觉常说仁者声闻众中智慧、辩才最为第一。
「又，舍利子！譬如真金常与有情作大饶益，谓未出矿，若出矿时，若转变成诸庄严具，若复出卖转买馀物，皆与无量无边有情随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行，未证无上正等觉时，与诸有情作大饶益，谓以财、法随其所应，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，转妙法轮作大饶益，谓宣说色蕴常无常等不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常等亦不可得；宣说眼处常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常等亦不可得；宣说色处常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常等亦不可得；宣说眼界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常等亦不可得；宣说色界常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常等亦不可得；宣说眼识界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常等亦不可得；宣说眼触常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常等亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常等亦不可得；宣说地界常无常等不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常等亦不可得；宣说因缘常无常等不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常等亦不可得；宣说无明常无常等不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常等亦不可得；宣说我常无常等不可得，宣说有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者常无常等亦不可得；宣说欲界常无常等不可得，宣说色、无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门，与诸有情作大饶益。般涅槃后，正法、像法及设利罗，与诸有情作大饶益。声闻、独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行，常与有情作大饶益，由斯故说：诸菩萨众于彼二乘，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。」
尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持舍利子等所说：『菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提，具胜善巧增上意乐，修行布施波罗蜜多，捨法、捨财无染无着。』」
时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及馀声闻、诸菩萨众，并馀世间天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百八十三
大般若经第十二会戒波罗蜜多分
序
西明寺沙门玄则撰
夫欲储淨法，先涤身器；将越爱流，前鸠行檝。居其选也，特有戒焉。所以复指名区、更申玄集，切身口而流训，则一言一行斯佛事矣；因动静以研机，则举足下足斯道场矣。诚嶮道之夷蹬，闇室之凝釭，度疫之仙丸，出苦之神驭，鉴德者之明镜，严心者之宝鬘，涉象季之大师，处尘俗之善友。虽目之无眹、抟之不触，而芬郁布写，类迷迭之盈空；洁映澄华，比醍醐之洞色。含灵所以埏埴，法界所以弥纶，善逝法王抗之以为明足，具寿尊者养之而为淨命。但简以行处，或非处而难遵；格以正乘，或他乘而致爽。十七群之喧浴尚动王讥，五百生之掉影仍贻佛诫。矧复齅莲馥而为盗，分钏响以成婬，涅槃为求，保专精而尚犯；菩提入愿，受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科，意防与身遮共品，谛故住故，能行所行。导以随喜，融以法性，岂止草繫情殷、木叉义远，毒龙卷毒、怖鸽忘怖，将被之黎蠢、栖之常乐，使八寒流煦、五热浮凉，薜荔失其炎河、轮围发其闇渚。行门允备，种智克圆。其五轴单译，一如施分。凡息心之士，岂不诹焉！
大般若波罗蜜多经卷第五百八十四
三藏法师玄奘奉 诏译
第十二淨戒波罗蜜多分之一
如是我闻：
一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时，世尊告具寿舍利子：「汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨，宣说淨戒波罗蜜多。」
时，舍利子蒙佛教勅，承佛神力，先以淨戒波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨。
时，满慈子便问具寿舍利子言：「云何应知菩萨持戒？云何应知菩萨犯戒？云何菩萨所应行处？云何菩萨非所行处？」
时，舍利子便答具寿满慈子言：「若诸菩萨安住声闻、独觉作意，是名菩萨非所行处，若诸菩萨安住此处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处，是诸菩萨决定不能摄受淨戒波罗蜜多，若诸菩萨决定不能摄受淨戒波罗蜜多，是诸菩萨捨本誓愿，若诸菩萨捨本誓愿，应知是为菩萨犯戒。
「又，满慈子！若诸菩萨修行布施，迴向声闻或独觉地，是名菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲，应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时，迴向声闻或独觉地，不求无上正等菩提，应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令，应学王子所应学法，谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处，所谓乘象、乘马、乘车，及善持御弓弩、排[矛*(替-曰+贝)]、刀矟、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等，及馀种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法，虽受五欲种种嬉戏，而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提，虽处居家受妙五欲种种嬉戏，而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时，迴向声闻或独觉地，是诸菩萨行于非处，于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田，尔时尔时不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多；若时若时不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，尔时尔时远离所求一切智智；若时若时远离所求一切智智，尔时尔时行于非处；若时若时行于非处，尔时尔时犯菩萨戒。
「又，满慈子！若诸菩萨虽复出家受持淨戒，而不迴向无上菩提，是诸菩萨定不成就菩萨淨戒。若诸菩萨定不成就菩萨淨戒，是诸菩萨但有虚名都无实义，应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家，而受三归深信三宝，迴向无上正等菩提，是诸菩萨虽复受用五欲乐具，而于菩萨所行淨戒波罗蜜多常不远离，亦名真实持淨戒者，亦名安住菩萨淨戒。若诸菩萨住菩萨戒，是诸菩萨常不远离菩萨淨戒波罗蜜多，若诸菩萨常不远离菩萨淨戒波罗蜜多，是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意，而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼，一吠琉璃能总映夺；吠琉璃宝光彩价直，映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意，若起一念无上菩提相应之心普能摧灭；如迦遮聚，一吠琉璃普能映夺令失光彩。
「又，满慈子！若诸菩萨执着诸相而行布施，是诸菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执着诸相而行布施，亦复不应执着无上正等菩提而行布施。何以故？满慈子！诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何？如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相，如是菩萨于所行施不应执着。若诸菩萨于所行施能无执着，是诸菩萨则能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，疾能证得一切智智。」
时，满慈子便问具寿舍利子言：「若诸菩萨求一切智智而修行布施，是诸菩萨岂不执着一切智智？若诸菩萨起心执着一切智智，成戒禁取，云何名为持菩萨戒？」
舍利子言：「一切智智远离众相，非方处摄。一切智智非色蕴，不离色蕴；非受想、行、识蕴，不离受、想、行、识蕴。一切智智非眼处，不离眼处；非耳、鼻、舌、身、意处，不离耳、鼻、舌、身、意处。一切智智非色处，不离色处；非声、香、味、触、法处，不离声、香、味、触、法处。一切智智非眼界，不离眼界；非耳、鼻、舌、身、意界，不离耳、鼻、舌、身、意界。一切智智非眼识界，不离眼识界；非耳、鼻、舌、身、意识界，不离耳、鼻、舌、身、意识界。一切智智非眼触，不离眼触；非耳、鼻、舌、身、意触，不离耳、鼻、舌、身、意触。一切智智非眼触为缘所生诸受，不离眼触为缘所生诸受；非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。一切智智非地界，不离地界；非水、火、风、空、识界，不离水、火、风、空、识界。一切智智非因缘，不离因缘；非等无间缘、所缘缘、增上缘，不离等无间缘、所缘缘、增上缘。一切智智非无明，不离无明；非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。一切智智非布施波罗蜜多，不离布施波罗蜜多；非淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不离淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。一切智智非内空，不离内空；非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。一切智智非真如，不离真如；非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。一切智智非苦圣谛，不离苦圣谛；非集、灭、道圣谛，不离集、灭、道圣谛。一切智智非四静虑，不离四静虑；非四无量、四无色定，不离四无量、四无色定。一切智智非四念住，不离四念住；非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。一切智智非空解脱门，不离空解脱门；非无相、无愿解脱门，不离无相、无愿解脱门。一切智智非八解脱，不离八解脱；非八胜处、九次第定、十遍处，不离八胜处、九次第定、十遍处。一切智智非陀罗尼门，不离陀罗尼门；非三摩地门，不离三摩地门。一切智智非淨观地，不离淨观地；非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。一切智智非极喜地，不离极喜地；非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。一切智智非五眼，不离五眼；非六神通，不离六神通。一切智智非佛十力，不离佛十力；非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。一切智智非三十二大士相，不离三十二大士相；非八十随好，不离八十随好。一切智智非无忘失法，不离无忘失法；非恒住捨性，不离恒住捨性。一切智智非一切智，不离一切智；非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智。一切智智非预流果，不离预流果；非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提，不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提。一切智智非诸菩萨摩诃萨行，不离诸菩萨摩诃萨行；非诸佛无上正等菩提，不离诸佛无上正等菩提。一切智智非有色法，不离有色法；非无色法，不离无色法。一切智智非有见法，不离有见法；非无见法，不离无见法。一切智智非有对法，不离有对法；非无对法，不离无对法。一切智智非有漏法，不离有漏法；非无漏法，不离无漏法。一切智智非有为法，不离有为法；非无为法，不离无为法。一切智智非有量法，不离有量法；非无量法，不离无量法。一切智智非过去法，不离过去法；非未来、现在法，不离未来、现在法。一切智智非善法，不离善法；非不善、无记法，不离不善、无记法。一切智智非欲界繫法，不离欲界繫法；非色、无色界繫法，不离色、无色界繫法。一切智智非见所断法，不离见所断法；非修所断、无断法，不离修所断、无断法。一切智智非学法，不离学法；非无学、非学非无学法，不离无学、非学非无学法。一切智智远离如是诸法相故不可执取。
「一切智智远离众相无法可得，无所得故不可执取；一切智智既非有法亦非无法，由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持淨戒，迴向无上正等菩提，虽求证得一切智智，而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持淨戒，迴向声闻或独觉地执取淨戒，是诸菩萨失菩萨戒，应知名为犯戒菩萨。」
尔时，满慈子问舍利子言：「若诸菩萨修行布施、受持淨戒，迴向声闻或独觉地，违犯菩萨所受戒已，是诸菩萨为有因缘可还淨不？」
舍利子言：「若彼菩萨迴向声闻独觉地已，未见圣谛、未证实际，或有因缘易可还淨；若见圣谛、证实际已，异见深重难可还淨。」
时，满慈子复问具寿舍利子言：「若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证实际耶？」
舍利子言：「如是！如是！若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际。」
满慈子言：「何因缘故，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际？」
舍利子言：「有诸菩萨求证无上正等菩提，若速令彼证于实际，是诸菩萨或遇因缘，住于声闻或独觉地，难可令起一切智心。若遇如来正法隐没，不求证得一切智智，尔时便证独觉菩提，入无馀依般涅槃界，毕竟不证无上菩提。由此因缘，若诸菩萨求趣无上正等菩提，不应令彼速证实际，乃至未坐妙菩提座，不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座，将证无上正等菩提，乃可令其证于实际，断一切障证大菩提。
「又，满慈子！若诸菩萨修行淨戒波罗蜜多，不应受持二乘淨戒。由彼淨戒不能摄受一切智智，不能引发一切智智，不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，不能圆满菩萨淨戒波罗蜜多。又，满慈子！若诸菩萨心作分限饶益有情，修行布施、受持淨戒，是诸菩萨不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，不能圆满菩萨淨戒波罗蜜多。何以故？满慈子！菩萨淨戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情，修行布施、受持淨戒，是诸菩萨乃能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，亦能圆满菩萨淨戒波罗蜜多，是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨淨戒。」
尔时，满慈子问舍利子言：「云何名为菩萨持戒？」
舍利子言：「若诸菩萨随所行施，一切迴向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒，一切迴向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行淨戒令得圆满，而不迴向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，是诸菩萨不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，不能圆满菩萨淨戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行淨戒令得圆满，而心迴向声闻、独觉，是诸菩萨不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多，不能圆满菩萨淨戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘淨戒，而不名为犯淨戒者；若诸菩萨迴向声闻或独觉地，虽多受持二乘淨戒，而可名为犯淨戒者。何以故？满慈子！若诸菩萨迴向声闻或独觉地，应知名为行于非处。言非处者即二乘地，非诸菩萨所行处故。」
尔时，满慈子问舍利子言：「云何名为菩萨行处？」
舍利子言：「布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！菩萨所学五眼、六神通相应作意，应知是为菩萨行处。
「又，满慈子！如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法乃至一切智智相应作意，应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处，应知是为菩萨持戒。
「又，满慈子！若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，安处居家受妙五欲，而不发起趣向声闻、独觉地心，是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故？满慈子！是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐？谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗，枉禁囹圄虽经多时，而胜意乐常无退坏；于他财物无劫盗心，虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家，经于殑伽沙数大劫受妙五欲，而胜意乐常不退坏，谓常趣求一切智智，曾不发起二乘之心，是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行，而起迴向二乘地心，应知不名持淨戒者。何以故？满慈子！彼捨淨戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒，不名菩萨。所以者何？是诸菩萨远离淨戒波罗蜜多，无心趣求一切智智，定不能证无上菩提。
「又，满慈子！若诸菩萨起如是心：『我当精勤经尔所劫流转生死，定当引起一切智智。』是诸菩萨由起此心，不能证得一切智智。」
时，满慈子便问具寿舍利子言：「若诸菩萨心作分限：『我当精勤经尔所劫，定当证得一切智智。』如是期心有何过失，而不能得一切智智？」
舍利子言：「是诸菩萨厌怖生死速求菩提，由心速故，便作分限，由作分限，不能成熟殊胜善根，由怖生死，或求声闻、独觉乘果。非作分限而能饶益无量有情；非作分限，而能圆满无量布施波罗蜜多，非不圆满无量布施波罗蜜多，而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多，而亦不能圆满布施波罗蜜多，菩萨布施波罗蜜多无边际故，一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多，而能证得一切智智，无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提，不应起心定作分限，速求证得一切智智。
「又，满慈子！若诸菩萨求证无上正等菩提，是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多，若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水，置于日中，如如多时水所滋润，如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。
「又，满慈子！如新瓦瓶盛满苏油，如如经久，如是如是津胒渐润，由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养；若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养，尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授；若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授，尔时尔时渐得闻说布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐得闻说布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐能修习布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐能修习布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐复圆满布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐复圆满布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐得隣近一切智智；若时若时渐得隣近一切智智，尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。
「又，满慈子！诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心，尔时尔时无容间起缘馀境心；若时若时无容间起缘馀境心，尔时尔时布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多熏心相续渐得圆满。由心相续渐圆满故，名能引发一切智心，此心相续无间无断，乃至证得一切智智。如贮苏瓶如如经久，如是如是苏气熏遍，不受馀气之所熏着。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心，缘馀境心不能间杂，由无间杂布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多熏习圆满，诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故？满慈子！若于此境魔伺其便，是诸菩萨即于此境起一切智相应之心，由此恶魔不能得便。
「如是菩萨若时若时久处生死，修行布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时渐事多佛及诸弟子；若时若时渐事多佛及诸弟子，尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进如理思惟，所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时于心相续布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满；若时若时于心相续布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满，尔时尔时渐得隣近一切智智，由斯速证无上菩提，与诸有情作大饶益。
「又，满慈子！若诸菩萨欲劝导他受持淨戒，是诸菩萨先应自起淨戒相应心、心所法，然后劝他受持淨戒，既劝导他受持戒已，复令迴向一切智智。如是菩萨自修善根迴向所求一切智智，复能劝导他诸有情起清淨心受持淨戒，受持戒已，复令迴向一切智智，乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。
「如有男子负真金人远适他国，此真金人光彩颜貌胜彼男子。如是设有殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国，此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子。如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故？满慈子！诸声闻人若时若时教诫教授，此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人，教诫教授此一菩萨，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，此一菩萨功德善根昼夜增长。
「又，满慈子！譬如真金数数烧鍊，光色转盛。菩萨亦尔，若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，尔时尔时菩萨淨戒波罗蜜多转得明淨；若时若时菩萨淨戒波罗蜜多转得明淨，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德，由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智。
「又，满慈子！如吠琉璃若时若时匠者莹拭，尔时尔时光色转淨。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，尔时尔时菩萨淨戒波罗蜜多转得明淨；若时若时菩萨淨戒波罗蜜多转得明淨，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德，由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智。
「又，满慈子！如巧画师以众彩色画作人像，如如先以一色作模，于后后时填布众彩，若时若时以众彩色渐次填布，尔时尔时容貌形色展转殊妙，胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，尔时尔时菩萨淨戒波罗蜜多转得明淨；若时若时菩萨淨戒波罗蜜多转得明淨，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德，由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智，而此菩萨由诸声闻教诫教授，所修种种功德善根昼夜增长。
「又，满慈子！如人种树随时溉灌守护修理，若时若时溉灌此树守护修理，尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，尔时尔时菩萨淨戒波罗蜜多渐次增长；若时若时菩萨淨戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨淨戒波罗蜜多转明转盛，渐次邻近本所愿求一切智智，由斯普胜声闻、独觉。
「又，满慈子！譬如有人持小火[火*曹]烧乾草木，若时若时火依草木，尔时尔时火渐增长；若时若时火渐增长，尔时尔时火焰转大，展转能照多踰缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，尔时尔时菩萨淨戒波罗蜜多渐次明盛；若时若时菩萨淨戒波罗蜜多渐次明盛，尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德，由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智。
「又，满慈子！譬如有人销矿出金出已转卖，所得价直贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，尔时尔时菩萨淨戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍，由彼功德迴向涅槃，不能趣求一切智智；菩萨淨戒波罗蜜多决定趣求一切智智，与有情类作大饶益。」
尔时，满慈子白舍利子言：「菩萨成就广大妙法，谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨淨戒波罗蜜多，迴向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。」
时，舍利子便印具寿满慈子言：「如是！如是！菩萨成就广大妙法，普胜独觉及诸声闻。」
大般若波罗蜜多经卷第五百八十四
大般若波罗蜜多经卷第五百八十五
三藏法师玄奘奉 诏译
第十二淨戒波罗蜜多分之二
时，舍利子复告具寿满慈子言：「若诸菩萨修行淨戒波罗蜜多，见有少法名为作者，当知虽住菩萨法中，而名弃捨诸菩萨法，是为菩萨非理作意。若起如是非理作意，应知名为犯戒菩萨。」
时，满慈子便白具寿舍利子言：「若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨受持淨戒波罗蜜多无所违犯。何法于此菩萨淨戒波罗蜜多为益为损？」
舍利子言：「无法于此菩萨淨戒波罗蜜多为益为损，若见少法于此淨戒波罗蜜多为益为损，当知执取菩萨淨戒。若诸菩萨见有少法于此淨戒波罗蜜多为益为损，是诸菩萨不能摄受菩萨淨戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨能正摄受菩萨淨戒波罗蜜多。若诸菩萨受持淨戒，迴向趣求一切智智，乃名淨戒波罗蜜多。若诸菩萨受持淨戒，不能迴求一切智智，应知此戒虽得戒名，而非淨戒波罗蜜多，或求二乘、世间果故。
「又，满慈子！若诸菩萨随所行施，无不皆用大悲为首，常能发起随顺迴向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
「又，满慈子！若诸菩萨随所护戒，无不皆用大悲为首，常能发起随顺迴向一切智智相应之心，应知名为具戒菩萨。
「又，满慈子！若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事，随所修忍，无不皆用大悲为首，常能发起随顺迴向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
「又，满慈子！若诸菩萨为欲拔济一切有情恶趣生死种种苦恼，随行精进，无不皆用大悲为首，常能发起随顺迴向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
「又，满慈子！若诸菩萨随起静虑，作是思惟：『我应引发殊胜静虑，由斯发起殊胜神通，知诸有情心行差别说授法药，令脱恶趣生死众苦；又为调伏自身烦恼，与有情类作淨福田，堪任引发一切智智。』如是思惟随修静虑，一切皆用大悲为首，常能发起随顺迴向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
「又，满慈子！若诸菩萨随所修行甚深妙慧，皆为于法远离颠倒、得诸善巧，谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。
「云何名为于蕴善巧？谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若淨若不淨皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若淨若不淨皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得，如是名为于蕴善巧。
「云何名为于界善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若淨若不淨皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
「又诸菩萨如实了知所有色界种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若淨若不淨皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若淨若不淨皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
「又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若淨若不淨皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若淨若不淨皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
「又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若淨若不淨皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若淨若不淨皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
「又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若淨若不淨皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若淨若不淨皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
「又诸菩萨如实了知所有地界种种自相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若淨若不淨皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若淨若不淨皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
「云何名为于处善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若淨若不淨皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若淨若不淨皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
「又诸菩萨如实了知所有色处种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若淨若不淨皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若淨若不淨皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
「云何名为于谛善巧？谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若淨若不淨皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若淨若不淨皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得，如是名为于谛善巧。
大般若波罗蜜多经卷第五百八十五
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