| 大般若波罗蜜多经卷第五百三十六
三藏法师玄奘奉 诏译
第三分佛国品第三十之二
「复次，善现！此诸菩萨摩诃萨众应修如是严淨佛土，谓彼土中恒不闻有三种恶趣，亦不闻有诸恶见趣，亦不闻有贪、瞋、痴毒，亦不闻有男女形相，亦不闻有声闻、独觉，亦不闻有无常、苦等不如意事，亦不闻有摄受资具，亦不闻有我、我所执，亦不闻有随眠、缠、结，亦不闻有颠倒执着，亦不闻有施设有情果位差别。唯闻说空、无相、无愿、无生、无灭、无性等声。谓随有情意乐差别，于树林等内外物中，常有微风更相冲击，发起种种微妙音声。诸音声中说：『一切法皆无自性，无性故空，空故无相，无相故无愿，无愿故无生，无生故无灭。由此诸法本来寂静、自性涅槃，如来出世、若不出世，诸法法性法尔常住。』谓一切法无性、空等，彼佛土中诸有情类若昼、若夜、若立、若行、若卧、若坐，常闻如是妙法音声。
「善现当知！此诸菩萨摩诃萨众各住所居严淨佛土，证得无上正等觉时，十方如来、应、正等觉，皆共称讚彼彼佛名，若诸有情得闻如是诸佛名者，必于无上正等菩提得不退转。是诸菩萨摩诃萨众各住所居严淨佛土，证得无上正等觉时，为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑，谓为是法、为非法等。所以者何？彼有情类达一切法皆即真如、法界、法性，一切是法无非法等。如是，善现！此诸菩萨摩诃萨众皆能严淨如是佛土。
「复次，善现！是诸菩萨摩诃萨众有所化生具不善根，未于诸佛、菩萨、独觉及声闻等种诸善根，为恶知识所摄受故，离善友故，不闻正法，常为种种我、有情见及诸见趣之所摄藏，堕在断、常二边偏执。彼有情类，自起邪执，亦常教他令起邪执，于非三宝起三宝想，于三宝中谓非三宝，毁谤正法讚歎邪法。由是因缘，身坏命终堕诸恶趣受种种苦。是诸菩萨摩诃萨众各住自土证得无上正等菩提，见彼有情轮迴生死受无量苦，以神通力方便化导，令捨恶见住正见中，从恶趣出生于人趣。复以种种神通方便，化导令住正定聚中，毕竟不复堕诸恶趣。复令修习殊胜善根，命终得生严淨佛土，受用淨土大乘法乐。
「如是，善现！此诸菩萨摩诃萨众皆能如是严淨佛土。由所居土极清淨故，生彼有情于一切法不起虚妄分别犹豫，谓此是善法、此是非善法，此是有记法、此是无记法，此是世间法、此是出世间法，此是有漏法、此是无漏法，此是有为法、此是无为法。诸如是等分别犹豫毕竟不生。由是因缘，彼有情类，定得无上正等菩提，转妙法轮度有情众。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨严淨佛土功德之相，利益安乐一切有情。」
第三分宣化品第三十一之一
尔时，善现便白佛言：「是菩萨摩诃萨为住定聚、不定聚耶？」
佛告善现：「是菩萨摩诃萨皆住定聚。」
具寿善现复白佛言：「是菩萨摩诃萨住何定聚？声闻乘耶？独觉乘耶？无上乘耶？」
佛告善现：「是菩萨摩诃萨住无上乘。」
具寿善现复白佛言：「是菩萨摩诃萨为于何时名住定聚？初发心耶？不退位耶？最后有耶？」
佛告善现：「是菩萨摩诃萨若初发心、若不退位、若最后有，皆住定聚。」
具寿善现复白佛言：「此住定聚诸菩萨摩诃萨堕恶趣不？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨若住定聚，决定不堕诸恶趣中。」
复告善现：「于意云何？第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉堕恶趣不？」
善现对曰：「不也！世尊！」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多及馀无量无边佛法，伏断一切恶不善法。由此因缘，堕诸恶趣必无是处。生长寿天亦无是处，谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙，或生达絮、蔑戾车中，亦无是处，谓于彼处，不能修行殊胜善法，多起恶见不信因果，常乐习行诸秽恶业，不闻三宝亦无四众。是菩萨摩诃萨生邪见家，亦无是处，谓生彼家执着种种诸恶见趣，拨无妙行、恶行及果，不修诸善乐作众恶故，诸菩萨不生彼家。复次，善现！诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心，以胜意乐受行十种不善业道，亦无是处。」
具寿善现便白佛言：「若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德不生恶处。何故世尊每为众说自本生事多百千种，于中亦有生诸恶处，尔时善根为何所在？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶处身，但为利乐诸有情类，由故思愿而受彼身，是故不应引之为难。」
复告善现：「于意云何？有诸独觉或阿罗汉，方便善巧如诸菩萨摩诃萨众，成就殊胜方便善巧，受傍生身，有猎者来欲为损害，便起无上安忍慈悲，欲令彼人得利乐故，自捨身命不害彼不？」
善现对曰：「诸独觉等无如是事。」
佛告善现：「由此因缘，当知菩萨为欲利乐诸有情故，为大慈悲速圆满故，为疾证得大菩提故，虽受种种傍生之身，而非傍生过失所染。」
具寿善现复白佛言：「诸菩萨摩诃萨住何善根，为欲利乐诸有情故受恶处身？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满？然诸菩萨摩诃萨众为得无上正等菩提，一切善根皆应圆满，谓诸菩萨摩诃萨众从初发心乃至安坐妙菩提座，无有善根不应圆满。要具圆满一切善法，乃得无上正等菩提，若一善法未能圆满，而得无上正等菩提，定无是处。是故，善现！诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，于其中间常学圆满一切善法，学已当得一切相智，永断一切习气相续，乃能证得一切智智。」
尔时，善现便白佛言：「诸菩萨摩诃萨云何成就种种白淨圣无漏法，而生恶趣受傍生身？」
佛告善现：「于意云何？如来成就一切白淨圣无漏不？」
善现对曰：「如来成就一切白淨圣无漏法。」
佛告善现：「于意云何？如来化作傍生趣身，利乐有情作佛事不？」
善现对曰：「如来化作傍生趣身，利乐有情作诸佛事。」
佛告善现：「于意云何？如来化作傍生身时，是实傍生受彼苦不？」
善现对曰：「如来化作傍生身时，非实傍生不受彼苦。」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽具成就种种白淨圣无漏法，而为成熟诸有情类，以故思愿受傍生身，如应成熟诸有情类。
「复次，善现！于意云何？有阿罗汉诸漏永尽，能化作身起诸事业，由彼事业生他喜不？」
善现对曰：「有阿罗汉诸漏永尽，能化作身起诸事业，由彼事业令他生喜。」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽具成就种种白淨圣无漏法，而为利乐诸有情类，以故思愿受傍生身作诸佛事。虽受彼身而不同彼受诸苦恼，亦不为彼过失所污。
「复次，善现！于意云何？有巧幻师或彼弟子，幻作种种象、马等事，令众人见欢喜踊跃，于彼有实象、马等不？」
善现对曰：「于彼无实象、马等事。」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽具成就种种白淨圣无漏法，而为利乐诸有情类，以故思愿受傍生身。虽受彼身而实非彼，亦不为彼过失所污。」
具寿善现复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧，虽具成就种种白淨圣无漏法而为有情，以故思愿方便善巧受种种身，随其所宜现作饶益。世尊！诸菩萨摩诃萨住何等法，能作如是方便善巧，虽受种种傍生等身，而不为彼过失所污？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多，能作如是方便善巧。由此方便善巧力故，虽往十方殑伽沙等诸佛世界，现种种身利益安乐诸有情类，而于其中不起染着。所以者何？是菩萨摩诃萨于一切法都无所得，谓都不得能染、所染及染因缘。何以故？以一切法自性空故。
「善现当知！空性不能染着空性，空亦不能染着馀法，亦无馀法能染着空。所以者何？空中空性尚不可得，况有馀法而可得者！如是名为不可得空，诸菩萨摩诃萨安住此中，能证无上正等菩提，转妙法轮度有情众。」
具寿善现复白佛言：「诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多，能作如是方便善巧，为亦安住诸馀法耶？」
佛告善现：「岂有馀法，非深般若波罗蜜多之所摄受，而汝今者复为此问？」
具寿善现便白佛言：「甚深般若波罗蜜多自性既空，云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法？非空法中可说有法摄、与不摄。」
佛告善现：「岂不诸法自性皆空。」
善现对曰：「如是！如是！」
佛告善现：「若一切法自性皆空，岂不空中摄一切法？」
善现对曰：「如是！如是！」
佛告善现：「由此因缘，甚深般若波罗蜜多摄一切法，当知菩萨摩诃萨众住深般若波罗蜜多，能作如是方便善巧利益有情。」
尔时，善现复白佛言：「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，住一切法自性空中，引发神通波罗蜜多，住此神通波罗蜜多，能至十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬诸佛世尊，于诸佛所听受正法种诸善根？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众并所说法自性皆空，但有世俗施设名字说为世界、佛众及法，如是世俗施设名字自性亦空。
「善现当知！若十方界及诸佛众并所说法施设名字自性不空，则所说空应成少分，以所说空非成少分故，一切法自性皆空，其理周圆无二、无别。
「善现当知！是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，由遍观空方便善巧，便能引发殊胜神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多，复能引发天眼、天耳、神境、他心、宿住随念及知漏尽微妙通慧。
「善现当知！诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多，有能自在成熟有情、严淨佛土，证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道，诸菩萨摩诃萨皆依此道求趣无上正等菩提，于求趣时，能自圆满一切善法，亦能劝他修诸善法，虽作是事而于其中无所执着。所以者何？是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空，非自性空有所执着，若有执着则有爱味，由无执着亦无爱味。自性空中无爱味故，能味、所味及味因缘，于空法中皆不可得。
「善现当知！是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，安住神通波罗蜜多，引发天眼清淨过人，用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故，不依法相造作诸业，虽为有情说如是法，而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便，引发菩萨殊胜神通，用此神通作所应作一切事业。
「善现当知！是菩萨摩诃萨以极清淨过人天眼，遍观十方殑伽沙等诸佛世界，见已引发神境智通往彼饶益诸有情类，或以布施乃至般若波罗蜜多而作饶益，或以三十七种菩提分法而作饶益，或以静虑、无量、无色而作饶益，或以解脱、等持、等至而作饶益，或以空、无相、无愿解脱门而作饶益，或以诸馀殊胜善法而作饶益，或以声闻、独觉、菩萨及诸佛法而作饶益。
「是菩萨摩诃萨游十方界，若见有情悭贪多者，深生怜愍说如是法：『汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦，由贫穷故无有威德，不能自益，况能益他！是故汝等当勤布施，既自安乐亦安乐他，莫以贫穷更相食噉，俱不解脱诸恶趣苦。』
「若见有情毁淨戒者，深生怜愍说如是法：『汝等有情当持淨戒，诸破戒者受恶趣苦，破戒之人无有威德，不能自益，况能益他！破戒因缘堕诸恶趣，受苦异熟楚毒难忍，不能自济，况能济他！是故汝等当持淨戒，不应容纳犯戒之心经一念顷，况经多时！莫纵自心后生忧悔。』
「若见有情更相瞋忿，展转结恨互相损恼，深生怜愍说如是法：『汝等有情当修安忍，莫相瞋忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法，增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故，身坏命终当堕恶趣，受诸剧苦难有出期，是故汝等不应容纳忿恨之心经一念顷，何况令其多时相续！汝等今者展转相缘，应起慈悲作饶益事。』
「若见有情懈怠懒惰，深生怜愍说如是法：『汝等有情当勤精进，莫于善法懈怠懒惰，诸懒惰者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无边苦，是故汝等不应容纳懒惰之心经一念顷，何况令其多时相续！』
「若见有情失念散乱心不寂静，深生怜愍说如是法：『汝等有情当修静虑，莫起失念散乱之心，如是之心不顺善法，增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终，当堕恶趣受无边苦，是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经一念顷，何况令其多时相续！』
「若见有情愚痴恶慧，深生怜愍说如是法：『汝等有情当修胜慧莫起恶慧，起恶慧者于诸善趣尚不能往，况得解脱！汝等由此恶慧因缘，当堕恶趣受无边苦，是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经一念顷，何况令其多时相续！』
「若见有情贪欲多者，深生怜愍，方便令其修不淨观。若见有情瞋恚多者，深生怜愍，方便令其修慈悲观。若见有情愚痴多者，深生怜愍，方便令其修缘起观。若见有情憍慢多者，深生怜愍，方便令其修诸界观。若见有情寻伺多者，深生怜愍，方便令其修持息念。若见有情失正道者，深生怜愍，方便令其趣入正道，谓声闻道、或独觉道、或菩萨道、或如来道，方便为彼说如是法：『汝等所执自性皆空，非空法中可有所执，以无所执为空相故。』
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，要住神通波罗蜜多，方能自在宣说正法，利益安乐诸有情类。善现当知！若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多，不能自在宣说正法，与诸有情作利乐事。善现当知！如鸟无翼，不能自在飞翔虚空远有所至，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若无神通波罗蜜多，不能自在宣说正法，与诸有情作利乐事。是故，善现！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应引发神通波罗蜜多，若引发神通波罗蜜多，即能自在宣说正法，随意利乐诸有情类。
「善现当知！诸菩萨摩诃萨以最清淨过人天眼，遍观十方殑伽沙等诸佛世界，及观生彼诸有情类，见已引发神境智通，经须臾间往至彼界，以他心智如实了知彼诸有情心、心所法，随其所应为说法要，谓说布施乃至般若波罗蜜多，或说四念住乃至八圣道支，或说四静虑、四无量、四无色定，或说空、无相、无愿解脱门，或说八解脱乃至十遍处，或说陀罗尼门、三摩地门，或说内空乃至无性自性空，或说真如乃至不思议界，或说苦、集、灭、道圣谛，或说因缘乃至增上缘，或说从缘所生诸法，或说无明乃至老死，或说种种蕴、处、界门，或说声闻道，或说独觉道，或说菩萨道，或说菩提，或说涅槃，令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「善现当知！是菩萨摩诃萨以最清淨过人天耳，能闻一切人非人声。由此天耳，遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉所说正法，闻已受持思惟义趣，随所闻法能为有情如实宣说，或说布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至或说菩提，或说涅槃，令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「善现当知！是菩萨摩诃萨以最清淨他心智通，如实了知诸有情类心、心所法，随其所应为说法要，谓说布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至或说菩提，或说涅槃，令彼有情闻此法已，皆获殊胜利益安乐。
「善现当知！是菩萨摩诃萨以淨宿住随念智通，如实念知过去诸佛及弟子众名等差别，若诸有情乐闻过去诸宿住事而获益者，便为宣说诸宿住事，因斯方便为说正法，谓说布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至或说菩提，或说涅槃，令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「善现当知！是菩萨摩诃萨以极迅疾神境智通，往至十方殑伽沙等诸佛世界，亲近供养诸佛世尊，于诸佛所种诸善根，还归本土为有情说诸佛土事，因斯方便为说正法，谓说布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至或说菩提，或说涅槃，令彼有情闻此法已，皆获殊胜利益安乐。
「善现当知！是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通，如实了知诸有情类漏尽未尽，亦如实知漏尽方便，为未尽者宣说法要，谓说布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至或说菩提，或说涅槃，令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故，随意所乐受种种身，不为苦乐过失所染，如佛化身虽能施作种种事业，而不为彼苦乐过失之所杂染。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应游戏神通波罗蜜多，若游戏神通波罗蜜多，则能成熟有情、严淨佛土，疾能证得一切智智。善现当知！若菩萨摩诃萨不成熟有情、严淨佛土，终不能得一切智智。所以者何？诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未圆满，必不能得一切智智。」
尔时，善现便白佛言：「何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮；诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮，方能证得一切智智？」
佛告善现：「一切善法皆是菩萨菩提资粮，诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮，方能证得一切智智。」
具寿善现复白佛言：「何等名为一切善法？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多，于中都无分别执着，谓作是念：『此是布施乃至般若波罗蜜多，由此、为此而修布施乃至般若波罗蜜多。』是三分别执着都无，知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多，能自饶益，亦能饶益一切有情令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得今得当得无上正等菩提，亦令有情已、当、今度生死大海证涅槃乐。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨从初发心修四静虑及四无量、四无色定，修四念住乃至八圣道支，安住内空乃至无性自性空，安住真如乃至不思议界，安住苦、集、灭、道圣谛，修空、无相、无愿解脱门，修八解脱乃至十遍处，修诸菩萨摩诃萨地，修陀罗尼门、三摩地门，修佛十力乃至十八佛不共法，修大慈、大悲、大喜、大捨，修无忘失法、恒住捨性，修一切智、道相智、一切相智，于中都无分别执着，谓作是念：『此是四静虑广说乃至一切相智，由此、为此而修四静虑广说乃至一切相智。』是三分别执着都无，知一切法自性空故。由此所修四静虑等，能自饶益，亦能饶益一切有情令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已、今、当度生死大海证涅槃乐。
「善现当知！复有无量诸菩萨众所修功德，皆名善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满，方能证得一切智智，要已证得一切智智，乃能无倒转正法轮，令诸有情脱生死苦证得究竟常乐涅槃。」
尔时，善现便白佛言：「若此诸法是菩萨法，复有何等名佛法耶？」
佛告善现：「即菩萨法亦名佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相，由此当得一切相智，永断一切习气相续。若诸如来、应、正等觉，于一切法以一刹那相应般若现等觉已，证得无上正等菩提。是名菩萨与佛有异。如二圣者虽俱是圣，而有行向、住果差别，所成就法非不有异。如是，善现！若无间道中行于一切法，未离闇障，未到彼岸，未得自在，未得果时，名为菩萨。若解脱道中行于一切法，已离闇障、已到彼岸，已得自在，已得果时，乃名为佛。是为菩萨与佛有异，由位有异法非无别，而不可说法性有异。」
具寿善现便白佛言：「若一切法自相皆空，自相空中云何得有种种差别，谓此是地狱乃至此是天，此是种性广说乃至此是如来？如是所说补特伽罗既不可得，彼所造业亦不可得，如所造业既不可得，彼异熟果亦不可得。云何得有种种差别？」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。一切法自相空，自相空中补特伽罗既无所有，业果异熟亦无所有，无所有中无差别相。然诸有情于一切法自相空理不能尽知，造作诸业或善、或恶、或复无漏，由于善业造作增长，生天、人中，由于恶业造作增长，堕三恶趣。于善业中，由于定业造作增长，得生色界或无色界，由无漏业加行根本，有种性等贤圣差别。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多，乃至修行一切相智及馀无量无边佛法。
「是菩萨摩诃萨于此所说菩提分法，无间无缺修令圆满。既圆满已，便能引发近助菩提金刚喻定，证得无上正等菩提，与诸有情作大饶益常无失坏，无失坏故，令诸有情解脱生死证得常乐清凉涅槃。」
具寿善现复白佛言：「佛证无上正等觉已，为得诸趣生死法耶？」
佛言：「不尔！」
具寿善现复白佛言：「佛证无上正等觉已，为得黑业、白业、黑白业、非黑白业耶？」
佛言：「不尔！」
具寿善现复白佛言：「若佛不得诸趣生死及业差别，云何施设此是地狱乃至人、天，此是种性乃至如来分位差别？」
佛告善现：「诸有情类自知诸法自相空不？」
善现对曰：「不也！世尊！」
佛告善现：「若诸有情自知诸法自相空者，诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提，不应求证方便善巧，拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故，轮迴诸趣受无边苦。是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已，为欲饶益诸有情故，求证无上正等菩提，方便善巧拔诸有情恶趣生死。
「善现当知！诸菩萨摩诃萨常作是念：『非一切法实有自相，如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故，非实有中起实有想，于无我中起于我想，广说乃至无见者中起见者想。又无色中起于色想，无受、想、行、识中起受、想、行、识想，广说乃至无无为中起无为想。如是分别颠倒力故，非实有中起实有想，虚妄执着倒乱其心，造身、语、意善、不善业，不能解脱恶趣生死，我当拔济令得解脱。』是菩萨摩诃萨作此念已，行深般若波罗蜜多，以诸善法摄在其中，无倒修行诸菩萨行，渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已，证得无上正等菩提。得菩提已，为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义，谓此是苦圣谛，此是苦集圣谛，此是苦灭圣谛，此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法，摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法，施设建立佛、法、僧宝，由此三宝出现世间，诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛、法、僧宝，造作诸业轮迴诸趣受苦无穷故，应归依佛、法、僧宝，勤求自他利益安乐。」
尔时，善现便白佛言：「为由苦、集、灭、道圣谛，诸有情类证般涅槃？为由苦、集、灭、道圣智，诸有情类证般涅槃？」
佛告善现：「非由苦、集、灭、道圣谛，诸有情类证般涅槃；非由苦、集、灭、道圣智，诸有情类证般涅槃。善现！我说四圣谛平等性即是涅槃，如是涅槃非由苦、集、灭、道谛证，非由苦、集、灭、道智证，但由般若波罗蜜多证平等性名证涅槃。」
具寿善现复白佛言：「何等名为四圣谛平等性？」
佛告善现：「若于是处，无苦、集、灭、道谛，无苦、集、灭、道智，名四圣谛平等之性，此平等性即四圣谛。所有真如广说乃至不思议界，如来出世、若不出世，性相常住无失坏、无变易，如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为欲随觉此四圣谛平等性故，行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时，名真随觉一切圣谛，速证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言：「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为欲随觉此四圣谛平等性故，行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时，名真随觉一切圣谛，不堕声闻、独觉等地，趣入菩萨正性离生？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，无有少法不如实见。于一切法如实见时，于一切法都无所得。于一切法无所得时，则如实见一切法空，谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时，能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故，便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中，则能决定不从顶堕，若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中，起四静虑及四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地，便能决择一切法性，及能随悟四圣谛理。尔时，菩萨虽遍知苦而能不起缘执苦心，虽永断集，而能不起缘执集心，虽能证灭而能不起缘执灭心，虽能修道而能不起缘执道心。但起随顺、趣向、临入菩提之心，如实觉知诸法实相。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十六
大般若波罗蜜多经卷第五百三十七
三藏法师玄奘奉 诏译
第三分宣化品第三十一之二
尔时，具寿善现便白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨云何觉知诸法实相？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨观一切法无不皆空，是为觉知诸法实相。」
具寿善现复白佛言：「云何菩萨摩诃萨观一切法无不皆空？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨于一切法观自相空，是为菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。
「善现当知！诸菩萨摩诃萨以观空相毘鉢舍那观诸法空，都不见有诸法自性可于中住，证得无上正等菩提。所以者何？诸佛无上正等菩提及一切法，皆用无性而为自性，所谓色蕴乃至识蕴，皆用无性而为自性，广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉、独觉、菩萨及诸声闻向果所作亦非馀作，但为有情于一切法不知不见如实皆空。是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多方便善巧，如自所觉为诸有情宣说开示，令离执着，脱生死苦，得般涅槃毕竟安乐。」
具寿善现便白佛言：「若一切法皆用无性而为自性，如是无性非诸如来应正等觉、独觉、菩萨、声闻等作，云何施设诸法有异？谓是地狱、傍生、鬼界、人及诸天种种差别，谓四大王众天乃至非想非非想处，及有三乘分位差别，由如是业施设地狱，由如是业施设傍生，由如是业施设鬼界，由如是业施设人趣有赡部洲、胜身牛货俱卢洲等种种差别，由如是业施设天趣有四大王众天乃至非想非非想处种种差别，由如是业施设预流乃至独觉，由如是业施设菩萨及诸如来？
「世尊！无性之法必无作用，如何可言由此业故生于地狱，如是乃至由此业故生于非想非非想处，由此业故得预流果广说乃至独觉菩提，由此业故入菩萨位行菩萨道，由此业故便能证得一切智智，说名如来、应、正等觉，利益安乐一切有情？」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。无性法中，不可施设诸法有异，无业、无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毘奈耶故，不如实知诸法皆以无性为性，愚痴颠倒发起诸业，随业差别受种种身。依如是身品类差别，施设地狱、傍生、鬼界、人及诸天乃至非想非非想处。为欲拔济如是愚夫愚痴颠倒受生死苦，施设圣法及毘奈耶分位差别，依此分位施设预流乃至独觉、菩萨、如来。然一切法无不皆以无性为性，无性法中实无异法，无业、无果亦无作用，无性之法恒无性故。
「复次，善现！如汝所说。无性之法必无作用，如何可言：由如是业得预流果，乃至证得一切智智，说名如来、应、正等觉，利益安乐一切有情？善现！于意云何？诸所修道是无性不？诸预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸菩萨道、一切智智是无性不？」
善现对曰：「如是！如是！诸所修道广说乃至一切智智皆是无性。」
佛告善现：「于意云何？无性法为能得无性法不？」
善现对曰：「不也！世尊！」
佛告善现：「无性及道，是一切法皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。愚夫异生于无相法虚妄分别起有相想，执着诸蕴、诸处、诸界，于无常中妄生常想，于诸苦中妄生乐想，于无我中妄生我想，于不淨中妄生淨想，愚痴颠倒，于无性法执着有性。由此因缘，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，成就殊胜方便善巧，拔济如是诸有情类，令离颠倒虚妄分别，方便安置无相法中，令勤修学解脱生死，证得涅槃毕竟安乐。」
具寿善现复白佛言：「颇有少物是真、是实、非虚、非妄，愚夫异生于中执着造作诸业，由此因缘轮迴诸趣，不能解脱生死苦。不若无少物是真、是实、非虚、非妄，云何愚夫于中执着，造作诸业轮迴诸趣？」
佛告善现：「愚夫异生所执着物，乃至无有如细毛端是真、是实、非虚、非妄。执着彼故造作诸业，由此因缘轮迴诸趣，不能解脱生死众苦，唯有颠倒虚妄执着。吾今为汝广说譬喻，重显斯义令其易了，诸有智者由譬喻故，于所说义便生正解。
「善现！于意云何？梦中见人受五欲乐，梦中颇有少分实事，可令彼人受欲乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！梦所见人尚非实有，况有实事可令彼人住在梦中受五欲乐！」
佛告善现：「于意云何？颇有诸法或是有漏，或是无漏，或是世间，或是出世间，或是有为，或是无为，非如梦中所见事不？」
善现对曰：「不也！世尊！定无有法或是有漏，或是无漏，或是世间，或是出世间，或是有为，或是无为，非如梦中所见事者。」
佛告善现：「于意云何？梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不？」
善现对曰：「不也！世尊！」
佛告善现：「于意云何？梦中颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？梦所见法都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？明镜等中所见诸像，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！明镜等中所见诸像，都无实事但诳愚童，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？明镜等中所现诸像，彼像颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？彼所现像都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？山谷等中所发诸响，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！山谷等中所发诸响，都无实事但诳愚童，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？诸响颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？山谷等响都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？阳焰等中现似水等，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！诸阳焰中所现水等，都无实事但诳愚童，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？诸阳焰中水等，颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？阳焰水等都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？诸光影中所现色相，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！诸光影中所现色相，都无实事但诳愚童，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？诸光影中色相，颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？光影色相都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？幻师幻作象、马军等种种形像，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！幻象、马等都无实事但诳愚童，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？幻事颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？幻象、马等都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？诸能化者所作化身，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！诸变化身都无实事，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？化身颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？诸变化身都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？寻香城中所现物类，为有实事可依造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？」
善现对曰：「不也！世尊！寻香城中所现物类都无实事，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？」
佛告善现：「于意云何？寻香城中物类，颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清淨不？」
善现对曰：「不也！世尊！所以者何？彼城物类都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清淨！」
佛告善现：「于意云何？颇有诸法或是有漏，或是无漏，或是世间，或是出世间，或是有为，或是无为，非如像、响、阳焰、光影、幻事、变化、寻香城中物类者不？」
善现对曰：「不也！世尊！定无有法或是有漏，或是无漏，或是世间，或是出世间，或是有为，或是无为，非如像等。」
佛告善现：「于意云何？此中颇有实杂染者、清淨者不？」
善现对曰：「不也！世尊！此中都无实杂染者及清淨者。」
佛告善现：「如染、淨者实无所有，由此因缘杂染、清淨亦非实有。所以者何？住我、我所诸有情类虚妄分别，谓有杂染及清淨者，由此因缘谓有杂染及有清淨。非见实者，谓有杂染及清淨者，如见实者，知无杂染及清淨者，如是亦无杂染、清淨，以一切法自相空故。」
尔时，善现便白佛言：「诸见实者无染无淨，不见实者亦无染淨。所以者何？以一切法皆用无性而为自性。世尊！诸实说者无染无淨，不实说者亦无染淨。所以者何？以一切法皆用无性而为自性。世尊！无自性法无染无淨，有自性法亦无染淨，诸无自性有自性法亦无染淨。所以者何？以一切法皆用无性而为自性。世尊！若见实者及实说者无染无淨，不见实者、不实说者亦无染淨，云何世尊有时说有清淨法耶？」
佛告善现：「我说一切法平等性为清淨法。」
具寿善现复白佛言：「何谓一切法平等性？」
佛告善现：「诸法真如广说乃至不思议界，如来出世、若不出世性相常住，是名一切法平等性。此平等性名清淨法，此依世俗说为清淨，不依胜义。所以者何？胜义谛中既无分别亦无戏论，一切名字言语道断，不可说为若染若淨。」
具寿善现复白佛言：「若一切法皆如梦境广说乃至如寻香城，虽现似有而无实事，云何菩萨摩诃萨依止如是非实有法，发趣无上正等觉心，作是愿言：『我当圆满布施等六波罗蜜多，广说乃至我当圆满三十二相、八十随好，我当发起无量光明遍照十方无边世界，我当发起一妙音声遍满十方无边世界，随诸有情心、心所法胜解差别，为说种种微妙法门，令勤修学随应各得诸饶益事？』」
佛告善现：「于意云何？汝所说法，岂不皆如梦境乃至寻香城耶？」
善现对曰：「如是！如是！然我有疑，若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事，云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，发诚谛言：我当圆满一切佛法，利益安乐无量有情？非梦所见广说乃至寻香城中所现物类，能行布施乃至般若波罗蜜多，况能圆满广说乃至三十二相、八十随好！亦如是说：非梦所见广说乃至寻香城中所现物类，能成一切所愿事业。馀一切法亦应如是，俱非实故。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。非实有法尚不能行布施等六波罗蜜多广说乃至三十二相、八十随好，况能圆满！非实有法不能成办所愿事业，亦不能得一切智智。
「复次，善现！布施等六波罗蜜多及馀无量无边佛法非实有故，不能证得一切智智。善现当知！如是诸法一切皆是思惟造作，诸有思惟所造作法，皆不能得一切智智。
「复次，善现！如是诸法于菩提道虽能引发，而于其果无资助能，由此诸法无生、无起，无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心，虽起种种殊胜善法，谓修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智，而知一切皆如梦境广说乃至如寻香城实无所有。
「复次，善现！如是诸法虽非实有，若不圆满决定不能成熟有情、严淨佛土，亦不能得一切智智。谓菩萨摩诃萨，若不圆满布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智，决定不能成熟有情、严淨佛土，亦不能得一切智智。
「复次，善现！是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，随所修住一切善法，皆如实知如梦乃至如寻香城，谓若修行布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智，能如实知如梦乃至如寻香城；若成熟有情、严淨佛土及求证得一切智智，亦能如实知如梦乃至如寻香城，亦如实知诸有情类心行差别如梦乃至如寻香城。
「复次，善现！是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切法不取为有、不取为无。若由如是取故证得一切智智，亦知彼法如梦乃至如寻香城，不取为有、不取为无。所以者何？布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智皆不可取，若有漏法、若无漏法、若世间法、若出世间法、若有为法、若无为法亦不可取。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已，求趣无上正等菩提。所以者何？以一切法皆不可取、都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法不能证得不可取法，然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故，求趣无上正等菩提。
「复次，善现！是菩萨摩诃萨从初发心，为欲饶益诸有情故，修行布施乃至般若波罗蜜多，不为自身非为馀事。为欲饶益诸有情故，求趣无上正等菩提，不为自身非为馀事。
「复次，善现！是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，见诸愚夫于非我中而住我想，广说乃至于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见此事已，深生怜愍方便教导，令离颠倒妄想执着，安置无相甘露界中，住此界中不复现起我想乃至使见者想，尔时一切掉动、散乱、戏论、分别不复现行，心多安住寂静、澹泊、无戏论界。
「善现当知！是菩萨摩诃萨由此方便行深般若波罗蜜多，自于诸法无所执着，亦能教他于一切法无所执着，此依世俗，不依胜义。」
具寿善现便白佛言：「佛证无上正等觉时，所得佛法为依世俗说名为得，为依胜义说名得耶？」
佛告善现：「此依世俗，不依胜义。若依胜义，能得、所得俱不可得。所以者何？若谓此人得如是法便有所得，有所得者便执有二，执有二者不能得果亦无现观。」
具寿善现复白佛言：「若执有二不能得果亦无现观，执无二者为能得果、有现观耶？」
佛告善现：「执有二者不能得果亦无现观，执无二者亦复如是，有所执故如执有二。若不执二、不执无二，则名得果亦名现观。所以者何？若执由此便能得果亦有现观，及执由彼不能得果亦无现观，俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论，若离戏论乃可名为法平等性。」
具寿善现复白佛言：「若一切法皆用无性而为自性，此中何谓法平等性？」
佛告善现：「若于是处都无有性亦无无性，亦不可说为平等性，如是乃名法平等性。善现当知！法平等性既不可说亦不可知，除平等性无法可得，离一切法无平等性。善现当知！法平等性，异生、圣者俱不能行，非彼境故。」
具寿善现便白佛言：「法平等性岂亦非佛所行境耶？」
佛告善现：「法平等性，一切圣者皆不能行亦不能证，谓诸预流乃至独觉、若诸菩萨、若诸如来，皆不能以法平等性为所行境，此中一切戏论分别皆不行故。」
具寿善现复白佛言：「如来于法皆得自在，云何可言法平等性，亦非如来所行境界？」
佛告善现：「如来于法虽得自在，若平等性与佛有异，可言是佛所行境界，然平等性与佛无异，云何可说佛行彼境？
「善现当知！若诸异生法平等性乃至如来法平等性，皆同一相，所谓无相，是一平等无二无别故，不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中，诸平等性既不可得，于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。」
具寿善现便白佛言：「若一切法平等性中，诸差别相皆不可得，则诸异生及预流等法及有情应无差别。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。于一切法平等性中，异生、圣者法及有情皆无差别。」
具寿善现复白佛言：「若一切法平等性中，异生、圣者法及有情皆无差别，云何三宝出现世间？又佛、法、僧应无差别？」
佛告善现：「于意云何？佛、法、僧宝与平等性各有异不？」
善现对曰：「如我解佛所说义者，佛、法、僧宝与平等性皆无差别。所以者何？佛、法、僧宝与平等性，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。然诸如来于无相法方便善巧，建立种种法及有情名相差别，所谓此是异生及法，乃至此是如来及法。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。诸佛于法方便善巧，建立种种法及有情名相差别。
「复次，善现！于意云何？若佛不证无上菩提，设证不为有情施设诸法名相种种差别，诸有情类为能自知，此是地狱广说乃至此是非想非非想处，此是色、受、想、行、识蕴广说乃至一切相智，此是一切相妙愿智，此是一切智智，此是三宝，此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不？」
善现对曰：「不也！世尊！若佛不为有情施设诸如是等差别名相，诸有情类不能自知。」
佛告善现：「是故诸佛于无相法方便善巧，虽为有情施设种种差别名相，而于诸法平等性中都无所动。」
具寿善现复白佛言：「如佛于法平等性中都无所动，异生乃至菩萨于法平等性中亦不动不？」
佛告善现：「如是！如是！以一切法及诸有情皆不出过平等性故。如平等性，当知真如广说乃至不思议界亦复如是，诸法异生及诸圣者于真如等无差别故。」
具寿善现复白佛言：「若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者，令一切法及诸有情相各异故性亦应别，是则法性亦应各别，谓色等蕴相各异故性亦应别，广说乃至有为、无为相各异故性亦应别。
「世尊！如是法等性若各别，是则法性亦应各别，云何于诸异相法等可得安立法性一相？云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不分别法及诸有情有种种性？若不分别法及有情有种种性，则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多，则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地，则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生，则应不能超诸声闻、独觉等地。若定不能超诸声闻、独觉等地，则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多，则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在，则应不能圆满布施乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施乃至般若波罗蜜多，则应不能从一佛土至一佛土，亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛土至一佛土，亲近供养诸佛世尊，则应不能于诸佛所听受正法种诸善根。若定不能于诸佛所听受正法种诸善根，则应不能成熟有情、严淨佛土。若定不能成熟有情、严淨佛土，应不能得一切智智转妙法轮度有情众。」
佛告善现：「如汝所言『若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者，令一切法及诸有情相各异故性亦应别，是则法性亦应各别，云何于诸异相法等可得安立法性一相？云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不分别法及诸有情有种种性等？』者，于意云何？色蕴法性是空性不？受、想、行、识蕴法性是空性不？广说乃至有为法性是空性不？无为法性是空性不？」
善现对曰：「如是！如是！一切法性皆是空性。」
佛告善现：「于意云何？于空性中，法等异相为可得不？谓色蕴异相为可得不？受、想、行、识蕴异相为可得不？广说乃至有为法异相为可得不？无为法异相为可得不？」
善现对曰：「不也！世尊！于空性中，一切异相皆不可得。」
佛告善现：「由此应知法平等性，非即异生，非离异生，广说乃至非即诸佛，非离诸佛。法平等性，非即色蕴，非离色蕴，非即受、想、行、识蕴，非离受、想、行、识蕴，广说乃至非即有为法，非离有为法，非即无为法，非离无为法。」
具寿善现复白佛言：「法平等性为是有为、为是无为？」
佛告善现：「法平等性非是有为，非是无为，然离有为法，无为法不可得，离无为法，有为法亦不可得。善现当知！若有为界、若无为界，如是二种皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相，诸佛世尊依世俗说不依胜义。所以者何？非胜义中有身行、语行、意行可得，非离身行、语行、意行胜义可得。即有为法及无为法平等法性说名胜义，非离一切有为、无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不动胜义而行菩萨摩诃萨行，成熟有情、严淨佛土，能疾证得一切智智，尽未来际利乐有情。」
尔时，善现便白佛言：「若诸法等平等之性皆本性空，此本性空于一切法皆非能作亦非所作，云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不动胜义以四摄事摄益有情？」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。一切法等平等之性皆本性空，此本性空于有无法皆非能作亦非所作，然诸菩萨能为有情以四摄事作大饶益。若诸有情自知诸法皆本性空，则佛、菩萨不现神通作希有事，谓于诸法本性空中虽无所动，而令有情远离种种虚妄分别、住诸法空、脱生死苦，谓令有情远离我想广说乃至使见者想，亦令有情远离色想乃至识想，亦令有情远离眼处想乃至意处想，亦令有情远离色处想乃至法处想，亦令有情远离眼界想乃至意界想，亦令有情远离色界想乃至法界想，亦令有情远离眼识界想乃至意识界想，亦令有情远离眼触想乃至意触想，亦令有情远离眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想，亦令有情远离地界想乃至识界想，亦令有情远离因缘想乃至增上缘想，亦令有情远离从缘所生诸法想，亦令有情远离无明想乃至老死想，亦令有情远离有漏、无漏法想，亦令有情远离世间、出世间法想，亦令有情远离有为、无为法想，亦令有情远离诸想已，住无为界解脱一切生老病死。无为界者即诸法空，依世俗说名无为界。」
具寿善现便白佛言：「以何空故说诸法空？」
佛告善现：「以色乃至一切智智皆性空故说诸法空。
「复次，善现！于意云何？若所化身复化作事，此有实事而不空耶？」
善现对曰：「不也！世尊！诸所幻化都无实事，一切皆空。」
佛告善现：「所化与空，如是二法非合非散，此二俱以空空故空，不应分别是空是化。所以者何？非空性中有空、有化二事可得，以一切法毕竟空故。
「复次，善现！无色乃至诸佛无上正等菩提而非化者，诸是化者无不皆空。复次，善现！依如是法，施设种种补特伽罗，所谓异生、声闻、独觉、菩萨、如来，无非是化，诸是化者无不皆空。」
具寿善现便白佛言：「蕴、处、界等世间诸法及诸有情可皆是化，四念住等出世间法及诸有情岂亦是化？」
佛告善现：「一切世间、出世间法等无非是化，然于其中有声闻化，有独觉化，有菩萨化，有如来化，有烦恼化，有是业化。由此因缘，我说一切皆如幻化等无差别。」
具寿善现复白佛言：「所有断果，谓预流果、一来、不还、阿罗汉果，独觉、如来永断烦恼习气相续，岂亦是化？」
佛告善现：「如是诸法若与生灭二相相应亦皆是化。」
具寿善现便白佛言：「何法非化？」
佛告善现：「若法不与生灭相应是法非化。」
具寿善现复白佛言：「何法不与生灭相应？」
佛告善现：「不虚诳法即是涅槃，此法不与生灭相应。」
具寿善现便白佛言：「如世尊说平等法性，一切皆空无能动者，无二可得，无有少法非自性空，云何涅槃可说非化？」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作，非独觉作，非菩萨作，非诸佛作亦非馀作，有佛无佛自性常空，此即涅槃。是故我说涅槃非化，非实有法名为涅槃，可说无生、无灭、非化。
「复次，善现！新学菩萨闻一切法皆毕竟空乃至涅槃亦皆如化，心便惊怖不能修善，故我为说若法不与生灭相应，此法非化，非别实有不空涅槃。」
尔时，善现便白佛言：「云何方便教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨，令知诸法本性常空，闻毕竟空不生怖畏？」
佛告善现：「岂一切法先有后无非本性空？然一切法先既非有后亦非无，本性常空无所怖畏。应作如是教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨，令知诸法本性常空，闻毕竟空欢喜信受。」
时，薄伽梵说是经已，无量菩萨摩诃萨众，及诸声闻、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜，信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十七
大般若经第四会
序
西明寺沙门玄则撰
若夫识之所识曷尝非识、如之所如未始不如，是故能行与所行兼空，则摄受之理废；自性与无性不异，则执取之念忘。若忘执而有恃，或存概以堕业，知盛修而不行，乃虚己而制胜，恐野马之情未戢，故灵鹫之谈复敞。或曰：其在名也，每切有行之诫；其于实也，必警无行之怠。涂致或爽，折中奚归？窃应之曰：一切凡夫，剖名相之符、保痴爱之宅，所以措怀有着、拟议必违。至真反此，动寂斯会。由此言之，行亦不行、不行亦不行，而宛然行矣！宛然不行矣！以假名般若。授假名菩萨，是持幻法与幻人，故无作亦无得。此又晨蜉之语岁、梦蝶之议觉乎？慨斯取之未倾，欣此教之方渐。凡二十九品、一十八卷。即旧《小品》、《道行》。新《道行》、《明度》经。品之为言分也，分有长短，故有大品小品焉。道行即分中之初品，译者取以别经；明度乃智度之异言，即就总目为号。寔由残缺未具，故使名题亦差。今大教克圆，鸿规允布，心术之要可复道哉！
大般若波罗蜜多经卷第五百三十八
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分妙行品第一之一
如是我闻：
一时，薄伽梵住王舍城鹫峯山中，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，得真自在心善解脱、慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地，具寿善现而为上首。
尔时，佛告具寿善现：「汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。」
时，舍利子作是念言：「今者善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多？为承如来威神之力？」
具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便告具寿舍利子言：「世尊弟子敢有宣说、显了、开示，皆承如来威神之力。何以故？舍利子！佛先为他宣说、显了、开示法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，后转为他有所宣说、显了、开示，若与法性能不相违，皆是如来威神加被，亦是所证法性等流，是故我当为诸菩萨摩诃萨众，宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫令于般若波罗蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辩才能为斯事。」
尔时，善现便白佛言：「世尊令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊！所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨者，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊！我于菩萨及菩萨法不见不得，亦复不见不得般若波罗蜜多，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多？世尊！我以何等甚深般若波罗蜜多，教授教诫何等菩萨摩诃萨众，令于般若波罗蜜多速得究竟？世尊！若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，如深般若波罗蜜多所说而住，修行般若波罗蜜多令得究竟，当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟，亦名为彼宣说、开示甚深般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如是学，谓不执着大菩提心。所以者何？心非心性本性淨故。」
时，舍利子问善现言：「为有非心心之性不？」
善现反问舍利子言：「非心心性若有若无为可得不？」
舍利子言：「不也！善现！」
善现便谓舍利子言：「非心心性若有若无既不可得，如何可问为有非心心之性不？」
时，舍利子问善现言：「何等名为心非心性？」
善现答言：「若无变坏亦无分别，是则名为心非心性。」
时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知已于所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子、善女人等欲勤修学诸声闻地、若独觉地、若菩萨地，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提，欲正修行诸菩萨行，欲具成就方便善巧及诸佛法，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学，必得无上正等菩提，一切所求无不满足。」
尔时，具寿善现复白佛言：「世尊！我观菩萨但有假名，不知、不得、不见实事，我观般若波罗蜜多亦但有假名，不知、不得、不见实事，当为何等菩萨摩诃萨，宣说、开示何等甚深般若波罗蜜多？教授教诫何等菩萨摩诃萨，令于何等般若波罗蜜多速得究竟？世尊！我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名，不知、不得、不见实事，而于其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波罗蜜多及菩萨名，俱无决定亦无住处。所以者何？如是二名俱无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，深心信解。当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离，以无所住而为方便，安住菩萨不退转地。
「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识。所以者何？若住于色，便作色行，非行般若波罗蜜多；若住受、想、行、识，便作受、想、行、识行，非行般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能摄般若波罗蜜多，不摄般若波罗蜜多则于般若波罗蜜多不能修习，若于般若波罗蜜多不能修习则于般若波罗蜜多不能圆满，若于般若波罗蜜多不能圆满便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能摄所摄有情，是故不应摄受诸色、受、想、行、识。所以者何？色于般若波罗蜜多不可摄受，受、想、行、识于般若波罗蜜多亦不可摄受，色不可摄受故则非色，受、想、行、识亦不可摄受故则非受、想、行、识，甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多，若行如是甚深般若波罗蜜多，是名菩萨于一切法无摄受定广大、无对、无量，决定不共一切声闻、独觉，亦不摄受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解，是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、识相；非以喜乐观见此智，不以内色、受、想、行、识观见此智，不以外色、受、想、行、识观见此智，亦不以内外色、受、想、行、识观见此智，亦不离色、受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，于一切法皆无取着。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，于一切法不取、不捨、无得、无证。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取着，以真法性为定量故。
「世尊！是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，当知于色、受、想、行、识亦不摄受，虽于诸法无所摄受，若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等，终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取着而能成办诸胜事业。
「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观察：何等是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所作？世尊！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观察：若法无所有、不可得，是为般若波罗蜜多无所有中何所徵诘？世尊！若菩萨摩诃萨于如是事审观察时，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知不离甚深般若波罗蜜多。」
时，舍利子问善现言：「若色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性，何缘故知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？」
善现答言：「如是！如是！舍利子！诸色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性；般若波罗蜜多自相亦离自相，般若波罗蜜多自性亦离自性，相亦离自性，自性亦离相，相亦离相，自性亦离自性，能相亦离所相，所相亦离能相，能相亦离能相，所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，常不远离甚深般若波罗蜜多。」
时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智耶？」
善现答言：「如是！如是！舍利子！若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子！若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，则为隣近一切智智。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色相为行相，若行色无相相为行相，若行色生为行相，若行色灭为行相，若行色坏为行相，若行色空为行相，若谓我能行为行相，若谓我是菩萨，能有所行为行相，若谓我是菩萨，能有所得为行相。若行受、想、行、识为行相，若行受、想、行、识相为行相，若行受、想、行、识无相相为行相，若行受、想、行、识生为行相，若行受、想、行、识灭为行相，若行受、想、行、识坏为行相，若行受、想、行、识空为行相，若谓我能行为行相，若谓我是菩萨，能有所行为行相，若谓我是菩萨，能有所得为行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波罗蜜多。』亦为行相，当知是菩萨无方便善巧，虽有所行，非行般若波罗蜜多。」
时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？」
善现答言：「诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色无相相，不行色生，不行色灭，不行色坏，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识无相相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可随行，不可执受，离性相故，如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无取执定，广大无对无量，决定不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，速证无上正等菩提。」
具寿善现承佛神力，复语大德舍利子言：「若菩萨摩诃萨安住此定，当知已为过去如来、应、正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定，而不见此定亦不着此定名，亦不念言：『我于此定已、正、当入。』亦不念言：『唯我能入此定，非馀彼。』如是等寻思分别，由此定力一切不起。」
时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授记，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？」
善现答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子于如是定无解无想。」
舍利子言：「具寿说彼诸善男子于如是定无解想耶？」
善现报言：「我定说彼诸善男子于如是定无解无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无解无想，如是诸定于一切法亦无解想。所以者何？以一切法无所有故。」
时，薄伽梵讚善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一，汝承如来神力加被能作是说。如是，善现！诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，应如是学。所以者何？若菩萨摩诃萨能如是学，乃名真学甚深般若波罗蜜多。」
时，舍利子便白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是学，于深般若波罗蜜多名真学耶？」
佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨能如是学，于深般若波罗蜜多名为真学，以无所得为方便故。」
时，舍利子复白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是学，以无所得为方便耶？」
佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨如是学时，于一切法以无所得而为方便。」
时，舍利子复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是学时，于何法学？」
佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是学时，非于法学。何以故？舍利子！如诸愚夫异生所执，非一切法如是有故。」
时，舍利子复白佛言：「若尔，诸法如何而有？」佛告舍利子：「如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说名无明。愚夫异生，于一切法无所有性，无明贪爱增上势力分别执着断常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法，由分别故便生执着，由执着故分别诸法无所有性，由此于法不见不知。以于诸法不见不知，分别过去未来现在。由分别故贪着名色，着名色故分别执着无所有法，于无所有法分别执着故，于如实道不知不见，不能出离三界生死，不信谛法，不觉实际，是故堕在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众于法性相都无执着。」
时，舍利子复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是学时，岂亦不学一切智智？」
佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是学时，亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时，虽无所学，而名真学一切智智，便能隣近一切智智，速能成办一切智智。」
尔时，善现便白佛言：「设有人来作如是问：『诸幻化者若有修学一切智智，彼能隣近一切智智及能速成办一切智智不？』我得此问当云何答？」
佛告善现：「我还问汝，随汝意答。于意云何？幻化与色为有异不？幻化与受、想、行、识为有异不？」
善现答言：「幻化不异色，色不异幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不异受、想、行、识，受、想、行、识不异幻化，幻化即是受、想、行、识，受、想、行、识即是幻化。」
佛告善现：「于意云何？五取蕴中起想等想，施设言说假名菩萨摩诃萨不？」
善现对曰：「如是！世尊！」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修学般若波罗蜜多，一切皆如幻化者学。何以故？幻化即是五取蕴故。所以者何？我说五蕴、眼等六根，皆如幻化都非实有。」
具寿善现复白佛言：「若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说，其心将无惊怖退屈？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨新学大乘，亲近恶友，闻如是说心便惊怖则生退屈，若近善友，虽闻此说而不惊怖亦无退屈。」
具寿善现复白佛言：「何等名为菩萨恶友？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨恶友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众，令离布施乃至般若波罗蜜多，令离所求一切智智，令学取相世俗书典，令学声闻、独觉经法，又不为说魔事、魔过，令所修学不能成办，如是名为菩萨恶友。」
具寿善现复白佛言：「何等名为菩萨善友？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨善友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众，令学布施乃至般若波罗蜜多，令学所求一切智智，令离取相世俗书典，令离声闻、独觉经法，为说种种魔事、魔过，令其觉知方便弃捨，令所修学疾得成办，如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。」
具寿善现复白佛言：「所说菩萨摩诃萨者，何等名为菩萨句义？」
佛告善现：「学一切法无着无碍，觉一切法无着无碍，求证无上正等菩提饶益有情，是菩萨义。」
具寿善现复白佛言：「菩萨何缘名摩诃萨？」
佛告善现：「以诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。」
时，舍利子便白佛言：「我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！」
佛告舍利子：「今正是时，随汝意说。」
舍利子言：「以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断见、常见、萨迦耶见及馀种种有所执见，依如是义名摩诃萨。」
尔时，善现便白佛言：「我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！」
佛告善现：「今正是时，随汝意说。」
善现白言：「以诸菩萨为欲证得一切智智，发菩提心及无漏心、无等等心、不共声闻、独觉等心，于如是心亦不执着，依如是义名摩诃萨。所以者何？以一切智智是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是真无漏不堕三界，于如是心不应执着，是故菩萨名摩诃萨。」
时，舍利子问善现言：「何因缘故，于如是心亦不执着？」
善现答言：「如是诸心无心性故不应执着。」
时，舍利子问善现言：「是心为有非心性不？」
善现反问舍利子言：「此非心性若有若无，为可得不？」
舍利子言：「不也！善现！」
善现报言：「此非心性若有若无既不可得，如何可问：是心为有非心性不？」
时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！如是！如是！佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。」
时，满慈子便白佛言：「我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！」
佛告满慈子：「今正是时，随汝意说。」
满慈子言：「以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。」
尔时，善现便白佛言：「如世尊说诸菩萨摩诃萨被大功德铠，齐何当言诸菩萨摩诃萨被大功德铠？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨作如是念：我应度脱无量无数无边有情入无馀依般涅槃界，虽度如是无量无数无边有情入无馀依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何？诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子，于四衢道化作大众更相加害，于意云何？此中有实更相加害死伤事不？」
善现对曰：「不也！世尊！」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽度如是无量无数无边有情入无馀依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不惊、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。」
尔时，善现便白佛言：「如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大功德铠。」
佛告善现：「如是！如是！诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大功德铠。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。」
具寿善现复白佛言：「何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠？」
佛告善现：「以诸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。」
具寿善现便白佛言：「如我解佛所说义者，色乃至识无染无淨。所以者何？色无缚无解，受、想、行、识亦无缚无解，色真如无缚无解，受、想、行、识真如亦无缚无解。」
时，满慈子问善现言：「尊者说色无缚无解，说受、想、行、识亦无缚无解，说色真如无缚无解，说受、想、行、识真如亦无缚无解耶？」
善现答言：「如是！如是！」
满慈子言：「说何等色无缚无解？说何等受、想、行、识亦无缚无解？说何等色真如无缚无解？说何等受、想、行、识真如亦无缚无解耶？」
善现答言：「我说如幻士色无缚无解，说如幻士受、想、行、识亦无缚无解，说如幻士色真如无缚无解，说如幻士受、想、行、识真如亦无缚无解。所以者何？色乃至识及彼真如，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无相故无缚无解，无作故无缚无解，无生灭故无缚无解，无染淨故无缚无解，是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。」
时，满慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。
尔时，善现便白佛言：「诸菩萨摩诃萨发趣大乘，被功德铠，乘于大乘。云何大乘？齐何当言发趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？」
佛告善现言：「大乘者即是无量无数增语，无边功德共所成故。
「汝次所问『齐何当言发趣大乘？』者，善现当知！若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多，从一菩萨地趣一菩萨地，齐此当言发趣大乘。
「汝次所问『如是大乘从何处出至何处住？』者，善现当知！如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出、无住。
「汝次所问『如是大乘为何所住？』者，善现当知！如是大乘都无所住，以一切法皆无所住，然此大乘住无所住。
「汝后所问『谁复乘是大乘出？』者，善现当知！都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时，皆无所有都不可得，以一切法皆无所有、不可得故，于中何法乘何法出至何处住而言乘者？」
具寿善现复白佛言：「言大乘，大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜，如是大乘与虚空等。譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见。又如虚空、前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等，多所容受、无动、无住，三世平等超过三世，故名大乘。」
佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。」
时，满慈子便白佛言：「世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？」
尔时，善现即白佛言：「我从前来所说种种大乘之义，将无违越所说般若波罗蜜多。」
佛告善现：「汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言：「诸菩萨摩诃萨前际不可得，后际不可得，中际不可得。所以者何？色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边，受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「复次，世尊！即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。如是，世尊！我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得，求一切智智亦都无所见竟不可得，云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟，谓疾证得一切智智？
「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨摩诃萨不可得，受、想、行、识是菩萨摩诃萨不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨等皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时、证何等法？
「复次，世尊！佛薄伽梵但有假名，一切菩萨但有假名，甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
「世尊！若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨于一切色都无所得，无受、无取、无住、无着，亦不施设为色；于一切受、想、行、识都无所得，无受、无取、无住、无着，亦不施设为受、想、行、识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色亦不见受、想、行、识。所以者何？以色性空无生无灭，受、想、行、识性空无生无灭。
「世尊！色无生无灭即非色，受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识。所以者何？色乃至识与无生无灭无二、无二分。何以故？以无生无灭法非一、非二、非多、非异，是故色乃至识无生无灭，即非色乃至识。世尊！色无二即非色，受、想、行、识无二即非受、想、行、识。世尊！色入无二法数，受、想、行、识入无二法数。若说色即说无二法，若说受、想、行、识即说无二法。」
时，舍利子谓善现言：「如我领解仁所说义，我、有情等毕竟不生，色乃至识毕竟不生，诸佛菩萨毕竟不生。若如是者，何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦？」
善现报言：「舍利子！非我于彼无生法中，许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦，然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行，而于其中无苦行想。所以者何？若于苦行作苦行想，终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众以无所得而为方便，于诸苦行作乐行想，于难行行作易行想，于诸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，为度彼故发起无上正等觉心，乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨于一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我当度脱一切有情，令离一切生死众苦，起多百千难行苦行，宁捨自身而不捨彼；然于有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』复作是念：『我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴，假使为彼断截我身为百千分终不退屈，然于其中不起难行苦行之想。』
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨应作是念：『如我自性，于一切法，以一切种、一切处时求不可得；内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情，修多百千难行苦行，作大饶益。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十八
大般若波罗蜜多经卷第五百三十九
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分妙行品第一之二
时，舍利子问善现言：「是诸菩萨实无生不？」
善现答言：「是诸菩萨皆实无生。」
舍利子言：「为但菩萨是实无生，为菩萨法亦实无生？」
善现答言：「诸菩萨法亦实无生。」
舍利子言：「为但菩萨法是实无生，为一切智智亦实无生？」
善现答言：「一切智智亦实无生。」
舍利子言：「为但一切智智是实无生，为一切智智法亦实无生？」
善现答言：「一切智智法亦实无生。」
舍利子言：「为但一切智智法是实无生，为异生类亦实无生？」
善现答言：「诸异生类亦实无生。」
舍利子言：「为但异生类是实无生，为异生法亦实无生？」
善现答言：「诸异生法亦实无生。」
时，舍利子语善现言：「若诸菩萨皆实无生，诸菩萨法亦实无生，一切智智是实无生，一切智智法亦实无生，诸异生类是实无生，异生类法亦实无生者，岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智，是则无生法应得无生法？」
善现答言：「我意不许无生法中有证得、有现观。所以者何？诸无生法不可得故。」
舍利子言：「为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？」
善现答言：「我意不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。」
舍利子言：「为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？」
善现答言：「我意不许生法证无生法，亦不许无生法证生法。」
舍利子言：「若如是者，岂都无得、无现观耶？」
善现答言：「虽有得、有现观，然不由此二法而证，但随世间言说施设有得、现观，非胜义中有得、现观。」
时，舍利子问善现言：「为许未生法生，为许已生法生耶？」
善现答言：「我意不许未生法生，亦不许已生法生。」
时，舍利子问善现言：「为许生生，为许不生生耶？」
善现答言：「我意不许生生，亦不许不生生。」
时，舍利子问善现言：「仁者于所说无生法，乐辩说无生相耶？」
善现答言：「我于所说无生法，亦不乐辩说无生相。」
时，舍利子问善现言：「于无生法起无生言，此无生言亦无生不？」
善现答言：「如是！如是！于无生法起无生言，此法及言俱无生义，而随世俗说无生相。」
时，舍利子讚善现言：「说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？随所问诘种种法门，皆能酬答无所滞碍，而于法性能无动越。」
善现报言：「诸佛弟子于一切法无依着者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏，而于法性能无动越。所以者何？以一切法无所依故。」
时，舍利子问善现言：「如是所说甚深法要，为由何等波罗蜜多威力所办？」
善现答言：「如是所说甚深法要，皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不捨离，谓无所得而为方便，常勤拔济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意，所谓大悲相应作意。」
时，舍利子谓善现言：「若菩萨摩诃萨住如是住恒不捨离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情，亦于此住及此作意，常不捨离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」
善现报曰：「善哉！善哉！如是！如是！诚如所说。能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？舍利子！有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；有情无所有故，当知如是住及作意亦无所有；有情远离故，当知如是住及作意亦远离；有情寂静故，当知如是住及作意亦寂静；有情不可得故，当知如是住及作意亦不可得；有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不捨离，与诸有情亦无差别，以一切法及诸有情皆毕竟空、无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍，是真修行甚深般若波罗蜜多。」
尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说、开示甚深般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说、开示甚深般若波罗蜜多，皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，当勤修学甚深般若波罗蜜多。」
第四分帝释品第二
尔时，天帝释与三十三天四万天子俱来会坐，护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐，索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐，如是乃至五淨居天各与无量百千天子俱来会坐，是诸天众淨业所感异熟身光虽能照曜，而以如来身光威力之所暎夺皆悉不现。
时，天帝释白善现言：「今此三千大千世界无量天众俱来会坐，欲闻大德宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。唯愿大德哀愍为说！云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？」
尔时，善现告帝释言：「吾当承佛威神之力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住、应如是学。汝等天众，皆应谛听善思念之。
「憍尸迦！汝诸天等，未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦！彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者，我亦随喜。所以者何？诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。」
尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，亦能劝励诸菩萨摩诃萨，令深欢喜勤修般若波罗蜜多。」
具寿善现便白佛言：「我既知恩如何不报！所以者何？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教诫、摄受护念。世尊尔时亦于中学清淨梵行，今证无上正等菩提，转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教诫、摄受护念，令勤修学清淨梵行，疾证无上正等菩提，转妙法轮穷未来际，利益安乐一切有情，是则名为报彼恩德。」
具寿善现告帝释言：「汝问『云何菩萨摩诃萨应住、应学般若波罗蜜多？』者，谛听！谛听！当为汝说，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如所应住及应学相。
「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨被大功德铠，应以空相安住般若波罗蜜多，不应住色，不应住受、想、行、识，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果，不应住独觉菩提，不应住诸佛无上正等菩提；不应住此是色，不应住此是受、想、行、识，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果，不应住此是独觉菩提，不应住此是诸佛无上正等菩提；不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若淨若不淨，不应住受、想、行、识若淨若不淨；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住预流果是无为所显，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为所显，不应住独觉菩提是无为所显，不应住诸佛无上正等菩提是无为所显；不应住预流果是真福田应受供养，不应住预流果极七返有必入涅槃；不应住一来果是真福田应受供养，不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际；不应住不还果是真福田应受供养，不应住不还果往彼灭度不复还来；不应住阿罗汉果是真福田应受供养，不应住阿罗汉果今世定入无馀涅槃；不应住独觉是真福田应受供养，不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃；不应住佛是真福田应受供养，不应住佛超异生地、超声闻地、超独觉地、超菩萨地安住佛地，利益安乐无量无数无边有情，令入无馀般涅槃界；不应住佛度脱无量无边有情，令于三乘各得决定，作如是等诸佛事已，入无馀依般涅槃界。」
时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住佛安住佛地，利益安乐无量无数无边有情，令入无馀般涅槃界，不应住佛度脱无量无边有情，令于三乘各得决定，作如是等诸佛事已，入无馀依般涅槃界，亦不应住诸馀法等者，是诸菩萨摩诃萨众当云何住？」
具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便谓之曰：「于意云何？诸如来心为何所住？」
时，舍利子语善现言：「诸如来心都无所住。所以者何？心无所住故名如来、应、正等觉，谓不住有为界，亦不住无为界，亦非不住。」
时，具寿善现谓舍利子言：「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是，如诸如来、应、正等觉，于一切法心无所住亦非不住。舍利子！诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如诸如来、应、正等觉，以无所得而为方便，应如是住、应如是学。」
尔时，众中有诸天子窃作是念：「诸药叉等言词呪句，种种差别虽复隐密，而我等辈犹可了知。大德善现于深般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，然我等辈竟不能解。」
具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「汝诸天子于我所说不能解耶？」
诸天子言：「如是！如是！我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。」
具寿善现复告彼言：「我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示，汝亦不闻当何所解？何以故？诸天子！甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故。」
时，诸天子复作是念：「大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣甚深转甚深、微细更微细、难可测量。」
具寿善现知彼心念，便告之言：「天子当知！色非甚深非微细，受、想、行、识非甚深非微细，预流果非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉果非甚深非微细，独觉菩提非甚深非微细，诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故？诸天子！以一切法微细甚深，说、听、解者不可得故。由斯汝等于诸法中，应随所说修深固忍。天子当知！诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能证住。」
时，诸天子作是念言：「大德善现于今欲为何等有情说何等法？」
具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：「天子当知！吾今欲为如幻、如化、如梦有情，亦复宣说如幻、如化、如梦之法。何以故？诸天子！如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。」
时，诸天子问善现言：「能说、能听及所说法，皆如幻、化、梦所见耶？」
善现答言：「如是！如是！如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法，无不皆如幻、化、梦境，以一切法、一切有情与幻、化、梦无二无别。天子当知！诸预流者及预流果，若一来者及一来果，若不还者及不还果，若阿罗汉及阿罗汉果，若诸独觉及独觉菩提，若诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提，无不皆如幻、化、梦境。」
时，诸天子问善现言：「岂诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提，亦如幻、化、梦所见耶？」
善现答言：「如是！如是！乃至涅槃，我亦说为如幻、如化、如梦所见。」
时，诸天子问善现言：「岂可涅槃亦如幻、化、梦所见境？」
善现答言：「设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦境与一切法乃至涅槃无二无别，皆不可得、不可说故。」
尔时，舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问善现言：「所说般若波罗蜜多，如是甚深谁能信受？」
具寿庆喜白大声闻舍利子等言：「有不退转菩萨摩诃萨，于此般若波罗蜜多能深信受，复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉，于此般若波罗蜜多亦能信受。」
具寿善现作如是言：「如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示及可施设，既实无法可显可示及可施设故，信受者亦不可得。」
时，天帝释作是念言：「大德善现雨大法雨，我应化作微妙诸华奉散供养。」作是念已，即便化作微妙诸华散善现上。
具寿善现作是念言：「今所散华于诸天处未曾见有，是华微妙，定非水陆草木所生，应是诸天从心化出。」
时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：「此所散华，实非水陆草木所生，亦非诸天从心化出。何以故？此所散华无生性故。」
尔时，善现语帝释言：「此华不生即非华也！」
时，天帝释窃作是念：「大德善现智慧甚深，不坏假名而说实义。」
作是念已，白善现言：「如是！如是！诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中，随尊者教应如是学。」
具寿善现语帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨于诸法中，随我所教应如是学。
「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学，不于预流果学，不于一来、不还、阿罗汉果学，不于独觉菩提学，不于诸佛无上正等菩提学，若不于此诸地而学，是名学佛一切智智。若能学佛一切智智，则学无量无边佛法。若学无量无边佛法，则不学色有增有减，亦不学受、想、行、识有增有减。若不学色有增有减，亦不学受、想、行、识有增有减，则不学色有取有捨，亦不学受、想、行、识有取有捨。若不学色有取有捨，亦不学受、想、行、识有取有捨，则不学一切法有取有捨。若不学一切法有取有捨，则不学诸法有可摄受、有可灭坏。若不学诸法有可摄受、有可灭坏，则不学一切智智有可摄受、有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智。」
时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏，亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏，是菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智耶？」
善现答言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏，亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏，是菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智，以无所得为方便故。」
尔时，天帝释问舍利子言：「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？」
舍利子言：「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。」
天帝释问舍利子言：「是谁神力为依持故，而令尊者作如是说？」
舍利子言：「如来神力为依持故，我作是说。」
时，天帝释复问具寿舍利子言：「是谁神力为依持故，尊者善现能说般若波罗蜜多？」
舍利子言：「如来神力为依持故，具寿善现能说般若波罗蜜多。」
尔时，善现告帝释言：「汝之所问『是谁神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多？』者，憍尸迦！当知定是如来神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多。
「憍尸迦！汝之所问『诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？』者，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，不应于色求，不应离色求；不应于受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求。所以者何？色非般若波罗蜜多，亦非离色而有般若波罗蜜多；受、想、行、识亦非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、识而有般若波罗蜜多。」
时，天帝释白善现言：「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。」
善现报言：「如是！如是！憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。何以故？憍尸迦！色大故，当知般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦！色无量故，当知般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦！色无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！云何所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边，法无边故所缘亦无边，由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！云何一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法边不可得。所以者何？以一切色前、中、后边皆不可得，一切受、想、行、识前中后边皆不可得，由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得。是故我说一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何？一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。」
时，天帝释问善现言：「大德！云何一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？」
善现答言：「憍尸迦！非有情类其数众多，计算其边不可得故，作如是说：一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言：「为何义故作如是说？」
善现告言：「憍尸迦！我今问汝，随汝意答。于意云何？言有情，有情者是何法增语？」
天帝释言：「言有情，有情者非法增语亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无主名所摄、无缘名所摄。」
善现复言：「憍尸迦！于意云何？于此般若波罗蜜多甚深经中，为显示有实有情不？」
天帝释言：「不也！大德！」
善现告言：「于此般若波罗蜜多甚深经中，既不显示有实有情故说无边，以彼中、边不可得故。
「憍尸迦！于意云何？若诸如来、应、正等觉，经如殑伽沙数大劫，以无边音说有情类无量名字，此中颇有真实有情有生灭不？」
天帝释言：「不也！大德！何以故？以诸有情本性淨故。彼从本来无所有故，非无所有可有生灭。」
善现告言：「由斯义故，我作是说：一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！由此当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，应说为大、无量、无边。」
尔时，会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天，及大自在神仙天女，欢喜踊跃，同时三返高声唱言：「善哉！善哉！佛出世故，尊者善现承佛威神，善为我等宣说、开示微妙法性，所谓般若波罗蜜多，令诸天、人、阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多，如说修行常不捨离，我等于彼，恭敬供养如佛世尊。」
尔时，佛告诸天等言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行常不远离，汝诸天等，皆应供养如佛世尊。天等当知！我于往昔然灯佛时，莲华王都四衢道首见然灯佛，献五茎华，布髮掩泥闻正法要，以无所得为方便故，便不远离甚深般若波罗蜜多及馀无量无边佛法。时，然灯佛即便授我无上正等大菩提记，作是言：『善男子！汝于来世过无数劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵，宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。』」
时，诸天等俱白佛言：「如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众，速能引摄一切智智，尽未来际利乐有情。」
第四分供养窣堵波品第三之一
尔时，世尊知欲、色界诸天神众及诸苾刍、苾刍尼等四众云集，恭敬信受同为明证，即便顾命天帝释言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟及广为他无倒宣说，当知是辈，一切恶魔、人非人等不能得便，一切灾横皆不能及，身心安乐无病长寿。复次，憍尸迦！若诸天子已发无上正等觉心，于深般若波罗蜜多若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，皆应来至是善男子、善女人所，至心听闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多，如理思惟甚深义趣，令得究竟转为他说。复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在旷野、若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竪，诸天善神常来拥护。」
时，四天王及彼天众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬守护，不令一切灾横侵恼。」
时，天帝释及诸天众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬守护，不令一切灾横侵恼。」
时，梵天王及诸梵众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬守护，不令一切灾横侵恼。」
时，天帝释复白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，摄受如是现法功德。若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多，则为摄受布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
尔时，世尊告天帝释：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，所获功德，汝应谛听，极善思惟！吾当为汝分别解说。」
天帝释言：「唯然！愿说！我等乐闻。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！若有诸恶外道梵志，若诸恶魔及魔眷属，若馀暴恶增上慢者，于是菩萨摩诃萨所，欲作种种不饶益事，彼适兴心速自遭祸，必当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。其地方所，若有恶魔及魔眷属，或有种种外道梵志，及馀暴恶增上慢者，憎嫉正法欲为障碍，诘责违拒令速隐没，虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际，或脱恶趣生天、人中。
「憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获如是等功德胜利。
「憍尸迦！如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，如是妙药随所在处，诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫噉之，其生怖死奔趣妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦！如是妙药具大威势，能益身命销伏诸毒。憍尸迦当知！般若波罗蜜多具大威势亦复如是，若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故？憍尸迦！由此般若波罗蜜多具大威力，能摧众恶增善法故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、淨居天等并馀善神常来拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足。十方世界现在如来、应、正等觉，亦常护念，令恶渐灭善法渐增。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等由此因缘，言词威肃闻皆敬受，发言称量语不喧杂，坚事善友深知恩报，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波罗蜜多增上威力调伏身心，令其远离贪、恚，痴等随眠、缠结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，常作是念：『我不应随悭贪势力，若随彼力贫穷下贱，则我布施不得圆满；我不应随破戒势力，若随彼力堕诸恶趣，则我淨戒不得圆满；我不应随忿恚势力，若随彼力当缺诸根形貌丑陋，不具菩萨圆满色身，亦复不能圆满安忍；我不应随懈怠势力，若随彼力则不能修菩萨胜道，亦不圆满增上精进；我不应随散乱势力，若随彼力便不能修菩萨胜定，则诸静虑不得圆满；我不应随愚痴势力，若随彼力则我胜慧不得圆满，不超声闻、独觉等地，况得无上正等菩提！是故我今不应随彼悭贪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，诸恶烦恼不蔽其心。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获如是等功德胜利。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十九
大般若波罗蜜多经卷第五百四十
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分供养窣堵波品第三之二
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多甚奇希有，能调菩萨摩诃萨众令离高心，迴向所求一切智智。」
尔时，佛告天帝释言：「云何般若波罗蜜多甚奇希有，能调菩萨摩诃萨众令离高心，迴向所求一切智智？」
时，天帝释白言：「世尊！若菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多，修行布施乃至般若及馀种种诸佛法时，无方便善巧故，虽修诸善而起高心，不能迴向一切智智；若菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，修行布施乃至般若及馀种种诸佛法时，有方便善巧故，所修诸善调伏高心，迴向所求一切智智。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等身心安乐，不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时，至心念诵如是般若波罗蜜多，于诸有情慈悲护念，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败。是善男子、善女人等，若在军旅刀箭所伤失命丧身，终无是处。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，自能降伏烦恼、恶业、种种刀杖，亦能除他烦恼、恶业、诸刀杖故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重讚歎、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、呪术皆不能害，水不能溺，火不能烧、刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪；如是般若波罗蜜多是诸呪王，最上、最妙、无能及者，具大威力，能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是呪王，不为自害，不为他害，不为俱害。憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，由斯获得一切智智，观有情类心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行得大饶益。何以故？憍尸迦！过去未来现在菩萨，皆学如是甚深般若波罗蜜多大神呪王，无所不得、无所不证，是故说名一切智智。
「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重讚歎、书写、解说、广令流布，得如是等现法当来种种功德。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多大神呪王，置清淨处供养恭敬、尊重讚歎，虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑王都人非人等不为一切灾横疾疫之所伤害。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、呪等，应书般若波罗蜜多大神呪王，随多少分香囊盛贮置宝筒中，恒随自身供养恭敬，诸怖畏事皆悉销除，天、龙、鬼神常来守护，唯除宿世恶业应受。憍尸迦！譬如有人或傍生类，入菩提树院或至彼院边，人非人等不能伤害。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛皆坐此处，证得无上正等菩提，得菩提已施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护。憍尸迦！如是般若波罗蜜多随所住处，当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，当以种种上妙供具，供养恭敬、尊重讚歎。所以者何？是诸有情归依处故。」
时，天帝释复白佛言：「若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多，种种庄严供养恭敬、尊重讚歎，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养；有善男子、善女人等，佛涅槃后起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重讚歎，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所获福，何者为多？」
尔时，佛告天帝释言：「我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切智智，所证无上正等菩提及所依身，依何等道修学而得？」
天帝释言：「如来所得一切智智，所证无上正等菩提及所依身，皆依般若波罗蜜多修学而得。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。我依般若波罗蜜多修学故，得一切智智、所证无上正等菩提及所依身。何以故？憍尸迦！不学般若波罗蜜多，有能获得一切智智、所证无上正等菩提及所依身，无有是处。
「憍尸迦！非但获得相好身故说名如来、应、正等觉，要由证得一切智智乃名如来、应、正等觉。憍尸迦！如来所得一切智智，要由般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身无由而起，是故般若波罗蜜多，正为因生一切智智，欲令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、人非人等不应竭诚供养恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙、人非人等供养恭敬。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等供养恭敬我设利罗。
「憍尸迦！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重讚歎，则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多，种种庄严供养恭敬、尊重讚歎，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。有善男子、善女人等，佛涅槃后起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重讚歎，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。二所获福，前者为多无量倍数。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等供养般若波罗蜜多，即为供养一切智智佛相好身设利罗故。」
时，天帝释便白佛言：「赡部洲人于此般若波罗蜜多，不能书写众宝庄严、供养恭敬、尊重讚歎，不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，彼岂不知书此般若波罗蜜多，众宝庄严、供养恭敬、尊重讚歎、至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，获得种种功德胜利？」
尔时，佛告天帝释言：「我还问汝，当随意答。于意云何？赡部洲内有几许人成佛证淨、成法证淨、成僧证淨？有几许人得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果？有几许人发心定趣独觉菩提？有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提？」
天帝释言：「赡部洲内有少许人成佛证淨、成法证淨、成僧证淨，转少许人得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果，转少许人发心定趣独觉菩提，转少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。
「憍尸迦！赡部洲内极少分人成佛证淨、成法证淨、成僧证淨，转少分人得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已，精勤修学趣菩提行，转少分人精勤修学菩提行时，于此般若波罗蜜多深心信受，转少分人深信受已，修行般若波罗蜜多，转少分人既修行已，渐次安住不退转地，转少分人，住此地已，疾证无上正等菩提。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨已得安住不退转地，求证无上正等菩提，乃能深心恭敬信受甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦能为他无倒宣说，复以种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦！我以无障清淨佛眼遍观十方无边世界，虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦！诸佛无上正等菩提功德无边甚难可证，恶慧懈怠下劣、精进下劣、胜解下劣有情不能证得。
「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等发菩提心修菩萨行，欲住菩萨不退转地，疾证无上正等菩提无留难者，应于般若波罗蜜多数数听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，好请问师，乐为他说，复应书写、众宝庄严、供养恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等应作是念：『如来昔住菩萨地时，常勤修学如是般若波罗蜜多甚深义趣，证得无上正等菩提，我等亦应精勤修学如是般若波罗蜜多。是我大师，我随彼学所愿当满。』憍尸迦！诸菩萨摩诃萨若佛住世、若涅槃后，常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学。」
时，天帝释复白佛言：「若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写、众宝严饰，复持种种上妙华鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由此因缘得几许福？」
尔时，佛告天帝释言：「是善男子、善女人等所获福聚，无量无边、不可思议、不可称计，算数、譬喻所不能及。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，复持种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重讚歎。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深义趣，以清淨心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，以增上慧审谛观察。为令正法久住世故，为令佛眼无断坏故，为令正法不隐没故，摄受菩萨令增长故，为令世间清淨法眼无断坏故，书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰，复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙。珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所获功德甚多于前无量无数。
「复次，憍尸迦！置此一事。若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界，皆持种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重讚歎。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深义趣，以清淨心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，以增上慧审谛观察。为令正法久住世故，为令佛眼无断坏故，为令正法不隐没故，摄受菩萨令增长故，为令世间清淨法眼无断坏故，书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰，复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所获功德甚多于前无量无数。
「复次，憍尸迦！置如是事。假使于此赡部洲中一切有情，或四大洲一切有情，或小千界一切有情，或中千界一切有情，或复三千大千世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝各各起一大窣堵波，种种珍奇间杂严饰，皆持种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿各各于自窣堵波所供养恭敬、尊重讚歎。于意云何？此赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界诸有情类，由是因缘获福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深义趣，以清淨心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，以增上慧审谛观察。为令正法久住世故，为令佛眼无断坏故，为令正法不隐没故，摄受菩萨令增长故，为令世间清淨法眼无断坏故，书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰，复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所获功德甚多于前无量无数。
「复次，憍尸迦！置如是事。假使于此赡部洲中诸有情类，非前非后皆得为人，此一一人为供养佛设利罗故，于诸如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一满赡部洲；或四大洲诸有情类，非前非后皆得为人，此一一人为供养佛设利罗故，于诸如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一满四大洲；或小千界诸有情类，非前非后皆得为人，此一一人为供养佛设利罗故，于诸如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一满小千界；或中千界诸有情类，非前非后皆得为人，此一一人为供养佛设利罗故，于诸如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一满中千界；或复三千大千世界诸有情类，非前非后皆得为人，此一一人为供养佛设利罗故，于诸如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一满大千界。如是诸人，各持种种天妙华鬘乃至灯明，或经一劫或一劫馀，各各于自窣堵波所，供养恭敬、尊重讚歎。于意云何？此赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界诸有情类，由是因缘获福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深义趣，以清淨心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，以增上慧审谛观察。为令正法久住世故，为令佛眼无断坏故，为令正法不隐没故，摄受菩萨令增长故，为令世间清淨法眼无断坏故，书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰，复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所获功德甚多于前无量无数。」
时，天帝释便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等供养恭敬、尊重讚歎甚深般若波罗蜜多，当知则为供养恭敬、尊重讚歎过去、未来、现在诸佛一切智智。
「世尊！且置所说三千大千世界一切有情，为供养佛设利罗故，各于如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，非前非后皆得为人，此一一人各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一各满十方殑伽沙等诸佛世界，各持种种天妙华鬘乃至灯明，或经一劫或一劫馀，供养恭敬、尊重讚歎。是诸有情由此因缘所获福聚，虽复无量而复有馀。诸善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深义趣，以清淨心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，以增上慧审谛观察。为令正法久住世故，为令佛眼无断坏故，为令正法不隐没故，摄受菩萨令增长故，为令世间清淨法眼无断坏故，书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰，复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所获功德甚多于彼无量无边不可思议、不可称计，算数、譬喻所不能及。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！是善男子、善女人等，于深般若波罗蜜多所获福聚无量无边不可思议、不可称计，算数、譬喻所不能及。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智，一切如来一切智智，能生诸佛设利罗故。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深义趣，以清淨心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，以增上慧审谛观察。为令正法久住世故，为令佛眼无断坏故，为令正法不隐没故，摄受菩萨令增长故，为令世间清淨法眼无断坏故，书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰，复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所获功德于前所造诸窣堵波及供养福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
尔时，会中四万天子，同声共白天帝释言：「大仙！于此甚深般若波罗蜜多，应当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他分别解说，供养恭敬、尊重讚歎。所以者何？若能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他分别解说，供养恭敬、尊重讚歎，则令一切恶法损减、善法增益。」
尔时，佛告天帝释言：「汝应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他分别解说，供养恭敬、尊重讚歎。所以者何？若阿素洛及恶朋党起如是念：『我等当与三十三天共兴战诤。』尔时，汝等诸天眷属，应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重讚歎。时，阿素洛及彼朋党所起恶心即皆息灭。」
时，天帝释即白佛言：「甚深般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪，是一切呪王，最尊最胜、最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。所以者何？甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法，能满一切殊胜善法。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛，皆依如是甚深般若波罗蜜多大神呪王，证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众。我亦依此甚深般若波罗蜜多大神呪王，证得无上正等菩提，为诸天、人说无上法。
「憍尸迦！依深般若波罗蜜多大神呪王，世间便有觉支相应十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若馀无量无边佛法。憍尸迦！以要言之，八万四千诸善法蕴，无不皆依甚深般若波罗蜜多大神呪王出现于世。憍尸迦！一切佛智、自然起智、不思议智，皆依般若波罗蜜多大神呪王出现于世。憍尸迦！依深般若波罗蜜多大神呪王，世间便有菩萨出现；依菩萨故，世间便有觉支相应十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若馀无量无边佛法皆得出现。若诸如来、应、正等觉不出世时，唯有菩萨由先所闻甚深般若波罗蜜多等流势力，成就殊胜方便善巧，哀愍世间诸有情故，施设建立觉支相应十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若馀无量无边佛法。憍尸迦！譬如夜分因满月轮光明照触，星宿、药等随其势力皆得增盛。如是如来、应、正等觉，前已灭度，正法隐没，后未出时，世间所有法行、妙行，一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧，皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就现在、未来世、出世间功德胜利。」
时，天帝释便白佛言：「是善男子、善女人等，云何成就现在未来世、出世间功德胜利？」
尔时，佛告天帝释言：「是善男子、善女人等，现在不为一切毒药、厌祷、呪术之所伤害，火不能烧，水不能溺，诸刀杖等亦不能害，乃至不为四百四病之所殀殁，唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事、怨贼逼迫，至心诵念甚深般若波罗蜜多，若至其所终不为彼谴罚加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多威神势力法令尔故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至国王、王子、大臣等处，至心诵念甚深般若波罗蜜多，定为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等所诵般若波罗蜜多，常于有情引发种种慈悲事故，由此因缘，旷野、险难、人非人等，诸求短者皆不得便。憍尸迦！是善男子、善女人等，当得成就诸如是等所有现在功德胜利。
「憍尸迦！是善男子、善女人等随所生处，常不远离诸胜善法，不堕恶趣，饶益有情，渐能证得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等，当得成就诸如是等所有未来功德胜利。」
尔时，众多外道梵志，欲求佛过来诣佛所。时，天帝释见已，念言：「今此众多外道梵志，来趣法会伺求佛短，将非般若留难事耶？我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒复道而去。」念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志遥申敬礼、右遶世尊复道而去。
时，舍利子见已念言：「彼有何缘适来还去？」
佛知其意，告舍利子：「彼诸外道来求我失，由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子！我都不见彼诸外道有少白法，唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子！我都不见一切世间有诸天魔及外道等，有情之类说般若时怀勃恶心来求得便，般若威力无能坏故。」
尔时，恶魔窃作是念：「今佛四众前后围遶，欲、色界天皆来集会，宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨，亲于佛前受菩提记，当得无上正等菩提，转妙法轮空我境界。我当往至破坏其眼。」作是念已，化作四军，奋威勇锐来诣佛所。
时，天帝释见已念言：「将非恶魔化作斯事，欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故？如是四军严饰殊丽，诸王军众皆不能及，定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短，坏诸有情所修胜事，我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔复道而去。」
时，天帝释念已，便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔渐退而去，甚深般若波罗蜜多大神呪王威力逼故。
时，有无量三十三天俱时化作天妙音华，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住，乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛、法、僧宝常不灭没，饶益世间令获殊胜利益安乐。」
时，彼诸天复各化作天妙音华而散佛上，重白佛言：「若诸有情修行般若波罗蜜多，一切恶魔及彼眷属伺求其短不能得便。」
时，天帝释便白佛言：「若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字，当知如是诸有情类，已曾供养无量诸佛，于诸佛所发弘誓愿，多集善根能成是事，非从少小善根中来，况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重讚歎！当知如是诸有情类，功德智慧不可思议。所以者何？欲求诸佛一切智智，应于般若波罗蜜多理趣中求，如有情类欲求大宝，应于大海方便勤求，如是欲求一切智智，应于般若波罗蜜多理趣中求。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸佛所得一切智智，皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多，是诸佛法最胜根本。」
尔时，庆喜便白佛言：「世尊！何缘不讚布施、淨戒、安忍、精进、静虑、波罗蜜多及馀功德，唯讚般若波罗蜜多？」
佛告庆喜：「由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多及馀功德为尊为导，故我偏讚。
「复次，庆喜！于意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不？」
庆喜对曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃至般若，乃可名为真修布施乃至般若波罗蜜多。」
佛告庆喜：「于意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修得名布施等波罗蜜多不？」
庆喜对曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修乃得布施等波罗蜜多名。」
佛告庆喜：「于意云何？若不迴向一切智智，而修善根，如是善根得究竟不？」
庆喜对曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修善根，如是善根乃得究竟。」
佛告庆喜：「于意云何？若离般若波罗蜜多为能真迴向一切智智不？」
庆喜对曰：「不也！世尊！要有般若波罗蜜多乃真迴向一切智智。」
佛告庆喜：「于意云何？甚深般若波罗蜜多威神功德可思议不？」
庆喜对曰：「不也！世尊！甚深般若波罗蜜多威神功德不可思议，诸馀善根皆不能及。」
佛告庆喜：「由此因缘，我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多及馀功德为尊为导，能令前五波罗蜜多及馀功德究竟圆满，故我偏讚。若讚般若波罗蜜多，亦讚前五波罗蜜多及馀功德。」
尔时，庆喜复白佛言：「云何迴向一切智智，而修布施乃至般若波罗蜜多及馀功德？」
佛告庆喜：「以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，迴向一切智智，应修布施乃至般若波罗蜜多及馀功德。」
具寿庆喜复白佛言：「以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便，迴向一切智智，应修布施乃至般若波罗蜜多及馀功德？」
佛告庆喜：「以色乃至识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，迴向一切智智，应修布施乃至般若波罗蜜多及馀功德。以色等法皆性空故，色等性空与布施等皆无二故。庆喜当知！由深般若波罗蜜多，乃能迴向一切智智，由能迴向一切智智，令布施等无边功德究竟圆满。是故般若波罗蜜多，与布施等一切功德为尊为导。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合便得生长，应知大地与种生长为所依止、为能建立。如是般若波罗蜜多及所迴向一切智智，与布施等一切功德为所依止、为能建立，令得生长故，说般若波罗蜜多与布施等一切功德为尊为导故，我偏讚甚深般若波罗蜜多非馀功德，若讚般若即讚馀故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百四十
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