| 大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分无边际品第二十三之二
尔时，具寿舍利子问善现言：「何缘故说前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得？何缘故说色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际，受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际，独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际？何缘故说即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？何缘故说我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性？何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？何缘故说诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性？何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生；乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识；乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦无忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？仁者今应具为我说。」
尔时，具寿善现报舍利子言：「尊者所问『何缘故说前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得？』者，舍利子！有情无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！色无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！眼处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！色处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！眼界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！色界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！眼识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！眼触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！眼触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！布施波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！内空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！四念住无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！如是乃至佛十力无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！声闻法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！一切三摩地门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！声闻乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子！一切智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「何以故？舍利子！如是空中，前际不可得，后际不可得，中际不可得，菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子！若如是空，若前际，若后际，若中际，若菩萨摩诃萨，如是一切法皆无二、无二处。舍利子！由此因缘，我作是说：前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际？』者，舍利子！色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得、后际不可得、中际不可得，由彼中、边俱不可得说为虚空；色乃至识亦复如是，前、后、中际俱不可得。何以故？色乃至识皆性空故。舍利子！空中前际不可得、后际不可得、中际不可得，亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子！由此因缘，我作是说：色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？』者，舍利子！色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！非色非色性空，非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此因缘我作是说：即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？』者，舍利子！色色性空故，色于色无所有不可得，色于受、想、行、识无所有不可得，色中受、想、行、识亦无所有不可得。受受性空故，受于受无所有不可得，受于色、想、行、识无所有不可得，受中色、想、行、识亦无所有不可得。想想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受、行、识无所有不可得，想中色、受、行、识亦无所有不可得。行行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想、识无所有不可得，行中色、受、想、识亦无所有不可得。识识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得，识中色、受、想、行亦无所有不可得。
「舍利子！眼处眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得，眼处中耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。耳处耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼、鼻、舌、身、意处无所有不可得，耳处中眼、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。鼻处鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳、舌、身、意处无所有不可得，鼻处中眼、耳、舌、身、意处亦无所有不可得。舌处舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻、身、意处无所有不可得，舌处中眼、耳、鼻、身、意处亦无所有不可得。身处身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌、意处无所有不可得，身处中眼、耳、鼻、舌、意处亦无所有不可得。意处意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得，意处中眼、耳、鼻、舌、身处亦无所有不可得。
「舍利子！色处色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声、香、味、触、法处无所有不可得，色处中声、香、味、触、法处亦无所有不可得。声处声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色、香、味、触、法处无所有不可得，声处中色、香、味、触、法处亦无所有不可得。香处香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声、味、触、法处无所有不可得，香处中色、声、味、触、法处亦无所有不可得。味处味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香、触、法处无所有不可得，味处中色、声、香、触、法处亦无所有不可得。触处触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味、法处无所有不可得，触处中色、声、香、味、法处亦无所有不可得。法处法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得，法处中色、声、香、味、触处亦无所有不可得。
「舍利子！眼界眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界无所有不可得，眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。耳界耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界无所有不可得，耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。鼻界鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界无所有不可得，鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦无所有不可得。舌界舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界无所有不可得，舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦无所有不可得。身界身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界无所有不可得，身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦无所有不可得。意界意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界无所有不可得，意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦无所有不可得。
「舍利子！色界色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于声、香、味、触、法界无所有不可得，色界中声、香、味、触、法界亦无所有不可得。声界声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于色、香、味、触、法界无所有不可得，声界中色、香、味、触、法界亦无所有不可得。香界香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于色、声、味、触、法界无所有不可得，香界中色、声、味、触、法界亦无所有不可得。味界味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于色、声、香、触、法界无所有不可得，味界中色、声、香、触、法界亦无所有不可得。触界触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于色、声、香、味、法界无所有不可得，触界中色、声、香、味、法界亦无所有不可得。法界法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于色、声、香、味、触界无所有不可得，法界中色、声、香、味、触界亦无所有不可得。
「舍利子！眼识界眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，眼识界中耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。耳识界耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，耳识界中眼、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。鼻识界鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界无所有不可得，鼻识界中眼、耳、舌、身、意识界亦无所有不可得。舌识界舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界无所有不可得，舌识界中眼、耳、鼻、身、意识界亦无所有不可得。身识界身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界无所有不可得，身识界中眼、耳、鼻、舌、意识界亦无所有不可得。意识界意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界无所有不可得，意识界中眼、耳、鼻、舌、身识界亦无所有不可得。
「舍利子！眼触眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于耳、鼻、舌、身、意触无所有不可得，眼触中耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。耳触耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于眼、鼻、舌、身、意触无所有不可得，耳触中眼、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。鼻触鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于眼、耳、舌、身、意触无所有不可得，鼻触中眼、耳、舌、身、意触亦无所有不可得。舌触舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于眼、耳、鼻、身、意触无所有不可得，舌触中眼、耳、鼻、身、意触亦无所有不可得。身触身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于眼、耳、鼻、舌、意触无所有不可得，身触中眼、耳、鼻、舌、意触亦无所有不可得。意触意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于眼、耳、鼻、舌、身触无所有不可得，意触中眼、耳、鼻、舌、身触亦无所有不可得。
「舍利子！眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受中眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受中眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦无所有不可得。
大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分无边际品第二十三之三
「舍利子！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多中淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、淨戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多中布施、淨戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多亦无所有不可得。
「舍利子！内空内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得，内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得。如是乃至无性自性空无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得，无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。
「舍利子！四念住四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得，四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得，八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。
「舍利子！如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无所有不可得，佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大捨无所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦无所有不可得。
「舍利子！一切三摩地门一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得，一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。
「舍利子！种性法种性法性空故，种性法于种性法无所有不可得，种性法于第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得，种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得。如是乃至如来法如来法性空故，如来法于如来法无所有不可得，如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得，如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。
「舍利子！淨观地淨观地性空故，淨观地于淨观地无所有不可得，淨观地于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得，淨观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得。如是乃至如来地如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于淨观地乃至菩萨地无所有不可得，如来地中淨观地乃至菩萨地亦无所有不可得。
「舍利子！极喜地极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得，极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得。如是乃至法云地法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得，法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。
「舍利子！一切智一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智、一切相智无所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智、一切相智无所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。
「舍利子！预流预流性空故，预流于预流无所有不可得，预流于一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得，预流中一来乃至如来亦无所有不可得。如是乃至如来如来性空故，如来于如来无所有不可得，如来于预流乃至菩萨无所有不可得，如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。
「舍利子！菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授无所有不可得，菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授无所有不可得，般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得，教诫教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。
「舍利子！我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子！由此因缘，我作是说：我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫、教授诸菩萨摩诃萨？
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？』者，舍利子！以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。」
时，舍利子问善现言：「何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？」
善现对曰：「舍利子！如色名唯客所摄，受、想、行、识名亦唯客所摄。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、识非名，名非受、想、行、识。色等中无名，名中无色等，非合非散但假施设。何以故？以色等与名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如眼处名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所摄。所以者何？眼处非名，名非眼处；耳、鼻、舌、身、意处非名，名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中，若眼处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如色处名唯客所摄，声、香、味、触、法处名亦唯客所摄。所以者何？色处非名，名非色处；声、香、味、触、法处非名，名非声、香、味、触、法处。色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中，若色处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如眼界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所摄。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如色界名唯客所摄，声、香、味、触、法界名亦唯客所摄。所以者何？色界非名，名非色界，声、香、味、触、法界非名，名非声、香、味、触、法界。色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如眼识界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意识界名亦唯客所摄。所以者何？眼识界非名，名非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界非名，名非耳、鼻、舌、身、意识界。眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中，若眼识界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如眼触名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触名亦唯客所摄。所以者何？眼触非名，名非眼触；耳、鼻、舌、身、意触非名，名非耳、鼻、舌、身、意触。眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中，若眼触等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如眼触为缘所生诸受名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受非名，名非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中，若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如布施波罗蜜多名唯客所摄，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多非名，名非布施波罗蜜多；淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非名，名非淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中，若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如内空名唯客所摄，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所摄。所以者何？内空非名，名非内空；外空乃至无性自性空非名，名非外空乃至无性自性空。内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中，若内空等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如四念住名唯客所摄，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所摄。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正断乃至八圣道支非名，名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如是乃至如佛十力名唯客所摄，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四无所畏乃至十八佛不共法非名，名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名，名中无佛十力等，非合非散但假施设。何以故？以佛十力等与名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！如一切三摩地门名唯客所摄，一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何？一切三摩地门非名，名非一切三摩地门；一切陀罗尼门非名，名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名，名中无一切三摩地门等，非合非散但假施设。何以故？以一切三摩地门等与名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地门等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子！乃至如一切智名唯客所摄，道相智、一切相智名亦唯客所摄。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说如说我等毕竟不生但有假名都无自性？』者，舍利子！我毕竟无所有不可得，云何有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！色毕竟无所有不可得，云何有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼处毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！色处毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！色界毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼识界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意识界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼触毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！布施波罗蜜多毕竟无所有不可得，云何有生？淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！内空毕竟无所有不可得，云何有生？外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！四念住毕竟无所有不可得，云何有生？四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！如是乃至佛十力毕竟无所有不可得，云何有生？四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！一切三摩地门毕竟无所有不可得，云何有生？一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子！由此因缘我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性』者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」
善现对曰：「舍利子！色都无和合自性，受、想、行、识亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、触、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、触、法界亦都无和合自性；眼识界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性；眼触都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性；眼触为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子！由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。
「复次，舍利子！诸法非常亦无所去。」
时，舍利子问善现言：「何法非常亦无所去？」
善现对曰：「舍利子！色非常亦无所去，受、想、行、识非常亦无所去。何以故？舍利子！若法非常，自性尽故。舍利子！由斯故说若法非常亦无所去。
「舍利子！有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有记法非常亦无所去，无记法非常亦无所去。何以故？舍利子！若法非常，自性尽故。舍利子！由斯故说：若法非常亦无所去。
「复次，舍利子！诸法非常亦不灭坏。」
时，舍利子问善现言：「何法非常亦不灭坏？」
善现对曰：「舍利子！色非常亦不灭坏，受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！有为法非常亦不灭坏，无为法非常亦不灭坏；有漏法非常亦不灭坏，无漏法非常亦不灭坏；善法非常亦不灭坏，非善法非常亦不灭坏；有记法非常亦不灭坏，无记法非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？』者，舍利子！一切色本性不生，一切受、想、行、识本性不生。何以故？舍利子！一切色乃至识非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子！乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子！一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子！由此因缘我作是说：何等色毕竟不生，何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识；乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？』者，舍利子！色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。何以故？空非色故。舍利子！受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故？空非受、想、行、识故。舍利子！乃至声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子！独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子！由此因缘我作是说：若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识；乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？』者，舍利子！毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子！毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子！由此因缘我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色，亦不见离毕竟不生有受、想、行、识。何以故？若色，若受、想、行、识，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼处，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色处，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法处。何以故？若色处，若声、香、味、触、法处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色界，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法界。何以故？若色界，若声、香、味、触、法界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼识界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触。何以故？若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有布施波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？若布施波罗蜜多，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有四念住，亦不见离毕竟不生有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？若四念住，若四正断乃至八圣道支，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生广说乃至有佛十力，亦不见离毕竟不生有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切三摩地门，亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故？若一切三摩地门，若一切陀罗尼门，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切智，亦不见离毕竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻乘，亦不见离毕竟不生有独觉乘、大乘。何以故？若声闻乘，若独觉乘、大乘，与毕竟不生无二无二处故。舍利子！由此因缘我作是说：离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有实作用，但见诸法如梦、如幻、如响、如像、如阳焰、如光影、如寻香城、如变化事，虽现似有而无实用，闻说诸法本性皆空，深生欢喜离沉没等。舍利子！由此因缘我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分无边际品第二十三之四
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时，菩萨摩诃萨于色无受无取无住无着，亦不施设为我；于受、想、行、识无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见色乃至识故。
「于眼处无受无取无住无着，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意处无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼处乃至意处故。
「于色处无受无取无住无着，亦不施设为我；于声、香、味、触、法处无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。
「于眼界无受无取无住无着，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意界无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。
「于色界无受无取无住无着，亦不施设为我；于声、香、味、触、法界无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。
「于眼识界无受无取无住无着，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意识界无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。
「于眼触无受无取无住无着，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。
「于眼触为缘所生诸受无受无取无住无着，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。
「于布施波罗蜜多无受无取无住无着，亦不施设为我；于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。
「于内空无受无取无住无着，亦不施设为我；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。
「于四念住无受无取无住无着，亦不施设为我；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。
「如是乃至于佛十力无受无取无住无着，亦不施设为我；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。
「于一切三摩地门无受无取无住无着，亦不施设为我；于一切陀罗尼门无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门、一切陀罗尼门故。
「乃至于一切智无受无取无住无着，亦不施设为我；于道相智、一切相智无受无取无住无着，亦不施设为我。何以故？世尊！是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智、道相智、一切相智故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，亦不见受、想、行、识。何以故？色等性空，无生灭故。不见眼处，亦不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处等性空，无生灭故。不见色处，亦不见声、香、味、触、法处。何以故？色处等性空，无生灭故。不见眼界，亦不见耳、鼻、舌、身、意界。何以故？眼界等性空，无生灭故。不见色界，亦不见声、香、味、触、法界。何以故？色界等性空，无生灭故。不见眼识界，亦不见耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？眼识界等性空，无生灭故。不见眼触，亦不见耳、鼻、舌、身、意触。何以故？眼触等性空，无生灭故。不见眼触为缘所生诸受，亦不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受等性空，无生灭故。不见布施波罗蜜多，亦不见淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多等性空，无生灭故。不见内空，亦不见外空乃至无性自性空。何以故？内空等性空，无生灭故。不见四念住，亦不见四正断乃至八圣道支。何以故？四念住等性空，无生灭故。如是乃至不见佛十力，亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？佛十力等性空，无生灭故。不见一切三摩地门，亦不见一切陀罗尼门。何以故？一切三摩地门等性空，无生灭故。不见法界，亦不见真如、实际、不思议界、安隐界等。何以故？法界等性空，无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行，亦不见诸佛无上正等菩提。何以故？一切菩萨摩诃萨行等性空，无生灭故。不见一切智，亦不见道相智、一切相智。何以故？一切智等性空，无生灭故。
「世尊！色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。所以者何？以色等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。
「世尊！眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？以眼处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。所以者何？以色处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。
「世尊！眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何？以眼界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。
「世尊！色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。所以者何？以色界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。
「世尊！眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。所以者何？以眼识界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。
「世尊！眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。所以者何？以眼触等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。
「世尊！眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。所以者何？以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
「世尊！布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？以布施波罗蜜多等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何？以内空等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。
「世尊！四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何？以四念住等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。
「世尊！如是乃至佛十力不生不灭即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？以佛十力等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故佛十力不生不灭即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。所以者何？以一切三摩地门等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。
「世尊！法界不生不灭即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非真如、实际、不思议界、安隐界等。所以者何？以法界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故法界不生不灭即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非法界真如、实际、不思议界、安隐界等。
「世尊！一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。所以者何？以一切菩萨摩诃萨行等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。
「世尊！一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。所以者何？以一切智等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。
「世尊！色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识；眼处不二即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二亦非耳、鼻、舌、身、意处；色处不二即非色处，声、香、味、触、法处不二亦非声、香、味、触、法处；眼界不二即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界；色界不二即非色界，声、香、味、触、法界不二亦非声、香、味、触、法界；眼识界不二即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不二亦非耳、鼻、舌、身、意识界；眼触不二即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不二亦非耳、鼻、舌、身、意触；眼触为缘所生诸受不二即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；布施波罗蜜多不二即非布施波罗蜜多，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二亦非淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；内空不二即非内空，外空乃至无性自性空不二亦非外空乃至无性自性空；四念住不二即非四念住，四正断乃至八圣道支不二亦非四正断乃至八圣道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二亦非四无所畏乃至十八佛不共法；一切三摩地门不二即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不二亦非一切陀罗尼门；法界不二即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不二亦非真如、实际、不思议界、安隐界等；一切菩萨摩诃萨行不二即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不二即非诸佛无上正等菩提；一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。
「世尊！色入无二法数，受、想、行、识入无二法数；眼处入无二法数，耳、鼻、舌、身、意处入无二法数；色处入无二法数，声、香、味、触、法处入无二法数；眼界入无二法数，耳、鼻、舌、身、意界入无二法数；色界入无二法数，声、香、味、触、法界入无二法数；眼识界入无二法数，耳、鼻、舌、身、意识界入无二法数；眼触入无二法数，耳、鼻、舌、身、意触入无二法数；眼触为缘所生诸受入无二法数，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受入无二法数；布施波罗蜜多入无二法数，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入无二法数；内空入无二法数，外空乃至无性自性空入无二法数；四念住入无二法数，四正断乃至八圣道支入无二法数；如是乃至佛十力入无二法数，四无所畏乃至十八佛不共法入无二法数；一切三摩地门入无二法数，一切陀罗尼门入无二法数；法界入无二法数，真如、实际、不思议界、安隐界等入无二法数；一切菩萨摩诃萨行入无二法数，诸佛无上正等菩提入无二法数；一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数。」
第二分远离品第二十四之一
尔时，具寿舍利子问善现言：「如仁者所说，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法者，云何菩萨摩诃萨？云何般若波罗蜜多？云何观察诸法？」
尔时，具寿善现对曰：「尊者所问『云何菩萨摩诃萨？』者，舍利子！勤求无上正等菩提利乐有情故名菩萨，具如实觉能遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。」
时，舍利子又问善现：「云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执？」
善现对曰：「舍利子！诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执，如实了知一切受、想、行、识相而无所执；如实了知一切眼处相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意处相而无所执；如实了知一切色处相而无所执，如实了知一切声、香、味、触、法处相而无所执；如实了知一切眼界相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而无所执；如实了知一切色界相而无所执，如实了知一切声、香、味、触、法界相而无所执；如实了知一切眼识界相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意识界相而无所执；如实了知一切眼触相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触相而无所执；如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相而无所执；如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执，如实了知一切淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而无所执；如实了知一切内空相而无所执，如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执；如实了知一切四念住相而无所执，如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执；如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执，如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执；如实了知一切三摩地门相而无所执，如实了知一切陀罗尼门相而无所执；如实了知一切法界相而无所执，如实了知一切真如、实际、不思议界、安隐界等相而无所执；乃至如实了知一切一切智相而无所执，如实了知一切道相智、一切相智相而无所执。」
时，舍利子问善现言：「复何名为一切法相？」
善现对曰：「舍利子！若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。
「复次，舍利子！尊者所问『云何般若波罗蜜多？』者，舍利子！有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。」
舍利子言：「此于何法而能远离？」
善现答言：「此于诸蕴、诸处、诸界、诸烦恼见及六趣等皆能远离故名般若波罗蜜多。又，舍利子！有胜妙慧远有所到故名般若波罗蜜多。」
舍利子言：「此于何法而能远到？」
善现答言：「此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到故名般若波罗蜜多，此于内空乃至无性自性空皆能远到故名般若波罗蜜多，此于四念住乃至八圣道支皆能远到故名般若波罗蜜多，如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到故名般若波罗蜜多，乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到故名般若波罗蜜多。舍利子！由此因缘说为般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！尊者所问『云何观察诸法？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观察色乃至识，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼处乃至意处，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察色处乃至法处，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼界乃至意界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察色界乃至法界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼识界乃至意识界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼触乃至意触，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察内空乃至无性自性空，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察四念住乃至八圣道支，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察一切三摩地门、一切陀罗尼门，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「如是乃至观察一切智、道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「舍利子！此等名为观察诸法。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作如是观察诸法。」
尔时，具寿舍利子问善现言：「仁者何缘作如是说：色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识，如是乃至一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智？」
善现对曰：「舍利子！色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说：色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。舍利子！如是乃至一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，此性空中无生无灭亦无一切智、道相智、一切相智。由斯故说：一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。」
尔时，具寿舍利子问善现言：「仁者何缘作如是说：色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识，如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智？」
善现对曰：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识。舍利子！如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。」
尔时，具寿舍利子问善现言：「仁者何缘作如是说：色入无二法数，受、想、行、识入无二法数，如是乃至一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数？」
善现对曰：「舍利子！色不异无生无灭，无生无灭不异色，色即是无生无灭，无生无灭即是色；受、想、行、识不异无生无灭，无生无灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生无灭，无生无灭即是受、想、行、识。由斯故说：色入无二法数，受、想、行、识入无二法数。舍利子！如是乃至一切智不异无生无灭，无生无灭不异一切智，一切智即是无生无灭，无生无灭即是一切智；道相智、一切相智不异无生无灭，无生无灭不异道相智、一切相智，道相智、一切相智即是无生无灭，无生无灭即是道相智、一切相智。由斯故说：一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨见我无生，毕竟淨故，乃至见见者无生，毕竟淨故；见色无生，毕竟淨故，乃至见识无生，毕竟淨故；见眼处无生，毕竟淨故，乃至见意处无生，毕竟淨故；见色处无生，毕竟淨故，乃至见法处无生，毕竟淨故；见眼界无生，毕竟淨故，乃至见意界无生，毕竟淨故；见色界无生，毕竟淨故，乃至见法界无生，毕竟淨故；见眼识界无生，毕竟淨故，乃至见意识界无生，毕竟淨故；见眼触无生，毕竟淨故，乃至见意触无生，毕竟淨故；见眼触为缘所生诸受无生，毕竟淨故，乃至见意触为缘所生诸受无生，毕竟淨故；见布施波罗蜜多无生，毕竟淨故，乃至见般若波罗蜜多无生，毕竟淨故；见内空无生，毕竟淨故，乃至见无性自性空无生，毕竟淨故；见四念住无生，毕竟淨故，乃至见八圣道支无生，毕竟淨故；如是乃至见佛十力无生，毕竟淨故，乃至见十八佛不共法无生，毕竟淨故；见一切三摩地门无生，毕竟淨故，见一切陀罗尼门无生，毕竟淨故；如是乃至见一切智无生，毕竟淨故，见道相智、一切相智无生，毕竟淨故；见异生法无生，毕竟淨故，见异生无生，毕竟淨故；见预流法无生，毕竟淨故，见预流无生，毕竟淨故；见一来法无生，毕竟淨故，见一来无生，毕竟淨故；见不还法无生，毕竟淨故，见不还无生，毕竟淨故；见阿罗汉法无生，毕竟淨故，见阿罗汉无生，毕竟淨故；见独觉法无生，毕竟淨故，见独觉无生，毕竟淨故；见一切菩萨法无生，毕竟淨故，见一切菩萨无生，毕竟淨故；见诸佛法无生，毕竟淨故，见诸佛无生，毕竟淨故；见一切有情法无生，毕竟淨故，见一切有情无生，毕竟淨故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分远离品第二十四之二
尔时，具寿舍利子谓善现言：「如我解仁者所说义，我乃至见者毕竟不生，色乃至识毕竟不生，如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生，一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果，不应一来得一来果，不应不还得不还果，不应阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨得一切相智；不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患，为拔济彼故得五种菩提。
「复次，善现！若一切法毕竟不生，云何预流为预流果，勤修永断三结之道？云何一来为一来果，勤修永断贪、瞋、痴道？云何不还为不还果，勤修永断顺下结道？云何阿罗汉为阿罗汉果，勤修永断顺上结道？云何独觉为独觉菩提，勤修独悟缘起法道？云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情，修多百千难行苦行，具受无量难忍重苦？云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提？云何诸佛为度无量有情苦故转妙法轮？」
尔时，具寿善现报舍利子言：「非我于彼无生法中，见有六趣受生差别；非我于彼无生法中，见有能入谛现观者；非我于彼无生法中，见有预流得预流果，见有一来得一来果，见有不还得不还果，见有阿罗汉得阿罗汉果，见有独觉得独觉菩提，见有菩萨得一切相智；非我于彼无生法中，见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提；非我于彼无生法中，见有声闻修断结道，见有独觉勤修独悟缘起法道；非我于彼无生法中，见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦，然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故？舍利子！若起难行苦行想者，终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子！一切菩萨以无所得而为方便，于诸有情起大悲心，住如父母、兄弟、妻子及己身想，为度脱彼发起无上正等觉心，乃能为彼作大饶益。
「舍利子！一切菩萨应作是念：『如我自性，于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。何以故？是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情、一切种、一切处、一切时无执受故。舍利子！非我于彼无生法中，见有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。何以故？舍利子！以一切法、一切有情不可得故。」
时，舍利子问善现言：「于意云何？为欲以生法有所证得，为欲以无生法有所证得耶？」
善现对曰：「我不欲以生法有所证得，亦不欲以无生法有所证得。」
舍利子言：「若如是者，岂都无得、无现观耶？」
善现对曰：「虽有得、有现观，而实不由二法证得。舍利子！但随世间言说施设有得、现观，非胜义中有得、现观。舍利子！但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有菩萨摩诃萨行，有诸佛、有诸佛无上正等菩提，非胜义中有预流等。」
舍利子言：「若随世间言说施设有得、现观及预流等非胜义者，六趣差别亦随世间言说施设，非胜义耶？」
善现对曰：「如是！如是！何以故？舍利子！非胜义中有业异熟及染淨故。」
时，舍利子问善现言：「于意云何？为欲令未生法生，为欲令已生法生耶？」
善现对曰：「我不欲令未生法生，亦不欲令已生法生。」
舍利子言：「何等是未生法，仁者不欲令彼法生？」
善现对曰：「舍利子！色是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、识是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。」
舍利子问：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」
善现对曰：「舍利子！色是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。」
时，舍利子问善现言：「于意云何？为欲令生生，为欲令不生生耶？」
善现对曰：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生与不生，如是二法俱非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，谓无相故。由此因缘，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
时，舍利子又问善现：「仁者于所说无生法乐辩说无生相耶？」
善现对曰：「舍利子！我于所说无生法亦不乐辩说无生相。何以故？舍利子！若无生法，若无生相，若乐辩说，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，谓无相故。」
时，舍利子又问善现：「于不生法起不生言，此不生言亦不生不？」
善现对曰：「如是！如是！诚如所说。于不生法起不生言，此法及言俱无生义。所以者何？舍利子！色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？本性空故。眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？本性空故。色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？本性空故。眼界不生，耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故？本性空故。色界不生，声、香、味、触、法界亦不生。何以故？本性空故。眼识界不生，耳、鼻、舌、身、意识界亦不生。何以故？本性空故。眼触不生，耳、鼻、舌、身、意触亦不生。何以故？本性空故。眼触为缘所生诸受不生，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？本性空故。地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？本性空故。身行不生，语行、意行亦不生。何以故？本性空故。布施波罗蜜多不生，乃至一切相智亦不生。何以故？本性空故。舍利子！由此因缘，于不生法起不生言，此法及言俱无生义。舍利子！若所说法、若能说言、说者、听者皆无生义。」
尔时，具寿舍利子讚善现言：「说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。何以故？随所问诘种种法门皆能酬答无滞碍故。」
善现报言：「诸佛弟子于一切法无依着者，法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。」
舍利子言：「云何诸法都无所依？」
善现答言：「舍利子！色本性空故，不依内不依外不依两间；受、想、行、识亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！眼处本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意处亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！色处本性空故，不依内不依外不依两间；声、香、味、触、法处亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！眼界本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！色界本性空故，不依内不依外不依两间；声、香、味、触、法界亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！眼识界本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意识界亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！眼触本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意触亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！眼触为缘所生诸受本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！布施波罗蜜多本性空故，不依内不依外不依两间；乃至般若波罗蜜多亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！内空本性空故，不依内不依外不依两间；乃至无性自性空亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！四念住本性空故，不依内不依外不依两间；乃至八圣道支亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！乃至佛十力本性空故，不依内不依外不依两间；乃至十八佛不共法亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！乃至一切智本性空故，不依内不依外不依两间；道相智、一切相智亦本性空故，不依内不依外不依两间。
「舍利子！由此因缘，我说诸法本性空故，都无所依。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应淨色乃至识，应淨眼处乃至意处，应淨色处乃至法处，应淨眼界乃至意界，应淨色界乃至法界，应淨眼识界乃至意识界，应淨眼触乃至意触，应淨眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，应淨布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，应淨内空乃至无性自性空，应淨四念住乃至八圣道支，如是乃至应淨佛十力乃至十八佛不共法，乃至应淨一切智、道相智、一切相智，应淨菩提道。」
尔时，具寿舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时淨菩提道？」
善现答言：「舍利子！六波罗蜜多各有二种。一者、世间。二者、出世间。」
舍利子问：「云何世间布施波罗蜜多？云何出世间布施波罗蜜多？」
善现对曰：「舍利子！若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香华与香华，须庄严具与庄严具，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须灯明与灯明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须馀资生具悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官秩与官秩，乞国城与国城，乞王位与王位，乞头目与头目，乞耳鼻与耳鼻，乞手足与手足，乞支节与支节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞僮僕与僮僕，乞生类与生类，如是一切随其所求，内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：『我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能捨，我行布施波罗蜜多。』彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情平等共有迴向无上正等菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令获此世后世安乐，乃至证得无馀涅槃。』彼着三轮而行布施。何等为三？所谓自想、他想、施想。由着此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不动不出世间法故，由斯故说世间布施波罗蜜多。
「舍利子！若菩萨摩诃萨行布施时三轮清淨。何等为三？一者、不执我为施者。二者、不执彼为受者。三者、不着施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清淨。
「又，舍利子！若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与有情平等共有迴向无上正等菩提，而于其中不见少相，由都无所执而行施故，名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能动能出世间法故，由斯故说出世布施波罗蜜多。」
舍利子言：「云何世间淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？云何出世间淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
善现答言：「舍利子！若菩萨摩诃萨修行淨戒、安忍、精进、静虑、般若时，有所依者着三轮故，名为世间波罗蜜多，以与世间同共行故，不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行淨戒、安忍、精进、静虑、般若时，无所依者三轮淨故，名出世间波罗蜜多，不与世间同共行故，能动能出世间法故。
「舍利子！如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时淨菩提道。」
尔时，具寿舍利子问善现言：「何谓菩萨摩诃萨菩提道？」
善现答言：「舍利子！布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道，四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道，空解脱门、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道，内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道，真如、法界、实际、不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门、一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道，佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子！如是等无量无边大功德聚皆是菩萨摩诃萨菩提道。」
时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！诚如所说。善现！如是大功德聚，为由何等波罗蜜多势力所办？」
善现答言：「舍利子！如是所说大功德聚，皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法从此生故。舍利子！如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法依此住故。舍利子！过去菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提；未来菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提；现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不捨离，谓无所得而为方便，常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意，所谓大悲相应作意。」
时，舍利子谓善现言：「若菩萨摩诃萨住如是住恒不捨离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不捨离，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」
尔时，具寿善现报舍利子言：「善哉！善哉！诚如所说，能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？
「舍利子！有情非有故，当知如是住及作意亦非有。有情无实故，当知如是住及作意亦无实。有情无性故，当知如是住及作意亦无性。有情空故，当知如是住及作意亦空。有情远离故，当知如是住及作意亦远离。有情寂静故，当知如是住及作意亦寂静。有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！色乃至识非有故，当知如是住及作意亦非有。色乃至识无实故，当知如是住及作意亦无实。色乃至识无性故，当知如是住及作意亦无性。色乃至识空故，当知如是住及作意亦空。色乃至识远离故，当知如是住及作意亦远离。色乃至识寂静故，当知如是住及作意亦寂静。色乃至识无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！眼处乃至意处非有故，当知如是住及作意亦非有。眼处乃至意处无实故，当知如是住及作意亦无实。眼处乃至意处无性故，当知如是住及作意亦无性。眼处乃至意处空故，当知如是住及作意亦空。眼处乃至意处远离故，当知如是住及作意亦远离。眼处乃至意处寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼处乃至意处无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！色处乃至法处非有故，当知如是住及作意亦非有。色处乃至法处无实故，当知如是住及作意亦无实。色处乃至法处无性故，当知如是住及作意亦无性。色处乃至法处空故，当知如是住及作意亦空。色处乃至法处远离故，当知如是住及作意亦远离。色处乃至法处寂静故，当知如是住及作意亦寂静。色处乃至法处无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！眼界乃至意界非有故，当知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界无实故，当知如是住及作意亦无实。眼界乃至意界无性故，当知如是住及作意亦无性。眼界乃至意界空故，当知如是住及作意亦空。眼界乃至意界远离故，当知如是住及作意亦远离。眼界乃至意界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼界乃至意界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！色界乃至法界非有故，当知如是住及作意亦非有。色界乃至法界无实故，当知如是住及作意亦无实。色界乃至法界无性故，当知如是住及作意亦无性。色界乃至法界空故，当知如是住及作意亦空。色界乃至法界远离故，当知如是住及作意亦远离。色界乃至法界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。色界乃至法界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！眼识界乃至意识界非有故，当知如是住及作意亦非有。眼识界乃至意识界无实故，当知如是住及作意亦无实。眼识界乃至意识界无性故，当知如是住及作意亦无性。眼识界乃至意识界空故，当知如是住及作意亦空。眼识界乃至意识界远离故，当知如是住及作意亦远离。眼识界乃至意识界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼识界乃至意识界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！眼触乃至意触非有故，当知如是住及作意亦非有。眼触乃至意触无实故，当知如是住及作意亦无实。眼触乃至意触无性故，当知如是住及作意亦无性。眼触乃至意触空故，当知如是住及作意亦空。眼触乃至意触远离故，当知如是住及作意亦远离。眼触乃至意触寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼触乃至意触无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故，当知如是住及作意亦非有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故，当知如是住及作意亦无实。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故，当知如是住及作意亦无性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故，当知如是住及作意亦空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故，当知如是住及作意亦远离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！地界乃至识界非有故，当知如是住及作意亦非有。地界乃至识界无实故，当知如是住及作意亦无实。地界乃至识界无性故，当知如是住及作意亦无性。地界乃至识界空故，当知如是住及作意亦空。地界乃至识界远离故，当知如是住及作意亦远离。地界乃至识界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。地界乃至识界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故，当知如是住及作意亦非有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故，当知如是住及作意亦无实。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故，当知如是住及作意亦无性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故，当知如是住及作意亦空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故，当知如是住及作意亦远离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故，当知如是住及作意亦寂静。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！内空乃至无性自性空非有故，当知如是住及作意亦非有。内空乃至无性自性空无实故，当知如是住及作意亦无实。内空乃至无性自性空无性故，当知如是住及作意亦无性。内空乃至无性自性空空故，当知如是住及作意亦空。内空乃至无性自性空远离故，当知如是住及作意亦远离。内空乃至无性自性空寂静故，当知如是住及作意亦寂静。内空乃至无性自性空无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！四念住乃至八圣道支非有故，当知如是住及作意亦非有。四念住乃至八圣道支无实故，当知如是住及作意亦无实。四念住乃至八圣道支无性故，当知如是住及作意亦无性。四念住乃至八圣道支空故，当知如是住及作意亦空。四念住乃至八圣道支远离故，当知如是住及作意亦远离。四念住乃至八圣道支寂静故，当知如是住及作意亦寂静。四念住乃至八圣道支无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故，当知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法无实故，当知如是住及作意亦无实。佛十力乃至十八佛不共法无性故，当知如是住及作意亦无性。佛十力乃至十八佛不共法空故，当知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法远离故，当知如是住及作意亦远离。佛十力乃至十八佛不共法寂静故，当知如是住及作意亦寂静。佛十力乃至十八佛不共法无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！一切三摩地门、一切陀罗尼门非有故，当知如是住及作意亦非有。一切三摩地门、一切陀罗尼门无实故，当知如是住及作意亦无实。一切三摩地门、一切陀罗尼门无性故，当知如是住及作意亦无性。一切三摩地门、一切陀罗尼门空故，当知如是住及作意亦空。一切三摩地门、一切陀罗尼门远离故，当知如是住及作意亦远离。一切三摩地门、一切陀罗尼门寂静故，当知如是住及作意亦寂静。一切三摩地门、一切陀罗尼门无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！一切智、道相智、一切相智非有故，当知如是住及作意亦非有。一切智、道相智、一切相智无实故，当知如是住及作意亦无实。一切智、道相智、一切相智无性故，当知如是住及作意亦无性。一切智、道相智、一切相智空故，当知如是住及作意亦空。一切智、道相智、一切相智远离故，当知如是住及作意亦远离。一切智、道相智、一切相智寂静故，当知如是住及作意亦寂静。一切智、道相智、一切相智无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！声闻菩提、独觉菩提、无上菩提非有故，当知如是住及作意亦非有。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无实故，当知如是住及作意亦无实。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无性故，当知如是住及作意亦无性。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提空故，当知如是住及作意亦空。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提远离故，当知如是住及作意亦远离。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提寂静故，当知如是住及作意亦寂静。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子！由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不捨离，与诸有情亦无差别，以一切法无差别故。」
尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。」
具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种变动，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；又此三千大千世界东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。
尔时，世尊即便微笑，具寿善现即白佛言：「何因何缘现此微笑？」
佛告善现：「如我今者于此三千大千世界，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，今于东方无量无数无边世界，各有如来、应、正等觉，亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多；南西北方四维上下无量无数无边世界，亦各有如来、应、正等觉，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故，有十二那庾多天、人、阿素洛等得无生法忍。今于十方无量无数无边世界，亦各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多故，亦各有无量无数无边有情皆发无上正等觉心获大利乐。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分帝释品第二十五之一
尔时，于此三千大千堪忍世界，所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会，所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会，所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会，所有珊覩史多天王各与无量百千俱胝覩史多天诸天子众俱来集会，所有妙变化天王各与无量百千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会，所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会，所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会，所有极光淨天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会，所有遍淨天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会，所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会，所有色究竟天各与无量百千俱胝淨居天众俱来集会。是四大王天众乃至淨居天众所有淨业异熟身光比如来身所现常光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，如是乃至数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？以如来身所现常光炽燃赫奕，于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一，蔽诸天光皆令不现，犹如燋炷对赡部金。
尔时，天帝释白具寿善现言：「今此三千大千世界所有四大王众天乃至淨居天皆来集会，欲闻尊者宣说般若波罗蜜多，唯愿尊者知时为说。尊者！何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？」
时，具寿善现告天帝释言：「憍尸迦！汝等天众谛听！谛听！善思念之！吾当承佛威神之力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨可于其中应如是住，应如是学。憍尸迦！汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦！诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦！彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者，我亦随喜。何以故？憍尸迦！诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。
「憍尸迦！汝问『何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？』者，汝等谛听！吾当为说。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟色乃至识若无常、若苦、若无我、若空、若如病、若如痈、若如箭、若如疮、若热恼、若逼切、若败坏、若衰朽、若变动、若速灭、若可畏、若可厌、若有灾、若有横、若有疫、若有疠、若不安隐、若不可保信，思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，亦复如是。憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟色乃至识若寂静、若远离、若无生、若无灭、若无染、若无淨、若无作、若无为，思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，亦复如是。憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死乃至纯大苦蕴集；以无所得而为方便，思惟无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，安住内空乃至无性自性空，安住真如、法界、实际、不思议界、安隐界等。憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行四念住乃至八圣道支，修行空解脱门、无相、无愿解脱门，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切三摩地门、陀罗尼门，修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观：『唯有诸法互相滋润、互相增长、互相圆满，思惟校计无我、我所。』复作是观：『诸菩萨摩诃萨迴向心不与菩提心和合，菩提心亦不与迴向心和合，谓菩萨摩诃萨迴向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于迴向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法，而于诸法都无所见。』憍尸迦！是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」
时，天帝释问善现言：「云何菩萨摩诃萨迴向心不与菩提心和合，菩提心亦不与迴向心和合？云何菩萨摩诃萨迴向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于迴向心中亦无所有不可得？」
善现答言：「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨迴向心则非心，菩提心亦非心；不应非心迴向非心，心亦不应迴向非心；非心不应迴向于心，心亦不应迴向于心。何以故？憍尸迦！非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无迴向义。憍尸迦！心无自性，心性无故心所亦无；心及心所既无自性故，心亦无迴向心义。憍尸迦！若作是观，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」
尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善劝励诸菩萨摩诃萨令生欢喜，勤修般若波罗蜜多。」
具寿善现白言：「世尊！我既知恩不应不报。何以故？过去如来、应、正等觉及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导讚励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，转妙法轮利乐我等，故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导讚励庆喜，安抚建立令得究竟，疾证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。」
尔时，具寿善现告天帝释言：「憍尸迦！汝问『云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？』者，汝等谛听！吾当为说诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。
「憍尸迦！色色空，受、想、行、识受、想、行、识空，菩萨菩萨空。若色空，若受、想、行、识空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼处眼处空，乃至意处意处空，菩萨菩萨空。若眼处空，乃至若意处空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！色处色处空，乃至法处法处空，菩萨菩萨空。若色处空，乃至若法处空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼界眼界空，乃至意界意界空，菩萨菩萨空。若眼界空，乃至若意界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！色界色界空，乃至法界法界空，菩萨菩萨空。若色界空，乃至若法界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼识界眼识界空，乃至意识界意识界空，菩萨菩萨空。若眼识界空，乃至若意识界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼触眼触空，乃至意触意触空，菩萨菩萨空。若眼触空，乃至若意触空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受空，菩萨菩萨空。若眼触为缘所生诸受空，乃至若意触为缘所生诸受空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！地界地界空，乃至识界识界空，菩萨菩萨空。若地界空，乃至若识界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！无明无明空，乃至老死老死空，菩萨菩萨空。若无明空，乃至若老死空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！无明灭无明灭空，乃至老死灭老死灭空，菩萨菩萨空。若无明灭空，乃至若老死灭空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！布施波罗蜜多布施波罗蜜多空，乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多空，菩萨菩萨空。若布施波罗蜜多空，乃至若般若波罗蜜多空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！内空内空空，乃至无性自性空无性自性空空，菩萨菩萨空。若内空空，乃至若无性自性空空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！四念住四念住空，乃至十八佛不共法十八佛不共法空，菩萨菩萨空。若四念住空，乃至若十八佛不共法空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！一切三摩地门一切三摩地门空，一切陀罗尼门一切陀罗尼门空，菩萨菩萨空。若一切三摩地门空，若一切陀罗尼门空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！声闻乘声闻乘空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘空，菩萨菩萨空。若声闻乘空，若独觉乘、无上乘空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！预流预流空，乃至如来如来空，菩萨菩萨空。若预流空，乃至若如来空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！一切智一切智空，道相智、一切相智道相智、一切相智空，菩萨菩萨空。若一切智空，若道相智、一切相智空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。」
时，天帝释问善现言：「云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所不应住？」
善现答言：「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识；不应住眼处，乃至不应住意处；不应住色处，乃至不应住法处；不应住眼界，乃至不应住意界；不应住色界，乃至不应住法界；不应住眼识界，乃至不应住意识界；不应住眼触，乃至不应住意触；不应住眼触为缘所生诸受，乃至不应住意触为缘所生诸受；不应住地界，乃至不应住识界；不应住无明，乃至不应住老死；不应住无明灭，乃至不应住老死灭；不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多；不应住内空，乃至不应住无性自性空；不应住四念住，乃至不应住十八佛不共法；不应住一切三摩地门，不应住一切陀罗尼门；不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘；不应住预流，乃至不应住如来；不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住此是色，乃至此是识；不应住此是眼处，乃至此是意处；不应住此是色处，乃至此是法处；不应住此是眼界，乃至此是意界；不应住此是色界，乃至此是法界；不应住此是眼识界，乃至此是意识界；不应住此是眼触，乃至此是意触；不应住此是眼触为缘所生诸受，乃至此是意触为缘所生诸受；不应住此是地界，乃至此是识界；不应住此是无明，乃至此是老死；不应住此是无明灭，乃至此是老死灭；不应住此是布施波罗蜜多，乃至此是般若波罗蜜多；不应住此是内空，乃至此是无性自性空；不应住此是四念住，乃至此是十八佛不共法；不应住此是一切三摩地门，此是一切陀罗尼门；不应住此是声闻乘，此是独觉乘、无上乘；不应住此是预流乃至此是如来；不应住此是一切智，此是道相智、一切相智。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若淨若不淨、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离；不应住眼处乃至意处，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住色处乃至法处，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼界乃至意界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住色界乃至法界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼识界乃至意识界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼触乃至意触，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住地界乃至识界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住无明乃至老死，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住无明灭乃至老死灭，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住内空乃至无性自性空，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住四念住乃至十八佛不共法，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住一切三摩地门、一切陀罗尼门，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住声闻乘、独觉乘、无上乘，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住预流乃至如来，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住一切智、道相智、一切相智，若常若无常乃至若远离若不远离。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住预流果若有为所显若无为所显，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住初地，乃至不应住第十地。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。所以者何？如是住者有动转故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：『我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。』不应住初发心已便作是念：『我当修行四念住乃至八圣道支。』不应住初发心已便作是念：『我当修行空、无相、无愿解脱门乃至十八佛不共法。』不应住作是念：『我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。』不应住作是念：『我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。』不应住作是念：『我当圆满菩萨五通。』不应住作是念：『我住菩萨圆满五通，常游无量无数佛土，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为他说。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住作是念：『我当严淨如十方佛所居淨土。』不应住作是念：『我当化作如十方佛所居淨土。』不应住作是念：『我当成熟诸有情类，令证无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。』不应住作是念：『我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重讚歎诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明、百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。』不应住作是念：『我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住作是念：『我当成办清淨肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不应住作是念：『我当成办诸等持门，于诸等持自在游戏。』不应住作是念：『我当成办诸总持门，于诸总持皆得自在。』不应住作是念：『我当成办如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』不应住作是念：『我当成办三十二相、八十随好所庄严身，令诸有情见者欢喜观无厌倦，由斯证得利益安乐。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住此是第八补特伽罗，此是随信行，此是随法行；不应住此是预流极七返有，此是家家，此是一间；不应住此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽；不应住此是预流定不堕法，此是一来至此世间得尽苦际；不应住此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者；不应住此是阿罗汉，永尽后有，现在必入无馀涅槃；不应住此是独觉；不应住此是如来、应、正等觉。
「不应住作是念：『我超声闻、独觉地已住菩萨地。』不应住作是念：『我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切烦恼缠结习气相续。』不应住作是念：『我当证得所求无上正等菩提，得成如来、应、正等觉，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。』不应住作是念：『我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。』不应住作是念：『我当获得寿量无边。』不应住作是念：『我当成就三十二相，是一一相百福庄严。』不应住作是念：『我当成就八十随好，是一一好有无数量希有胜事。』
「不应住作是念：『我当安住一严淨土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。』不应住作是念：『我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千世界。』不应住作是念：『我当居止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必获无上正等菩提。』
「不应住作是念：『愿我当得严淨佛土，其土清淨，无色蕴名声，无受、想、行、识蕴名声；无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声；无色处名声，无声、香、味、触、法处名声；无眼界名声，无耳、鼻、舌、身、意界名声；无色界名声，无声、香、味、触、法界名声；无眼识界名声，无耳、鼻、舌、身、意识界名声；无眼触名声，无耳、鼻、舌、身、意触名声；无眼触为缘所生诸受名声，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名声；无地界名声，无水、火、风、空、识界名声；无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死名声；唯有布施波罗蜜多名声，乃至唯有般若波罗蜜多名声；唯有内空名声，乃至唯有无性自性空名声；唯有真如名声，乃至唯有不思议界名声；唯有四念住名声，广说乃至唯有十八佛不共法名声；其中都无预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、异生等名声，唯有菩萨摩诃萨、如来应正等觉等名声。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。所以者何？一切如来、应、正等觉证得无上正等菩提时，觉一切法都无所有；一切菩萨摩诃萨众住不退转地时，亦见诸法都无所有。
「憍尸迦！是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。」
尔时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？」
具寿善现知舍利子心之所念，便谓之曰：「于意云何？诸如来心为何所住？」
舍利子言：「诸如来心都无所住。所以者何？善现！如来之心不住色，不住受、想、行、识；不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处；不住色处，不住声、香、味、触、法处；不住眼界，不住耳、鼻、舌、身、意界；不住色界，不住声、香、味、触、法界；不住眼识界，不住耳、鼻、舌、身、意识界；不住眼触，不住耳、鼻、舌、身、意触；不住眼触为缘所生诸受，不住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不住有为界，不住无为界；不住四念住，广说乃至不住十八佛不共法；不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切法不可得故。如是，善现！如来之心于一切法都无所住亦非不住。」
时，具寿善现谓舍利子言：「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是，虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，乃至于一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子！以色等法无二相故。舍利子！诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，随此非住非不住相，以无所得而为方便，应如是学。」
尔时，会中有诸天子窃作是念：「诸药叉等言词呪句虽复隐密，而我等辈犹可了知；尊者善现于此般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解！」
具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「汝等天子于我所说不能解耶？」
诸天子言：「如是！如是！」
具寿善现复告彼言：「我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？诸天子！甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得，一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。
「诸天子！如诸如来、应、正等觉化作化身，如是化身化作四众，俱来集会而为说法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，诸天子！一切法皆如化故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子！如人梦中梦见有佛为诸大众宣说正法，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，诸天子！一切法皆如梦故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子！如有二人处一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱时发响，于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是！诸天子！一切法皆如响故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子！如巧幻师或彼弟子，于四衢道幻作四众及一如来、应、正等觉，是幻如来、应、正等觉为幻四众宣说正法，于意云何？是中有实说者、听者、能解者不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，诸天子！一切法皆如幻故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子！由此因缘，我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
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