| 大般若波罗蜜多经卷第六十六
三藏法师玄奘奉 诏译
初分无所得品第十八之六
「舍利子！异生地法性空故，异生地法于异生地法无所有不可得，异生地法于种姓地法无所有不可得。种姓地法性空故，种姓地法于种姓地法无所有不可得，种姓地法于异生地法无所有不可得，异生、种姓地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法无所有不可得，第八地法于异生、种姓地法无所有不可得，异生、种姓、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故，具见地法于具见地法无所有不可得，具见地法于异生、种姓、第八地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法无所有不可得，薄地法于异生、种姓、第八、具见地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故，离欲地法于离欲地法无所有不可得，离欲地法于异生、种姓、第八、具见、薄地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故，已办地法于已办地法无所有不可得，已办地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故，独觉地法于独觉地法无所有不可得，独觉地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故，菩萨地法于菩萨地法无所有不可得，菩萨地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故，如来地法于如来地法无所有不可得，如来地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！异生地性空故，异生地于异生地无所有不可得，异生地于种姓地无所有不可得。种姓地性空故，种姓地于种姓地无所有不可得，种姓地于异生地无所有不可得，异生、种姓地于第八地无所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地无所有不可得，第八地于异生、种姓地无所有不可得，异生、种姓、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故，具见地于具见地无所有不可得，具见地于异生、种姓、第八地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地无所有不可得，薄地于异生、种姓、第八、具见地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故，离欲地于离欲地无所有不可得，离欲地于异生、种姓、第八、具见、薄地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故，已办地于已办地无所有不可得，已办地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故，独觉地于独觉地无所有不可得，独觉地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故，菩萨地于菩萨地无所有不可得，菩萨地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！预流向法性空故，预流向法于预流向法无所有不可得，预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故，预流果法于预流果法无所有不可得，预流果法于预流向法无所有不可得，预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故，一来向法于一来向法无所有不可得，一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得，预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故，一来果法于一来果法无所有不可得，一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得，预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故，不还向法于不还向法无所有不可得，不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得，预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故，不还果法于不还果法无所有不可得，不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得，预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故，阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得，阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故，阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得，阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故，独觉向法于独觉向法无所有不可得，独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得，预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故，独觉果法于独觉果法无所有不可得，独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得，预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得，菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得，预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得，三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！预流向性空故，预流向于预流向无所有不可得，预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故，预流果于预流果无所有不可得，预流果于预流向无所有不可得，预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故，一来向于一来向无所有不可得，一来向于预流向、预流果无所有不可得，预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故，一来果于一来果无所有不可得，一来果于预流向乃至一来向无所有不可得，预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故，不还向于不还向无所有不可得，不还向于预流向乃至一来果无所有不可得，预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故，不还果于不还果无所有不可得，不还果于预流向乃至不还向无所有不可得，预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故，阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得，阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得，预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故，阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得，阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得，预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故，独觉向于独觉向无所有不可得，独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得，预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故，独觉果于独觉果无所有不可得，独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得，预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得，预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得，三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！由此缘故我作是说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说菩萨摩诃萨但有假名？』者，舍利子！菩萨摩诃萨名唯客所摄故。」
时，舍利子问善现言：「何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄？」
善现答言：「如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切法中无名，名中无一切法，非合非离但假施设。何以故？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如色名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色中无名，名中无色，非合非离但假施设。何以故？以色与名俱自性空故，自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，受、想、行、识中无名，名中无受、想、行、识，非合非离但假施设。何以故？以受、想、行、识与名俱自性空故，自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如眼处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼处中无名，名中无眼处，非合非离但假施设。何以故？以眼处与名俱自性空故，自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳、鼻、舌、身、意处中无名，名中无耳、鼻、舌、身、意处，非合非离但假施设。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如色处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色处中无名，名中无色处，非合非离但假施设。何以故？以色处与名俱自性空故，自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声、香、味、触、法处中无名，名中无声、香、味、触、法处，非合非离但假施设。何以故？以声、香、味、触、法处与名俱自性空故，自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼界中无名，名中无眼界，非合非离但假施设。何以故？以眼界与名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名，名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如耳界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳界中无名，名中无耳界，非合非离但假施设。何以故？以耳界与名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名，名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如鼻界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，鼻界中无名，名中无鼻界，非合非离但假施设。何以故？以鼻界与名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名，名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如舌界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，舌界中无名，名中无舌界，非合非离但假施设。何以故？以舌界与名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名，名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如身界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，身界中无名，名中无身界，非合非离但假施设。何以故？以身界与名俱无所有不可得故，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名，名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如意界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，意界中无名，名中无意界，非合非离但假施设。何以故？以意界与名俱自性空故，自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名，名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如地界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，地界中无名，名中无地界，非合非离但假施设。何以故？以地界与名俱自性空故，自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，水、火、风、空、识界中无名，名中无水、火、风、空、识界，非合非离但假施设。何以故？以水、火、风、空、识界与名俱自性空故，自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如苦圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，苦圣谛中无名，名中无苦圣谛，非合非离但假施设。何以故？以苦圣谛与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，集、灭、道圣谛中无名，名中无集、灭、道圣谛，非合非离但假施设。何以故？以集、灭、道圣谛与名俱自性空故，自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如无明名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无明中无名，名中无无明，非合非离但假施设。何以故？以无明与名俱自性空故，自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，行乃至老死愁歎苦忧恼中无名，名中无行乃至老死愁歎苦忧恼，非合非离但假施设。何以故？以行乃至老死愁歎苦忧恼与名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁歎苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如四静虑名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四静虑中无名，名中无四静虑，非合非离但假施设。何以故？以四静虑与名俱自性空故，自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无量、四无色定中无名，名中无四无量、四无色定，非合非离但假施设。何以故？以四无量、四无色定与名俱自性空故，自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如八解脱名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八解脱中无名，名中无八解脱，非合非离但假施设。何以故？以八解脱与名俱自性空故，自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八胜处、九次第定、十遍处中无名，名中无八胜处、九次第定、十遍处，非合非离但假施设。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故，自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如四念住名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四念住中无名，名中无四念住，非合非离但假施设。何以故？以四念住与名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名，名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非合非离但假施设。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故，自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
大般若波罗蜜多经卷第六十六
大般若波罗蜜多经卷第六十七
三藏法师玄奘奉 诏译
初分无所得品第十八之七
「舍利子！如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。何以故？以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。何以故？以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非离但假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住捨性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住捨性中无名，名中无恒住捨性，非合非离但假施设。何以故？以恒住捨性与名俱自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。何以故？以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。何以故？以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种姓地乃至如来地中无名，名中无种姓地乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？以种姓地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说如说我等毕竟不生？』者，舍利子！我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住捨性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云：何缘故说诸法亦尔都无自性者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」
善现答言：「舍利子！色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。
「舍利子！眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。
「舍利子！色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。
「舍利子！眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。
「舍利子！无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼都无和合自性。
「舍利子！内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。
「舍利子！布施波罗蜜多都无和合自性，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。
「舍利子！四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。
「舍利子！八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。
「舍利子！四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。
「舍利子！空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。
「舍利子！五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。
「舍利子！佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都无和合自性。
「舍利子！一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。
「舍利子！无忘失法都无和合自性，恒住捨性都无和合自性。
「舍利子！一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。
「舍利子！极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。
「舍利子！异生地都无和合自性，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。
「舍利子！声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。
「舍利子！眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。
「舍利子！色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。
「舍利子！眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。
「舍利子！苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。
「舍利子！无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼非常亦无散失。
「舍利子！内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多非常亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。
「舍利子！四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。
「舍利子！八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。
「舍利子！四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。
「舍利子！空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。
「舍利子！五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。
「舍利子！佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦无散失。
「舍利子！一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。
「舍利子！无忘失法非常亦无散失，恒住捨性非常亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。
「舍利子！极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。
「舍利子！异生地非常亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。
「舍利子！声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法非乐亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。
「舍利子！眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。
「舍利子！色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。
「舍利子！眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。
「舍利子！苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。
「舍利子！无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼非乐亦无散失。
「舍利子！内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多非乐亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。
「舍利子！四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。
「舍利子！八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。
「舍利子！四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。
「舍利子！空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。
「舍利子！五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。
「舍利子！佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非乐亦无散失。
「舍利子！一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。
「舍利子！无忘失法非乐亦无散失，恒住捨性非乐亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。
「舍利子！极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。
「舍利子！异生地非乐亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。
「舍利子！声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。
「舍利子！眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。
「舍利子！色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。
「舍利子！眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。
「舍利子！苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。
「舍利子！无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼非我亦无散失。
「舍利子！内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。
大般若波罗蜜多经卷第六十七
大般若波罗蜜多经卷第六十八
三藏法师玄奘奉 诏译
初分无所得品第十八之八
「舍利子！布施波罗蜜多非我亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。
「舍利子！四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。
「舍利子！八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。
「舍利子！四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。
「舍利子！空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。
「舍利子！五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。
「舍利子！佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我亦无散失。
「舍利子！一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。
「舍利子！无忘失法非我亦无散失，恒住捨性非我亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。
「舍利子！极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。
「舍利子！异生地非我亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。
「舍利子！声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法寂静亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。
「舍利子！眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。
「舍利子！色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。
「舍利子！眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。
「舍利子！苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。
「舍利子！无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼寂静亦无散失。
「舍利子！内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多寂静亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。
「舍利子！四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。
「舍利子！八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。
「舍利子！四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。
「舍利子！空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。
「舍利子！五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。
「舍利子！佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寂静亦无散失。
「舍利子！一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。
「舍利子！无忘失法寂静亦无散失，恒住捨性寂静亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。
「舍利子！极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。
「舍利子！异生地寂静亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。
「舍利子！声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法远离亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。
「舍利子！眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。
「舍利子！色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。
「舍利子！眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。
「舍利子！苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。
「舍利子！无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼远离亦无散失。
「舍利子！内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多远离亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。
「舍利子！四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。
「舍利子！八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。
「舍利子！四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。
「舍利子！空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。
「舍利子！五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。
「舍利子！佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法远离亦无散失。
「舍利子！一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。
「舍利子！无忘失法远离亦无散失，恒住捨性远离亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。
「舍利子！极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。
「舍利子！异生地远离亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。
「舍利子！声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法空亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。
「舍利子！眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。
「舍利子！色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。
「舍利子！眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。
「舍利子！苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。
「舍利子！无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼空亦无散失。
「舍利子！内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多空亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。
「舍利子！四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。
「舍利子！八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。
「舍利子！四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。
「舍利子！空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。
「舍利子！五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。
「舍利子！佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦无散失。
「舍利子！一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。
「舍利子！无忘失法空亦无散失，恒住捨性空亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。
「舍利子！极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。
「舍利子！异生地空亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。
「舍利子！声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无相亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。
「舍利子！眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。
「舍利子！色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。
「舍利子！眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。
「舍利子！无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无相亦无散失。
「舍利子！内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无相亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。
「舍利子！四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。
「舍利子！八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。
「舍利子！四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。
「舍利子！空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。
「舍利子！五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。
「舍利子！佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无相亦无散失。
「舍利子！一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。
「舍利子！无忘失法无相亦无散失，恒住捨性无相亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。
「舍利子！极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。
「舍利子！异生地无相亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。
「舍利子！声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无愿亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。
「舍利子！眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。
「舍利子！色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。
「舍利子！眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。
「舍利子！无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无愿亦无散失。
「舍利子！内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无愿亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。
「舍利子！四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。
「舍利子！八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。
「舍利子！四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。
「舍利子！空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。
「舍利子！五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。
「舍利子！佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无愿亦无散失。
「舍利子！一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。
「舍利子！无忘失法无愿亦无散失，恒住捨性无愿亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。
「舍利子！极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。
「舍利子！异生地无愿亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。
「舍利子！声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法善亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。
「舍利子！眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。
「舍利子！色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。
「舍利子！眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。
「舍利子！苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。
「舍利子！无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼善亦无散失。
「舍利子！内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多善亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。
「舍利子！四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。
「舍利子！八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。
「舍利子！四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。
「舍利子！空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。
「舍利子！五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。
「舍利子！佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法善亦无散失。
「舍利子！一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。
「舍利子！无忘失法善亦无散失，恒住捨性善亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。
「舍利子！极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。
「舍利子！异生地善亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。
「舍利子！声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无罪亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。
「舍利子！眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。
「舍利子！色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。
「舍利子！眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。
「舍利子！无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无罪亦无散失。
「舍利子！内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无罪亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。
「舍利子！四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。
「舍利子！八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。
「舍利子！四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。
「舍利子！空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。
「舍利子！五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。
「舍利子！佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无罪亦无散失。
「舍利子！一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。
「舍利子！无忘失法无罪亦无散失，恒住捨性无罪亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。
「舍利子！极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。
「舍利子！异生地无罪亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。
「舍利子！声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无漏亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。
「舍利子！眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。
「舍利子！色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。
「舍利子！眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。
「舍利子！无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无漏亦无散失。
「舍利子！内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无漏亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。
「舍利子！四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。
「舍利子！八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。
「舍利子！四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。
「舍利子！空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。
「舍利子！五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。
「舍利子！佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无漏亦无散失。
「舍利子！一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。
「舍利子！无忘失法无漏亦无散失，恒住捨性无漏亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。
「舍利子！极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。
「舍利子！异生地无漏亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。
「舍利子！声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无染亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。
「舍利子！眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。
「舍利子！色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。
「舍利子！眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。
「舍利子！无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无染亦无散失。
「舍利子！内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。
大般若波罗蜜多经卷第六十八
大般若波罗蜜多经卷第六十九
三藏法师玄奘奉 诏译
初分无所得品第十八之九
「舍利子！布施波罗蜜多无染亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。
「舍利子！四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。
「舍利子！八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。
「舍利子！四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。
「舍利子！空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。
「舍利子！五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。
「舍利子！佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无染亦无散失。
「舍利子！一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。
「舍利子！无忘失法无染亦无散失，恒住捨性无染亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。
「舍利子！极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。
「舍利子！异生地无染亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。
「舍利子！声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法清淨亦无散失。何以故？若法清淨，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法清淨亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色清淨亦无散失，受、想、行、识清淨亦无散失。
「舍利子！眼处清淨亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清淨亦无散失。
「舍利子！色处清淨亦无散失，声、香、味、触、法处清淨亦无散失。
「舍利子！眼界清淨亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清淨亦无散失。
「舍利子！耳界清淨亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清淨亦无散失。
「舍利子！鼻界清淨亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清淨亦无散失。
「舍利子！舌界清淨亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清淨亦无散失。
「舍利子！身界清淨亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清淨亦无散失。
「舍利子！意界清淨亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清淨亦无散失。
「舍利子！地界清淨亦无散失，水、火、风、空、识界清淨亦无散失。
「舍利子！苦圣谛清淨亦无散失，集、灭、道圣谛清淨亦无散失。
「舍利子！无明清淨亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼清淨亦无散失。
「舍利子！内空清淨亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清淨亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多清淨亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清淨亦无散失。
「舍利子！四静虑清淨亦无散失，四无量、四无色定清淨亦无散失。
「舍利子！八解脱清淨亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清淨亦无散失。
「舍利子！四念住清淨亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清淨亦无散失。
「舍利子！空解脱门清淨亦无散失，无相、无愿解脱门清淨亦无散失。
「舍利子！五眼清淨亦无散失，六神通清淨亦无散失。
「舍利子！佛十力清淨亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨亦无散失。
「舍利子！一切智清淨亦无散失，道相智、一切相智清淨亦无散失。
「舍利子！无忘失法清淨亦无散失，恒住捨性清淨亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门清淨亦无散失，一切三摩地门清淨亦无散失。
「舍利子！极喜地清淨亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清淨亦无散失。
「舍利子！异生地清淨亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清淨亦无散失。
「舍利子！声闻乘清淨亦无散失，独觉乘、大乘清淨亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法出世间亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。
「舍利子！眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。
「舍利子！色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。
「舍利子！眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。
「舍利子！苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。
「舍利子！无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼出世间亦无散失。
「舍利子！内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多出世间亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。
「舍利子！四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。
「舍利子！八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。
「舍利子！四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。
「舍利子！空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。
「舍利子！五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。
「舍利子！佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世间亦无散失。
「舍利子！一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。
「舍利子！无忘失法出世间亦无散失，恒住捨性出世间亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。
「舍利子！极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。
「舍利子！异生地出世间亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。
「舍利子！声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无为亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。
「舍利子！眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。
「舍利子！色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。
「舍利子！眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。
「舍利子！无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无为亦无散失。
「舍利子！内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无为亦无散失，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。
「舍利子！四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。
「舍利子！八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。
「舍利子！四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。
「舍利子！空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。
「舍利子！五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。
「舍利子！佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无为亦无散失。
「舍利子！一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。
「舍利子！无忘失法无为亦无散失，恒住捨性无为亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。
「舍利子！极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。
「舍利子！异生地无为亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。
「舍利子！声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！一切法非常非坏。」
时，舍利子问善现言：「云何一切法非常非坏？」
善现答言：「舍利子！色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住捨性非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说色等诸法毕竟不生？』者，舍利子！色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至识作者不可得故。
「舍利子！眼处本性毕竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。
「舍利子！色处本性毕竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。
「舍利子！眼界本性毕竟不生。何以故？非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！耳界本性毕竟不生。何以故？非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！鼻界本性毕竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！舌界本性毕竟不生。何以故？非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！身界本性毕竟不生。何以故？非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！意界本性毕竟不生。何以故？非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！地界本性毕竟不生。何以故？非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至识界作者不可得故。
「舍利子！苦圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。
「舍利子！无明本性毕竟不生。何以故？非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁歎苦忧恼作者不可得故。
「舍利子！内空本性毕竟不生。何以故？非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以内空乃至无性自性空作者不可得故。
「舍利子！布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。
「舍利子！四静虑本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。
「舍利子！八解脱本性毕竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脱乃至十遍处作者不可得故。
「舍利子！四念住本性毕竟不生。何以故？非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。
「舍利子！空解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。
「舍利子！五眼本性毕竟不生。何以故？非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。
「舍利子！佛十力本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
「舍利子！一切智本性毕竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
「舍利子！无忘失法本性毕竟不生。何以故？非所作故。恒住捨性本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住捨性作者不可得故。
「舍利子！一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。
「舍利子！极喜地本性毕竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以极喜地乃至法云地作者不可得故。
「舍利子！异生地本性毕竟不生。何以故？非所作故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以异生地乃至如来地作者不可得故。
「舍利子！声闻乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。
「舍利子！由此缘故我作是说：色等诸法毕竟不生。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说若毕竟不生则不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若毕竟不生则不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。舍利子！受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。
「舍利子！眼处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名眼处。舍利子！耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。
「舍利子！色处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色处。舍利子！声、香、味、触、法处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。
「舍利子！眼界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名眼界。舍利子！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。
「舍利子！耳界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名耳界。舍利子！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。
「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名鼻界。舍利子！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「舍利子！舌界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名舌界。舍利子！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。
「舍利子！身界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名身界。舍利子！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。
「舍利子！意界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名意界。舍利子！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。
「舍利子！地界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名地界。舍利子！水、火、风、空、识界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。
「舍利子！苦圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子！集、灭、道圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。
「舍利子！无明本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无明。舍利子！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名行乃至老死愁歎苦忧恼。
「舍利子！内空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名内空。舍利子！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。
「舍利子！布施波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子！淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名淨戒乃至般若波罗蜜多。
「舍利子！四静虑本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四静虑。舍利子！四无量、四无色定本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四无量、四无色定。
「舍利子！八解脱本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名八解脱。舍利子！八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。
「舍利子！四念住本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四念住。舍利子！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。
「舍利子！空解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子！无相、无愿解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。
大般若波罗蜜多经卷第六十九
大般若波罗蜜多经卷第七十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分无所得品第十八之十
「舍利子！五眼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名六神通。
「舍利子！佛十力本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名佛十力。舍利子！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！一切智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名道相智、一切相智。
「舍利子！无忘失法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子！恒住捨性本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名恒住捨性。
「舍利子！一切陀罗尼门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子！一切三摩地门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切三摩地门。
「舍利子！极喜地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名极喜地。舍利子！离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。
「舍利子！异生地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名异生地。舍利子！种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名种姓地乃至如来地。
「舍利子！声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子！独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。
「舍利子！由此缘故我作是说：若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？』者，舍利子！毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子！毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子！由此缘故我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多异毕竟不生，亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色异毕竟不生，亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故？色乃至识与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼处异毕竟不生，亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故？眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色处异毕竟不生，亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故？色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼界异毕竟不生，亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见耳界异毕竟不生，亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见鼻界异毕竟不生，亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见舌界异毕竟不生，亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见身界异毕竟不生，亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见意界异毕竟不生，亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见地界异毕竟不生，亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故？地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见苦圣谛异毕竟不生，亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故？苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无明异毕竟不生，亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼异毕竟不生。何以故？无明乃至老死愁歎苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见内空异毕竟不生，亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故？内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生，亦不见淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故？布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四静虑异毕竟不生，亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故？四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见八解脱异毕竟不生，亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故？八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四念住异毕竟不生，亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故？四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见空解脱门异毕竟不生，亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故？空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见五眼异毕竟不生，亦不见六神通异毕竟不生。何以故？五眼、六神通与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见佛十力异毕竟不生，亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法异毕竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切智异毕竟不生，亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无忘失法异毕竟不生，亦不见恒住捨性异毕竟不生。何以故？无忘失法、恒住捨性与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生，亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故？一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见极喜地异毕竟不生，亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故？极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见异生地异毕竟不生，亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故？异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见声闻乘异毕竟不生，亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故？声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！由此缘故我作是说：离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事都非实有，闻说诸法本性皆空深心欢喜。舍利子！由此缘故我作是说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
初分观行品第十九之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色不受不取不执不着，亦不施设为色；于受、想、行、识不受不取不执不着，亦不施设为受、想、行、识。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼处不受不取不执不着，亦不施设为眼处；于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不着，亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色处不受不取不执不着，亦不施设为色处；于声、香、味、触、法处不受不取不执不着，亦不施设为声、香、味、触、法处。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼界不受不取不执不着，亦不施设为眼界；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于耳界不受不取不执不着，亦不施设为耳界；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于鼻界不受不取不执不着，亦不施设为鼻界；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于舌界不受不取不执不着，亦不施设为舌界；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于身界不受不取不执不着，亦不施设为身界；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于意界不受不取不执不着，亦不施设为意界；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于地界不受不取不执不着，亦不施设为地界；于水、火、风、空、识界不受不取不执不着，亦不施设为水、火、风、空、识界。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于苦圣谛不受不取不执不着，亦不施设为苦圣谛；于集、灭、道圣谛不受不取不执不着，亦不施设为集、灭、道圣谛。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无明不受不取不执不着，亦不施设为无明；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不受不取不执不着，亦不施设为行乃至老死愁歎苦忧恼。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于内空不受不取不执不着，亦不施设为内空；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不着，亦不施设为外空乃至无性自性空。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于布施波罗蜜多不受不取不执不着，亦不施设为布施波罗蜜多；于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不着，亦不施设为淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四静虑不受不取不执不着，亦不施设为四静虑；于四无量、四无色定不受不取不执不着，亦不施设为四无量、四无色定。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于八解脱不受不取不执不着，亦不施设为八解脱；于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不着，亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四念住不受不取不执不着，亦不施设为四念住；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不着，亦不施设为四正断乃至八圣道支。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于空解脱门不受不取不执不着，亦不施设为空解脱门；于无相、无愿解脱门不受不取不执不着，亦不施设为无相、无愿解脱门。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于五眼不受不取不执不着，亦不施设为五眼；于六神通不受不取不执不着，亦不施设为六神通。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于佛十力不受不取不执不着，亦不施设为佛十力；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不受不取不执不着，亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于真如不受不取不执不着，亦不施设为真如；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不着，亦不施设为法界乃至不思议界。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无上正等菩提不受不取不执不着，亦不施设为无上正等菩提；于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不着，亦不施设为一切智、道相智、一切相智。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无忘失法不受不取不执不着，亦不施设为无忘失法；于恒住捨性不受不取不执不着，亦不施设为恒住捨性。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于一切陀罗尼门不受不取不执不着，亦不施设为一切陀罗尼门；于一切三摩地门不受不取不执不着，亦不施设为一切三摩地门。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色。何以故？以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故？以受、想、行、识性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处。何以故？以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处。何以故？以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故？以声、香、味、触、法处性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界。何以故？以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见耳界。何以故？以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见鼻界。何以故？以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见舌界。何以故？以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见身界。何以故？以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见意界。何以故？以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界。何以故？以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故？以水、火、风、空、识界性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛。何以故？以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故？以集、灭、道圣谛性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明。何以故？以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼。何以故？以行乃至老死愁歎苦忧恼性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空。何以故？以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑。何以故？以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故？以四无量、四无色定性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱。何以故？以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住。何以故？以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门。何以故？以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故？以无相、无愿解脱门性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼。何以故？以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故？以六神通性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力。何以故？以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如。何以故？以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以法界乃至不思议界性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无上正等菩提。何以故？以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法。何以故？以无忘失法性空无生灭故。不见恒住捨性。何以故？以恒住捨性性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门。何以故？以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故？以一切三摩地门性空无生灭故。
「世尊！色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何？色与不生无二无二分，受、想、行、识与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。
「世尊！眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不生无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不生无二无二分，声、香、味、触、法处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。
「世尊！眼界不生则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不生无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「世尊！耳界不生则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不生无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「世尊！鼻界不生则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不生无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「世尊！舌界不生则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不生无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「世尊！身界不生则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不生无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「世尊！意界不生则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不生无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「世尊！地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不生无二无二分，水、火、风、空、识界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。
「世尊！苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不生无二无二分，集、灭、道圣谛与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。
「世尊！无明不生则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不生则非行乃至老死愁歎苦忧恼。所以者何？无明与不生无二无二分，行乃至老死愁歎苦忧恼与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无明不生则非无明，行乃至老死愁歎苦忧恼不生则非行乃至老死愁歎苦忧恼。
「世尊！内空不生则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不生无二无二分，外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。
大般若波罗蜜多经卷第七十
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