| 大般若波罗蜜多经卷第五十六
三藏法师玄奘奉 诏译
初分辩大乘品第十五之六
「善现当知！地界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是水、火、风、空、识界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！苦圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是集、灭、道圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！无明无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！幻事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！内空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！布施波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！四静虑无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是四无量、四无色定无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！四念住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！空解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是无相、无愿解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！五眼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是六神通无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！佛十力无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！预流者恶趣生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！预流向预流果无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！名字、假想、施设、言说无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！无生无灭、无染无淨、无相无为无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！前、中、后际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！往来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！行住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！无生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！增减无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！极喜地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！淨观地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！成熟有情无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！严淨佛土无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！何法不可得故，说我等不可得耶？」
佛言：「善现！我性不可得故，说我不可得；乃至见者性不可得故，说见者不可得。何以故？我性乃至见者性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！真如性不可得故，说真如不可得；乃至实际性不可得故，说实际不可得。何以故？真如性乃至实际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！色性不可得故，说色不可得；乃至识性不可得故，说识不可得。何以故？色性乃至识性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！眼处性不可得故，说眼处不可得；乃至意处性不可得故，说意处不可得。何以故？眼处性乃至意处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！色处性不可得故，说色处不可得；乃至法处性不可得故，说法处不可得。何以故？色处性乃至法处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！眼界性不可得故，说眼界不可得；乃至眼触为缘所生诸受性不可得故，说眼触为缘所生诸受不可得。何以故？眼界性乃至眼触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！耳界性不可得故，说耳界不可得；乃至耳触为缘所生诸受性不可得故，说耳触为缘所生诸受不可得。何以故？耳界性乃至耳触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！鼻界性不可得故，说鼻界不可得；乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故，说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！舌界性不可得故，说舌界不可得；乃至舌触为缘所生诸受性不可得故，说舌触为缘所生诸受不可得。何以故？舌界性乃至舌触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！身界性不可得故，说身界不可得；乃至身触为缘所生诸受性不可得故，说身触为缘所生诸受不可得。何以故？身界性乃至身触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！意界性不可得故，说意界不可得；乃至意触为缘所生诸受性不可得故，说意触为缘所生诸受不可得。何以故？意界性乃至意触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！地界性不可得故，说地界不可得；乃至识界性不可得故，说识界不可得。何以故？地界性乃至识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！苦圣谛性不可得故，说苦圣谛不可得；乃至道圣谛性不可得故，说道圣谛不可得。何以故？苦圣谛性乃至道圣谛性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！无明性不可得故，说无明不可得；乃至老死愁歎苦忧恼性不可得故，说老死愁歎苦忧恼不可得。何以故？无明性乃至老死愁歎苦忧恼性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！幻事性不可得故，说幻事不可得；乃至变化事性不可得故，说变化事不可得。何以故？幻事性乃至变化事性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空性不可得故，说内空不可得；乃至无性自性空性不可得故，说无性自性空不可得。何以故？内空性乃至无性自性空性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！布施波罗蜜多性不可得故，说布施波罗蜜多不可得；乃至般若波罗蜜多性不可得故，说般若波罗蜜多不可得。何以故？布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！四静虑性不可得故，说四静虑不可得；乃至四无色定性不可得故，说四无色定不可得。何以故？四静虑性乃至四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！四念住性不可得故，说四念住不可得；乃至八圣道支性不可得故，说八圣道支不可得。何以故？四念住性乃至八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！空解脱门性不可得故，说空解脱门不可得；乃至无愿解脱门性不可得故，说无愿解脱门不可得。何以故？空解脱门性乃至无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！五眼性不可得故，说五眼不可得；六神通性不可得故，说六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！佛十力性不可得故，说佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故，说一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！预流者恶趣生性不可得故，说预流者恶趣生不可得；乃至三藐三佛陀后有生性不可得故，说三藐三佛陀后有生不可得。何以故？预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！预流向预流果性不可得故，说预流向预流果不可得；乃至如来性不可得故，说如来不可得。何以故？预流向预流果性乃至如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！名字、假想、施设、言说性不可得故，说名字、假想、施设、言说不可得。何以故？名字、假想、施设、言说性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！无生无灭、无染无淨、无相无为性不可得故，说无生无灭、无染无淨、无相无为不可得。何以故？无生无灭、无染无淨、无相无为性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！初、中、后际性不可得故，说初、中、后际不可得。何以故？初、中、后际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！往来性不可得故，说往来不可得。何以故？往来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！行住性不可得故，说行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！死生性不可得故，说死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！增减性不可得故，说增减不可得。何以故？增减性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！极喜地性不可得故，说极喜地不可得；乃至法云地性不可得故，说法云地不可得。何以故？极喜地性乃至法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！淨观地性不可得故，说淨观地不可得；乃至如来地性不可得故，说如来地不可得。何以故？淨观地性乃至如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！严淨佛土性不可得故，说严淨佛土不可得。何以故？严淨佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「复次，善现！内空中布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得；乃至无性自性空中布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故？此中布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得；乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得。何以故？此中四静虑、四无量、四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得；乃至无性自性空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得。何以故？此中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得；乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得。何以故？此中空、无相、无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得；乃至无性自性空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得；乃至无性自性空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得；乃至无性自性空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故？此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得；乃至无性自性空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得。何以故？此中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中淨观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说淨观地乃至如来地不可得；乃至无性自性空中淨观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说淨观地乃至如来地不可得。何以故？此中淨观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得；乃至无性自性空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「善现！内空中严淨佛土性不可得故，说严淨佛土不可得；乃至无性自性空中严淨佛土性不可得故，说严淨佛土不可得。何以故？此中严淨佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟淨故。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽观一切法皆无所有不可得，毕竟淨故，无乘大乘而出至者，然以无所得为方便乘于大乘，出三界生死至一切智智，利益安乐一切有情，穷未来际常无断尽。」
初分讚大乘品第十六之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊言大乘，大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。如是大乘与虚空等，譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现！如是大乘，当知即是布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。复次，善现！如是大乘，当知即是内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空等。复次，善现！如是大乘，当知即是健行三摩地，乃至无染着如虚空三摩地等无量百千三摩地门。复次，善现！如是大乘，当知即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。复次，善现！如是大乘，当知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。复次，善现！如是大乘，当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。善现！如是等无量无边殊胜功德，当知皆是菩萨摩诃萨大乘。
「复次，善现！汝言『大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！若欲界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若色、无色界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易，有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色无色界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若色是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若受、想、行、识是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以受、想、行、识非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若眼处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若耳、鼻、舌、身、意处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若色处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易，都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若声、香、味、触、法处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以声、香、味、触、法处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若眼界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若耳界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若鼻界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以鼻界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若舌界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以舌界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若身界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以身界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若意界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以意界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿、素洛等。
「善现！若地界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以地界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若水、火、风、空、识界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以水、火、风、空、识界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若无明是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以无明非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
大般若波罗蜜多经卷第五十六
大般若波罗蜜多经卷第五十七
三藏法师玄奘奉 诏译
初分讚大乘品第十六之二
「复次，善现！若真如实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以真如非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界乃至实际非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若内空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以内空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以外空乃至无性自性空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若布施波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以布施波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若四静虑实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四静虑非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四无量、四无色定实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无量、四无色定非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若四念住实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四念住非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四正断乃至八圣道支非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若空解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以空解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若无相、无愿解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以无相、无愿解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若五眼实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以五眼非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若六神通实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以六神通非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若佛十力实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以佛十力非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无所畏乃至一切相智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨十地实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨十地非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若淨观地、种性地、第八地法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三佛陀法实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以淨观地、种性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若淨观地补特伽罗实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以淨观地补特伽罗非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若种性地补特伽罗、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、三藐三佛陀实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若一切世间天、人、阿素洛等实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以一切世间天、人、阿素洛等非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续实有性者，则此能断金刚喻智不能达彼都无自性，断已证得一切智智。以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性故，此能断金刚喻智能了达彼都无自性，断已证得一切智智。
「善现！若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身实有性者，则诸如来、应、正等觉威光妙德不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若诸如来、应、正等觉所演光明实有性者，则诸如来、应、正等觉所演光明不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所演光明非实有性故，诸如来、应、正等觉所演光明悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。
「善现！若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音实有性者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。
「善现！若诸如来、应、正等觉所转法轮实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清淨，亦非一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清淨，一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。
「善现！若诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮不能令彼诸有情类于无馀依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。以诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮悉能令彼诸有情类于无馀依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。
「善现！由如是等无量因缘故，说大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等最尊最妙。
「复次，善现！汝言『如是大乘与虚空等。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得，大乘亦尔，非有东南西北四维上下方分可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，大乘亦尔，非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，大乘亦尔，非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非过去、非未来、非现在，大乘亦尔，非过去、非未来、非现在，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非增非减、非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非杂染、非清淨，大乘亦尔，非杂染、非清淨，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非生、非灭、非住、非异，大乘亦尔，非生、非灭、非住、非异，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非善非非善、非有记非无记，大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非见、非闻、非觉、非知，大乘亦尔，非见、非闻、非觉、非知，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非所知、非所达，大乘亦尔，非所知、非所达，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非异熟、非有异熟法，大乘亦尔，非异熟、非有异熟法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有贪法、非离贪法，大乘亦尔，非有贪法、非离贪法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有瞋法、非离瞋法，大乘亦尔，非有瞋法、非离瞋法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有痴法、非离痴法，大乘亦尔，非有痴法、非离痴法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，大乘亦尔，非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有淨观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有淨观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有预流向预流果乃至菩萨如来可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非淨非不淨，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非明非暗，大乘亦尔，非明非暗，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非蕴处界、非离蕴处界，大乘亦尔，非蕴处界、非离蕴处界，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非可得、非不可得，大乘亦尔，非可得、非不可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非可说、非不可说，大乘亦尔，非可说、非不可说，故说大乘与虚空等。
「善现！由如是等无量因缘，故说大乘与虚空等。
「复次，善现！汝言『譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！有情无数无量无边故，当知虚空亦无数无量无边；虚空无数无量无边故，当知大乘亦无数无量无边。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情无数无量无边，若虚空无数无量无边，若大乘无数无量无边，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我无所有故，当知有情亦无所有；有情无所有故，当知命者亦无所有；命者无所有故，当知生者亦无所有；生者无所有故，当知养者亦无所有；养者无所有故，当知士夫亦无所有；士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有；补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有；意生无所有故，当知儒童亦无所有；儒童无所有故，当知作者亦无所有；作者无所有故，当知使作者亦无所有；使作者无所有故，当知起者亦无所有；起者无所有故，当知使起者亦无所有；使起者无所有故，当知受者亦无所有；受者无所有故，当知使受者亦无所有；使受者无所有故，当知知者亦无所有；知者无所有故，当知见者亦无所有；见者无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知真如亦无所有；真如无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知法性亦无所有；法性无所有故，当知不虚妄性亦无所有；不虚妄性无所有故，当知不变异性亦无所有；不变异性无所有故，当知平等性亦无所有；平等性无所有故，当知离生性亦无所有；离生性无所有故，当知不思议界亦无所有；不思议界无所有故，当知虚空界亦无所有；虚空界无所有故，当知断界亦无所有；断界无所有故，当知离界亦无所有；离界无所有故，当知灭界亦无所有；灭界无所有故，当知无性界亦无所有；无性界无所有故，当知无相界亦无所有；无相界无所有故，当知无作界亦无所有；无作界无所有故，当知无为界亦无所有；无为界无所有故，当知安隐界亦无所有；安隐界无所有故，当知寂静界亦无所有；寂静界无所有故，当知法定亦无所有；法定无所有故，当知法住亦无所有；法住无所有故，当知本无亦无所有；本无无所有故，当知实际亦无所有；实际无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若真如乃至实际，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知色亦无所有；色无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知想亦无所有；想无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、受、想、行、识、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有；眼处无所有故，当知耳处亦无所有；耳处无所有故，当知鼻处亦无所有；鼻处无所有故，当知舌处亦无所有；舌处无所有故，当知身处亦无所有；身处无所有故，当知意处亦无所有；意处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼、耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有；色处无所有故，当知声处亦无所有；声处无所有故，当知香处亦无所有；香处无所有故，当知味处亦无所有；味处无所有故，当知触处亦无所有；触处无所有故，当知法处亦无所有；法处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有；眼界无所有故，当知色界亦无所有；色界无所有故，当知眼识界亦无所有；眼识界无所有故，当知眼触亦无所有；眼触无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有；眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼界乃至眼触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳界亦无所有；耳界无所有故，当知声界亦无所有；声界无所有故，当知耳识界亦无所有；耳识界无所有故，当知耳触亦无所有；耳触无所有故，当知耳触为缘所生诸受亦无所有；耳触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳界乃至耳触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知鼻界亦无所有；鼻界无所有故，当知香界亦无所有；香界无所有故，当知鼻识界亦无所有；鼻识界无所有故，当知鼻触亦无所有；鼻触无所有故，当知鼻触为缘所生诸受亦无所有；鼻触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知舌界亦无所有；舌界无所有故，当知味界亦无所有；味界无所有故，当知舌识界亦无所有；舌识界无所有故，当知舌触亦无所有；舌触无所有故，当知舌触为缘所生诸受亦无所有；舌触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若舌界乃至舌触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知身界亦无所有；身界无所有故，当知触界亦无所有；触界无所有故，当知身识界亦无所有；身识界无所有故，当知身触亦无所有；身触无所有故，当知身触为缘所生诸受亦无所有；身触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若身界乃至身触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知意界亦无所有；意界无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知意识界亦无所有；意识界无所有故，当知意触亦无所有；意触无所有故，当知意触为缘所生诸受亦无所有；意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若意界乃至意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知地界亦无所有；地界无所有故，当知水界亦无所有；水界无所有故，当知火界亦无所有；火界无所有故，当知风界亦无所有；风界无所有故，当知空界亦无所有；空界无所有故，当知识界亦无所有；识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若地、水、火、风、空、识界，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知苦圣谛亦无所有；苦圣谛无所有故，当知集圣谛亦无所有；集圣谛无所有故，当知灭圣谛亦无所有；灭圣谛无所有故，当知道圣谛亦无所有；道圣谛无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若苦、集、灭、道圣谛，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知无明亦无所有；无明无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知名色亦无所有；名色无所有故，当知六处亦无所有；六处无所有故，当知触亦无所有；触无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知爱亦无所有；爱无所有故，当知取亦无所有；取无所有故，当知有亦无所有；有无所有故，当知生亦无所有；生无所有故，当知老死愁歎苦忧恼亦无所有；老死愁歎苦忧恼无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若无明乃至老死愁歎苦忧恼，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第五十七
大般若波罗蜜多经卷第五十八
三藏法师玄奘奉 诏译
初分讚大乘品第十六之三
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有；内空无所有故，当知外空亦无所有；外空无所有故，当知内外空亦无所有；内外空无所有故，当知空空亦无所有；空空无所有故，当知大空亦无所有；大空无所有故，当知胜义空亦无所有；胜义空无所有故，当知有为空亦无所有；有为空无所有故，当知无为空亦无所有；无为空无所有故，当知毕竟空亦无所有；毕竟空无所有故，当知无际空亦无所有；无际空无所有故，当知散空亦无所有；散空无所有故，当知无变异空亦无所有；无变异空无所有故，当知本性空亦无所有；本性空无所有故，当知自相空亦无所有；自相空无所有故，当知共相空亦无所有；共相空无所有故，当知一切法空亦无所有；一切法空无所有故，当知不可得空亦无所有；不可得空无所有故，当知无性空亦无所有；无性空无所有故，当知自性空亦无所有；自性空无所有故，当知无性自性空亦无所有；无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若内空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多无所有故，当知淨戒波罗蜜多亦无所有；淨戒波罗蜜多无所有故，当知安忍波罗蜜多亦无所有；安忍波罗蜜多无所有故，当知精进波罗蜜多亦无所有；精进波罗蜜多无所有故，当知静虑波罗蜜多亦无所有；静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知四静虑亦无所有；四静虑无所有故，当知四无量亦无所有；四无量无所有故，当知四无色定亦无所有；四无色定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四静虑、四无量、四无色定，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有；四念住无所有故，当知四正断亦无所有；四正断无所有故，当知四神足亦无所有；四神足无所有故，当知五根亦无所有；五根无所有故，当知五力亦无所有；五力无所有故，当知七等觉支亦无所有；七等觉支无所有故，当知八圣道支亦无所有；八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四念住乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知空解脱门亦无所有；空解脱门无所有故，当知无相解脱门亦无所有；无相解脱门无所有故，当知无愿解脱门亦无所有；无愿解脱门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若空、无相、无愿解脱门，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知五眼亦无所有；五眼无所有故，当知六神通亦无所有；六神通无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若五眼、若六神通、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知佛十力亦无所有；佛十力无所有故，当知四无所畏亦无所有；四无所畏无所有故，当知四无碍解亦无所有；四无碍解无所有故，当知大慈亦无所有；大慈无所有故，当知大悲亦无所有；大悲无所有故，当知大喜亦无所有；大喜无所有故，当知大捨亦无所有；大捨无所有故，当知十八佛不共法亦无所有；十八佛不共法无所有故，当知一切智亦无所有；一切智无所有故，当知道相智亦无所有；道相智无所有故，当知一切相智亦无所有；一切相智无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若佛十力乃至一切相智，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知极喜地亦无所有；极喜地无所有故，当知离垢地亦无所有；离垢地无所有故，当知发光地亦无所有；发光地无所有故，当知焰慧地亦无所有；焰慧地无所有故，当知极难胜地亦无所有；极难胜地无所有故，当知现前地亦无所有；现前地无所有故，当知远行地亦无所有；远行地无所有故，当知不动地亦无所有；不动地无所有故，当知善慧地亦无所有；善慧地无所有故，当知法云地亦无所有；法云地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若极喜地乃至法云地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知淨观地亦无所有；淨观地无所有故，当知种性地亦无所有；种性地无所有故，当知第八地亦无所有；第八地无所有故，当知具见地亦无所有；具见地无所有故，当知薄地亦无所有；薄地无所有故，当知离欲地亦无所有；离欲地无所有故，当知已办地亦无所有；已办地无所有故，当知独觉地亦无所有；独觉地无所有故，当知菩萨地亦无所有；菩萨地无所有故，当知如来地亦无所有；如来地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若淨观地乃至如来地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知预流向亦无所有；预流向无所有故，当知预流果亦无所有；预流果无所有故，当知一来向亦无所有；一来向无所有故，当知一来果亦无所有；一来果无所有故，当知不还向亦无所有；不还向无所有故，当知不还果亦无所有；不还果无所有故，当知阿罗汉向亦无所有；阿罗汉向无所有故，当知阿罗汉果亦无所有；阿罗汉果无所有故，当知独觉向亦无所有；独觉向无所有故，当知独觉果亦无所有；独觉果无所有故，当知菩萨摩诃萨法亦无所有；菩萨摩诃萨法无所有故，当知三藐三佛陀法亦无所有；三藐三佛陀法无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若预流向乃至三藐三佛陀法，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知预流向补特伽罗亦无所有；预流向补特伽罗无所有故，当知预流果补特伽罗亦无所有；预流果补特伽罗无所有故，当知一来向补特伽罗亦无所有；一来向补特伽罗无所有故，当知一来果补特伽罗亦无所有；一来果补特伽罗无所有故，当知不还向补特伽罗亦无所有；不还向补特伽罗无所有故，当知不还果补特伽罗亦无所有；不还果补特伽罗无所有故，当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有；阿罗汉向补特伽罗无所有故，当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有；阿罗汉果补特伽罗无所有故，当知独觉向补特伽罗亦无所有；独觉向补特伽罗无所有故，当知独觉果补特伽罗亦无所有；独觉果补特伽罗无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有；菩萨摩诃萨无所有故，当知三藐三佛陀亦无所有；三藐三佛陀无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知声闻乘亦无所有；声闻乘无所有故，当知独觉乘亦无所有；独觉乘无所有故，当知正等觉乘亦无所有；正等觉乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知声闻乘补特伽罗亦无所有；声闻乘补特伽罗无所有故，当知独觉乘补特伽罗亦无所有；独觉乘补特伽罗无所有故，当知正等觉乘补特伽罗亦无所有；正等觉乘补特伽罗无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘、补特伽罗，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「善现！当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。善现！由此因缘故作是说：譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。
「复次，善现！汝言『又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！以一切法无来无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。
「善现！色无来无去亦复不住，受、想、行、识无来无去亦复不住；色本性无来无去亦复不住，受、想、行、识本性无来无去亦复不住；色真如无来无去亦复不住，受、想、行、识真如无来无去亦复不住；色自性无来无去亦复不住，受、想、行、识自性无来无去亦复不住；色自相无来无去亦复不住，受、想、行、识自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以色、受、想、行、识及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！眼处无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处无来无去亦复不住；眼处本性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处本性无来无去亦复不住；眼处真如无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处真如无来无去亦复不住；眼处自性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自性无来无去亦复不住；眼处自相无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以眼、耳、鼻、舌、身、意处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！色处无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处无来无去亦复不住；色处本性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处本性无来无去亦复不住；色处真如无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处真如无来无去亦复不住；色处自性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自性无来无去亦复不住；色处自相无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以色、声、香、味、触、法处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！眼界无来无去亦复不住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无来无去亦复不住；眼界本性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；眼界真如无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；眼界自性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；眼界自相无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！耳界无来无去亦复不住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无来无去亦复不住；耳界本性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；耳界真如无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；耳界自性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；耳界自相无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！鼻界无来无去亦复不住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无来无去亦复不住；鼻界本性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；鼻界真如无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；鼻界自性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；鼻界自相无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！舌界无来无去亦复不住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无来无去亦复不住；舌界本性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；舌界真如无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；舌界自性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；舌界自相无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！身界无来无去亦复不住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无来无去亦复不住；身界本性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；身界真如无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；身界自性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；身界自相无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！意界无来无去亦复不住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无来无去亦复不住；意界本性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；意界真如无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；意界自性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；意界自相无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！地界无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界无来无去亦复不住；地界本性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界本性无来无去亦复不住；地界真如无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界真如无来无去亦复不住；地界自性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自性无来无去亦复不住；地界自相无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以地、水、火、风、空、识界及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！苦圣谛无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛无来无去亦复不住；苦圣谛本性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛本性无来无去亦复不住；苦圣谛真如无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛真如无来无去亦复不住；苦圣谛自性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自性无来无去亦复不住；苦圣谛自相无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以苦、集、灭、道圣谛及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！无明无来无去亦复不住，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无来无去亦复不住；无明本性无来无去亦复不住，行乃至老死愁歎苦忧恼本性无来无去亦复不住；无明真如无来无去亦复不住，行乃至老死愁歎苦忧恼真如无来无去亦复不住；无明自性无来无去亦复不住，行乃至老死愁歎苦忧恼自性无来无去亦复不住；无明自相无来无去亦复不住，行乃至老死愁歎苦忧恼自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！真如无来无去亦复不住，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无来无去亦复不住；真如本性无来无去亦复不住，法界乃至实际本性无来无去亦复不住；真如真如无来无去亦复不住，法界乃至实际真如无来无去亦复不住；真如自性无来无去亦复不住，法界乃至实际自性无来无去亦复不住；真如自相无来无去亦复不住，法界乃至实际自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以真如乃至实际及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！内空无来无去亦复不住，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无来无去亦复不住；内空本性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住；内空真如无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住；内空自性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住；内空自相无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以内空乃至无性自性空及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！布施波罗蜜多无来无去亦复不住，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无来无去亦复不住；布施波罗蜜多本性无来无去亦复不住，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多真如无来无去亦复不住，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自性无来无去亦复不住，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自相无来无去亦复不住，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！四静虑无来无去亦复不住，四无量、四无色定无来无去亦复不住；四静虑本性无来无去亦复不住，四无量、四无色定本性无来无去亦复不住；四静虑真如无来无去亦复不住，四无量、四无色定真如无来无去亦复不住；四静虑自性无来无去亦复不住，四无量、四无色定自性无来无去亦复不住；四静虑自相无来无去亦复不住，四无量、四无色定自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以四静虑、四无量、四无色定及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！四念住无来无去亦复不住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无来无去亦复不住；四念住本性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支本性无来无去亦复不住；四念住真如无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支真如无来无去亦复不住；四念住自性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自性无来无去亦复不住；四念住自相无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第五十八
大般若波罗蜜多经卷第五十九
三藏法师玄奘奉 诏译
初分讚大乘品第十六之四
「复次，善现！空解脱门无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门无来无去亦复不住；空解脱门本性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门本性无来无去亦复不住；空解脱门真如无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门真如无来无去亦复不住；空解脱门自性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自性无来无去亦复不住；空解脱门自相无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以空、无相、无愿解脱门及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！五眼无来无去亦复不住，六神通无来无去亦复不住；五眼本性无来无去亦复不住，六神通本性无来无去亦复不住；五眼真如无来无去亦复不住，六神通真如无来无去亦复不住；五眼自性无来无去亦复不住，六神通自性无来无去亦复不住；五眼自相无来无去亦复不住，六神通自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！佛十力无来无去亦复不住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无来无去亦复不住；佛十力本性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智本性无来无去亦复不住；佛十力真如无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智真如无来无去亦复不住；佛十力自性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自性无来无去亦复不住；佛十力自相无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！菩萨无来无去亦复不住，菩提、佛陀无来无去亦复不住；菩萨本性无来无去亦复不住，菩提、佛陀本性无来无去亦复不住；菩萨真如无来无去亦复不住，菩提、佛陀真如无来无去亦复不住；菩萨自性无来无去亦复不住，菩提、佛陀自性无来无去亦复不住；菩萨自相无来无去亦复不住，菩提、佛陀自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以菩萨、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！有为无来无去亦复不住，无为无来无去亦复不住；有为本性无来无去亦复不住，无为本性无来无去亦复不住；有为真如无来无去亦复不住，无为真如无来无去亦复不住；有为自性无来无去亦复不住，无为自性无来无去亦复不住；有为自相无来无去亦复不住，无为自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以有为无为及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「善现！故说大乘无来无去无住可见，譬如虚空。
「复次，善现！汝言『又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。何以故？善现！空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十别异之相，是故大乘三世平等。
「善现！如是大乘中，平等不平等相俱不可得，贪不贪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，痴不痴相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，有漏无漏相俱不可得，有罪无罪相俱不可得，有染离染相俱不可得，世间出世间相俱不可得，杂染清淨相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，寂静不寂静相俱不可得，远离不远离相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现！以大乘中诸法自性不可得故。
「善现！过去色过去色空，未来色未来色空，现在色现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来受、想、行、识未来受、想、行、识空，现在受、想、行、识现在受、想、行、识空。所以者何？
「善现！空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得！善现！空中未来色不可得。何以故？未来色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色可得！善现！空中现在色不可得。何以故？现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色可得！善现！空中过去未来现在色不可得。何以故？过去未来现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色可得！
「善现！空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得！善现！空中未来受、想、行、识不可得。何以故？未来受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来受、想、行、识可得！善现！空中现在受、想、行、识不可得。何以故？现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在受、想、行、识可得！善现！空中过去未来现在受、想、行、识不可得。何以故？过去未来现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在受、想、行、识可得！
「善现！过去眼处过去眼处空，未来眼处未来眼处空，现在眼处现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来耳、鼻、舌、身、意处未来耳、鼻、舌、身、意处空，现在耳、鼻、舌、身、意处现在耳、鼻、舌、身、意处空。所以者何？
「善现！空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得！善现！空中未来眼处不可得。何以故？未来眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼处可得！善现！空中现在眼处不可得。何以故？现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼处可得！善现！空中过去未来现在眼处不可得。何以故？过去未来现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在眼处可得！
「善现！空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中未来耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得！
「善现！过去色处过去色处空，未来色处未来色处空，现在色处现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来声、香、味、触、法处未来声、香、味、触、法处空，现在声、香、味、触、法处现在声、香、味、触、法处空。所以者何？
「善现！空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得！善现！空中未来色处不可得。何以故？未来色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色处可得！善现！空中现在色处不可得。何以故？现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色处可得！善现！空中过去未来现在色处不可得。何以故？过去未来现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色处可得！
「善现！空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得！善现！空中未来声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声、香、味、触、法处可得！善现！空中现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声、香、味、触、法处可得！善现！空中过去未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去未来现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得！
「善现！过去眼界过去眼界空，未来眼界未来眼界空，现在眼界现在眼界空；过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受过去色界乃至眼触为缘所生诸受空，未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受未来色界乃至眼触为缘所生诸受空，现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受现在色界乃至眼触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得！善现！空中未来眼界不可得。何以故？未来眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼界可得！善现！空中现在眼界不可得。何以故？现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼界可得！善现！空中过去未来现在眼界不可得。何以故？过去未来现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在眼界可得！
「善现！空中过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得！
「善现！过去耳界过去耳界空，未来耳界未来耳界空，现在耳界现在耳界空；过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受过去声界乃至耳触为缘所生诸受空，未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受未来声界乃至耳触为缘所生诸受空，现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受现在声界乃至耳触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去耳界不可得。何以故？过去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳界可得！善现！空中未来耳界不可得。何以故？未来耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳界可得！善现！空中现在耳界不可得。何以故？现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳界可得！善现！空中过去未来现在耳界不可得。何以故？过去未来现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在耳界可得！
「善现！空中过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？未来声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得！
「善现！过去鼻界过去鼻界空，未来鼻界未来鼻界空，现在鼻界现在鼻界空；过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受过去香界乃至鼻触为缘所生诸受空，未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受未来香界乃至鼻触为缘所生诸受空，现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受现在香界乃至鼻触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去鼻界不可得。何以故？过去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去鼻界可得！善现！空中未来鼻界不可得。何以故？未来鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来鼻界可得！善现！空中现在鼻界不可得。何以故？现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在鼻界可得！善现！空中过去未来现在鼻界不可得。何以故？过去未来现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在鼻界可得！
「善现！空中过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？未来香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！
「善现！过去舌界过去舌界空，未来舌界未来舌界空，现在舌界现在舌界空；过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受过去味界乃至舌触为缘所生诸受空，未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受未来味界乃至舌触为缘所生诸受空，现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受现在味界乃至舌触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去舌界不可得。何以故？过去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去舌界可得！善现！空中未来舌界不可得。何以故？未来舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来舌界可得！善现！空中现在舌界不可得。何以故？现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在舌界可得！善现！空中过去未来现在舌界不可得。何以故？过去未来现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在舌界可得！
「善现！空中过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？未来味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得！
「善现！过去身界过去身界空，未来身界未来身界空，现在身界现在身界空；过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受过去触界乃至身触为缘所生诸受空，未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受未来触界乃至身触为缘所生诸受空，现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受现在触界乃至身触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去身界不可得。何以故？过去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去身界可得！善现！空中未来身界不可得。何以故？未来身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来身界可得！善现！空中现在身界不可得。何以故？现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在身界可得！善现！空中过去未来现在身界不可得。何以故？过去未来现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在身界可得！
「善现！空中过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？未来触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受可得！
「善现！过去意界过去意界空，未来意界未来意界空，现在意界现在意界空；过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受过去法界乃至意触为缘所生诸受空，未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受未来法界乃至意触为缘所生诸受空，现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受现在法界乃至意触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去意界不可得。何以故？过去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去意界可得！善现！空中未来意界不可得。何以故？未来意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来意界可得！善现！空中现在意界不可得。何以故？现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在意界可得！善现！空中过去未来现在意界不可得。何以故？过去未来现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在意界可得！
「善现！空中过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受可得！
「善现！过去地界过去地界空，未来地界未来地界空，现在地界现在地界空；过去水、火、风、空、识界过去水、火、风、空、识界空，未来水、火、风、空、识界未来水、火、风、空、识界空，现在水、火、风、空、识界现在水、火、风、空、识界空。所以者何？
「善现！空中过去地界不可得。何以故？过去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去地界可得！善现！空中未来地界不可得。何以故？未来地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来地界可得！善现！空中现在地界不可得。何以故？现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在地界可得！善现！空中过去未来现在地界不可得。何以故？过去未来现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在地界可得！
「善现！空中过去水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去水、火、风、空、识界可得！善现！空中未来水、火、风、空、识界不可得。何以故？未来水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来水、火、风、空、识界可得！善现！空中现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在水、火、风、空、识界可得！善现！空中过去未来现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去未来现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得！
「善现！过去无明过去无明空，未来无明未来无明空，现在无明现在无明空；过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼过去行乃至老死愁歎苦忧恼空，未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼未来行乃至老死愁歎苦忧恼空，现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼现在行乃至老死愁歎苦忧恼空。所以者何？
「善现！空中过去无明不可得。何以故？过去无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无明可得！善现！空中未来无明不可得。何以故？未来无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无明可得！善现！空中现在无明不可得。何以故？现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无明可得！善现！空中过去未来现在无明不可得。何以故？过去未来现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在无明可得！
「善现！空中过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不可得。何以故？过去行乃至老死愁歎苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去行乃至老死愁歎苦忧恼可得！善现！空中未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不可得。何以故？未来行乃至老死愁歎苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来行乃至老死愁歎苦忧恼可得！善现！空中现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不可得。何以故？现在行乃至老死愁歎苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在行乃至老死愁歎苦忧恼可得！善现！空中过去未来现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不可得。何以故？过去未来现在行乃至老死愁歎苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在行乃至老死愁歎苦忧恼可得！
大般若波罗蜜多经卷第五十九
大般若波罗蜜多经卷第六十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分讚大乘品第十六之五
「善现！过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来布施波罗蜜多未来布施波罗蜜多空，现在布施波罗蜜多现在布施波罗蜜多空；过去淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。所以者何？
「善现！空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得！善现！空中未来布施波罗蜜多不可得。何以故？未来布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来布施波罗蜜多可得！善现！空中现在布施波罗蜜多不可得。何以故？现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在布施波罗蜜多可得！善现！过去未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？过去未来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多可得！
「善现！空中过去淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中未来淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中过去未来现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去未来现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！
「善现！过去四静虑过去四静虑空，未来四静虑未来四静虑空，现在四静虑现在四静虑空；过去四无量、四无色定过去四无量、四无色定空，未来四无量、四无色定未来四无量、四无色定空，现在四无量、四无色定现在四无量、四无色定空。所以者何？
「善现！空中过去四静虑不可得。何以故？过去四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四静虑可得！善现！空中未来四静虑不可得。何以故？未来四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四静虑可得！善现！空中现在四静虑不可得。何以故？现在四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四静虑可得！善现！空中过去未来现在四静虑不可得。何以故？过去未来现在、四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四静虑可得！
「善现！空中过去四无量、四无色定不可得。何以故？过去四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无量、四无色定可得！善现！空中未来四无量、四无色定不可得。何以故？未来四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无量、四无色定可得！善现！空中现在四无量、四无色定不可得。何以故？现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无量、四无色定可得！善现！空中过去未来现在四无量、四无色定不可得。何以故？过去未来现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四无量、四无色定可得！
「善现！过去四念住过去四念住空，未来四念住未来四念住空，现在四念住现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支未来四正断乃至八圣道支空，现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支现在四正断乃至八圣道支空。所以者何？
「善现！空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得！善现！空中未来四念住不可得。何以故？未来四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四念住可得！善现！空中现在四念住不可得。何以故？现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四念住可得！善现！空中过去未来现在四念住不可得。何以故？过去未来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四念住可得！
「善现！空中过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得！善现！空中未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？未来四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四正断乃至八圣道支可得！善现！空中现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四正断乃至八圣道支可得！善现！空中过去未来现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去未来现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得！
「善现！过去空解脱门过去空解脱门空，未来空解脱门未来空解脱门空，现在空解脱门现在空解脱门空；过去无相、无愿解脱门过去无相、无愿解脱门空，未来无相、无愿解脱门未来无相、无愿解脱门空，现在无相、无愿解脱门现在无相、无愿解脱门空。所以者何？
「善现！空中过去空解脱门不可得。何以故？过去空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去空解脱门可得！善现！空中未来空解脱门不可得。何以故？未来空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来空解脱门可得！善现！空中现在空解脱门不可得。何以故？现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在空解脱门可得！善现！空中过去未来现在空解脱门不可得。何以故？过去未来现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在空解脱门可得！
「善现！空中过去无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无相、无愿解脱门可得！善现！空中未来无相、无愿解脱门不可得。何以故？未来无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无相、无愿解脱门可得！善现！空中现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无相、无愿解脱门可得！善现！空中过去未来现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去未来现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得！
「善现！过去五眼过去五眼空，未来五眼未来五眼空，现在五眼现在五眼空；过去六神通过去六神通空，未来六神通未来六神通空，现在六神通现在六神通空。所以者何？
「善现！空中过去五眼不可得。何以故？过去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去五眼可得！善现！空中未来五眼不可得。何以故？未来五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来五眼可得！善现！空中现在五眼不可得。何以故？现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在五眼可得！善现！空中过去未来现在五眼不可得。何以故？过去未来现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在五眼可得！
「善现！空中过去六神通不可得。何以故？过去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去六神通可得！善现！空中未来六神通不可得。何以故？未来六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来六神通可得！善现！空中现在六神通不可得。何以故？现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在六神通可得！善现！空中过去未来现在六神通不可得。何以故？过去未来现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在六神通可得！
「善现！过去佛十力过去佛十力空，未来佛十力未来佛十力空，现在佛十力现在佛十力空；过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智过去四无所畏乃至一切相智空，未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未来四无所畏乃至一切相智空，现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智现在四无所畏乃至一切相智空。所以者何？
「善现！空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得！善现！空中未来佛十力不可得。何以故？未来佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来佛十力可得！善现！空中现在佛十力不可得。何以故？现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在佛十力可得！善现！空中过去未来现在佛十力不可得。何以故？过去未来现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在佛十力可得！
「善现！空中过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未来四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中过去未来现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去未来现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得！
「善现！过去异生过去异生空，未来异生未来异生空，现在异生现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来声闻、独觉、菩萨、如来未来声闻、独觉、菩萨、如来空，现在声闻、独觉、菩萨、如来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。所以者何？
「善现！空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得！善现！空中未来异生不可得。何以故？未来异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来异生可得！善现！空中现在异生不可得。何以故？现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在异生可得！善现！空中过去未来现在异生不可得。何以故？过去未来现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在异生可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。
「善现！空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中未来声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。
「复次，善现！前际色不可得，后际色不可得，中际色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色可得！善现！前际受、想、行、识不可得，后际受、想、行、识不可得，中际受、想、行、识不可得，三世平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在受、想、行、识可得！
「善现！前际眼处不可得，后际眼处不可得，中际眼处不可得，三世平等中眼处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在眼处可得！善现！前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际耳、鼻、舌、身、意处不可得，中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得！
「善现！前际色处不可得，后际色处不可得，中际色处不可得，三世平等中色处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色处可得！善现！前际声、香、味、触、法处不可得，后际声、香、味、触、法处不可得，中际声、香、味、触、法处不可得，三世平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得！
「善现！前际眼界不可得，后际眼界不可得，中际眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在眼界可得！善现！前际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，后际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，中际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，三世平等中色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得！
「善现！前际耳界不可得，后际耳界不可得，中际耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在耳界可得！善现！前际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，后际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，中际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，三世平等中声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得！
「善现！前际鼻界不可得，后际鼻界不可得，中际鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在鼻界可得！善现！前际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，后际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，中际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，三世平等中香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得！
「善现！前际舌界不可得，后际舌界不可得，中际舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在舌界可得！善现！前际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，后际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，中际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，三世平等中味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得！
「善现！前际身界不可得，后际身界不可得，中际身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在身界可得！善现！前际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，后际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，中际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，三世平等中触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得！
「善现！前际意界不可得，后际意界不可得，中际意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在意界可得！善现！前际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，后际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，中际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，三世平等中法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得！
「善现！前际地界不可得，后际地界不可得，中际地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在地界可得！善现！前际水、火、风、空、识界不可得，后际水、火、风、空、识界不可得，中际水、火、风、空、识界不可得，三世平等中水、火、风、空、识界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在水、火、风、空、识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得！
「善现！前际无明不可得，后际无明不可得，中际无明不可得，三世平等中无明亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在无明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在无明可得！善现！前际行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不可得，后际行乃至老死愁歎苦忧恼不可得，中际行乃至老死愁歎苦忧恼不可得，三世平等中行乃至老死愁歎苦忧恼亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在行乃至老死愁歎苦忧恼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在行乃至老死愁歎苦忧恼可得！
「善现！前际布施波罗蜜多不可得，后际布施波罗蜜多不可得，中际布施波罗蜜多不可得，三世平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在布施波罗蜜多可得！善现！前际淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，中际淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三世平等中淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！
「善现！前际四静虑不可得，后际四静虑不可得，中际四静虑不可得，三世平等中四静虑亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四静虑皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四静虑可得！善现！前际四无量、四无色定不可得，后际四无量、四无色定不可得，中际四无量、四无色定不可得，三世平等中四无量、四无色定亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四无量、四无色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四无量、四无色定可得！
「善现！前际四念住不可得，后际四念住不可得，中际四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四念住可得！善现！前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际四正断乃至八圣道支不可得，中际四正断乃至八圣道支不可得，三世平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得！
「善现！前际空解脱门不可得，后际空解脱门不可得，中际空解脱门不可得，三世平等中空解脱门亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在空解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在空解脱门可得。善现！前际无相、无愿解脱门不可得，后际无相、无愿解脱门不可得，中际无相、无愿解脱门不可得，三世平等中无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在无相、无愿解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得！
「善现！前际五眼不可得，后际五眼不可得，中际五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在五眼可得！善现！前际六神通不可得，后际六神通不可得，中际六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在六神通可得！
「善现！前际佛十力不可得，后际佛十力不可得，中际佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在佛十力可得！善现！前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，后际四无所畏乃至一切相智不可得，中际四无所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四无所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四无所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得！
大般若波罗蜜多经卷第六十
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