| 大般若波罗蜜多经卷第五十一
三藏法师玄奘奉 诏译
初分大乘铠品第十四之三
「世尊！布施波罗蜜多无缚无解，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故？世尊！布施波罗蜜多性无所有故无缚无解，淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无所有故无缚无解；布施波罗蜜多性远离故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解；布施波罗蜜多性寂静故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解；布施波罗蜜多性空故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解；布施波罗蜜多性无相故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解；布施波罗蜜多性无愿故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解；布施波罗蜜多性无生故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解；布施波罗蜜多性无灭故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解；布施波罗蜜多性无染故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解；布施波罗蜜多性无淨故无缚无解，淨戒乃至般若波罗蜜多性无淨故无缚无解。
「世尊！五眼无缚无解，六神通无缚无解。何以故？世尊！五眼性无所有故无缚无解，六神通性无所有故无缚无解；五眼性远离故无缚无解，六神通性远离故无缚无解；五眼性寂静故无缚无解，六神通性寂静故无缚无解；五眼性空故无缚无解，六神通性空故无缚无解；五眼性无相故无缚无解，六神通性无相故无缚无解；五眼性无愿故无缚无解，六神通性无愿故无缚无解；五眼性无生故无缚无解，六神通性无生故无缚无解；五眼性无灭故无缚无解，六神通性无灭故无缚无解；五眼性无染故无缚无解，六神通性无染故无缚无解；五眼性无淨故无缚无解，六神通性无淨故无缚无解。
「世尊！佛十力无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无缚无解。何以故？世尊！佛十力性无所有故无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性无所有故无缚无解；佛十力性远离故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解；佛十力性寂静故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解；佛十力性空故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解；佛十力性无相故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解；佛十力性无愿故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解；佛十力性无生故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解；佛十力性无灭故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解；佛十力性无染故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解；佛十力性无淨故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无淨故无缚无解。
「世尊！真如无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无缚无解。何以故？世尊！真如性无所有故无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无所有故无缚无解；真如性远离故无缚无解，法界乃至无为性远离故无缚无解；真如性寂静故无缚无解，法界乃至无为性寂静故无缚无解；真如性空故无缚无解，法界乃至无为性空故无缚无解；真如性无相故无缚无解，法界乃至无为性无相故无缚无解；真如性无愿故无缚无解，法界乃至无为性无愿故无缚无解；真如性无生故无缚无解，法界乃至无为性无生故无缚无解；真如性无灭故无缚无解，法界乃至无为性无灭故无缚无解；真如性无染故无缚无解，法界乃至无为性无染故无缚无解；真如性无淨故无缚无解，法界乃至无为性无淨故无缚无解。
「世尊！菩提无缚无解。何以故？世尊！菩提性无所有故无缚无解，菩提性远离故无缚无解，菩提性寂静故无缚无解，菩提性空故无缚无解，菩提性无相故无缚无解，菩提性无愿故无缚无解，菩提性无生故无缚无解，菩提性无灭故无缚无解，菩提性无染故无缚无解，菩提性无淨故无缚无解。
「世尊！萨埵无缚无解。何以故？世尊！萨埵性无所有故无缚无解，萨埵性远离故无缚无解，萨埵性寂静故无缚无解，萨埵性空故无缚无解，萨埵性无相故无缚无解，萨埵性无愿故无缚无解，萨埵性无生故无缚无解，萨埵性无灭故无缚无解，萨埵性无染故无缚无解，萨埵性无淨故无缚无解。
「世尊！菩萨摩诃萨无缚无解。何以故？世尊！菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解，菩萨摩诃萨性远离故无缚无解，菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解，菩萨摩诃萨性空故无缚无解，菩萨摩诃萨性无相故无缚无解，菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解，菩萨摩诃萨性无生故无缚无解，菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解，菩萨摩诃萨性无染故无缚无解，菩萨摩诃萨性无淨故无缚无解。
「世尊！无上正等菩提无缚无解。何以故？世尊！无上正等菩提性无所有故无缚无解，无上正等菩提性远离故无缚无解，无上正等菩提性寂静故无缚无解，无上正等菩提性空故无缚无解，无上正等菩提性无相故无缚无解，无上正等菩提性无愿故无缚无解，无上正等菩提性无生故无缚无解，无上正等菩提性无灭故无缚无解，无上正等菩提性无染故无缚无解，无上正等菩提性无淨故无缚无解。
「世尊！无上正等觉者无缚无解。何以故？世尊！无上正等觉者性无所有故无缚无解，无上正等觉者性远离故无缚无解，无上正等觉者性寂静故无缚无解，无上正等觉者性空故无缚无解，无上正等觉者性无相故无缚无解，无上正等觉者性无愿故无缚无解，无上正等觉者性无生故无缚无解，无上正等觉者性无灭故无缚无解，无上正等觉者性无染故无缚无解，无上正等觉者性无淨故无缚无解。
「世尊！以要言之，一切法皆无缚无解。何以故？世尊！一切法性无所有故无缚无解，一切法性远离故无缚无解，一切法性寂静故无缚无解，一切法性空故无缚无解，一切法性无相故无缚无解，一切法性无愿故无缚无解，一切法性无生故无缚无解，一切法性无灭故无缚无解，一切法性无染故无缚无解，一切法性无淨故无缚无解。」
时，满慈子问善现言：「尊者说色无缚无解，说受、想、行、识等无缚无解耶？」
善现答言：「如是！如是！」
满慈子言：「何等色无缚无解？何等受、想、行、识等无缚无解？」
善现答言：「如幻色无缚无解，如幻受、想、行、识无缚无解；如梦色无缚无解，如梦受、想、行、识无缚无解；如像色无缚无解，如像受、想、行、识无缚无解；如响色无缚无解，如响受、想、行、识无缚无解；如光影色无缚无解，如光影受、想、行、识无缚无解；如空花色无缚无解，如空花受、想、行、识无缚无解；如阳焰色无缚无解，如阳焰受、想、行、识无缚无解；如寻香城色无缚无解，如寻香城受、想、行、识无缚无解；如变化事色无缚无解，如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！如幻色性乃至如变化事色性无所有故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无所有故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性远离故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性寂静故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性空故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无相故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无愿故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无生故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无灭故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无染故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无淨故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无淨故无缚无解。
「满慈子！过去色无缚无解，过去受、想、行、识无缚无解；未来色无缚无解，未来受、想、行、识无缚无解；现在色无缚无解，现在受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！过去、未来、现在色性无所有故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无所有故无缚无解；过去、未来、现在色性远离故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性远离故无缚无解；过去、未来、现在色性寂静故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性寂静故无缚无解；过去、未来、现在色性空故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性空故无缚无解；过去、未来、现在色性无相故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无相故无缚无解；过去、未来、现在色性无愿故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无愿故无缚无解；过去、未来、现在色性无生故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无生故无缚无解；过去、未来、现在色性无灭故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无灭故无缚无解；过去、未来、现在色性无染故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无染故无缚无解；过去、未来、现在色性无淨故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无淨故无缚无解。
「满慈子！善色无缚无解，善受、想、行、识无缚无解；不善色无缚无解，不善受、想、行、识无缚无解；无记色无缚无解，无记受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！善、不善、无记色性无所有故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无所有故无缚无解；善、不善、无记色性远离故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性远离故无缚无解；善、不善、无记色性寂静故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性寂静故无缚无解；善、不善、无记色性空故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性空故无缚无解；善、不善、无记色性无相故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无相故无缚无解；善、不善、无记色性无愿故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无愿故无缚无解；善、不善、无记色性无生故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无生故无缚无解；善、不善、无记色性无灭故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无灭故无缚无解；善、不善、无记色性无染故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无染故无缚无解；善、不善、无记色性无淨故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无淨故无缚无解。
「满慈子！有染色无缚无解，有染受、想、行、识无缚无解；无染色无缚无解，无染受、想、行、识无缚无解。有罪色无缚无解，有罪受、想、行、识无缚无解；无罪色无缚无解，无罪受、想、行、识无缚无解。有漏色无缚无解，有漏受、想、行、识无缚无解；无漏色无缚无解，无漏受、想、行、识无缚无解。杂染色无缚无解，杂染受、想、行、识无缚无解；清淨色无缚无解，清淨受、想、行、识无缚无解。世间色无缚无解，世间受、想、行、识无缚无解；出世间色无缚无解，出世间受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！有染色性乃至出世间色性无所有故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无所有故无缚无解；有染色性乃至出世间色性远离故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性远离故无缚无解；有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性寂静故无缚无解；有染色性乃至出世间色性空故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性空故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无相故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无愿故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无生故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无灭故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无染故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无淨故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无淨故无缚无解。
「满慈子！如是色、受、想、行、识无缚无解，当知如是眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乃至意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，地界乃至识界，苦圣谛乃至道圣谛，无明乃至老死愁歎苦忧恼，内空乃至无性自性空，四静虑乃至四无色定，四念住乃至八圣道支，空解脱门乃至无愿解脱门，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至无为，菩提萨埵、菩萨摩诃萨、无上正等菩提、无上正等觉者，一切法随其所应无缚无解亦复如是。
「满慈子！诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解法门，以无所得而为方便，应如实知于如是无缚无解。四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。
「满慈子！诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应住无缚无解四静虑，乃至应住无缚无解一切相智；以无所得而为方便，应成熟无缚无解有情，应严淨无缚无解佛土，应亲近供养无缚无解诸佛，应听受无缚无解法门。
「满慈子！是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊，常不远离无缚无解清淨五眼，常不远离无缚无解殊胜六神通，常不远离无缚无解陀罗尼门，常不远离无缚无解三摩地门。
「满慈子！是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智，当证无缚无解一切智、一切相智，当转无缚无解法轮，当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。
「满慈子！若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多，能证无缚无解，一切法无所有故、远离故、寂静故、空故、无相故、无愿故、无生故、无灭故、无染故、无淨故无缚无解。满慈子！当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。」
初分辨大乘品第十五之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何当知菩萨摩诃萨大乘相？云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出？至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？」
佛告善现：「汝问『云何当知菩萨摩诃萨大乘相？』者，谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六？谓布施波罗蜜多、淨戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自施一切内外所有，亦劝他施内外所有，持此善根与一切有情同共迴向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨淨戒波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自住十善业道，亦劝他住十善业道，持此善根与一切有情同共迴向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨淨戒波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根与一切有情同共迴向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自于六波罗蜜多勤修不息，亦劝他于六波罗蜜多勤修不息，持此善根与一切有情同共迴向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能巧便入诸静虑、无量、无色，终不随彼势力受生，亦能劝他入诸静虑、无量、无色同己善巧，持此善根与一切有情同共迴向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能如实观一切法性，于诸法性无所执着，亦劝他如实观一切法性，于诸法性无所执着，持此善根与一切有情同共迴向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。」
善现白佛言：「世尊！云何内空？」
佛言：「善现！内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非坏本性尔故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为内空。」
善现白佛言：「世尊！云何外空？」
佛言：「善现！外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。此中色由色空。何以故？非常非坏本性尔故。声、香、味、触、法由声、香、味、触、法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为外空。」
善现白佛言：「世尊！云何内外空？」
佛言：「善现！内外谓内外法，即是内六处、外六处。此中内六处由外六处空。何以故？非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为内外空。」
善现白佛言：「世尊！云何空空？」
佛言：「善现！空谓一切法空。此空由空空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为空空。」
善现白佛言：「世尊！云何大空？」
佛言：「善现！大谓十方，即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故？非常非坏本性尔故。南西北方四维上下由南西北方四维上下空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为大空。」
善现白佛言：「世尊！云何胜义空？」
佛言：「善现！胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为胜义空。」
善现白佛言：「世尊！云何有为空？」
佛言：「善现！有为谓欲界、色界、无色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非坏本性尔故。色、无色界由色、无色界空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为有为空。」
善现白佛言：「世尊！云何无为空？」
佛言：「善现！无为谓无生、无住、无异、无灭。此无为由无为空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无为空。」
善现白佛言：「世尊！云何毕竟空？」
佛言：「善现！毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为毕竟空。」
善现白佛言：「世尊！云何无际空？」
佛言：「善现！无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无际空。」
善现白佛言：「世尊！云何散空？」
佛言：「善现！散谓有放、有弃、有捨可得。此散由散空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为散空。」
善现白佛言：「世尊！云何无变异空？」
佛言：「善现！无变异谓无放、无弃、无捨可得。此无变异由无变异空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无变异空。」
善现白佛言：「世尊！云何本性空？」
佛言：「善现！本性谓一切法本性，若有为法性若无为法性皆非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非如来所作，亦非馀所作。此本性由本性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为本性空。」
善现白佛言：「世尊！云何自相空？」
佛言：「善现！自相谓一切法自相，如变碍是色自相，领纳是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了别是识自相，如是等若有为法自相，若无为法自相。此自相由自相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为自相空。」
善现白佛言：「世尊！云何共相空？」
佛言：「善现！共相谓一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为共相空。」
善现白佛言：「世尊！云何一切法空？」
佛言：「善现！一切法谓五蕴、十二处、十八界若有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法。此一切法由一切法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为一切法空。」
善现白佛言：「世尊！云何不可得空？」
佛言：「善现！不可得谓此中一切法不可得，若过去不可得，未来不可得，现在不可得；若过去，无未来、现在可得；若未来，无过去、现在可得；若现在，无过去、未来可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为不可得空。」
善现白佛言：「世尊！云何无性空？」
佛言：「善现！无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无性空。」
善现白佛言：「世尊！云何自性空？」
佛言：「善现！自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为自性空。」
善现白佛言：「世尊！云何无性自性空？」
佛言：「善现！无性自性谓诸法无能和合性，有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无性自性空。」
「复次，善现！有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性谓五蕴，此有性由有性空，五蕴生性不可得故，是为有性由有性空。云何无性由无性空？无性谓无为，此无性由无性空，是为无性由无性空。云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非馀所作，是为自性由自性空。云何他性由他性空？谓若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际，皆由他性故空，是为他性由他性空。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
大般若波罗蜜多经卷第五十一
大般若波罗蜜多经卷第五十二
三藏法师玄奘奉 诏译
初分辩大乘品第十五之二
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清淨三摩地、无量光三摩地、无着无障三摩地、断诸法转三摩地、弃捨珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、淨坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、淨月三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、弃捨尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、捨喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、淨妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取着三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严淨相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不憙一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月淨光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无摽帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染着如虚空三摩地，如是等三摩地有无量百千，是菩萨摩诃萨大乘相。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何名为健行三摩地？」
佛言：「善现！谓若住此三摩地时，能受一切三摩地境，能办无边殊胜健行，能为一切等持导首，是故名为健行三摩地。」
「世尊！云何名为宝印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能印一切三摩地境及定行相所作事业，是故名为宝印三摩地。」
「世尊！云何名为师子游戏三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。」
「世尊！云何名为妙月三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，如淨满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。」
「世尊！云何名为月幢相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能执持一切定相，如淨满月垂妙光幢，是故名为月幢相三摩地。」
「世尊！云何名为一切法涌三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能涌出诸三摩地，如大泉池涌出众水，是故名为一切法涌三摩地。」
「世尊！云何名为观顶三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能观一切三摩地顶，是故名为观顶三摩地。」
「世尊！云何名为法界决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，决定照了一切法界，是故名为法界决定三摩地。」
「世尊！云何名为决定幢相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能决定持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。」
「世尊！云何名为金刚喻三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。」
「世尊！云何名为入法印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能证入一切法印，是故名为入法印三摩地。」
「世尊！云何名为三摩地王三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，统摄诸定如王自在，是故名为三摩地王三摩地。」
「世尊！云何名为善安住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，持诸功德令不倾动，是故名为善安住三摩地。」
「世尊！云何名为善立定王三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定王善能建立，是故名为善立定王三摩地。」
「世尊！云何名为放光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。」
「世尊！云何名为无忘失三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持境界行相，皆能记忆令无所遗，是故名为无忘失三摩地。」
「世尊！云何名为放光无忘失三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，放胜定光照有情类，令彼忆持曾所更事，是故名为放光无忘失三摩地。」
「世尊！云何名为精进力三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能发诸定精进势力，是故名为精进力三摩地。」
「世尊！云何名为庄严力三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能引诸定庄严势力，是故名为庄严力三摩地。」
「世尊！云何名为等涌三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持平等涌现，是故名为等涌三摩地。」
「世尊！云何名为入一切言词决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普于一切决定言词皆能悟入，是故名为入一切言词决定三摩地。」
「世尊！云何名为入一切名字决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普于一切决定名字皆能悟入，是故名为入一切名字决定三摩地。」
「世尊！云何名为观方三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。」
「世尊！云何名为总持印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，总能住持诸妙定印，是故名为总持印三摩地。」
「世尊！云何名为诸法等趣海印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸胜定等皆趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。」
「世尊！云何名为王印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸事业皆得决定，如获王印所欲皆成，是故名为王印三摩地。」
「世尊！云何名为遍覆虚空三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持能遍覆护，无所简别如大虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。」
「世尊！云何名为金刚轮三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能住持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。」
「世尊！云何名为三轮清淨三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不执诸定、定者、定境，是故名为三轮清淨三摩地。」
「世尊！云何名为无量光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，放种种光过诸数量，是故名为无量光三摩地。」
「世尊！云何名为无着无障三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于一切法无执无碍，是故名为无着无障三摩地。」
「世尊！云何名为断诸法转三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能截一切流转之法，是故名为断诸法转三摩地。」
「世尊！云何名为弃捨珍宝三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定相尚皆弃捨，况不弃捨诸烦恼相，是故名为弃捨珍宝三摩地。」
「世尊！云何名为遍照三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，遍照诸定令彼光显，是故名为遍照三摩地。」
「世尊！云何名为不眴三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于此等持其心专一，馀定馀法无取无求，是故名为不眴三摩地。」
「世尊！云何名为无相住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有少相可住，是故名为无相住三摩地。」
「世尊！云何名为不思惟三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不起一切心及心所，是故名为不思惟三摩地。」
「世尊！云何名为降伏四魔三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于四魔怨皆能降伏，是故名为降伏四魔三摩地。」
「世尊！云何名为无垢灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，如持淨灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。」
「世尊！云何名为无边光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。」
「世尊！云何名为发光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照诸等持令其无间，引发种种殊胜光明，是故名为发光三摩地。」
「世尊！云何名为普照三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定门皆能普照，是故名为普照三摩地。」
「世尊！云何名为淨坚定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，得诸等持淨平等性，是故名为淨坚定三摩地。」
「世尊！云何名为师子奋迅三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸垢秽纵任弃捨，如师子王自在奋迅，是故名为师子奋迅三摩地。」
「世尊！云何名为师子嚬呻三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，起胜神通自在无畏，降伏一切暴恶魔军，是故名为师子嚬呻三摩地。」
「世尊！云何名为师子欠呿三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，引妙辩才处众无畏，摧灭一切外道邪宗，是故名为师子欠呿三摩地。」
「世尊！云何名为无垢光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能蠲除一切定垢，亦能遍照诸胜等持，是故名为无垢光三摩地。」
「世尊！云何名为妙乐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，领受一切等持妙乐，是故名为妙乐三摩地。」
「世尊！云何名为电灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照诸等持如电灯焰，是故名为电灯三摩地。」
「世尊！云何名为无尽三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，引诸等持功德无尽，而不见彼尽不尽相，是故名为无尽三摩地。」
「世尊！云何名为最胜幢相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，如最胜幢超众定相，是故名为最胜幢相三摩地。」
「世尊！云何名为帝相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持得自在相，是故名为帝相三摩地。」
「世尊！云何名为顺明正流三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于明正流并皆随顺，是故名为顺明正流三摩地。」
「世尊！云何名为具威光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。」
「世尊！云何名为离尽三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见少法有尽不尽相，是故名为离尽三摩地。」
「世尊！云何名为不可动转三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持无动、无着、无退转、无戏论，是故名为不可动转三摩地。」
「世尊！云何名为寂静三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持皆见寂静，是故名为寂静三摩地。」
「世尊！云何名为无瑕隙三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持照无瑕隙，是故名为无瑕隙三摩地。」
「世尊！云何名为日灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。」
「世尊！云何名为淨月三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持除暗如月，是故名为淨月三摩地。」
「世尊！云何名为淨眼三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能令五眼咸得清淨，是故名为淨眼三摩地。」
「世尊！云何名为淨光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持得四无碍，亦令彼定皆能发起，是故名为淨光三摩地。」
「世尊！云何名为月灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，除诸有情愚暗如月，是故名为月灯三摩地。」
「世尊！云何名为发明三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。」
「世尊！云何名为应作不应作三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，知一切等持应作不应作，亦令诸定如此事成，是故名为应作不应作三摩地。
「世尊！云何名为智相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持所有智相，是故名为智相三摩地。」
「世尊！云何名为金刚鬘三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，通达一切等持及法，于定及法都无所见，是故名为金刚鬘三摩地。」
「世尊！云何名为住心三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，心不动摇、不转、不照、亦不亏损，不念有心，是故名为住心三摩地。」
「世尊！云何名为普明三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定明普能照了，是故名为普明三摩地。」
「世尊！云何名为妙安立三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持妙能安立，是故名为妙安立三摩地。」
「世尊！云何名为宝积三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持皆如宝聚，是故名为宝积三摩地。」
「世尊！云何名为妙法印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能印诸等持，以无印印故，是故名为妙法印三摩地。」
「世尊！云何名为一切法平等性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见有法离平等性，是故名为一切法平等性三摩地。」
「世尊！云何名为弃捨尘爱三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定法弃捨尘爱，是故名为弃捨尘爱三摩地。」
「世尊！云何名为法涌圆满三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸佛法涌现圆满，是故名为法涌圆满三摩地。」
「世尊！云何名为入法顶三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能永灭除一切法暗，亦超诸定而为上首，是故名为入法顶三摩地。」
「世尊！云何名为宝性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能出无边大功德宝，是故名为宝性三摩地。」
「世尊！云何名为捨喧诤三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，捨诸世间种种喧诤，是故名为捨喧诤三摩地。」
「世尊！云何名为飘散三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，飘散一切等持法执，是故名为飘散三摩地。」
「世尊！云何名为分别法句三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。」
「世尊！云何名为决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于法等持皆得决定，是故名为决定三摩地。」
「世尊！云何名为无垢行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能发无边清淨胜行，是故名为无垢行三摩地。」
「世尊！云何名为字平等相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，得诸等持字平等相，是故名为字平等相三摩地。」
「世尊！云何名为离文字相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不得一字，是故名为离文字相三摩地。」
「世尊！云何名为断所缘三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，绝诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。」
「世尊！云何名为无变异三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。」
「世尊！云何名为无品类三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法品类异相，是故名为无品类三摩地。」
「世尊！云何名为入名相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，悟入诸法名相实际，是故名为入名相三摩地。」
「世尊！云何名为无所作三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，一切所为无不皆息，是故名为无所作三摩地。」
「世尊！云何名为入决定名三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，悟入诸法决定名字，都无所有但假施设，是故名为入决定名三摩地。」
「世尊！云何名为无相行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。」
「世尊！云何名为离翳暗三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，诸定翳暗无不除遣，是故名为离翳暗三摩地。」
「世尊！云何名为具行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定行中虽见而不见，是故名为具行三摩地。」
「世尊！云何名为不变动三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。」
「世尊！云何名为度境界三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境界，是故名为度境界三摩地。」
「世尊！云何名为集一切功德三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能集诸定所有功德，于一切法而无集想，是故名为集一切功德三摩地。」
「世尊！云何名为无心住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，心于诸定无转无堕，是故名为无心住三摩地。」
「世尊！云何名为决定住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相了不可得，是故名为决定住三摩地。」
「世尊！云何名为淨妙华三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清淨，严饰光显犹如妙华，是故名为淨妙华三摩地。」
「世尊！云何名为具觉支三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令一切定于七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。」
「世尊！云何名为无边辩三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸法中得无边辩，是故名为无边辩三摩地。」
「世尊！云何名为无边灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于一切法皆能照了犹若明灯，是故名为无边灯三摩地。」
「世尊！云何名为无等等三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持得无等等，是故名为无等等三摩地。」
「世尊！云何名为超一切法三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于三界法皆能超度，是故名为超一切法三摩地。」
「世尊！云何名为决判诸法三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸胜定及一切法，为诸有情分别无乱，是故名为决判诸法三摩地。」
「世尊！云何名为散疑三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有疑网皆能除散，是故名为散疑三摩地。」
「世尊！云何名为无所住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。」
「世尊！云何名为一相庄严三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法而有二相，是故名为一相庄严三摩地。」
「世尊！云何名为引发行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，虽能引发种种行相，而都不见能引发者，是故名为引发行相三摩地。」
「世尊！云何名为一行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。」
「世尊！云何名为离诸行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离诸行相三摩地。」
「世尊！云何名为妙行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执，是故名为妙行三摩地。」
「世尊！云何名为达诸有底远离三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法得通达智，得此智已，于诸有法通达远离，是故名为达诸有底远离三摩地。」
「世尊！云何名为入一切施设语言三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，悟入一切三摩地法，施设语言而无所恃，是故名为入一切施设语言三摩地。
「世尊！云何名为坚固宝三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能引无边、无退、无坏微妙殊胜功德珍宝，是故名为坚固宝三摩地。」
「世尊！云何名为于一切法无所取着三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸法中无所取着，以一切法离性相故，是故名为于一切法无所取着三摩地。」
「世尊！云何名为电焰庄严三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，发种种光照诸冥暗，复以无量功德庄严，是故名为电焰庄严三摩地。」
「世尊！云何名为除遣三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，除遣无边烦恼习气，是故名为除遣三摩地。」
「世尊！云何名为法炬三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照了诸法自相共相，是故名为法炬三摩地。」
「世尊！云何名为慧灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照了诸法空无我理，是故名为慧灯三摩地。」
「世尊！云何名为趣向不退转神通三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能引无量不退难伏最胜神通，是故名为趣向不退转神通三摩地。」
「世尊！云何名为解脱音声文字三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂静，是故名为解脱音声文字三摩地。」
「世尊！云何名为炬炽然三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持威德独盛，照了诸定犹如炽炬，是故名为炬炽然三摩地。」
「世尊！云何名为严淨相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持严淨其相，是故名为严淨相三摩地。」
「世尊！云何名为无相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不见其相，是故名为无相三摩地。」
「世尊！云何名为无浊忍相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于一切法得无浊忍，是故名为无浊忍相三摩地。」
「世尊！云何名为具一切妙相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具一切妙相三摩地。」
「世尊！云何名为具总持三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具总持三摩地。」
「世尊！云何名为不憙一切苦乐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持苦乐之相不乐观察，是故名为不憙一切苦乐三摩地。」
「世尊！云何名为无尽行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。」
「世尊！云何名为摄伏一切正邪性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性，摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正邪性三摩地。
「世尊！云何名为断憎爱三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有憎有爱相，是故名为断憎爱三摩地。」
「世尊！云何名为离违顺三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有违有顺相，是故名为离违顺三摩地。」
「世尊！云何名为无垢明三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持若明若垢咸悉不见，是故名为无垢明三摩地。」
「世尊！云何名为极坚固三摩地？」「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持无不坚固，是故名为极坚固三摩地。」
「世尊！云何名为满月淨光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持功德具足，如淨满月增诸海水，是故名为满月淨光三摩地。」
「世尊！云何名为大庄严三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。」
「世尊！云何名为无热电光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，放清冷光照有情类，令息一切黑暗毒热，是故名为无热电光三摩地。」
「世尊！云何名为能照一切世间三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类咸得开晓，是故名为能照一切世间三摩地。」
「世尊！云何名为救一切世间三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能救世间种种忧苦，是故名为救一切世间三摩地。」
「世尊！云何名为定平等性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。」
「世尊！云何名为无尘有尘平等理趣三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣，是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。
「世尊！云何名为无诤有诤平等理趣三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤无诤性相差别，是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。
「世尊！云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，破诸巢穴捨诸摽帜断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。」
「世尊！云何名为决定安住真如三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃捨真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。」
「世尊！云何名为器中涌出三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名为器中涌出三摩地。」
「世尊！云何名为烧诸烦恼三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，烧诸烦恼令无遗烬，是故名为烧诸烦恼三摩地。」
「世尊！云何名为大智慧炬三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，发智慧光照了一切，是故名为大智慧炬三摩地。」
「世尊！云何名为出生十力三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令佛十力速得圆满，是故名为出生十力三摩地。」
「世尊！云何名为开阐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能为有情开阐法要，令速解脱生死大苦，是故名为开阐三摩地。」
「世尊！云何名为坏身恶行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，虽不见有身而息身恶行，是故名为坏身恶行三摩地。」
「世尊！云何名为坏语恶行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，虽不见有声而息语恶行，是故名为坏语恶行三摩地。」
「世尊！云何名为坏意恶行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，虽不见有心而息意恶行，是故名为坏意恶行三摩地。」
「世尊！云何名为善观察三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸有情能善观察根性胜解而度脱之，是故名为善观察三摩地。」
「世尊！云何名为如虚空三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸有情普能饶益，其心平等如大虚空，是故名为如虚空三摩地。」
「世尊！云何名为无染着如虚空三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，犹如虚空无染无着，是故名为无染着如虚空三摩地。
「善现！如是等有无量百千三摩地，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。何等为四？谓身念住、受念住、心念住、法念住。
「善现！身念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨身念住。
「善现！受念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨受念住。
「善现！心念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨心念住。
「善现！法念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨法念住。」
大般若波罗蜜多经卷第五十二
大般若波罗蜜多经卷第五十三
三藏法师玄奘奉 诏译
初分辩大乘品第十五之三
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，如如自身威仪差别，如是如是具念正知。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻视，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，执持衣鉢，甞食[口*((啜-口)/酉)]饮，卧息经行，坐起承迎，寤寝语嘿，入出诸定，皆念正知。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，于息入时如实念知息入，于息出时如实念知息出；于入息长时如实念知入息长，于出息长时如实念知出息长；于入息短时如实念知入息短，于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子，轮势长时如实念知轮势长，轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身入息出息若长若短，如实念知亦复如是。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知四界差别，所谓地界、水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已，复用利刀分析其身剖为四分，若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知地、水、火、风四界差别亦复如是。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶种种不淨充满其中，外为薄皮之所缠裹，所谓唯有髮毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪[月*册]、脑膜[月*蚩]聍，如是不淨充满身中。如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂穀，所谓稻、麻、粟、豆、麦等，有明目者开仓覩之，即如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂穀。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶，唯有种种不淨臭物充满其中亦复如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，其身膖胀，色变青瘀，臭烂皮穿，脓血流出。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，为诸鵰、鹫、乌、鹊、鵄、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫，骨肉狼藉，[齿*查]掣食噉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，禽兽食已，不淨溃烂，脓血流离，有无量种虫蛆杂出，臭处可恶过于死狗。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，虫蛆食已，肉离骨现，支节相连，荕缠血涂，尚馀腐肉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，已成骨璅，血肉都尽，馀筋所连。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，但馀众骨，其色皓白如雪珂贝，诸筋糜烂支节分离。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，成白骨已，支节分散零落异方，所谓足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髋骨、嵴骨、脇骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、项骨、颔骨、颊骨、髑髅各在异处。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，骸骨狼藉，风吹日曝，雨灌霜封，积有岁年色如珂雪。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，馀骨散地经多百岁或多千年，其相变青，状犹鸽色，或有腐朽碎末如尘，与土相和不可分别。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如于内身如是差别住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；于外身住循身观，于内外身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应亦复如是。
「善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱受、心、法住循受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应皆应广说。
「善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观时，虽作是观而无所得。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。何等为四？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸已生恶不善法为永断故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，未生善法为令生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，已生善法为令安住，不忘增广倍修满故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第四。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。何等为四？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修欲三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、迴向捨，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修勤三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、迴向捨，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修心三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、迴向捨，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修观三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、迴向捨，是为第四。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。何等为五？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。何等为五？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。何等为七？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、捨等觉支，依离、依无染、依灭、迴向捨。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。何等为八？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，依离、依无染、依灭、迴向捨。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相皆空，其心安住，名空解脱门，亦名空三摩地，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无有相，其心安住，名无相解脱门，亦名无相三摩地，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无所愿，其心安住，名无愿解脱门，亦名无愿三摩地，是为第三。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如实智，是为菩萨摩诃萨大乘相。」尔时，尊者善现白佛言：「世尊！云何法智？」
佛言：「善现！若智以无所得而为方便，知五蕴等差别相转，是为法智。」
「世尊！云何类智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知蕴、界、处及诸缘起若总若别是无常等，是为类智。」
「世尊！云何世俗智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知一切法假设名字，是为世俗智。」
「世尊！云何他心智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知他有情心、心所法及修行证灭，是为他心智。」
「世尊！云何苦智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智。」
「世尊！云何集智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智。」
「世尊！云何灭智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智。」
「世尊！云何道智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智。」
「世尊！云何尽智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知贪、瞋、痴尽，是为尽智。」
「世尊！云何无生智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知有趣不复生，是为无生智。」
「世尊！云何如实智？」
「善现！如来一切智、一切相智，是为如实智。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三无漏根。何等为三？谓未知当知根、已知根、具知根。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何未知当知根？」
佛言：「善现！若诸学者于诸圣谛未已现观、未得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为未知当知根。」
「世尊！云何已知根？」
「善现！若诸学者于诸圣谛已得现观、已得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为已知根。」
「世尊！云何具知根？」
「善现！谓诸无学者，若阿罗汉、若独觉、若诸菩萨已住十地、若诸如来应正等觉，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为具知根。
「善现！如是三根，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？谓有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何有寻有伺三摩地？」
佛言：「善现！若离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是为有寻有伺三摩地。」
「世尊！云何无寻唯伺三摩地？」
「善现！若初静虑、第二静虑中间定，是为无寻唯伺三摩地。」
「世尊！云何无寻无伺三摩地？」
「善现！若第二静虑乃至非想非非想处，是为无寻无伺三摩地。
「善现！如是三三摩地，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。何等为十？谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、寂静厌离随念、入出息随念、身随念、死随念。善现！如是十随念，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等所有善法，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓佛十力。何等为十？谓处非处智力、业异熟智力、种种界智力、种种胜解智力、根胜劣智力、遍行行智力、静虑解脱等持等至杂染清淨智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何处非处智力？」
佛言：「善现！若以无所得为方便，如实了知因果等法处非处相，是为处非处智力。」
「世尊！云何业异熟智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类过去、未来、现在诸业法受种种因果相，是为业异熟智力。」
「世尊！云何种种界智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量界相，是为种种界智力。」
「世尊！云何种种胜解智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量胜解相，是为种种胜解智力。」
「世尊！云何根胜劣智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类根胜劣相，是为根胜劣智力。」
「世尊！云何遍行行智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类遍行行相，是为遍行行智力。」
「世尊！云何静虑解脱等持等至杂染清淨智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类静虑、解脱、等持、等至、杂染、清淨、根、力、觉支、道支等相，是为静虑、解脱、等持、等至、杂染、清淨智力。」
「世尊！云何宿住随念智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数宿住事相，是为宿住随念智力。」
「世尊！云何死生智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数死生事相，是为死生智力。」
「世尊！云何漏尽智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸漏永尽，无漏心解脱、无漏慧解脱，于现法中自作证具足住，能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是为漏尽智力。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。何等为四？谓正等觉无畏、漏尽无畏、障法无畏、尽苦道无畏。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何正等觉无畏？」
佛言：「善现！若以无所得为方便，自称我是正等觉者，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，依法立难及令忆念，言于是法非正等觉，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清淨正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，皆无有能如法转者，是为正等觉无畏。」
「世尊！云何漏尽无畏？」
「善现！若以无所得为方便，自称我已永尽诸漏，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，依法立难及令忆念，言有如是漏未永尽，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清淨正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，皆无有能如法转者，是为漏尽无畏。」
「世尊！云何障法无畏？」
「善现！若以无所得为方便，为诸弟子说障道法，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，依法立难及令忆念，言习此法不能障道，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清淨正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，皆无有能如法转者，是为障法无畏。」
「世尊！云何尽苦道无畏？」
「善现！若以无所得为方便，为诸弟子说尽苦道，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，依法立难及令忆念，言修此道不能尽苦，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清淨正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或馀世间，皆无有能如法转者，是为尽苦道无畏。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无碍解。何等为四？谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。善现！如是四无碍解，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓大慈、大悲、大喜、大捨、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善现！如是等法，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓十八佛不共法。何等十八？谓我如来、应、正等觉从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜，乃至最后所作已办入无馀依大涅槃夜，于其中间：常无误失，无卒暴音，无忘失念，无不定心，无种种想，无不择捨，志欲无退，精进无退，念无退，慧无退，解脱无退，解脱智见无退，一切身业智为前导随智而转，一切语业智为前导随智而转，一切意业智为前导随智而转，于过去世所起智见无着无碍，于未来世所起智见无着无碍，于现在世所起智见无着无碍。善现！如是十八佛不共法，无不皆以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓诸文字陀罗尼门。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何文字陀罗尼门？」
佛言：「善现！字平等性、语平等性，言说理趣平等性入诸字门，是为文字陀罗尼门。」
「世尊！云何入诸字门？」
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，入[褒-保+可]字门，悟一切法本不生故；入洛字门，悟一切法离尘垢故；入跛字门，悟一切法胜义教故；入者字门，悟一切法无死生故；入娜字门，悟一切法远离名相无得失故；入砢字门，悟一切法出世间故，爱支因缘永不现故；入柁字门，悟一切法调伏寂静真如平等无分别故；入婆字门，悟一切法离繫缚故；入荼字门，悟一切法离热矫秽得清淨故；入沙字门，悟一切法无罣碍故；入缚字门，悟一切法言音道断故；入[多*页]字门，悟一切法真如不动故；入也字门，悟一切法如实不生故；入瑟吒字门，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字门，悟一切法作者不可得故；入娑字门，悟一切法时平等性不可得故；入磨字门，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字门，悟一切法行取性不可得故；入他字门，悟一切法处所不可得故；入闍字门，悟一切法生起不可得故；入湿缚字门，悟一切法安隐性不可得故；入达字门，悟一切法界性不可得故；入捨字门，悟一切法寂静性不可得故；入佉字门，悟一切法如虚空性不可得故；入羼字门，悟一切法穷尽性不可得故；入萨[多*页]字门，悟一切法任持处非处令不动转性不可得故；入若字门，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字门，悟一切法执着义性不可得故；入呵字门，悟一切法因性不可得故；入薄字门，悟一切法可破坏性不可得故；入绰字门，悟一切法欲乐覆性不可得故；入飒磨字门，悟一切法可忆念性不可得故；入嗑缚字门，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字门，悟一切法勇健性不可得故；入键字门，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字门，悟一切法积集性不可得故；入拏字门，悟一切法离诸喧诤，无往无来，行住坐卧不可得故；入颇字门，悟一切法遍满果报不可得故；入塞迦字门，悟一切法聚积蕴性不可得故；入逸娑字门，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字门，悟一切法聚集足迹不可得故；入吒字门，悟一切法相驱迫性不可得故；入择字门，悟一切法究竟处所不可得故。
「善现！如是字门是能悟入法空边际，除如是字表诸法空更不可得。何以故？善现！如是字义，不可宣说，不可显示，不可执取，不可书持，不可观察，离诸相故。善现！譬如虚空是一切物所归趣处，此诸字门亦复如是，诸法空义皆入此门方得显了。
「善现！入此[褒-保+可]字等，名入诸字门。善现！若菩萨摩诃萨于如是入诸字门得善巧智，于诸言音所诠、所表皆无罣碍，于一切法平等空性尽能证持，于众言音咸得善巧。
「善现！若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句，闻已受持、读诵、通利、为他解说不贪名利，由此因缘得二十种殊胜功德。何等二十？谓得强忆念，得胜惭愧，得坚固力，得法旨趣，得增上觉，得殊胜慧，得无碍辩，得总持门，得无疑惑，得违顺语不生恚爱，得无高下平等而住，得于有情言音善巧，得蕴善巧、处善巧、界善巧，得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧，得根胜劣智善巧、他心智善巧，得观星曆善巧，得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏尽智善巧，得说处非处智善巧，得往来等威仪路善巧。
「善现！是为得二十种殊胜功德。善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所得文字陀罗尼门，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。」
佛告善现：「汝问『云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？』者，善现！若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地，当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故？以一切法无去无来、无从无趣，由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃不思惟，虽修治地业而不见彼地。善现！是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地。」
「世尊！何谓菩萨摩诃萨修治地业？」
「善现！菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治十种胜业。何等为十？一者、以无所得而为方便，修治淨胜意乐业，胜意乐事不可得故。二者、以无所得而为方便，修治一切有情平等心业，一切有情不可得故。三者、以无所得而为方便，修治布施业，施者、受者及所施物不可得故。四者、以无所得而为方便，修治亲近善友业，善友、恶友无二相故。五者、以无所得而为方便，修治求法业，诸所求法不可得故。六者、以无所得而为方便，修治常乐出家业，所弃捨家不可得故。七者、以无所得而为方便，修治爱乐佛身业，诸相随好不可得故。八者、以无所得而为方便，修治开阐法教业，所分别法不可得故。九者、以无所得而为方便，修治破憍慢业，诸兴盛法不可得故。十者、以无所得而为方便，修治恒谛语业，一切语性不可得故。善现！菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治如是十种胜业。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于八法思惟修习速令圆满。何等为八？一者、清淨禁戒。二者、知恩报恩。三者、住安忍力。四者、受胜欢喜。五者、不捨有情。六者、恒起大悲。七者、于诸师长以敬信心，谘承供养如事佛想。八者、勤求修习波罗蜜多。善现！菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于如是八法思惟修习速令圆满。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第三发光地时，应住五法。何等为五？一者、勤求多闻甞无厌足，于所闻法不着文字。二者、以无染心常行法施，虽广开化而不自高。三者、为严淨土植诸善根，虽用迴向而不自举。四者、为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。五者、虽住惭愧而无所着。善现！菩萨摩诃萨住第三发光地时，应常安住如是五法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住十法常行不捨。何等为十？一者、住阿练若常不捨离。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不捨离杜多功德。五者、于诸学处未曾弃捨。六者、于诸欲乐深生厌离。七者、常乐发起寂灭俱心。八者、捨诸所有。九者、心不滞没。十者、于诸所有无所顾恋。善现！菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住如是十法常行不捨。
大般若波罗蜜多经卷第五十三
大般若波罗蜜多经卷第五十四
三藏法师玄奘奉 诏译
初分辩大乘品第十五之四
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应远离十法。何等为十？一者、应远离居家。二者、应远离苾刍尼。三者、应远离家悭。四者、应远离众会忿诤。五者、应远离自讚毁他。六者、应远离十不善业道。七者、应远离增上慢傲。八者、应远离颠倒。九者、应远离犹豫。十者、应远离贪、瞋、痴。善现！菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应常远离如是十法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满六法。何等为六？一者、应圆满布施波罗蜜多。二者、应圆满淨戒波罗蜜多。三者、应圆满安忍波罗蜜多。四者、应圆满精进波罗蜜多。五者、应圆满静虑波罗蜜多。六者、应圆满般若波罗蜜多。
「复应远离六法。何等为六？一者、应远离声闻心。二者、应远离独觉心。三者、应远离热恼心。四者、见乞者来心不厌慼。五者、捨所有物无忧悔心。六者、于来求者终不矫诳。
「善现！菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满如是六法，及应远离如是六法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离二十法。何等二十？一者、应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。二者、应远离断执。三者、应远离常执。四者、应远离相想。五者、应远离因等见执。六者、应远离名色执。七者、应远离蕴执。八者、应远离处执。九者、应远离界执。十者、应远离谛执。十一者、应远离缘起执。十二者、应远离住着三界执。十三者、应远离一切法执。十四者、应远离于一切法如理、不如理执。十五者、应远离依佛见执。十六者、应远离依法见执。十七者、应远离依僧见执。十八者、应远离依戒见执。十九者、应远离怖畏空法。二十者、应远离违背空性。
「复应圆满二十法。何等二十？一者、应圆满通达空。二者、应圆满证无相。三者、应圆满知无愿。四者、应圆满三轮清淨。五者、应圆满悲愍有情，及于有情无所执着。六者、应圆满一切法平等见，及于此中无所执着。七者、应圆满一切有情平等见，及于此中无所执着。八者、应圆满通达真实理趣，及于此中无所执着。九者、应圆满无生忍智。十者、应圆满说一切法一相理趣。十一者、应圆满灭除分别。十二者、应圆满远离诸想。十三者、应圆满远离诸见。十四者、应圆满远离烦恼。十五者、应圆满奢摩他、毘鉢舍那地。十六者、应圆满调伏心性。十七者、应圆满寂静心性。十八者、应圆满无碍智性。十九者、应圆满无所爱染。二十者、应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。
「善现！菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离如是二十法，及应圆满如是二十法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满悟入一切有情心行。二者、应圆满游戏诸神通。三者、应圆满见诸佛土，如其所见而自严淨种种佛土。四者、应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。善现！菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满如是四法。「复次，善现！菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满知诸有情根胜劣智。二者、应圆满严淨佛土。三者、应圆满如幻等持数入诸定。四者、应圆满随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生。善现！菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满如是四法。「复次，善现！菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满十二法。何等十二？一者、应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。二者、应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。三者、应圆满无碍辩说智。四者、应圆满入胎具足。五者、应圆满出生具足。六者、应圆满家族具足。七者、应圆满种姓具足。八者、应圆满眷属具足。九者、应圆满生身具足。十者、应圆满出家具足。十一者、应圆满庄严菩提树具足。十二者、应圆满一切功德成办具足。善现！菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满如是十二法。
「善现当知！已圆满第十法云地菩萨摩诃萨，与诸如来应言无异。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修治淨胜意乐业？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修集一切善根，是为菩萨摩诃萨修治淨胜意乐业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业？」
「善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，引发慈、悲、喜、捨四种无量，是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治布施业？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切有情，无所分别而行布施，是为菩萨摩诃萨修治布施业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业？」
「善现！若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情，令其修习一切智智，即便亲近恭敬供养、尊重讚歎、谘受正法，昼夜承奉无懈惓心，是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治求法业？」
「善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，勤求如来无上正法，不堕声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨修治求法业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业？」
「善现！若菩萨摩诃萨一切生处，恒厌居家牢狱喧杂，常欣佛法清淨出家，无能为碍，是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业？」
「善现！若菩萨摩诃萨暂一覩见佛形像已，乃至证得无上菩提，终不捨于念佛作意，是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业？」
「善现！若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后，为诸有情开阐法教，初中后善文义巧妙，纯一圆满清白梵行，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、希法、论义，是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业？」
「善现！若菩萨摩诃萨常怀谦敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业？」
「善现！若菩萨摩诃萨称知而说言行相符，是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨清淨禁戒？」
「善现！若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意，及馀破戒障菩提法，是为菩萨摩诃萨清淨禁戒。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨知恩报恩？」
「善现！若菩萨摩诃萨行菩萨行时，于得小恩尚不忘报，况大恩惠而当不酬！是为菩萨摩诃萨知恩报恩。」「世尊！云何菩萨摩诃萨住安忍力？」
「善现！若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁，而于彼所无恚害心，是为菩萨摩诃萨住安忍力。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨受胜欢喜？」
「善现！若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟，身心适悦受胜欢喜，是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不捨有情？」
「善现！若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不捨，是为菩萨摩诃萨不捨有情。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨恒起大悲？」
「善现！若菩萨摩诃萨行菩萨行时，作如是念：『我为饶益一一有情，假使各如无量无数殑伽沙劫，处大地狱受诸剧苦，或烧、或煮、或斫、或截、若刺、若悬、若磨、若擣，受如是等无量苦事，为欲令彼乘于佛乘而般涅槃，如是一切有情界尽，而大悲心曾无厌倦。』是为菩萨摩诃萨恒起大悲。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事佛想？」
「善现！若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，恭顺师长都无所顾，是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事佛想。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多？」
「善现！若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多，专心求学远离馀事，是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不着文字？」
「善现！若菩萨摩诃萨发勤精进，作是念言：『若此佛土、若十方界，诸佛世尊所说正法，我皆听习、读诵、受持，而于其中不着文字。』是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不着文字。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？」
「善现！若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根迴向菩提，况求馀事！虽多化导而不自恃，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。」「世尊！云何菩萨摩诃萨为严淨土植诸善根，虽用迴向而不自举？」
「善现！若菩萨摩诃萨勇勐精进修诸善根，为欲庄严诸佛淨国，及为清淨自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严淨土植诸善根，虽用迴向而不自举。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高？」
「善现！若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情，植诸善根严淨佛土，乃至未满一切智智，虽受无边生死勤苦，而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所着？」
「善现！若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起，而于其中亦无所着，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所着。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨住阿练若常不捨离？」
「善现！若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地故，常不捨阿练若处，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不捨离。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨少欲？」
「善现！若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间利誉等事！是为菩萨摩诃萨少欲。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨喜足？」
「善现！若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故，于馀事而无所着，是为菩萨摩诃萨喜足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨常不捨离杜多功德？」
「善现！若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不捨离杜多功德。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃捨？」
「善现！若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移，而于其中能不取相，是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃捨。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？」
「善现！若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心？」
「善现！若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨捨诸所有？」
「善现！若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取，是为菩萨摩诃萨捨诸所有。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨心不滞没？」
「善现！若菩萨摩诃萨于诸识住未甞起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟，是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离居家？」
「善现！若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土，随所生处常乐出家，剃髮去鬚执持应器，被三法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？」
「善现！若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离家悭？」
「善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：『我应长夜利益安乐一切有情，今此有情自由福力感得如是胜施主家，故我于中不应悭嫉。』是为菩萨摩诃萨应远离家悭。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？」
「善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：『若处众会其中或有声闻、独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。』复作是念：『诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣况大菩提！是故定应远离忿诤。』是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离自讚毁他？」
「善现！若菩萨摩诃萨于内外法都无所见，故应远离自讚毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自讚毁他。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？」
「善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：『此十恶法尚碍善趣二乘圣道，况大菩提！故应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？」
「善现！若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？」
「善现！若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？」
「善现！若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴？」
「善现！若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？」
「善现！若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多，佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五？一者、过去。二者、未来。三者、现在。四者、无为。五者、不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『诸独觉心定不能得一切智智，故我今者应远离之。』是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『怖畏生死热恼之心非证无上正等觉道，故应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌慼？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『此厌慼心于大菩提非能证道，故我今者定应远离。』是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌慼。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨捨所有物无忧悔心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『此忧悔心于证无上正等菩提定为障碍，故我应捨。』是为菩萨摩诃萨捨所有物无忧悔心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故？菩萨摩诃萨初发无上菩提心时，作是誓言：凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼？』是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观我、有情乃至知者、见者毕竟不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离断执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生，无断义故，是为菩萨摩诃萨应远离断执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离常执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观一切法无常性故，是为菩萨摩诃萨应远离常执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离相想？」
「善现！若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离相想。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离因等见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故，是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离名色执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观名色性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离名色执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离蕴执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离处执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离处执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离界执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离界执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离谛执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离谛执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离缘起执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离住着三界执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观三界性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离住着三界执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离一切法执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得，无有如理、不如理性，是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故，是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依法见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨达真法性不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故，是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性，所怖畏事毕竟非有，是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离违背空性？」
「善现！若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有违背故，是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满通达空？」
「善现！若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满证无相？」
「善现！若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿？」
「善现！若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清淨？」
「善现！若菩萨摩诃萨具足清淨十善业道，是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清淨。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执着？」
「善现！若菩萨摩诃萨已得大悲及严淨土，是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执着。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执着？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执着。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执着？」
「善现！若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执着。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执着？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执着。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智？」
「善现！若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法行不二相，是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法不起分别，是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想？」
「善现！若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见？」
「善现！若菩萨摩诃萨远离一切声闻、独觉等见，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼？」
「善现！若菩萨摩诃萨弃捨一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毘鉢舍那地？」
「善现！若菩萨摩诃萨修一切智、道相智、一切相智，是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毘鉢舍那地。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性？」
「善现！若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动，是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性？」
「善现！若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性？」
「善现！若菩萨摩诃萨修得佛眼，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染？」
「善现！若菩萨摩诃萨于外六处能善弃捨，是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？」
「善现！若菩萨摩诃萨修胜神通，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重讚歎诸佛世尊，请转法轮饶益一切，是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行？」
「善现！若菩萨摩诃萨以一心智，如实遍知一切有情心、心所法，是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通？」
「善现！若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为见佛故，从一佛国趣一佛国，亦复不生游佛国想，是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严淨种种佛土？」
「善现！若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现而曾不生佛国土想，又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃捨而无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严淨种种佛土。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察？」
「善现！若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法供养承事诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智？」
「善现！若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满严淨佛土？」
「善现！若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严淨一切有情心行，是为菩萨摩诃萨应圆满严淨佛土。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定？」
「善现！若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业而心不动，又修等持极成熟故，不作加行数数现前，是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生？」
「善现！若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根，随其所宜故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满？」
「善现！若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故，或为严淨诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆得圆满，是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智？」
「善现！若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，善知有情言音差别，是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智？」
「善现！若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足种种胜事，是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨于出胎时，示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜获大利乐，是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家，或生婆罗门大族姓家，所禀父母无可讥嫌，是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生，是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨而为眷属非诸杂类，是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数天、龙、药叉、人非人等之所翼从，往诣道场，剃除鬚髮，服三法衣，受持应器，引导无量无数有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足？
「善现！若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是妙菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝叶花果皆以上妙七宝所成，其树高广遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界，是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情严淨佛土，是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。」
大般若波罗蜜多经卷第五十四
大般若波罗蜜多经卷第五十五
三藏法师玄奘奉 诏译
初分辩大乘品第十五之五
「世尊！云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异？」
「善现！是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多，已圆满四静虑、四无量、四无色定，已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已圆满空、无相、无愿解脱门，已圆满五眼、六神通，已圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圆满一切佛法故，若复永断一切烦恼习气相续，便住佛地。是故，当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地？」
佛言：「善现！是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多，修静虑、无量、无色定、三十七菩提分法、三解脱门，学五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圆满故，超过淨观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨十地，永断烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉。善现！如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现当知！是为菩萨摩诃萨发趣大乘。
「复次，善现！汝问如是大乘从何处出至何处住者，善现！如是大乘从三界中出，至一切智智中住，由为一切智智而出三界故，然无二故无出无至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相所谓无相，无相之法无出无至。何以故？善现！无相之法，非已出已至，非当出当至，非今出今至故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令真如有出有至。所以者何？真如不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！真如真如自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际有出有至。所以者何？法界乃至实际不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！法界法界自性空，乃至实际实际自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色有出有至。所以者何？色不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色色自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令受、想、行、识有出有至。所以者何？受、想、行、识不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！受、想、行、识受、想、行、识自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼处有出有至。所以者何？眼处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！眼处眼处自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意处有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色处有出有至。所以者何？色处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色处色处自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声、香、味、触、法处有出有至。所以者何？声、香、味、触、法处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！眼界眼界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何？色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色界色界自性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！耳界耳界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何？声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声界声界自性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！鼻界鼻界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！香界香界自性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！舌界舌界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何？味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！味界味界自性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令身界有出有至。所以者何？身界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！身界身界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有出有至。所以者何？触界乃至身触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！触界触界自性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令意界有出有至。所以者何？意界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！意界意界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有出有至。所以者何？法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！法界法界自性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令地界有出有至。所以者何？地界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！地界地界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令水、火、风、空、识界有出有至。所以者何？水、火、风、空、识界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何？苦圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！苦圣谛苦圣谛自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令集、灭、道圣谛有出有至。所以者何？集、灭、道圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无明有出有至。所以者何？无明不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无明无明自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼有出有至。所以者何？行乃至老死愁歎苦忧恼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！行行自性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁歎苦忧恼自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！幻事幻事自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事有出有至。所以者何？梦境乃至变化事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！梦境梦境自性空，乃至变化事变化事自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令内空有出有至。所以者何？内空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！内空内空自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有出有至。所以者何？外空乃至无性自性空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！外空外空自性空，乃至无性自性空无性自性空自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何？布施波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有出有至。所以者何？淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四静虑有出有至。所以者何？四静虑不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四静虑四静虑自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无量、四无色定有出有至。所以者何？四无量、四无色定不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四无量、四无色定四无量、四无色定自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四念住四念住自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有出有至。所以者何？四正断乃至八圣道支不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四正断四正断自性空，乃至八圣道支八圣道支自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令空解脱门有出有至。所以者何？空解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！空解脱门空解脱门自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无相、无愿解脱门有出有至。所以者何？无相、无愿解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！五眼五眼自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！六神通六神通自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！佛十力佛十力自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四无所畏乃至一切相智不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四无所畏四无所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何？预流者恶趣生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！预流者恶趣生预流者恶趣生自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生有出有至。所以者何？一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！一来者频来生一来者频来生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何？预流向预流果不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！预流向预流果预流向预流果自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来有出有至。所以者何？一来向一来果乃至如来不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！一来向一来果一来向一来果自性空，乃至如来如来自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令名字、假想、施设、言说有出有至。所以者何？名字、假想、施设、言说不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无生无灭、无染无淨、无相无为有出有至。所以者何？无生无灭、无染无淨、无相无为不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无生无灭、无染无淨、无相无为无生无灭、无染无淨、无相无为自性空故。
「善现！由此缘故，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，以无二故无出无至，无相之法无动转故。
「复次，善现！汝问如是大乘为何所住者，善现！如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现！然此大乘住无所住。
「善现！如真如性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以真如性无住无不住。何以故？善现！真如性真如性空故。善现！如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至实际性无住无不住。何以故？善现！法界性法界性空，乃至实际性实际性空故。
「善现！如色性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色性无住无不住。何以故？善现！色性色性空故。善现！如受、想、行、识性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以受、想、行、识性无住无不住。何以故？善现！受、想、行、识性受、想、行、识性空故。
「善现！如眼处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼处性无住无不住。何以故？善现！眼处性眼处性空故。善现！如耳、鼻、舌、身、意处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意处性无住无不住。何以故？善现！耳、鼻、舌、身、意处性耳、鼻、舌、身、意处性空故。
「善现！如色处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色处性无住无不住。何以故？善现！色处性色处性空故。善现！如声、香、味、触、法处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法处性无住无不住。何以故？善现！声、香、味、触、法处性声、香、味、触、法处性空故。
「善现！如眼界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼界性无住无不住。何以故？善现！眼界性眼界性空故。善现！如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！色界性色界性空，乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。
「善现！如耳界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳界性无住无不住。何以故？善现！耳界性耳界性空故。善现！如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！声界性声界性空，乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。
「善现！如鼻界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以鼻界性无住无不住。何以故？善现！鼻界性鼻界性空故。善现！如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！香界性香界性空，乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。
「善现！如舌界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以舌界性无住无不住。何以故？善现！舌界性舌界性空故。善现！如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！味界性味界性空，乃至舌触为缘所生诸受性舌触为缘所生诸受性空故。
「善现！如身界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以身界性无住无不住。何以故？善现！身界性身界性空故。善现！如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！触界性触界性空，乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。
「善现！如意界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以意界性无住无不住。何以故？善现！意界性意界性空故。善现！如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！法界性法界性空，乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。
「善现！如地界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以地界性无住无不住。何以故？善现！地界性地界性空故。善现！如水、火、风、空、识界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以水、火、风、空、识界性无住无不住。何以故？善现！水、火、风、空、识界性水、火、风、空、识界性空故。
「善现！如苦圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以苦圣谛性无住无不住。何以故？善现！苦圣谛性苦圣谛性空故。善现！如集、灭、道圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以集、灭、道圣谛性无住无不住。何以故？善现！集、灭、道圣谛性集、灭、道圣谛性空故。
「善现！如无明性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无明性无住无不住。何以故？善现！无明性无明性空故。善现！如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁歎苦忧恼性无住无不住。何以故？善现！行性行性空，乃至老死愁歎苦忧恼性老死愁歎苦忧恼性空故。
「善现！如幻事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以幻事性无住无不住。何以故？善现！幻事性幻事性空故。善现！如梦境、像、响、光影、空华、阳焰、寻香城、变化事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故？善现！梦境性梦境性空，乃至变化事性变化事性空故。
「善现！如内空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以内空性无住无不住。何以故？善现！内空性内空性空故。善现！如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故？善现！外空性外空性空，乃至无性自性空性无性自性空性空故。
「善现！如布施波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现！布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现！如淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现！淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故。
「善现！如四静虑性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四静虑性无住无不住。何以故？善现！四静虑性四静虑性空故。善现！如四无量、四无色定性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无量、四无色定性无住无不住。何以故？善现！四无量、四无色定性四无量、四无色定性空故。
「善现！如四念住性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四念住性无住无不住。何以故？善现！四念住性四念住性空故。善现！如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故？善现！四正断性四正断性空，乃至八圣道支性八圣道支性空故。
「善现！如空解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以空解脱门性无住无不住。何以故？善现！空解脱门性空解脱门性空故。善现！如无相、无愿解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无相、无愿解脱门性无住无不住。何以故？善现！无相、无愿解脱门性无相、无愿解脱门性空故。
「善现！如五眼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以五眼性无住无不住。何以故？善现！五眼性五眼性空故。善现！如六神通性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以六神通性无住无不住。何以故？善现！六神通性六神通性空故。
「善现！如佛十力性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以佛十力性无住无不住。何以故？善现！佛十力性佛十力性空故。善现！如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故？善现！四无所畏性四无所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。
「善现！如预流者恶趣生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生性无住无不住。何以故？善现！预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现！如一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故？善现！一来者频来生性一来者频来生性空，乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。
「善现！如预流向预流果性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流向预流果性无住无不住。何以故？善现！预流向预流果性预流向预流果性空故。善现！如一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故？善现！一来向一来果性一来向一来果性空，乃至如来性如来性空故。
「善现！如名字、假想、施设、言说性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说性无住无不住。何以故？善现！名字、假想、施设、言说性名字、假想、施设、言说性空故。
「善现！如无生无灭、无染无淨、无相无为性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无淨、无相无为性无住无不住。何以故？善现！无生无灭、无染无淨、无相无为性无生无灭、无染无淨、无相无为性空故。
「善现！由此缘故，如是大乘虽都无所住而住无所住。
「复次，善现！汝问『谁复乘是大乘而出？』者，善现！都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此为此、所出所至及出至时，如是一切皆无所有都不可得。何以故？善现！以一切法皆无所有都不可得，毕竟淨故，如何可言有乘、乘者、由为、出至及出至时！
「善现当知！我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！真如无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！色无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是受、想、行、识无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！眼处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！色处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是声、香、味、触、法处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！眼界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！耳界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！鼻界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！舌界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！身界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
「善现当知！意界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。如是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟淨故。
大般若波罗蜜多经卷第五十五
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