大般若波罗蜜多经  
 
卷 041-045
 

大般若波罗蜜多经卷第四十一

三藏法师玄奘奉 诏译

初分般若行相品第十之四

「舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多,不行布施波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多常无常,不行布施波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乐苦,不行布施波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多我无我,不行布施波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多淨不淨,不行布施波罗蜜多淨不淨相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多空不空,不行布施波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无相有相,不行布施波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无愿有愿,不行布施波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多寂静不寂静,不行布施波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多远离不远离,不行布施波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,不行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

「舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子!是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多,空是布施波罗蜜多,空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。

「舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行五眼,不行五眼相,是行般若波罗蜜多;不行六神通,不行六神通相,是行般若波罗蜜多。不行五眼常无常,不行五眼常无常相,是行般若波罗蜜多;不行六神通常无常,不行六神通常无常相,是行般若波罗蜜多。不行五眼乐苦,不行五眼乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行六神通乐苦,不行六神通乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行五眼我无我,不行五眼我无我相,是行般若波罗蜜多;不行六神通我无我,不行六神通我无我相,是行般若波罗蜜多。不行五眼淨不淨,不行五眼淨不淨相,是行般若波罗蜜多;不行六神通淨不淨,不行六神通淨不淨相,是行般若波罗蜜多。不行五眼空不空,不行五眼空不空相,是行般若波罗蜜多;不行六神通空不空,不行六神通空不空相,是行般若波罗蜜多。不行五眼无相有相,不行五眼无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行六神通无相有相,不行六神通无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行五眼无愿有愿,不行五眼无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行六神通无愿有愿,不行六神通无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行五眼寂静不寂静,不行五眼寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行六神通寂静不寂静,不行六神通寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行五眼远离不远离,不行五眼远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行六神通远离不远离,不行六神通远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

「舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!五眼五眼性空,六神通六神通性空。舍利子!是五眼非五眼,空是五眼,空非五眼,五眼不离空,空不离五眼,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦复如是。

「舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行佛十力,不行佛十力相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不行四无所畏乃至一切相智相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力常无常,不行佛十力常无常相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常,不行四无所畏乃至一切相智常无常相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力乐苦,不行佛十力乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦,不行四无所畏乃至一切相智乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力我无我,不行佛十力我无我相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我,不行四无所畏乃至一切相智我无我相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力淨不淨,不行佛十力淨不淨相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨,不行四无所畏乃至一切相智淨不淨相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力空不空,不行佛十力空不空相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,不行四无所畏乃至一切相智空不空相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力无相有相,不行佛十力无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相,不行四无所畏乃至一切相智无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力无愿有愿,不行佛十力无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿,不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力寂静不寂静,不行佛十力寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静,不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力远离不远离,不行佛十力远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离,不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

「舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!佛十力佛十力性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子!是佛十力非佛十力,空是佛十力,空非佛十力,佛十力不离空,空不离佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子!如是菩萨摩诃萨,有方便善巧修行般若波罗蜜多,能得无上正等菩提。

「舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有,于不取亦不取。」

时,舍利子问善现言:「何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所取?」

善现答言:「由一切法自性不可得。何以故?一切法以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以一切法都无自性不可取故。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行,于不取亦不取。」

时,舍利子问善现言:「何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?」

善现答言:「由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执着,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取着三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子!若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不捨,速证无上正等菩提。」

时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨,为但于此一三摩地恒住不捨速证无上正等菩提,为更有馀诸三摩地恒住不捨亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提?」

善现答言:「非但于此一三摩地,更有所馀诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不捨,速证无上正等菩提。」

舍利子言:「何者是耶?」

善现答言:「所谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清淨三摩地、无量光三摩地、无着无障三摩地、断诸法转三摩地、弃捨珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、淨坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隟三摩地、日灯三摩地、月淨三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃捨尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、捨喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳闇三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、淨妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取着三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严淨相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月淨光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染着如虚空三摩地。

「舍利子!若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不捨,速证无上正等菩提。复有所馀无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能善修学,亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时,具寿善现承佛神力语舍利子言:「若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子!是菩萨摩诃萨,虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不着此诸三摩地,亦不念言:『我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入非馀所能。』彼如是等寻思分别,由斯定力皆不现行。」

时,舍利子问善现言:「为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地,已为过去现在诸佛所授记耶?」

善现答言:「不也!舍利子!何以故?舍利子!般若波罗蜜多不异诸三摩地,诸三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是诸三摩地,诸三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。」

舍利子言:「若一切法性平等者,此三摩地可示现不?」

善现答言:「不可示现。」

舍利子言:「是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不?」

善现答言:「彼无想解。」

舍利子言:「彼何故无想解?」

善现答言:「彼无分别故。」

舍利子言:「彼何故无分别?」

善现答言:「一切法性都无所有故,彼于定不起分别。由此因缘,是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故?以一切法及三摩地俱无所有,无所有中分别想解无由起故。」

时,薄伽梵讚善现言:「善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应。善现!菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,欲学静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学,欲学四无量、四无色定应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学,欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学,欲学六神通应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学,欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。」

时,舍利子白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,乃至为正学一切相智耶?」

佛告舍利子:「菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故。乃至为正学一切相智,以无所得为方便故。」

时,舍利子复白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智耶?」

佛告舍利子:「菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智。」

舍利子言:「无所得者,为何等法不可得耶?」

佛言:「我不可得,毕竟淨故;有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得,毕竟淨故。色不可得,毕竟淨故;受、想、行、识不可得,毕竟淨故。眼处不可得,毕竟淨故;耳、鼻、舌、身、意处不可得,毕竟淨故。色处不可得,毕竟淨故;声、香、味、触、法处不可得,毕竟淨故。眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,毕竟淨故;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,毕竟淨故;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,毕竟淨故;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,毕竟淨故;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,毕竟淨故;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,毕竟淨故。地界不可得,毕竟淨故;水、火、风、空、识界不可得,毕竟淨故。欲界不可得,毕竟淨故;色、无色界不可得,毕竟淨故。苦圣谛不可得,毕竟淨故;集、灭、道圣谛不可得,毕竟淨故。无明不可得,毕竟淨故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼不可得,毕竟淨故。四静虑不可得,毕竟淨故;四无量、四无色定不可得,毕竟淨故。四念住不可得,毕竟淨故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,毕竟淨故。布施波罗蜜多不可得,毕竟淨故;淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,毕竟淨故。五眼不可得,毕竟淨故;六神通不可得,毕竟淨故。佛十力不可得,毕竟淨故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,毕竟淨故。预流不可得,毕竟淨故;一来、不还、阿罗汉不可得,毕竟淨故。独觉不可得,毕竟淨故;菩萨不可得,毕竟淨故;如来不可得,毕竟淨故。」

舍利子言:「世尊!所说毕竟淨者是何等义?」

佛言:「诸法不出不生、不没不尽、无染无淨、无得无为,如是名为毕竟淨义。」

尔时,舍利子白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨如是学时为学何法?」

佛告舍利子:「菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。」

舍利子言:「若尔诸法如何而有?」

佛言:「诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达,说名无明。」

舍利子言:「何等法无所有,若不了达说名无明?」

佛言:「色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。

「舍利子!眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有,以内空故乃至无性自性空故。色处无所有,声、香、味、触、法处无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!地界无所有,水、火、风、空、识界无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!欲界无所有,色、无色界无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!无明无所有,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!贪、瞋、痴无所有,诸见趣无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!四静虑无所有,四无量、四无色定无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!四念住无所有,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!布施波罗蜜多无所有,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!五眼无所有,六神通无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!佛十力无所有,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有,以内空故乃至无性自性空故。

「舍利子!愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执着断、常二边,由此不知不见诸法无所有性,分别诸法。由分别故,便执着色、受、想、行、识,乃至执着一切相智。由执着故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。」

舍利子言:「于何等法不知不见?」

佛言:「于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。」

舍利子言:「彼于何处不能出离?」

佛言:「彼于欲界不能出离,于色界不能出离,于无色界不能出离。由不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于如来法不能成办,由不成办不能信受。」

舍利子言:「彼于何法不能信受?」

佛言:「彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于一切相智空不能信受,由不信受则不能住。」

舍利子言:「于何等法彼不能住?」

佛言:「谓不能住四念住,不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。不能住布施波罗蜜多,不能住淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。不能住不退转地。不能住五眼,不能住六神通。不能住佛十力,不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生,以于诸法执着有性。」

舍利子言:「彼于何法执着有性?」

佛言:「舍利子!彼于色执着有性,于受、想、行、识执着有性。

「舍利子!彼于眼处执着有性,于耳、鼻、舌、身、意处执着有性。于色处执着有性,于声、香、味、触、法处执着有性。

「舍利子!彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执着有性,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执着有性,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执着有性,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执着有性,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执着有性,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执着有性。

「舍利子!彼于地界执着有性,于水、火、风、空、识界执着有性。

「舍利子!彼于欲界执着有性,于色、无色界执着有性。

「舍利子!彼于苦圣谛执着有性,于集、灭、道圣谛执着有性。

「舍利子!彼于无明执着有性,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼执着有性。

「舍利子!彼于贪、瞋、痴执着有性,于诸见趣执着有性。

「舍利子!彼于四静虑执着有性,于四无量、四无色定执着有性。

「舍利子!彼于四念住执着有性,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执着有性。

「舍利子!彼于布施波罗蜜多执着有性,于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执着有性。

「舍利子!彼于五眼执着有性,于六神通执着有性。

「舍利子!彼于佛十力执着有性,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执着有性。

「舍利子!愚夫异生以于诸法执着有性,于诸法空不能信受。由不信故,不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法,故于圣法不能安住。是故,舍利子!诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,欲成办一切智、道相智、一切相智,当以无所得为方便如应而学。」

尔时,舍利子白佛言:「世尊!为有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智不?」

佛告舍利子:「有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」

舍利子言:「世尊!何缘有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智?」

佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执着,于静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色分别执着,于受、想、行、识分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼处分别执着,于耳、鼻、舌、身、意处分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色处分别执着,于声、香、味、触、法处分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于地界分别执着,于水、火、风、空、识界分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于苦圣谛分别执着,于集、灭、道圣谛分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于无明分别执着,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四静虑分别执着,于四无量、四无色定分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四念住分别执着,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于五眼分别执着,于六神通分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于佛十力分别执着,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

「舍利子!以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」

舍利子言:「如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?」

佛言:「如是!菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」

时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智?」

佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。何以故?以无所得为方便故。」

舍利子言:「是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便?」

佛言:「是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便,于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便,乃至于佛十力无所得为方便,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。」

舍利子言:「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何故以无所得为方便?」

佛言:「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以内空故无所得为方便,乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。」

大般若波罗蜜多经卷第四十一

大般若波罗蜜多经卷第四十二

三藏法师玄奘奉 诏译

初分譬喻品第十一之一

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若有问言:『幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?』我得此问当云何答?

「世尊!若有问言:『幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?』我得此问当云何答?

「世尊!若有问言:『幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?』我得此问当云何答?

「世尊!若有问言:『幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?』我得此问当云何答?

「世尊!若有问言:『幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?』我得此问当云何答?

「世尊!若有问言:『幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?』我得此问当云何答?」

佛告善现:「我还问汝,随汝意答。善现!于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、识亦复如是。」

「善现!于意云何?眼处与幻有异不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。」

「善现!于意云何?色处与幻有异不?声、香、味、触、法处与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。」

「善现!于意云何?眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现!于意云何?耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现!于意云何?鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现!于意云何?舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现!于意云何?身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现!于意云何?意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现!于意云何?地界与幻有异不?水、火、风、空、识界与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。」

「善现!于意云何?苦圣谛与幻有异不?集、灭、道圣谛与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。」

「善现!于意云何?无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁歎苦忧恼亦复如是。」

「善现!于意云何?四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。」

「善现!于意云何?四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。」

「善现!于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。」

「善现!于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。」

「善现!于意云何?五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。」

「善现!于意云何?佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。」

「善现!于意云何?无上正等菩提与幻有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。」

佛告善现:「于意云何?幻有杂染有清淨不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?幻有生有灭不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学四念住成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学五眼成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学六神通成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无杂染无清淨、无生无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶?」

善现答言:「如是!世尊!」

「善现!于意云何?是唯于五蕴等法想等想假立言说者,有杂染有清淨、有生有灭不?」

善现答言:「不也!世尊!」

「善现!于意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清淨、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!」

佛告善现:「若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,学般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。」

佛告善现:「于意云何?如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?是如幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得故。」

「善现!于意云何?如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等,以无性为自性,无性自性不可得故。」

「善现!于意云何?是如幻等五蕴等法各有异不?」

善现答言:「不也!世尊!何以故?是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识,是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识,皆由内空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。」

尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?」

佛告善现:「新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。」

尔时,善现白言:「世尊!何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?」

佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色常无常相不可得,观受、想、行、识常无常相不可得;以应一切智智心,观色乐苦相不可得,观受、想、行、识乐苦相不可得;以应一切智智心,观色我无我相不可得,观受、想、行、识我无我相不可得;以应一切智智心,观色淨不淨相不可得,观受、想、行、识淨不淨相不可得;以应一切智智心,观色空不空相不可得,观受、想、行、识空不空相不可得;以应一切智智心,观色无相有相相不可得,观受、想、行、识无相有相相不可得;以应一切智智心,观色无愿有愿相不可得,观受、想、行、识无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色寂静不寂静相不可得,观受、想、行、识寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色远离不远离相不可得,观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼处常无常相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;以应一切智智心,观眼处乐苦相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼处我无我相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;以应一切智智心,观眼处淨不淨相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处淨不淨相不可得;以应一切智智心,观眼处空不空相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;以应一切智智心,观眼处无相有相相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼处无愿有愿相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼处寂静不寂静相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼处远离不远离相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色处常无常相不可得,观声、香、味、触、法处常无常相不可得;以应一切智智心,观色处乐苦相不可得,观声、香、味、触、法处乐苦相不可得;以应一切智智心,观色处我无我相不可得,观声、香、味、触、法处我无我相不可得;以应一切智智心,观色处淨不淨相不可得,观声、香、味、触、法处淨不淨相不可得;以应一切智智心,观色处空不空相不可得,观声、香、味、触、法处空不空相不可得;以应一切智智心,观色处无相有相相不可得,观声、香、味、触、法处无相有相相不可得;以应一切智智心,观色处无愿有愿相不可得,观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色处寂静不寂静相不可得,观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色处远离不远离相不可得,观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受淨不淨相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受淨不淨相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受淨不淨相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受淨不淨相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受淨不淨相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受淨不淨相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观地界常无常相不可得,观水、火、风、空、识界常无常相不可得;以应一切智智心,观地界乐苦相不可得,观水、火、风、空、识界乐苦相不可得;以应一切智智心,观地界我无我相不可得,观水、火、风、空、识界我无我相不可得;以应一切智智心,观地界淨不淨相不可得,观水、火、风、空、识界淨不淨相不可得;以应一切智智心,观地界空不空相不可得,观水、火、风、空、识界空不空相不可得;以应一切智智心,观地界无相有相相不可得,观水、火、风、空、识界无相有相相不可得;以应一切智智心,观地界无愿有愿相不可得,观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观地界寂静不寂静相不可得,观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观地界远离不远离相不可得,观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观苦圣谛常无常相不可得,观集、灭、道圣谛常无常相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛乐苦相不可得,观集、灭、道圣谛乐苦相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛我无我相不可得,观集、灭、道圣谛我无我相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛淨不淨相不可得,观集、灭、道圣谛淨不淨相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛空不空相不可得,观集、灭、道圣谛空不空相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无相有相相不可得,观集、灭、道圣谛无相有相相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无愿有愿相不可得,观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛寂静不寂静相不可得,观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛远离不远离相不可得,观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观无明常无常相不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼常无常相不可得;以应一切智智心,观无明乐苦相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼乐苦相不可得;以应一切智智心,观无明我无我相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼我无我相不可得;以应一切智智心,观无明淨不淨相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼淨不淨相不可得;以应一切智智心,观无明空不空相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼空不空相不可得;以应一切智智心,观无明无相有相相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼无相有相相不可得;以应一切智智心,观无明无愿有愿相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观无明寂静不寂静相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观无明远离不远离相不可得,观行乃至老死愁歎苦忧恼远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四静虑常无常相不可得,观四无量、四无色定常无常相不可得;以应一切智智心,观四静虑乐苦相不可得,观四无量、四无色定乐苦相不可得;以应一切智智心,观四静虑我无我相不可得,观四无量、四无色定我无我相不可得;以应一切智智心,观四静虑淨不淨相不可得,观四无量、四无色定淨不淨相不可得;以应一切智智心,观四静虑空不空相不可得,观四无量、四无色定空不空相不可得;以应一切智智心,观四静虑无相有相相不可得,观四无量、四无色定无相有相相不可得;以应一切智智心,观四静虑无愿有愿相不可得,观四无量、四无色定无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四静虑寂静不寂静相不可得,观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四静虑远离不远离相不可得,观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十二

大般若波罗蜜多经卷第四十三

三藏法师玄奘奉 诏译

初分譬喻品第十一之二

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四念住常无常相不可得,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得;以应一切智智心,观四念住乐苦相不可得,观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得;以应一切智智心,观四念住我无我相不可得,观四正断乃至八圣道支我无我相不可得;以应一切智智心,观四念住淨不淨相不可得,观四正断乃至八圣道支淨不淨相不可得;以应一切智智心,观四念住空不空相不可得,观四正断乃至八圣道支空不空相不可得;以应一切智智心,观四念住无相有相相不可得,观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得;以应一切智智心,观四念住无愿有愿相不可得,观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四念住寂静不寂静相不可得,观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四念住远离不远离相不可得,观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观空解脱门常无常相不可得,观无相、无愿解脱门常无常相不可得;以应一切智智心,观空解脱门乐苦相不可得,观无相、无愿解脱门乐苦相不可得;以应一切智智心,观空解脱门我无我相不可得,观无相、无愿解脱门我无我相不可得;以应一切智智心,观空解脱门淨不淨相不可得,观无相、无愿解脱门淨不淨相不可得;以应一切智智心,观空解脱门空不空相不可得,观无相、无愿解脱门空不空相不可得;以应一切智智心,观空解脱门无相有相相不可得,观无相、无愿解脱门无相有相相不可得;以应一切智智心,观空解脱门无愿有愿相不可得,观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观空解脱门寂静不寂静相不可得,观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观空解脱门远离不远离相不可得,观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观布施波罗蜜多常无常相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多乐苦相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多我无我相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多淨不淨相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多空不空相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多无相有相相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多远离不远离相不可得,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观五眼常无常相不可得,观六神通常无常相不可得;以应一切智智心,观五眼乐苦相不可得,观六神通乐苦相不可得;以应一切智智心,观五眼我无我相不可得,观六神通我无我相不可得;以应一切智智心,观五眼淨不淨相不可得,观六神通淨不淨相不可得;以应一切智智心,观五眼空不空相不可得,观六神通空不空相不可得;以应一切智智心,观五眼无相有相相不可得,观六神通无相有相相不可得;以应一切智智心,观五眼无愿有愿相不可得,观六神通无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观五眼寂静不寂静相不可得,观六神通寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观五眼远离不远离相不可得,观六神通远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观佛十力常无常相不可得,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得;以应一切智智心,观佛十力乐苦相不可得,观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得;以应一切智智心,观佛十力我无我相不可得,观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得;以应一切智智心,观佛十力淨不淨相不可得,观四无所畏乃至一切相智淨不淨相不可得;以应一切智智心,观佛十力空不空相不可得,观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得;以应一切智智心,观佛十力无相有相相不可得,观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得;以应一切智智心,观佛十力无愿有愿相不可得,观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观佛十力寂静不寂静相不可得,观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观佛十力远离不远离相不可得,观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨作此观时,复兴是念:『我当以无所得为方便,为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。』善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所着布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以应声闻、独觉心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,以无所得为方便故。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所着淨戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此淨戒波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得为方便,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,能于是中安忍欲乐。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所着安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,虽以无所得为方便,而常不捨一切智智相应作意。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所着精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以应声闻、独觉心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,以无所得为方便故,于中不起应声闻、独觉心及馀非善心而为散动。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所着静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观:『非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空,耳界即是空,空即是耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空,鼻界即是空,空即是鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空,舌界即是空,空即是舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空,身界即是空,空即是身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空,意界即是空,空即是意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空,地界即是空,空即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故,苦圣谛空,苦圣谛即是空,空即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空,无明即是空,空即是无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空,四静虑即是空,空即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空,空解脱门即是空,空即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空,佛十力即是空,空即是佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。』善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所着般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。」

尔时,善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?」

佛告善现:「诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色常无常相不可得,说受、想、行、识常无常相不可得;说色乐苦相不可得,说受、想、行、识乐苦相不可得;说色我无我相不可得,说受、想、行、识我无我相不可得;说色淨不淨相不可得,说受、想、行、识淨不淨相不可得;说色空不空相不可得,说受、想、行、识空不空相不可得;说色无相有相相不可得,说受、想、行、识无相有相相不可得;说色无愿有愿相不可得,说受、想、行、识无愿有愿相不可得;说色寂静不寂静相不可得,说受、想、行、识寂静不寂静相不可得;说色远离不远离相不可得,说受、想、行、识远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说眼处常无常相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;说眼处乐苦相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;说眼处我无我相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;说眼处淨不淨相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处淨不淨相不可得;说眼处空不空相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;说眼处无相有相相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;说眼处无愿有愿相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;说眼处寂静不寂静相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;说眼处远离不远离相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色处常无常相不可得,说声、香、味、触、法处常无常相不可得;说色处乐苦相不可得,说声、香、味、触、法处乐苦相不可得;说色处我无我相不可得,说声、香、味、触、法处我无我相不可得;说色处淨不淨相不可得,说声、香、味、触、法处淨不淨相不可得;说色处空不空相不可得,说声、香、味、触、法处空不空相不可得;说色处无相有相相不可得,说声、香、味、触、法处无相有相相不可得;说色处无愿有愿相不可得,说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;说色处寂静不寂静相不可得,说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;说色处远离不远离相不可得,说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说眼界常无常相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;说眼界乐苦相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;说眼界我无我相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;说眼界淨不淨相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受淨不淨相不可得;说眼界空不空相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;说眼界无相有相相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;说眼界无愿有愿相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说眼界寂静不寂静相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说眼界远离不远离相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说耳界常无常相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;说耳界乐苦相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;说耳界我无我相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;说耳界淨不淨相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受淨不淨相不可得;说耳界空不空相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;说耳界无相有相相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;说耳界无愿有愿相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说耳界寂静不寂静相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说耳界远离不远离相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说鼻界常无常相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;说鼻界乐苦相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;说鼻界我无我相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;说鼻界淨不淨相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受淨不淨相不可得;说鼻界空不空相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;说鼻界无相有相相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;说鼻界无愿有愿相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说鼻界寂静不寂静相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说鼻界远离不远离相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说舌界常无常相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;说舌界乐苦相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;说舌界我无我相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;说舌界淨不淨相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受淨不淨相不可得;说舌界空不空相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;说舌界无相有相相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;说舌界无愿有愿相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说舌界寂静不寂静相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说舌界远离不远离相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说身界常无常相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;说身界乐苦相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;说身界我无我相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;说身界淨不淨相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受淨不淨相不可得;说身界空不空相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;说身界无相有相相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;说身界无愿有愿相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说身界寂静不寂静相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说身界远离不远离相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说意界常无常相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;说意界乐苦相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;说意界我无我相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;说意界淨不淨相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受淨不淨相不可得;说意界空不空相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;说意界无相有相相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;说意界无愿有愿相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说意界寂静不寂静相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说意界远离不远离相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说地界常无常相不可得,说水、火、风、空、识界常无常相不可得;说地界乐苦相不可得,说水、火、风、空、识界乐苦相不可得;说地界我无我相不可得,说水、火、风、空、识界我无我相不可得;说地界淨不淨相不可得,说水、火、风、空、识界淨不淨相不可得;说地界空不空相不可得,说水、火、风、空、识界空不空相不可得;说地界无相有相相不可得,说水、火、风、空、识界无相有相相不可得;说地界无愿有愿相不可得,说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;说地界寂静不寂静相不可得,说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;说地界远离不远离相不可得,说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说苦圣谛常无常相不可得,说集、灭、道圣谛常无常相不可得;说苦圣谛乐苦相不可得,说集、灭、道圣谛乐苦相不可得;说苦圣谛我无我相不可得,说集、灭、道圣谛我无我相不可得;说苦圣谛淨不淨相不可得,说集、灭、道圣谛淨不淨相不可得;说苦圣谛空不空相不可得,说集、灭、道圣谛空不空相不可得;说苦圣谛无相有相相不可得,说集、灭、道圣谛无相有相相不可得;说苦圣谛无愿有愿相不可得,说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;说苦圣谛寂静不寂静相不可得,说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;说苦圣谛远离不远离相不可得,说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说无明常无常相不可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼常无常相不可得;说无明乐苦相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼乐苦相不可得;说无明我无我相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼我无我相不可得;说无明淨不淨相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼淨不淨相不可得;说无明空不空相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼空不空相不可得;说无明无相有相相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼无相有相相不可得;说无明无愿有愿相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼无愿有愿相不可得;说无明寂静不寂静相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼寂静不寂静相不可得;说无明远离不远离相不可得,说行乃至老死愁歎苦忧恼远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十三

大般若波罗蜜多经卷第四十四

三藏法师玄奘奉 诏译

初分譬喻品第十一之三

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说四静虑常无常相不可得,说四无量、四无色定常无常相不可得;说四静虑乐苦相不可得,说四无量、四无色定乐苦相不可得;说四静虑我无我相不可得,说四无量、四无色定我无我相不可得;说四静虑淨不淨相不可得,说四无量、四无色定淨不淨相不可得;说四静虑空不空相不可得,说四无量、四无色定空不空相不可得;说四静虑无相有相相不可得,说四无量、四无色定无相有相相不可得;说四静虑无愿有愿相不可得,说四无量、四无色定无愿有愿相不可得;说四静虑寂静不寂静相不可得,说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;说四静虑远离不远离相不可得,说四无量、四无色定远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说四念住常无常相不可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得;说四念住乐苦相不可得,说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得;说四念住我无我相不可得,说四正断乃至八圣道支我无我相不可得;说四念住淨不淨相不可得,说四正断乃至八圣道支淨不淨相不可得;说四念住空不空相不可得,说四正断乃至八圣道支空不空相不可得;说四念住无相有相相不可得,说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得;说四念住无愿有愿相不可得,说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得;说四念住寂静不寂静相不可得,说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得;说四念住远离不远离相不可得,说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说空解脱门常无常相不可得,说无相、无愿解脱门常无常相不可得;说空解脱门乐苦相不可得,说无相、无愿解脱门乐苦相不可得;说空解脱门我无我相不可得,说无相、无愿解脱门我无我相不可得;说空解脱门淨不淨相不可得,说无相、无愿解脱门淨不淨相不可得;说空解脱门空不空相不可得,说无相、无愿解脱门空不空相不可得;说空解脱门无相有相相不可得,说无相、无愿解脱门无相有相相不可得;说空解脱门无愿有愿相不可得,说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得;说空解脱门寂静不寂静相不可得,说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得;说空解脱门远离不远离相不可得,说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说布施波罗蜜多常无常相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得;说布施波罗蜜多乐苦相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得;说布施波罗蜜多我无我相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得;说布施波罗蜜多淨不淨相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨相不可得;说布施波罗蜜多空不空相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得;说布施波罗蜜多无相有相相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得;说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得;说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得;说布施波罗蜜多远离不远离相不可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说五眼常无常相不可得,说六神通常无常相不可得;说五眼乐苦相不可得,说六神通乐苦相不可得;说五眼我无我相不可得,说六神通我无我相不可得;说五眼淨不淨相不可得,说六神通淨不淨相不可得;说五眼空不空相不可得,说六神通空不空相不可得;说五眼无相有相相不可得,说六神通无相有相相不可得;说五眼无愿有愿相不可得,说六神通无愿有愿相不可得;说五眼寂静不寂静相不可得,说六神通寂静不寂静相不可得;说五眼远离不远离相不可得,说六神通远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说佛十力常无常相不可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得;说佛十力乐苦相不可得,说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得;说佛十力我无我相不可得,说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得;说佛十力淨不淨相不可得,说四无所畏乃至一切相智淨不淨相不可得;说佛十力空不空相不可得,说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得;说佛十力无相有相相不可得,说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得;说佛十力无愿有愿相不可得,说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得;说佛十力寂静不寂静相不可得,说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得;说佛十力远离不远离相不可得,说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修四静虑法不可得,说修四无量、四无色定法不可得,而劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修四念住法不可得,说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得,而劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修空解脱门法不可得,说修无相、无愿解脱门法不可得,而劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修布施波罗蜜多法不可得,说修淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得,而劝依此法勤修善根,不令迴向声闻,独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修五眼法不可得,说修六神通法不可得,而劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修佛十力法不可得,说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得,而劝依此法勤修善根,不令迴向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?」

佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行四静虑,于修四静虑有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四无量、四无色定,于修四无量、四无色定有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行四念住,于修四念住有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊、有恐、有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行空解脱门,于修空解脱门有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行无相、无愿解脱门,于修无相、无愿解脱门有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行五眼,于修五眼有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行六神通,于修六神通有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行佛十力,于修佛十力有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空,于观受、想、行、识空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空,于观眼处空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空,于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空,于观色处空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空,于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空,于观眼界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空,于观耳界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空,于观鼻界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空,于观舌界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空,于观身界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空,于观意界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空,于观地界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空,于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空,于观苦圣谛空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空,于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空,于观无明空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼,内空乃至无性自性空,于观行乃至老死愁歎苦忧恼空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空,于观四静虑空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空,于观四无量、四无色定空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空,于观四念住空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空,于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空,于观空解脱门空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空,于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空,于观布施波罗蜜多空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空,于观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空,于观五眼空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空,于观六神通空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空,于观佛十力空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空,于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。」

尔时,善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?」

佛告善现:「诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多相应之法,若教厌离静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多相应之法,谓作是言:『咄!善男子!汝等于此六到彼岸相应之法,不应修学。所以者何?此法定非如来所说,是文颂者妄所製造,是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。』善现!是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多,言:『善男子!汝今何用修此般若波罗蜜多?汝今何用修此静虑、精进、安忍、淨戒、布施波罗蜜多?』善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论议,分别开示劝令修学。善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来至菩萨摩诃萨所,言:『善男子!汝无菩萨种姓,无真实菩提心,不能证得不退转地,亦不能证无上菩提。』善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来至菩萨摩诃萨所,言:『善男子!色空无我我所,受、想、行、识空无我我所;眼处空无我我所,耳、鼻、舌、身、意处空无我我所;色处空无我我所,声、香、味、触、法处空无我我所;眼界空无我我所,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所;耳界空无我我所,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所;鼻界空无我我所,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所;舌界空无我我所,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所;身界空无我我所,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所;意界空无我我所,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所;地界空无我我所,水、火、风、空、识界空无我我所;苦圣谛空无我我所,集、灭、道圣谛空无我我所;无明空无我我所,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼空无我我所;四静虑空无我我所,四无量、四无色定空无我我所;四念住空无我我所,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所;空解脱门空无我我所,无相、无愿解脱门空无我我所;布施波罗蜜多空无我我所,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所;五眼空无我我所,六神通空无我我所;佛十力空无我我所,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄!善男子!诸法皆空无我我所,谁能修习六到彼岸?谁复能证无上菩提?设证菩提为何所用?』善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作独觉形像,来至菩萨摩诃萨所,言:『善男子!十方皆空,诸佛、菩萨及声闻众都无所有。』善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作声闻形像,来至菩萨摩诃萨所,毁訾应一切智智作意令深厌离,讚歎应声闻、独觉作意令极爱乐。善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,诸有恶魔作亲教轨范形像,来至菩萨摩诃萨所,教令厌离菩萨胜行,谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,及令厌离一切智智,谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智,唯教修习空、无相、无愿三解脱门:『汝学此法,速证声闻或独觉果究竟安乐,何用勤苦求趣无上正等菩提?』善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十四

大般若波罗蜜多经卷第四十五

三藏法师玄奘奉 诏译

初分譬喻品第十一之四

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨摩诃萨所,告言:『子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣无上菩提?求菩提者要经无量无数大劫,轮迴生死教化有情,捨身捨命断支断节,徒自勤苦谁荷汝恩?所求菩提或得不得。』善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作苾刍等形像,来至菩萨摩诃萨所,以有所得为方便,说色常无常相可得,说受、想、行、识常无常相可得;以有所得为方便,说色乐苦相可得,说受、想、行、识乐苦相可得;以有所得为方便,说色我无我相可得,说受、想、行、识我无我相可得;以有所得为方便,说色淨不淨相可得,说受、想、行、识淨不淨相可得;以有所得为方便,说色空不空相可得,说受、想、行、识空不空相可得;以有所得为方便,说色无相有相相可得,说受、想、行、识无相有相相可得;以有所得为方便,说色无愿有愿相可得,说受、想、行、识无愿有愿相可得;以有所得为方便,说色寂静不寂静相可得,说受、想、行、识寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说色远离不远离相可得,说受、想、行、识远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说眼处常无常相可得,说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得;以有所得为方便,说眼处乐苦相可得,说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得;以有所得为方便,说眼处我无我相可得,说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得;以有所得为方便,说眼处淨不淨相可得,说耳、鼻、舌、身、意处淨不淨相可得;以有所得为方便,说眼处空不空相可得,说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得;以有所得为方便,说眼处无相有相相可得,说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得;以有所得为方便,说眼处无愿有愿相可得,说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得;以有所得为方便,说眼处寂静不寂静相可得,说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说眼处远离不远离相可得,说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说色处常无常相可得,说声、香、味、触、法处常无常相可得;以有所得为方便,说色处乐苦相可得,说声、香、味、触、法处乐苦相可得;以有所得为方便,说色处我无我相可得,说声、香、味、触、法处我无我相可得;以有所得为方便,说色处淨不淨相可得,说声、香、味、触、法处淨不淨相可得;以有所得为方便,说色处空不空相可得,说声、香、味、触、法处空不空相可得;以有所得为方便,说色处无相有相相可得,说声、香、味、触、法处无相有相相可得;以有所得为方便,说色处无愿有愿相可得,说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得;以有所得为方便,说色处寂静不寂静相可得,说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说色处远离不远离相可得,说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说眼界常无常相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说眼界乐苦相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说眼界我无我相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说眼界淨不淨相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受淨不淨相可得;以有所得为方便,说眼界空不空相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说眼界无相有相相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说眼界无愿有愿相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说眼界寂静不寂静相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说眼界远离不远离相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说耳界常无常相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说耳界乐苦相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说耳界我无我相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说耳界淨不淨相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受淨不淨相可得;以有所得为方便,说耳界空不空相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说耳界无相有相相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说耳界无愿有愿相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说耳界寂静不寂静相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说耳界远离不远离相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说鼻界常无常相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说鼻界乐苦相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说鼻界我无我相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说鼻界淨不淨相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受淨不淨相可得;以有所得为方便,说鼻界空不空相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说鼻界无相有相相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说鼻界无愿有愿相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说鼻界寂静不寂静相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说鼻界远离不远离相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说舌界常无常相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说舌界乐苦相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说舌界我无我相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说舌界淨不淨相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受淨不淨相可得;以有所得为方便,说舌界空不空相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说舌界无相有相相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说舌界无愿有愿相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说舌界寂静不寂静相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说舌界远离不远离相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说身界常无常相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说身界乐苦相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说身界我无我相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说身界淨不淨相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受淨不淨相可得;以有所得为方便,说身界空不空相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说身界无相有相相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说身界无愿有愿相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说身界寂静不寂静相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说身界远离不远离相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说意界常无常相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说意界乐苦相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说意界我无我相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说意界淨不淨相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受淨不淨相可得;以有所得为方便,说意界空不空相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说意界无相有相相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说意界无愿有愿相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说意界寂静不寂静相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说意界远离不远离相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说地界常无常相可得,说水、火、风、空、识界常无常相可得;以有所得为方便,说地界乐苦相可得,说水、火、风、空、识界乐苦相可得;以有所得为方便,说地界我无我相可得,说水、火、风、空、识界我无我相可得;以有所得为方便,说地界淨不淨相可得,说水、火、风、空、识界淨不淨相可得;以有所得为方便,说地界空不空相可得,说水、火、风、空、识界空不空相可得;以有所得为方便,说地界无相有相相可得,说水、火、风、空、识界无相有相相可得;以有所得为方便,说地界无愿有愿相可得,说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得;以有所得为方便,说地界寂静不寂静相可得,说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说地界远离不远离相可得,说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说苦圣谛常无常相可得,说集、灭、道圣谛常无常相可得;以有所得为方便,说苦圣谛乐苦相可得,说集、灭、道圣谛乐苦相可得;以有所得为方便,说苦圣谛我无我相可得,说集、灭、道圣谛我无我相可得;以有所得为方便,说苦圣谛淨不淨相可得,说集、灭、道圣谛淨不淨相可得;以有所得为方便,说苦圣谛空不空相可得,说集、灭、道圣谛空不空相可得;以有所得为方便,说苦圣谛无相有相相可得,说集、灭、道圣谛无相有相相可得;以有所得为方便,说苦圣谛无愿有愿相可得,说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得;以有所得为方便,说苦圣谛寂静不寂静相可得,说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说苦圣谛远离不远离相可得,说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说无明常无常相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼常无常相可得;以有所得为方便,说无明乐苦相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼乐苦相可得;以有所得为方便,说无明我无我相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼我无我相可得;以有所得为方便,说无明淨不淨相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼淨不淨相可得;以有所得为方便,说无明空不空相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼空不空相可得;以有所得为方便,说无明无相有相相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无相有相相可得;以有所得为方便,说无明无愿有愿相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无愿有愿相可得;以有所得为方便,说无明寂静不寂静相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说无明远离不远离相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说四静虑常无常相可得,说四无量、四无色定常无常相可得;以有所得为方便,说四静虑乐苦相可得,说四无量、四无色定乐苦相可得;以有所得为方便,说四静虑我无我相可得,说四无量、四无色定我无我相可得;以有所得为方便,说四静虑淨不淨相可得,说四无量、四无色定淨不淨相可得;以有所得为方便,说四静虑空不空相可得,说四无量、四无色定空不空相可得;以有所得为方便,说四静虑无相有相相可得,说四无量、四无色定无相有相相可得;以有所得为方便,说四静虑无愿有愿相可得,说四无量、四无色定无愿有愿相可得;以有所得为方便,说四静虑寂静不寂静相可得,说四无量、四无色定寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说四静虑远离不远离相可得,说四无量、四无色定远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说四念住常无常相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得;以有所得为方便,说四念住乐苦相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得;以有所得为方便,说四念住我无我相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得;以有所得为方便,说四念住淨不淨相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支淨不淨相可得;以有所得为方便,说四念住空不空相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得;以有所得为方便,说四念住无相有相相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得;以有所得为方便,说四念住无愿有愿相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得;以有所得为方便,说四念住寂静不寂静相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说四念住远离不远离相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说空解脱门常无常相可得,说无相、无愿解脱门常无常相可得;以有所得为方便,说空解脱门乐苦相可得,说无相、无愿解脱门乐苦相可得;以有所得为方便,说空解脱门我无我相可得,说无相、无愿解脱门我无我相可得;以有所得为方便,说空解脱门淨不淨相可得,说无相、无愿解脱门淨不淨相可得;以有所得为方便,说空解脱门空不空相可得,说无相、无愿解脱门空不空相可得;以有所得为方便,说空解脱门无相有相相可得,说无相、无愿解脱门无相有相相可得;以有所得为方便,说空解脱门无愿有愿相可得,说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得;以有所得为方便,说空解脱门寂静不寂静相可得,说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说空解脱门远离不远离相可得,说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说布施波罗蜜多常无常相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多乐苦相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多我无我相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多淨不淨相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多空不空相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多无相有相相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多无愿有愿相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多远离不远离相可得,说淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说五眼常无常相可得,说六神通常无常相可得;以有所得为方便,说五眼乐苦相可得,说六神通乐苦相可得;以有所得为方便,说五眼我无我相可得,说六神通我无我相可得;以有所得为方便,说五眼淨不淨相可得,说六神通淨不淨相可得;以有所得为方便,说五眼空不空相可得,说六神通空不空相可得;以有所得为方便,说五眼无相有相相可得,说六神通无相有相相可得;以有所得为方便,说五眼无愿有愿相可得,说六神通无愿有愿相可得;以有所得为方便,说五眼寂静不寂静相可得,说六神通寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说五眼远离不远离相可得,说六神通远离不远离相可得。

「以有所得为方便,说佛十力常无常相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得;以有所得为方便,说佛十力乐苦相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得;以有所得为方便,说佛十力我无我相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得;以有所得为方便,说佛十力淨不淨相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨相可得;以有所得为方便,说佛十力空不空相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得;以有所得为方便,说佛十力无相有相相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得;以有所得为方便,说佛十力无愿有愿相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得;以有所得为方便,说佛十力寂静不寂静相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说佛十力远离不远离相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。

「善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像,来至菩萨摩诃萨所,教观内空有所得,教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得;教修有所得四静虑,教修有所得四无量、四无色定;教修有所得四念住,教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;教修有所得空解脱门,教修有所得无相、无愿解脱门;教修有所得布施波罗蜜多,教修有所得淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;教修有所得五眼,教修有所得六神通;教修有所得佛十力,教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应速捨离。」

初分菩萨品第十二之一

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!所言菩萨是何句义?」

佛告善现:「无句义是菩萨句义。所以者何?善现!菩提不生,萨埵非有故,无句义是菩萨句义。善现!如空中鸟迹句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻事句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空花句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如真如句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。

「复次,善现!如幻士色句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士受、想、行、识句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士眼处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士色处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士眼界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士耳界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士鼻界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士舌界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士身界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士意界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士地界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士苦圣谛句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士无明句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士四静虑句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士四念住句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

「善现!如幻士空解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

大般若波罗蜜多经卷第四十五

 

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