| 大般若波罗蜜多经卷第三十一
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十一
「善现！汝复观何义言：即八解脱若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱淨不淨，若八胜处、九次第定、十遍处淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱淨不淨增语及八胜处、九次第定、十遍处淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱空不空，若八胜处、九次第定、十遍处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有相无相，若八胜处、九次第定、十遍处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有愿无愿，若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱寂静不寂静，若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱远离不远离，若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有为无为，若八胜处、九次第定、十遍处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有漏无漏，若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱生灭，若八胜处、九次第定、十遍处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱善非善，若八胜处、九次第定、十遍处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有罪无罪，若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有烦恼无烦恼，若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱世间出世间，若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱世间出世间增语，及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱杂染清淨，若八胜处、九次第定、十遍处杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱杂染清淨增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱属生死属涅槃，若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱在内在外在两间，若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱可得不可得，若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即空解脱门增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门常无常，若无相、无愿解脱门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门乐苦，若无相、无愿解脱门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门我无我，若无相、无愿解脱门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门淨不淨，若无相、无愿解脱门淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门淨不淨增语及无相、无愿解脱门淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门空不空，若无相、无愿解脱门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有相无相，若无相、无愿解脱门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有愿无愿，若无相、无愿解脱门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门寂静不寂静，若无相、无愿解脱门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门远离不远离，若无相、无愿解脱门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有为无为，若无相、无愿解脱门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有漏无漏，若无相、无愿解脱门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门生灭，若无相、无愿解脱门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门善非善，若无相、无愿解脱门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有罪无罪，若无相、无愿解脱门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有烦恼无烦恼，若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门世间出世间，若无相、无愿解脱门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门杂染清淨，若无相、无愿解脱门杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门杂染清淨增语及无相、无愿解脱门杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门属生死属涅槃，若无相、无愿解脱门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门在内在外在两间，若无相、无愿解脱门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门可得不可得，若无相、无愿解脱门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门增语及三摩地门增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门常无常，若三摩地门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门乐苦，若三摩地门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门我无我，若三摩地门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门淨不淨，若三摩地门淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门淨不淨增语及三摩地门淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门空不空，若三摩地门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有相无相，若三摩地门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有愿无愿，若三摩地门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门寂静不寂静，若三摩地门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门远离不远离，若三摩地门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有为无为，若三摩地门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有漏无漏，若三摩地门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门生灭，若三摩地门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门善非善，若三摩地门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有罪无罪，若三摩地门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十一
大般若波罗蜜多经卷第三十二
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十二
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有烦恼无烦恼，若三摩地门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门世间出世间，若三摩地门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门杂染清淨，若三摩地门杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门杂染清淨增语及三摩地门杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门属生死属涅槃，若三摩地门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门在内在外在两间，若三摩地门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门可得不可得，若三摩地门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「复次，善现！汝复观何义言：即极喜地增语非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地常无常，若离垢地乃至法云地常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地乐苦，若离垢地乃至法云地乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地我无我，若离垢地乃至法云地我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地淨不淨，若离垢地乃至法云地淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地淨不淨增语及离垢地乃至法云地淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地空不空，若离垢地乃至法云地空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有相无相，若离垢地乃至法云地有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有愿无愿，若离垢地乃至法云地有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地寂静不寂静，若离垢地乃至法云地寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地远离不远离，若离垢地乃至法云地远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有为无为，若离垢地乃至法云地有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有漏无漏，若离垢地乃至法云地有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地生灭，若离垢地乃至法云地生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语，此增语既非有，如何可言：即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地善非善，若离垢地乃至法云地善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有罪无罪，若离垢地乃至法云地有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有烦恼无烦恼，若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地世间出世间，若离垢地乃至法云地世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地杂染清淨，若离垢地乃至法云地杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地杂染清淨增语及离垢地乃至法云地杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地属生死属涅槃，若离垢地乃至法云地属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地在内在外在两间，若离垢地乃至法云地在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地可得不可得，若离垢地乃至法云地可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即五眼增语非菩萨摩诃萨，即六神通增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼增语及六神通增语！此增语既非有，如何可言：即五眼增语是菩萨摩诃萨，即六神通增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼常无常，若六神通常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼常无常增语及六神通常无常增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼乐苦，若六神通乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼我无我，若六神通我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼我无我增语及六神通我无我增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即六神通若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼淨不淨增语及六神通淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即六神通若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼空不空增语及六神通空不空增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有相无相，若六神通有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有愿无愿，若六神通有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼寂静不寂静，若六神通寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼远离不远离，若六神通远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有为无为，若六神通有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有漏无漏，若六神通有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼生灭，若六神通生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼生灭增语及六神通生灭增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼善非善增语及六神通善非善增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有罪无罪，若六神通有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有烦恼无烦恼，若六神通有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼世间出世间，若六神通世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼杂染清淨，若六神通杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼杂染清淨增语及六神通杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼属生死属涅槃，若六神通属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼在内在外在两间，若六神通在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即佛十力增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力常无常，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力乐苦，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力我无我，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力淨不淨，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力淨不淨增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力空不空，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有相无相，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十二
大般若波罗蜜多经卷第三十三
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十三
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有愿无愿，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力寂静不寂静，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力远离不远离，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有为无为，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有漏无漏，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力生灭，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力善非善，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有罪无罪，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有烦恼无烦恼，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力世间出世间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力杂染清淨，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力杂染清淨增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力属生死属涅槃，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力在内在外在两间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力可得不可得，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即大慈增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈增语及大悲、大喜、大捨增语！此增语既非有，如何可言：即大慈增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈常无常，若大悲、大喜、大捨常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大捨常无常增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈乐苦，若大悲、大喜、大捨乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大捨乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈我无我，若大悲、大喜、大捨我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大捨我无我增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、大捨淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈淨不淨增语及大悲、大喜、大捨淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大捨空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大捨空不空增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有相无相，若大悲、大喜、大捨有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大捨有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有愿无愿，若大悲、大喜、大捨有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大捨有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈寂静不寂静，若大悲、大喜、大捨寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大捨寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈远离不远离，若大悲、大喜、大捨远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大捨远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有为无为，若大悲、大喜、大捨有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大捨有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有漏无漏，若大悲、大喜、大捨有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大捨有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈生灭，若大悲、大喜、大捨生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大捨生灭增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大捨善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大捨善非善增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有罪无罪，若大悲、大喜、大捨有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大捨有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有烦恼无烦恼，若大悲、大喜、大捨有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大捨有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈世间出世间，若大悲、大喜、大捨世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大捨世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈杂染清淨，若大悲、大喜、大捨杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈杂染清淨增语及大悲、大喜、大捨杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈属生死属涅槃，若大悲、大喜、大捨属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大捨属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈在内在外在两间，若大悲、大喜、大捨在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大捨在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大捨可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相增语及八十随好增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相常无常，若八十随好常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相乐苦，若八十随好乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相我无我，若八十随好我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相淨不淨，若八十随好淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相淨不淨增语及八十随好淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相空不空，若八十随好空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有相无相，若八十随好有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有愿无愿，若八十随好有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相寂静不寂静，若八十随好寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相远离不远离，若八十随好远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有为无为，若八十随好有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有漏无漏，若八十随好有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相生灭，若八十随好生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相善非善，若八十随好善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有罪无罪，若八十随好有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十三
大般若波罗蜜多经卷第三十四
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十四
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十随好有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相世间出世间，若八十随好世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相杂染清淨，若八十随好杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相杂染清淨增语及八十随好杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相属生死属涅槃，若八十随好属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相在内在外在两间，若八十随好在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十随好可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即无忘失法增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若无忘失法，若恒住捨性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法增语及恒住捨性增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法常无常，若恒住捨性常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法常无常增语及恒住捨性常无常增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法乐苦，若恒住捨性乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法乐苦增语及恒住捨性乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法我无我，若恒住捨性我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法我无我增语及恒住捨性我无我增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法淨不淨增语及恒住捨性淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法空不空增语及恒住捨性空不空增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有相无相，若恒住捨性有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有相无相增语及恒住捨性有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有愿无愿，若恒住捨性有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有愿无愿增语及恒住捨性有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法寂静不寂静，若恒住捨性寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住捨性寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法远离不远离，若恒住捨性远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法远离不远离增语及恒住捨性远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有为无为，若恒住捨性有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有为无为增语及恒住捨性有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有漏无漏，若恒住捨性有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有漏无漏增语及恒住捨性有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法生灭，若恒住捨性生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法生灭增语及恒住捨性生灭增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法善非善增语及恒住捨性善非善增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有罪无罪，若恒住捨性有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有罪无罪增语及恒住捨性有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住捨性有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住捨性有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法世间出世间，若恒住捨性世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法世间出世间增语及恒住捨性世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法杂染清淨，若恒住捨性杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法杂染清淨增语及恒住捨性杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法属生死属涅槃，若恒住捨性属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住捨性属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法在内在外在两间，若恒住捨性在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住捨性在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法可得不可得增语及恒住捨性可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即一切智增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智增语及道相智、一切相智增语！此增语既非有，如何可言：即一切智增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智乐苦，若道相智、一切相智乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智淨不淨，若道相智、一切相智淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智淨不淨增语及道相智、一切相智淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有愿无愿，若道相智、一切相智有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智寂静不寂静，若道相智、一切相智寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智远离不远离，若道相智、一切相智远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智生灭，若道相智、一切相智生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智世间出世间，若道相智、一切相智世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智杂染清淨，若道相智、一切相智杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智杂染清淨增语及道相智、一切相智杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智属生死属涅槃，若道相智、一切相智属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智在内在外在两间，若道相智、一切相智在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即预流果增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语！此增语既非有，如何可言：即预流果增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果常无常，若一来、不还、阿罗汉果常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果乐苦，若一来、不还、阿罗汉果乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果我无我，若一来、不还、阿罗汉果我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十四
大般若波罗蜜多经卷第三十五
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十五
「善现！汝复观何义言：即预流果若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果淨不淨，若一来、不还、阿罗汉果淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果淨不淨增语及一来、不还、阿罗汉果淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果空不空，若一来、不还、阿罗汉果空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有相无相，若一来、不还、阿罗汉果有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有愿无愿，若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果寂静不寂静，若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果远离不远离，若一来、不还、阿罗汉果远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有为无为，若一来、不还、阿罗汉果有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有漏无漏，若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果生灭，若一来、不还、阿罗汉果生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果善非善，若一来、不还、阿罗汉果善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有罪无罪，若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有烦恼无烦恼，若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果世间出世间，若一来、不还、阿罗汉果世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果杂染清淨，若一来、不还、阿罗汉果杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果杂染清淨增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果属生死属涅槃，若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果在内在外在两间，若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果可得不可得，若一来、不还、阿罗汉果可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！独觉菩提尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提生灭增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提善非善增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十五
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