| 大般若波罗蜜多经卷第二十六
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十六
「复次，善现！汝观何义言：即眼触增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语！此增语既非有，如何可言：即眼触增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触常无常，若耳、鼻、舌、身、意触常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触我无我，若耳、鼻、舌、身、意触我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意触淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触淨不淨增语及耳、鼻、舌、身、意触淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触空不空，若耳、鼻、舌、身、意触空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触生灭，若耳、鼻、舌、身、意触生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触善非善，若耳、鼻、舌、身、意触善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触杂染清淨，若耳、鼻、舌、身、意触杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触杂染清淨增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受常无常，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受我无我，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受淨不淨增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受生灭，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有罪无罪若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受杂染清淨，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受杂染清淨增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「复次，善现！汝观何义言：即地界增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界增语及水、火、风、空、识界增语！此增语既非有，如何可言：即地界增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界常无常，若水、火、风、空、识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界乐苦，若水、火、风、空、识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界我无我，若水、火、风、空、识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
大般若波罗蜜多经卷第二十六
大般若波罗蜜多经卷第二十七
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十七
「善现！汝复观何义言：即地界若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界淨不淨，若水、火、风、空、识界淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界淨不淨增语及水、火、风、空、识界淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即地界若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界杂染清淨，若水、火、风、空、识界杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清淨增语及水、火、风、空、识界杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语！此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘淨不淨，若等无间缘、所缘缘、增上缘淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘淨不淨增语及等无间缘、所缘缘、增上缘淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘杂染清淨，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清淨增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十七
大般若波罗蜜多经卷第二十八
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十八
「复次，善现！汝复观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语！此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语！此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语！此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明淨不淨增语及行乃至老死淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即无明若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语！此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语！此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语！此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明杂染清淨，若行乃至老死杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清淨增语及行乃至老死杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若布施波罗蜜多，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多常无常，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多乐苦，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多我无我，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多淨不淨增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多空不空，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有相无相，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有愿无愿，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多寂静不寂静，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多远离不远离，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有为无为，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有漏无漏，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多生灭，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多善非善，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有罪无罪，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多世间出世间，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多杂染清淨，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清淨增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多在内在外在两间，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「复次，善现！汝复观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语！此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语！此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语！此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空淨不淨，若外空乃至无性自性空淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空淨不淨增语及外空乃至无性自性空淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即内空若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语！此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十八
大般若波罗蜜多经卷第二十九
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十九
「善现！汝复观何义言：即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有愿无愿，若外空乃至无性自性空有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空寂静不寂静，若外空乃至无性自性空寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空远离不远离，若外空乃至无性自性空远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空生灭，若外空乃至无性自性空生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语！此增语既非有，如何可言：即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语！此增语既非有，如何可言：即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空世间出世间，若外空乃至无性自性空世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空杂染清淨，若外空乃至无性自性空杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空杂染清淨增语及外空乃至无性自性空杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即内空若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空属生死属涅槃，若外空乃至无性自性空属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空在内在外在两间，若外空乃至无性自性空在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语！此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如常无常，若法界乃至不思议界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如乐苦，若法界乃至不思议界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如我无我，若法界乃至不思议界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如淨不淨，若法界乃至不思议界淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如淨不淨增语及法界乃至不思议界淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即真如若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思议界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有相无相，若法界乃至不思议界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有愿无愿，若法界乃至不思议界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如寂静不寂静，若法界乃至不思议界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如远离不远离，若法界乃至不思议界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有为无为，若法界乃至不思议界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有漏无漏，若法界乃至不思议界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如生灭，若法界乃至不思议界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思议界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有罪无罪，若法界乃至不思议界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如世间出世间，若法界乃至不思议界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如杂染清淨，若法界乃至不思议界杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如杂染清淨增语及法界乃至不思议界杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即真如若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如属生死属涅槃，若法界乃至不思议界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如在内在外在两间，若法界乃至不思议界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思议界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语！此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住常无常，若四正断乃至八圣道支常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住乐苦，若四正断乃至八圣道支乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住我无我，若四正断乃至八圣道支我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住淨不淨，若四正断乃至八圣道支淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住淨不淨增语及四正断乃至八圣道支淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住空不空，若四正断乃至八圣道支空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有相无相，若四正断乃至八圣道支有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有愿无愿，若四正断乃至八圣道支有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住寂静不寂静，若四正断乃至八圣道支寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住远离不远离，若四正断乃至八圣道支远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有为无为，若四正断乃至八圣道支有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有漏无漏，若四正断乃至八圣道支有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住生灭，若四正断乃至八圣道支生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住善非善，若四正断乃至八圣道支善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有罪无罪，若四正断乃至八圣道支有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有烦恼无烦恼，若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住世间出世间，若四正断乃至八圣道支世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十九
大般若波罗蜜多经卷第三十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十
「善现！汝复观何义言：即四念住若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住杂染清淨，若四正断乃至八圣道支杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住杂染清淨增语及四正断乃至八圣道支杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住属生死属涅槃，若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住在内在外在两间，若四正断乃至八圣道支在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正断乃至八圣道支可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛常无常，若集、灭、道圣谛常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛乐苦，若集、灭、道圣谛乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛我无我，若集、灭、道圣谛我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛淨不淨，若集、灭、道圣谛淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛淨不淨增语及集、灭、道圣谛淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛空不空，若集、灭、道圣谛空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有相无相，若集、灭、道圣谛有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有愿无愿，若集、灭、道圣谛有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛寂静不寂静，若集、灭、道圣谛寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛远离不远离，若集、灭、道圣谛远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有为无为，若集、灭、道圣谛有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有漏无漏，若集、灭、道圣谛有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛生灭，若集、灭、道圣谛生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛善非善，若集、灭、道圣谛善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有罪无罪，若集、灭、道圣谛有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有烦恼无烦恼，若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛世间出世间，若集、灭、道圣谛世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛杂染清淨，若集、灭、道圣谛杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛杂染清淨增语及集、灭、道圣谛杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛属生死属涅槃，若集、灭、道圣谛属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛在内在外在两间，若集、灭、道圣谛在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛可得不可得，若集、灭、道圣谛可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑常无常，若四无量、四无色定常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑乐苦，若四无量、四无色定乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑我无我，若四无量、四无色定我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若淨若不淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑淨不淨，若四无量、四无色定淨不淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑淨不淨增语及四无量、四无色定淨不淨增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若淨若不淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑空不空，若四无量、四无色定空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有愿无愿，若四无量、四无色定有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑寂静不寂静，若四无量、四无色定寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑远离不远离，若四无量、四无色定远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑生灭，若四无量、四无色定生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑善非善，若四无量、四无色定善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑世间出世间，若四无量、四无色定世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清淨增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑杂染清淨，若四无量、四无色定杂染清淨，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑杂染清淨增语及四无量、四无色定杂染清淨增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清淨增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑属生死属涅槃，若四无量、四无色定属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑在内在外在两间，若四无量、四无色定在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱乐苦，若八胜处、九次第定、十遍处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十
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