寶星陀羅尼經卷第三
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼經時。放大光明。遍照此娑婆世界百俱胝四天下處。悉皆大明。應時此間百俱胝處欲界諸魔。以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因緣。咸作念言。決定是彼惡魔所為。於四天下有大威德。彼於我等大自在力故現此光。作是念時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界百俱胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普照一切。復何因緣坐憂惱室。爾時魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔。汝等應知。此是沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自力示現神通。嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此大地并退我軍。如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。為諸眾生開示演說。此四天下所有眾生聰明智慧。悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有眾生歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏。我等魔眾白淨部黨悉令明顯。從爾已後當受樂觸。
爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見如來身。又聞梵音美妙說法。見聞此已毛竪驚起。向彼魔王。說如是偈。
一切剎土中 此色最勝異
功德及智慧 久已淨其身
解脫諸煩惱 長夜善相應
解脫於諸有 盡彼一切憂
汝今勿復瞋 自在所不容
歸依此處者 三有第一歸
汝若於此處 起於剎那瞋
以彼愚癡故 自得於樂壞
爾時眾中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。說如是偈。
彼大神通力 最上功德相
一切無所依 依者趣解脫
苦盡無有餘 能說苦盡道
無量百千魔 所不能惱亂
爾時魔王。說偈報曰。
我今所有自在人 彼大自在悉歸從
如是不久空我界 我無趣處復無得
爾時眾中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。說如是偈。
第一勢力汝先有 自在勇健之所作
汝今失力復無能 無得共比一切智
爾時眾中。復有一魔名曰刀月。向彼魔王。說如是偈。
慈悲眾生無惡意 自性清淨無所依
解脫三界遊行處 無趣無行無能害
爾時魔王。說偈報曰。
欲界所有諸眾生 迷醉倒情著諸欲
於我所作常隨轉 云何共汝不害彼
爾時眾中。復有一魔名曰地水。向彼魔王。說如是偈。
諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛
不著諸有如虛空 云何於彼能逼惱
爾時魔王。說偈報曰。
彼雖自在於三界 飲食衣服恒資用
彼於三受所樂住 云何將死不能害
爾時眾中。復有一魔名曰捨愛。向彼魔王。說如是偈。
神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
種種惱佛無所觸 云何將死能害彼
爾時魔王。說偈報曰。
我等昔日斷彼食 於虛空中雨大石
無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
爾時眾中。復有一魔名曰知眼。向彼魔王。說如是偈。
汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不
舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喻無惡聲
爾時魔王。說偈報曰。
彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
慈心一切諸眾生 聚集所行無不集
爾時眾中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。說如是偈。
三結若能羂縛者 我等可應惱亂彼
佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼
爾時魔王。說偈報曰。
汝等助我力 裝束莫放逸
我變地為水 束四山為鬘
虛空雨大石 又放鐵沙聚
月箭曲刀鑹 擲彼身即碎
如是勤方便 極作惱亂彼
汝等相運助 釋子定為灰
爾時諸魔各各說偈。乃至百俱胝處所有諸魔。說偈問答皆亦如是。
爾時彼眾一切諸魔。同時發聲作如是言。如是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍眾悉皆擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍眾之鋒。如是語時於剎那頃。百俱胝處所有諸魔。各從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千俱胝眾。著種種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻浮提。到中魔伽陀。各住虛空隣近於佛。乃至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾。種種器仗擐甲莊嚴。大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩醯首羅。與五百徒眾住雪山邊。爾時魔王即自變身作摩醯首羅像。住仙人前。說如是偈。
瞿曇姓種生 大仙依通者
聰慧住摩伽 今王舍城乞
汝當堅固心 往共種種論
汝極五神通 當決定自在
爾時魔王。說此偈已即隱不現。還於魔宮自眷屬所。說如是偈。
汝等今日我邊聽 我今思得無比知
釋子所攝所共語 神通加彼令具足
彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
恒日初分入城邑 徐步攝持正威儀
弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
爾時眾中。復有一魔。說如是偈。
我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
神通化現無量事 復現兵器逼其前
彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
爾時眾中。復有一魔。說如是偈。
我今於彼四衢道 化作樓觀俠其前
種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
於彼境界不自在 速令消滅不現前
爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一切境界。如來大慈威德力故。亦廣如彼種種示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能更作惡聲。及以火山四方猛焰。亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍能運其身下一渧雨。
爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門值魔童子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未聞當令汝聞。即為童子。說如是偈。
諸入可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼入邊際
諸陰可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼陰邊際
爾時舍利弗為魔童子說此偈已。即說呪曰。
哆姪也他(一)婆呵囉(二)婆呵囉(三)婆囉(四)婆囉(五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿磨婆呵(八)薩婆呵(九)
爾時舍利弗。於歌音中說如是偈及陀羅尼。時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗說如是偈。
正導我等今懺悔 為世間親善說者
說陰可畏教我離 令我於此常證見
時魔童子說是偈已。頭面著地禮尊者足。便於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至於歌音中。說如是偈。
諸界可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼界邊際
諸受可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼受邊際
思惟可厭患 殺處常欺我
我厭思惟已 盡思惟邊際
諸想可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼想邊際
時大目連。於歌聲中說是偈已。復說呪曰。
多姪也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)阿磨婆(五)阿囉闍(六)囉挐闍呵(七)奢藐他(八)奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶(十二)
爾時長老大目揵連。為魔童子。說如是偈及陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈。
具足密神通 聖主牟尼子
生死道過患 法燈普照示
能斷諸過惡 故我生信樂
今既歸依佛 法僧亦歸依
爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮大目連。於彼前坐正儀聽法。
爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌音中。說如是偈。
諸觸可厭患 殺處常欺我
我今厭彼觸 故盡觸邊際
諸根增上主 殺處常欺我
我今厭增上 故盡增上邊
惑業常流轉 殺處常欺我
我今厭惑業 盡惑業邊際
諸有可厭患 殺處常欺我
我今厭諸有 盡諸有邊際
爾時富樓那於歌音中。為魔童子說此偈已。告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃至為彼一切情識取著之酒。為所迷醉都不覺知。即為童子。而說呪曰。
多姪也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)門致尼(五)阿伐多(六)毘伐多(七)呿伐多(八)跋囉磨阿囉他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)
爾時長老富樓那於歌聲中。為魔童子說如此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈。
汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
世間唯從分別生 故我身命歸三寶
爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮富樓那。於彼前坐正儀聽法。
爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子。華年盛美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即為童子。說如是偈。
一切有為法 動性皆無常
如彼幻泡炎 雖見不可得
速疾生滅法 唯智者乃知
觸受是苦擔 愚癡者隨著
有為逼迫苦 一切悉無我
更無一知識 令脫於苦者
如信菩提道 親近修一相
謂離諸法想 不淨及無我
一切行相應 無實無性相
諸法無命養 無人無作者
汝捨魔諂意 發覺生淨信
諸識依本起 如電依虛空
觸受思無我 觀察無有實
愚癡凡夫聚 此陰恒流轉
淨心分別生 作者不可得
真際寂滅空 能離一切邊
此法無無明 故說菩提行
如彼大船師 普運到菩提
爾時長老須菩提。為魔童子說此偈已。即說呪曰。
多姪也他(一)蘇文第(二)毘文第(三)文陀(四)闍醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱胝賜離(十二)娑婆呵(十三)
爾時長老須菩提。為此童子於歌聲中。說此偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈。
我依惡知識 未聞如是法
愚癡無智故 造作此惡業
我今發露悔 願尊證知我
尊從勝法生 故我發大願
願我得作佛 普利益世間
時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。於彼前坐正儀聽法。
爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐大目揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十肘量。閻浮檀金為莖。青毘琉璃為葉。勝藏寶為鬚。真珠為蘃。華氣芬馥過彼天香。如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上踊。高三人量而為示現。乃至四天王天此蓮華現。以彼天量高五由旬而為示現。乃至三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而為示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量高半由旬以為示現。於蓮華葉宣示種種美妙句義。此地眾生及彼諸天。皆聞華中如此偈頌。
唯佛清淨生此剎 退彼魔王并軍眾
佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑
諸有聰慧解義論 知法求法求解脫
一切世間聰叡人 優波俱利最為上
此為導師已調伏 善巧說此妙大法
一切世間上供養 供養牟尼能說者
具三世智能善說 所學三學能開示
能救世間人天者 無量法義令解知
利益世間教善行 方便智燈照世間
巧說妙法斷三垢 智慧利益無疲倦
世間極苦令解脫 無明闇蔽諸眾生
能與法眼不顛倒 一切大眾普已會
此佛不久師子吼 如來能示第一義
妙色力具展轉說 見世沈沒大苦海
來處世間擊法鼓 六根護中住上護
此六隨行六通知 六度上法佛所說
決定說此六種子 能殺六根居村者
六無上事所念者 佛調御主令彼念
於蓮華中說是偈已。乃至於彼六欲諸天。於蓮華中復為諸天說如是偈。
汝等和合遊 樂著貪諸欲
放逸心迷醉 愛蓋之所覆
愚癡常樂著 諸欲酒所醉
以彼放逸故 不供養善逝
諸欲無常壞 如彼水中月
死生堅牢羂 眾生無脫者
此等無所依 放逸著諸欲
以樂諸欲故 永不得涅槃
常處放逸地 與滅不相應
不看先所作 為淨為不淨
為業受老死 怖畏恒圍遶
汝等放逸故 三惡地所行
以施調繫心 恒修不放逸
先所作善業 應當勤護持
念捨欲不淨 難得後邊故
汝等歸善逝 聽彼說大義
汝等修智慧 解脫寂滅因
與妙法相應 聽如是大義
如是蓮華中說是偈已。乃至色界十六天。處於蓮華中復為諸天說如此偈。
分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙
寂靜不亂求解脫 慧所應作斷瞋恚
所有我相十三種 分別為說修勝忍
以此畢竟速解脫 得至生死解脫處
貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然
彼等不減所生法 由見流轉趣惡地
觀彼三界常無我 不實無自空無作
修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脫
彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣
一切諸法等虛空 所修相應不二修
畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根
猶如釋子降四魔 應修無相一法性
所有一切相皆離 調順威儀二種斷
此道為彼最上說 一切法空分別修
若能分別修此空 無主無作受亦無
如空自性解菩提 遠離悕求最無上
爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句義法時。此世界中一切所有人非人等。普來街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出此法聲。及見無量無數百千俱胝那由他人。圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加大憂苦悔惱纏心。毛竪戰慄遍身流汗。走虛空中。以大音聲喚餘魔眾。說如是偈。
汝等當聽 善攝外意 我於境界
無自在力 此乃釋迦 最上勝力
功德廣行 流布世間 令彼眾生
堅固所作 於蓮華臺 出此法聲
人天諸子 盡來無餘 決定善人
咸皆渴仰 專意善逝 趣寂滅道
最上功德 第一無上 沙門所作
幻此三界 迷惑一切 令無餘意
人天大眾 圍遶蓮華 疾放雨石
作恐怖聲 以魔凶眾 往摧壞彼
爾時餘魔對彼魔王。說如是偈。
汝聽我等語 此語能利益
汝知何等法 而不止息意
如來勝持力 魔軍盡消滅
我等見善逝 心皆大迷悶
佛為大船師 光顏勝圓滿
置佛善歸依 更無勝歸處
爾時復有餘魔。對彼魔王舉體掉動。面目嚬蹙悲泣極瞋。說如是偈。
汝失善道住惡道 可不自知力所能
汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力
世間和合蓮華所 聽法怡悅淨身心
我等穢身失精進 不去消滅剎那頃
今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅
爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。說如是偈。
汝捨法行樂作惡 佛為恃怙利世間
於諸眾中佛眾勝 佛今已來於此城
我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼
歸依三界之所尊 一切眾生妙良藥
爾時此虛空中復有一魔。名曰智聲。向彼魔王即便高聲說如是偈。
汝等和合以信樂 一切相應聽我語
發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚
以醒悟心當淨信 隨喜如來最上說
對佛歸依難得歸 我當今日信供養
爾時諸魔無量無邊。於剎那頃悉從空下。到王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來至佛所。為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅延像。或有變作兜率陀形。或有變作焰摩天像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有變作提頭賴吒。或有變作四天王天臣佐之形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那囉像。或有變作摩呼囉伽形。或有變作寶山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種寶形。或有變作寶樹之形。或有變作剎帝利像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象寶之形。或有變作婆羅呵馬寶之形。或有變作女寶之像。或有變作主藏臣寶。或有變作主兵臣寶。如是種種各自現化。為供養故住於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴其身。各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞。以一多羅樹量之高住虛空中。或有現於白色白身。以赤色具莊嚴其身。各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中。或有現於赤色赤身。以金色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而住。或有現於紅色紅身雨白真珠。或有現於白色白身雨紅真珠。或有現作天仙之色。住虛空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。為供佛故種種天香雨虛空中。或有變作揵闥婆色擊天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器香水灑地。或有變作淨金黑色燒種種香。或有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種之色。合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住合掌瞻仰供養如來。
寶星陀羅尼經卷第三
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
