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宝星陀罗尼经卷第二

唐天竺三藏波罗颇蜜多罗译

本事品第二

时魔妓女及魔王诸子并其眷属白佛言。希有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。如是辩才智慧。如是神通大悲方便。希有婆伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。具足几法能令菩萨摩诃萨远离恶友。速得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。善男子。若菩萨摩诃萨能具四法远离恶友。速疾当得阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。一者不取。二者不说。三者不见。四者空无分别。善男子。云何不取。所谓不取一切法。无一法可得。不受不捨。不可非不可。不建立不念着。不分别非不分别。所谓行檀波罗蜜。不取檀波罗蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不着。不分别非不分别。乃至行般若波罗蜜亦复如是。不分别非不分别。复次善男子。云何不说。所谓不说众生可得。不说命者。不说寿者。不说人。不说众生界可得。不说有意有所取。乃至不分别非不分别。复次善男子。云何不见。所谓不见色声香味触法。不取色声香味触法。乃至不分别非不分别。复次善男子。云何空无分别。所谓一切三世三界阴界入等因缘果报。所缘之法无起无依。无有生相不取不捨。乃至不分别非不分别。何以故。捨离一切行一切持一切身。及分别不分别故。一切智智相应不可得故。当如是行。所以者何。善男子。一切法及一切智。乃至无声无相无字无愿。无生无灭无体无着无缘无我。不可见寂静。离相离念离灭。无闇无明无处所无境界。无根本无伴助。不可思不可量。无贪无悭无行无说。无深无浅无受无依。无识无取无影无一念顷。无分齐无所有毕竟无所有。何以故。一切智等犹如虚空。相应不可得故。不立相应。不取相应。不行相应。若相应若不相应。不分别非不分别。当如是行。善男子。是名具足四法能令菩萨摩诃萨远离恶友速疾当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。所有一切内外境界。若以一切智智。观察推求依持建立。着此二相以意分别。起二着故。彼便远离一切智也。云何二相。若观察入等取立相二是名远离一切智也。若取立行果是二分别。于诸众生有取立相是二分别。开示施设语言之道。建立总持音声之法。以智观察是断是常。是二分别。众生寿命养育人丈夫。作使作想建立依持。是二分别。此彼所有建立筹量不建立筹量。是二分别。若以一切智智观察三世。推求我作集业所作。彼此立取是二分别。若以分别有二相者。则不能得一切智也。善男子。如寒求火而返取地。如渴求饮而返取火。如飢求食而返取石。如庄求华而返取衣。如薰求香而返取尸。如行求衣而返取垢。如涂求香而返取空。如是如是。善男子。若行执着观察是身取立相二。求一切智者。徒捐精进无道无果。尔时众中有一菩萨名曰持智。从坐而起于世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。若法不可说。彼不能得菩提。佛言。汝今当知。无得菩提。亦无菩提可说。善男子。谛听谛听。汝问如是。如汝所乐。随汝意说。若所有物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩萨白佛言。不也婆伽婆。若有言说即堕常见。若无言说即堕断见。乃至中道亦不可得。非有非无。不取不着。不生不坏。过阿僧祇不可量不可数。无闇无明。若如是观乃得菩提。电慧菩萨言。婆伽婆。无来无去。如是善知如是善入乃得菩提。

毘卢遮那菩萨言。如是婆伽婆。法不到相非不到相。非得时非不得时。非作证非不作证。非灭非不灭。非三世非不三世。非三乘非不三乘。亦非行愿合集称量可得。如是知者乃得菩提。

地慧菩萨言。婆伽婆。若一切法。非三界非三结。非三明非三乘。非阴界入。非分别非不分别。非减非增无有合集。如是知已乃得菩提。

金刚慧菩萨言。凡夫法圣人法。学法无学法。声闻法辟支佛法。非分别非不分别。亦非合集称量之所能知。如是知者乃得菩提。

坚慧菩萨言。如如寂静如如观察。不捨不住乃得菩提。

宝手菩萨言。若一切法不生不到不时。无分别相乃得菩提。

不思议慧菩萨言。若以观察三界心计入在心。是名二心。如是二心观察不可得者。以无所得乃得菩提。

退怨菩萨言。若一切法。无着无贪无捨无碍无愿无痴无执无放。乃得菩提。

莲华藏菩萨言。若罪福性等入是如法。深忍不着我我所作。非分别非不分别。如是观者乃得菩提。

月光菩萨言。若观一切法聚散随缘无有自性。犹如水月。如是解已乃得菩提。

虚空慧菩萨言。若一切诸法。有闇有明有生有灭有增有减。不于诸心数法而起分别。如是知者乃得菩提。

无尽慧菩萨言。若修习三轮清淨波罗蜜。相应不可得。不染非不染。如是修者乃得菩提。

弥勒菩萨言。若不缘不受三界依止梵住依止乃得菩提。

文殊师利菩萨言。婆伽婆。若解甚深一法门者。于一切法不染非不染。一法门者所谓无我。了彼一法不觉不观。无有将来亦无送去亦无可聚可散可明可闇可生可灭可增可减可解脱者。不应染浊无分别故。以一法门一切智智乃得菩提。

坏爱乐菩萨言。文殊师利。如是一法门一切智智。悉入如法甚深空处。何故意有所作及修行方便。文殊师利言。捨离恶见修行正见不妄置立。捨谄曲心修质直行不妄置立。捨离十恶敬重三宝不妄置立。善说不妄置立。正命不妄置立。捨一切结不妄置立。大悲平等不捨一切众生不妄置立。三护不妄置立。无虚诳法不妄置立。不生不灭不妄置立。护持正法不妄置立。捨一切所有不妄置立。少力众生常作建助不妄置立。怖畏者得归依不妄置立。非道者示正道不妄置立。忍辱柔和不妄置立。不执着一切相不妄置立。捨离一切尘垢闇阴不妄置立。捨离一切迴向果报不妄置立。善男子。此二十种方便能得一切智智。所有文字音声语言句义差别。一切皆如是名入一切智智方便。一切如来所说。及馀外道所说。一切取捨生灭。乃至能知一切三解脱。依止因缘业行之法悉入于如。当知皆是一切智觉智方便也。坏爱乐菩萨言。如是如是。文殊师利。若解甚深法门者无一法可见。亦无所说法及以能说者。乃至文字句义皆应悉捨。若修行若识知无有相应。一切入如是名智觉智。佛言。善哉善哉。善男子。汝能善说此一法门。以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。所谓不生不坏际不妄置立。生死涅槃际不妄置立。虚空涅槃际不妄置立。无生无说际乃至一切诸法亦复如是。示一切众生一切法无实际。示一切着物一切三世三界阴界入等无所有际。入三行空际。入法阴报阴聚散阴无实际。入空入真际。具足一切无说法义。是名菩萨摩诃萨入一切智智。复以一切智智而得受记。说是法时魔诸妓女及魔王子眷属二万。闻佛所说。同时皆得无生法忍。悉捨身意所有麁业得自性生身。复有二万八千众生得无生法忍。九十二万天人得菩萨种种三摩提陀罗尼无生法忍。

尔时得无生法忍诸菩萨摩诃萨等。雨天众华散于佛上。缤纷而坠犹如雨下。头面着地顶礼佛足。作如是言。婆伽婆。我等若值不善恶友。与恶和合自在作恶。于一切众生一切功德善根之聚。终不能起一念善心。佛言。善男子。汝于过去无量亿劫。亲近供养无数诸佛。以此业缘今生爱乐还得值佛。我今为断众生疑故。当为汝说宿世因缘。善男子。乃往过去无量无数阿僧祇劫。有劫名曰具足大势。此阎浮提有转轮王名优鉢罗华。得自在力统四天下。王及臣民皆寿六万八千岁。时世有佛。号月光明香胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼国众生虽居五浊。以修善故不染欲法。尔时彼佛常为四众宣说三乘相应之法。时优鉢罗王严四种兵。与其夫人后宫眷属。往诣彼佛月光明所到已顶礼佛足。散种种华烧种种香。作众伎乐。供养佛已右遶三匝。并复顶礼比丘僧足。以此二偈讚问彼佛。

 天龙所仰大功德  过患永断无上尊
 以七法财利世间  愿说得何等妙慧
 作大慈灯灭世闇  降伏堕生老死忧
 能遮人天三恶趣  说何等法脱魔道

善男子。尔时彼月光明香胜如来告优鉢罗王言。大王。具足三法能得菩萨微妙智慧。何等为三。一者大悲如母能作一切众生极依止处。二者精懃。不息能灭一切众生苦恼。三者等观一切诸法无命无养育无人无种种相。大王。是名具足三法能得菩萨微妙智慧。大王。复有具足三法。能令不着魔羂。何等为三。一者所谓于一切众生。得不起瞋不求过短。二者平等观一切众生作福田想。三者能得一切法作一法观。所谓虚空等一切法。无作无种种无生无起无灭。一切空如实相。捨离不可得相应观。大王。是名具足三法令善男子不着魔羂永脱魔道。时优鉢罗王第一夫人。名天孙陀利。共彼宫人婇女八万四千人俱。前后围遶往彼月光明香胜如来所。到已以种种华散彼佛上。顶礼佛足以偈讚曰。

 烦恼翳障已永尽  无比功德解脱尊
 云何教我转女身  令我具足男子相
 速疾远离诸恶趣  于法自在心调柔
 最上善逝天人师  能与世间第一利
 如蒙世尊捨女身  当得欢喜寂灭乐
 云何速说此丈夫  自调调他利益者
 我得出离恩爱坑  世间无等最第一
 念持广大功德聚  能速调伏诸群生
 今我于此必取转  唯愿速开甘露道

尔时释迦如来作如是言。善男子。彼月光明香胜如来告优鉢罗王第一夫人孙陀利言。夫人有智方便当依修习。速转先世所种女身。乃至阿耨多罗三藐三菩提。究竟涅槃更不重受。除自发愿。夫人依何方便无量先世所种女业速尽无馀。夫人有宝星陀罗尼建立大事。具大功德能大拥护。善灭女身三业恶行。一切苦报令无有馀。若有女人闻此宝星陀罗尼至心诵念。尽此女形后生当得端正丈夫。一切身分悉皆满足。具质直行有大辩才。身口意业善相和顺。能令现在未来一切怨嫌悉皆退散。若有身口种种恶业。现在将来应受苦报。以闻宝星陀罗尼威神力故。所作恶业现世消灭无复遗馀。置作五逆诽毁正法谤圣人者。以闻是经威德力故。至其身尽即捨命时。如是等罪亦皆随灭毕竟无馀。若有女人身口所造恶业果报量等须弥。后世定受无量众苦。如是种种苦报种种业障种子馀报。以闻经力尽灭无馀。所以者何。由过去一切诸佛阿罗诃三藐三佛陀。说此宝星陀罗尼。受持读诵现前讚叹称扬随喜。是诸众生所有苦报。以经力故悉皆灭尽。所作善根随时增长。若十方刹土现在诸佛阿罗诃三藐三佛陀。为众生故各各方面。说此宝星陀罗尼。众生闻者欢喜爱乐。所有罪障无不消灭。所作善根皆令增长。若当来世十方刹土。一切诸佛说是经处。乃至一念生欢喜心。是诸众生皆得尽苦增长善根。我于今者亦说此经。若有闻者皆当随喜。十方现在诸佛世尊说是经处。当共称扬当共欢喜。夫人。若有已受玺印刹利王至他土境。得此宝星陀罗尼书持爱乐者。以经力故彼刹利王。威德高远有大名称。遍满十方无量国土。乃至一切欲色界天闻其德声。一切天龙夜叉乾闼婆等。无量俱胝那由他百千万亿刹利诸王。常所随逐所共守护。彼王国土所有一切鬪诤飢馑。他方怨敌风雨寒热疫病过患皆得除灭。一切恶鬼夜叉罗刹师子象狼皆生慈心。虽在其国不为损害。其王国土亦无一切麁澁苦味恶触痛恼无不消灭。一切财宝。五穀果实。药草华叶。滋茂美味皆得增长。若受印刹利王。欲与敌国馀刹利王共鬪战时。应悬此经置自幢头。以经力故。彼怨敌王所有兵众。自然退散。若彼二刹利王受天印者共交战时。各悬是经置一幢头。以经威力。时彼二王便相钦爱共相和好。如是成就无量功德。利益安乐一切人王。是宝星陀罗尼随有之处。若城邑聚落。若人非人四足多足诸恶毒虫。无有能令闻是经者。疾病横死及故恼乱。若是经典所在之处。应当尽心设大供养。应以供养之具奉迎此经。亦以经卷置师子座。读是经人及听经者。应当至心清淨洗浴。香油涂身着新淨衣。受持梵行。散杂色华。烧众名香。种种美味。恭敬围绕供养是经。其人若有一切病苦横死之厄及以怖畏恶相之徵。以经力故悉灭不现。若有女人为求男女。皆应澡浴着新淨衣。修习梵行烧香散华。恭敬供养是妙经典。便生福德智慧男女。如是女人虽不为己。以经威重熏修力故。捨身之后。乃至阿耨多罗三藐三菩提。及得涅槃。毕竟不复受女身也。除自发愿成熟众生。夫人随有此经一偈一句一声经耳。乃至飞禽走兽闻此经者亦复如是。皆得捨彼畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多罗三藐三菩提。善男子。彼过去月光明香胜如来说是经时。便以右脚栂指触地。而此世界六种震动。释迦牟尼如来。今说此经亦复如是。佛神力故。时此佛刹山河大地六种震动。十方无量阿僧祇。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。薜荔多毘舍遮鸠槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍满地平如掌。须弥山轮围大轮围树林牆壁悉隐不现。当地动时。彼诸天龙夜叉先怀疑怪。如来神力所加被故。诸天龙等。四方观望。去一箭道便见释迦牟尼如来。各各惊喜生希有心。一时合掌瞻仰世尊。

尔时释迦牟尼如来。作如是言。善男子。过去月光明香胜如来说是经时。以脚触地六种震动。而此佛刹平如水面。一切天人皆生疑怪。四方观望去一箭道。便覩彼佛月光明香胜如来。见已合掌生希有心。善男子。彼月光明香胜如来。即于天龙大众之中。为众生故。说此宝星陀罗尼呪曰。

哆姪他(一)闍卢计(二)闍卢迦慕计(三)闍梨闍罗闍梨儞(四)闍罗婆囉帝(五)闍呬利(六)婆囉布楼沙罗叉那娑摩娄呬耶(七)阿摩迷(八)阿摩迷(九)婆摩迷(十)婆摩迷(十一)那婆迷(十二)摩呵迷(十三)闍呵迷(十四)闍呵迷(十五)呿婆罗迷(十六)婆罗鞞(十七)婆婆鞞(十八)婆呵鞞(十九)傍伽鞞(二十)婆闍鞞(二十一元本少三句)阿罗闍呬离(二十五)禅都木[山*(奚-大+ㄆ)](二十六)婆呵囉(二十七)婆呵囉(二十八)悉陀哱囉帝(二十九)檀地罗(三十)檀地罗(三十一)檀地驮罗(三十二)苏利耶毘呵呿(三十三)栴达囉毘呵呿(三十四)折刍殊帝娑(三十五)毘呵呿(三十六)萨婆阿叉耶(三十七)悉帝唎埵苏囉毘呵呿(三十八)闍呿伽(三十九)闍呿伽(四十)苏囉呿伽(四十一)毘呵摩(四十二)阿波利呿(四十三)阿没唎呿(四十四)阿没唎呿(四十五)阿没唎呿(四十六)阿没唎呿(四十七)阿没唎呿(四十八)阿没唎呿(四十九)阿没唎呿(五十)阿没唎呿(五十一)没唎呿(五十二)没唎呿(五十三)没唎呿(五十四)毘婆謑陀羯摩(五十五)度泥度泥(五十六)乌波陀毘耶謑陀(五十七)若那讫唎多(五十八)阿讷波陀呿伽例呶迦(五十九)鸯掘隶(六十)傍掘隶(六十一)毘薄俱隶(六十二)俱罗呵(六十三)因陀罗鉢唎婆呵(六十四)毘婆謑陀揭婆(六十五)遮婆囉揥(六十六)遮婆囉揥(六十七)阿慕呵达唎舍奴(六十八)鉢唎跋多婆沙咄摩(六十九)讫唎摩殊揥(七十)呿伽唎闍呬(七十一)闍呵(七十二)殊揥(七十三)儞虱迦(七十四)毘囉娑(七十五)毘囉娑(七十六)毘囉娑(七十七)毘囉娑(七十八)毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九)讫唎波(八十)摩呵讫唎波(八十一)呬隶(八十二)呬呬隶(八十三)阿喽拏婆囉帝(八十四)三摩耶儞瑟髻(八十五)陀摩駄那(八十六)咥地夜那(八十七)阿波囉没唎世(八十八)颇罗君茶罗薄[山*(奚-大+ㄆ)](八十九)儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十)羯摩叉耶鉢囉突婆婆(九十一)布喽沙埵阿三摩三摩(九十二)三摩耶毘地闍若(九十三)哆他伽多(九十四)娑婆呵(九十五)

尔时释迦如来。说此宝星陀罗尼已。于时无间。而此大地复更震动。时彼魔王五百妓女。以闻宝星陀罗尼故。即转女形具丈夫相。及无量阿僧祇天女龙女。夜叉女乾闼婆女。阿修罗女迦楼罗女。紧那罗女摩睺罗伽女。乃至薜荔多毘舍遮鸠槃茶等一切诸女。闻此宝星陀罗尼故。亦转女形具丈夫相。亦令一切诸善男子。速得不退阿耨多罗三藐三菩提。乃至一切诸女人等。于未来世当受女身。以经力故来业即灭。尔时一切女人皆共合掌。头面礼足释迦如来。同时高声作如是言。南无南摩希有能作无上利益者。释迦如来阿罗诃三藐三佛陀。唯愿大悲广为我等说此本事。我今何故女人形相皆已灭尽。丈夫身分满足成就。以此希有转变深生庆喜。我今已发阿耨多罗三藐三菩提心。惟愿世尊说此本事。令无量天人皆得道果。

尔时释迦如来。重告贤首善男子言。过去月光明香胜如来。为优鉢罗王夫人天孙陀利。宣说宝星陀罗尼时。孙陀利并其后宫婇女眷属八万四千人等。女人相灭丈夫相现。无量无数阿僧祇诸天天女。乃至人非人等一切诸女。各转女形具男子相。及未来世应受女身之业亦灭无馀。

尔时优鉢罗王捨其自在转轮王位。以四天下委授太子。即与夫人天孙陀利丈夫并其千子。共八万四千天孙陀利丈夫(唐言天爱)。及九万二千诸馀民庶。于月光明香胜佛所。信家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出家已勇勐精进。读诵受持意乐寂静。时彼无量俱胝那由他百千众生皆生是念。何故转轮圣王出家入道。其着邪者各共相谓作如是言。此香胜如来懃乐魔业解作谄幻。或时转女人根成丈夫相。或时剃除鬚髮随与染衣。或为生天上故说生天事。或为生人中故说人中事。或为畜生中生说畜生事。或为饿鬼中生说饿鬼事。或为地狱中生说地狱事。或说不生不灭之法。或复幻作女人之身。懃乐魔业具如上事。彼月光明作沙门像。我今决定离此住处。不忍见彼沙门形相。亦不欲闻所出语言。时彼众中鸠摩罗臣心生疑倒。向彼国人作如是言。我等所有妻妾侍女皆被沙门之所幻化。改其女形作丈夫质。变化一切剃髮染衣。唯我独身怀忧得脱。我今当入深山嶮谷无人之处。如仙人游避其妖幻。汝等一切共我和合可相随去。慎勿入彼沙门魔羂。鄙幻沙门。我今不欲闻其音声。何况目覩。而彼臣民未得心者。闻其所言一切欢喜。鸠摩罗臣说是语时。无量俱胝百千众生皆堕邪网。复为众生宣说邪法。无有生死亦无解脱。作善作恶未来亦无诸业报果。此虚诳沙门懃行魔业。若往见彼若礼拜彼。若听彼法惑乱人心。唯欲剃髮捨家塚间修行。日唯一食以乞自资。乐寂静处入房少语。常厌五欲伎乐歌舞。捨离华鬘涂香散香严身之具。亦复不乐种种华饰醉酒昏婬适情之事。而彼沙门懃乐宣说行魔羂道。即是一切众生怨家。我本不见不闻沙门所作。令无量俱胝百千众生见如是相。往昔已来亦未曾覩此恶见者。善男子。复于后时。优鉢罗大沙门闻其国人逃窜山谷。或复自行恶道。复教馀人令着恶见。毁呰三宝谤正为邪。闻是事已即自思惟。若彼众生皆堕恶见。不得解脱不住正见。不利益者不安立者。我为沙门。云何令彼未来之世盲冥众生。离三恶道去四魔羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时优鉢罗大沙门作是念已。即白月光明香胜如来言。我于今者为众生故发大勇勐行大慈悲。便与无量百千众生。前后围遶往彼边地。城邑聚落空山嶮处。为诸众生宣说正法。若彼众生堕恶见者。我今当遮令入正见。乃至教其安住阿耨多罗三藐三菩提。或有愿求辟支佛乘。或求声闻乘。或安立圣果。或令出家。或劝受持优婆塞戒。或八斋戒。或三归行。或为安立一切女人。具丈夫形断女根业。说此宝星陀罗尼呪。乃至无量百千万亿众生。于如来边曾生疑倒。如是一切着恶见者。我当遮断令其发露。作是教已。悉令安立阿耨多罗三藐三菩提。皆于月光明香胜佛所。俱共出家淨修梵行。男子。鸠摩罗臣先作是愿。彼大沙门能说幻法。破我徒众诱我眷属。汝未来世当得佛时。我还于彼作种种魔事。所谓始处胎时。为童子时。盛年戏乐及出家时。菩提树下坐道场时。我当种种恼乱种种破坏。令其退失菩提之心。善男子。时大沙门倍加懃苦。勇勐精进游其本国。入彼山嶮慈语爱语。种种譬喻开晓其民。彼诸众生咸见本王。闻其说法皆生欢喜。即迴邪心断昔恶见。于沙门所求哀忏悔。同发阿耨多罗三藐三菩提心。鸠摩罗臣及其徒众。调伏邪心俱怀正信。便作愿言。若大沙门具大悲者。将来之世得阿耨多罗三藐三菩提时。愿垂为我授菩提记。善男子等。欲知往昔转轮圣王优鉢罗者。岂异人乎今我身是也。其王夫人孙陀利者。今弥勒菩萨是。诽谤正法怀恶见臣鸠摩罗者。今魔王是。尔时无量那由他百千众生。闻我说法共捨恶见。住三乘道俱得出家。及无量女人以经力故成丈夫者。于今汝等大众之中四部弟子是也。善男子。汝等今当信受我语。闻说过去优鉢罗王本事之时勿生疑惑。所以者何。忆念在昔鸠摩罗臣。见其眷属及彼无量百千众生。同捨魔业在佛法中出家为道。便起恶念。愿我当来兴魔兵众。破汝眷属还如今日。善男子。汝等曾于月光明香胜如来所。生不淨信作不善语。以恶见报迷陷众生。值佛因缘而得解脱。由一念善出家力故。从是已来亲近无量百千诸佛。供养供给不生劬劳。于诸佛所发大誓愿心乐听法。乃至常行六波罗蜜。汝等昔来以身口意所行恶业。经无量劫常处三涂加诸苦恼。业障所引生魔道中。因我释迦牟尼如来。说此宝星陀罗尼。彼魔众中五百妓女。即转女身。同时皆得无生法忍。无量无数那由他百千众生。一切世间天人大众。咸发阿耨多罗三藐三菩提心。及得不退阿耨多罗三藐三菩提。复有无量无数那由他等百千众生。皆得不退声闻辟支佛乘。

宝星陀罗尼经卷第二

多地也他闍卢计(一) 闍卢迦慕计(二) 闍梨闍罗(三) 闍梨儞(四) 闍罗婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布楼沙罗叉那婆摩娄呬邪(七) 阿摩迷阿摩迷(八) 婆摩迷婆摩迷(九) 那婆迷(十) 摩呵迷(十一) 闍呵迷(十二) 闍呵迷呿婆罗迷(十三) 婆罗迷(十四) 婆罗迷(十五) 婆罗迷(十六) 婆婆鞞(十七) 婆呵鞞(十八) 傍伽鞞(十九) 婆闍鞞(二十) 婆罗多婆利筛(二十一) 闍呵迷呿(二十二) 婆囉鞞(二十三) 阿罗闍呬离(二十四) 禅堵离(二十五) 祖堵母嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 迷陀哱囉帝(二十九) 檀地罗(三十) 檀地駄罗(三十一) 苏利耶毘呵呿(三十二) 栴达囉毘呵呿(三十三) 斫刍殊底沙毘呵呿(三十四) 萨婆叉耶(三十五) 悉底履埵苏囉(三十六) 毘呵呿(三十七) 闍呿伽(三十八) 闍呿伽(三十九) 苏呿伽(四十) 毘呵摩(四十一) 阿没履呿(四十二) 阿没履呿(四十三) 阿没履呿(四十四) 阿没履呿(四十五) 阿没履呿(四十六) 阿没履呿(四十七) 阿没履呿(四十八) 阿没履呿(四十九) 阿没履呿(五十) 没履呿没履呿没履呿(五十一) 毘婆侈陀羯摩(五十二) 度泥度泥(五十三) 欝波陀毘耶侈陀(五十四) 若那讫履哆(五十五) 阿讷哆波陀(五十六) 呿伽离纽迦(五十七) 鸯咎隶(五十八) 朋瞿隶(五十九) 毘簿俱隶(六十) 俱罗呵(六十一) 因陀囉鉢履婆呵(六十二) 毘也婆侈陀揭婆(六十三) 遮婆囉底(六十四) 遮婆囉底(六十五) 遮婆囉底阿慕呵达履舍奴(六十六) 鉢履跋多婆沙也呿摩(六十七) 讫履摩殊底(六十八) 呿伽履闍呬(六十九) 闍呵殊底(七十) 儞虱迦毘囉娑(七十一) 毘囉娑(七十二) 毘囉娑毘囉娑(七十三) 毘囉闍(七十四) 摩底履伽囉摩婆婆(七十五) 讫履跛也摩呵讫履跛(七十六) 呬隶呬呬隶(七十七) 阿喽拏婆囉帝(七十八) 三摩邪儞瑟计(七十九) 陀摩駄那(八十) 地夜那(八十一) 阿波囉没履(八十二) 颇罗君茶罗簿嵠(八十三) 儞跋多悉底履婆婆(八十四) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆否喽沙哆梵(八十五) 阿三摩三摩(八十六) 三摩耶毘地闍若(八十七) 哆他伽多(八十八) 娑婆呵(八十九)

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