阿毘達磨集異門足論卷第九
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之四
四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行道行乞者。飲食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房舍臥具燈燭等物。是名布施。復次如世尊為手長者說。長者。當知諸布施中法施最勝。是名布施。攝事者。謂由此布施於他等。攝近攝近持令相親附。如是布施於他有情。能等攝能近攝。能近持能令親附。是故名為布施攝事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語可味語。舒顏平視語遠離顰蹙語含笑前行語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善來具壽。汝於世事可忍。可度安樂住不。汝於飲食衣服臥具。及餘資緣勿有乏少。諸如是等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前說總名愛語。復次如世尊為手長者說。長者。當知諸愛語中最為勝者。謂善勸導諸善男子善女人等。屬耳聽法時時說法。時時教誨時時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語於他等。攝近攝近持令相親附。如是愛語於他有情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名為愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。謂諸有情或遭重病。或遭厄難困苦無救。便到其所起慈愍心。以身語業方便供侍。方便救濟是名利行。復次如世尊為手長者說。長者。當知諸利行中最為勝者。謂不信者方便勸導。調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸導。調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導。調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導。調伏安立令慧圓滿。諸如是等說名利行。攝事者。謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親附。如是利行於他有情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名為利行攝事。云何同事攝事。答此中同事者。謂於斷生命深厭離者。為善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離者。為善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭離者。為善助伴令離欲邪行。若於虛誑語深厭離者。為善助伴令離虛誑語。若於飲諸酒深厭離者。為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事。復次如世尊為手長者說。長者。當知諸同事中最為勝者。謂阿羅漢不還一來預流果等。與阿羅漢不還一來預流果等。而為同事是名同事攝事者。謂由此同事於他等。攝近攝近持令相親附。如是同事於他有情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名為同事攝事。如世尊說。
布施及愛語 利行與同事
如應處處說 普攝諸世間
如是四攝事 在世間若無
子於其父母 亦不欲孝養
以有攝事故 有法者隨轉
故得大體者 觀益而施設
四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵[穀-禾+卵]先為卵[穀-禾+卵]之所纏裹。後破卵[穀-禾+卵]方得出生。此復云何。如鵝鴈孔雀鸜鵒鸚鵡春鸚離黃命命鳥等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類從卵而生。謂在卵[穀-禾+卵]先為卵[穀-禾+卵]之所纏裹。後破卵[穀-禾+卵]方出生者皆名卵生。云何胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先為胎藏之所纏裹。後破胎藏方得出生。此復云何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。及一類龍一類妙翅一類鬼一類人。復有所餘諸有情類從胎而生。謂在胎藏先為胎藏之所纏裹。後破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若諸有情展轉溫暖。展轉潤濕展轉集聚。或依糞聚或依注道。或依穢廁或依腐肉。或依陳粥或依叢草。或依稠林或依草菴。或依葉窟或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海潤濕地等方得出生。此復云何。如蟋蟀飛蛾蚊虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類展轉溫暖廣說乃至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。無所依託欻爾而生。此復云何。謂一切天一切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分鬼一分人。復有所餘諸有情類。支分具足根不缺減。無所依託欻爾生者皆名化生。
四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得自體。自他俱可害。四有得自體。自他俱不可害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷其命。此復云何。謂有欲界戲忘念天或時遊戲最極娛樂。經於多時身疲念失。由此緣故則便命終。復有欲界意憤恚天。或時忿怒最極憤懣。角眼相視經於多時。由此緣故則便殞沒。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可自害非可他害。云何有得自體唯可他害非可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他有勢力能斷其命。此復云何。謂處卵[穀-禾+卵]或母胎中。若羯剌藍。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。若鉢羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復有所餘諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。云何有得自體。自他俱可害。答若諸有情自有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此復云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。是名有得自體。自他俱可害。云何有得自體。自他俱不可害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。此復云何。謂一切色無色界天。住無想定滅定慈定中有有情。住最後有諸有情類。佛使佛記諸轉輪王。及輪王母懷彼胎時。後身菩薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅伐拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王等一切地獄。復有所餘諸有情類。自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得自體自他俱不可害。
第五嗢柁南曰。
五四法有八 謂流利趣苦
四語惡妙行 四非聖聖言
有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非聖言。四聖言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。染習諸欲造不善業。是名順流行補特伽羅。問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。此補特伽羅順彼趣。彼臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名順流行補特伽羅。云何逆流行補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。於貪瞋癡為性猛利。數數厭患貪瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至命終常勤修習。純一圓滿清白梵行。是名逆流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。答愛是生死流。此補特伽羅於斷愛法。隨順趣向臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名逆流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷五順下分結當受化生。即於彼處得般涅槃。不復退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住化生界得般涅槃。不復退還生此欲界。故名自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心永盡諸漏證得無漏。心慧解脫於現法中自證通慧。具足領受能正了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是名到彼岸補特伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有身名為此岸。愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。此補特伽羅於彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。如世尊說。
於欲未伏離 沒欲界愛中
我說名順流 數數受生死
若安住正念 不染習欲惡
厭捨欲憂苦 我說名逆流
學斷五煩惱 滿無退五法
得心勝定根 我說名自住
普於勝劣法 解脫滅無餘
智者至世邊 我說到彼岸
自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義故為知法故。精勤修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義為令他知。不能示現不能教導。不能讚勵不能慶慰不能讚歎。示現教導讚勵慶慰。修善者者。不能勤為四眾說法。是名有補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特伽羅有利他行無自利行。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義不為知法。不勤修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義為令他知。能示現能教導能讚勵能慶慰。亦能讚歎。示現教導讚勵慶慰。修善者者。亦能勤為四眾說法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義故為知法故。精勤修習法隨法行。和敬行隨法行。言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義為令他知。能示現能教導能讚勵能慶慰。亦能讚歎示現教導讚勵慶慰。修善者者。亦能勤為四眾說法。是名有補特伽羅有自利行亦有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無利他行。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義不為知法。不勤修習法隨法行。和敬行隨法行。言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至於義為令他知。不能示現不能教導不能讚勵。不能慶慰不能讚歎。示現教導讚勵慶慰。修善者者。不能勤為四眾說法。是名有補特伽羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅從闇趣闇。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家工巧家妓樂家。及餘隨一種姓。穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。眾共策使是名為闇。彼依此闇造身惡行。造語惡行造意惡行。彼由如是惡行因緣。身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如有人從黑闇處往黑闇處。從糞穢廁墮糞穢廁。從惡瀑流入惡瀑流。脫一牢獄趣一牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行者亦復如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何從闇趣明補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。廣說乃至是名為闇。彼依此闇造身妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因緣。身壞命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅。譬如有人從地上隥從隥上座。從座上輿從輿上馬。從馬上象從象昇殿。依貧賤身造妙行者亦復如是。是名從闇趣明補特伽羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長者大族姓家。或諸居士大族姓家。或餘隨一大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飲食奴婢作使。象馬牛羊庫藏財穀。及餘資具無不充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅眾所敬愛是名為明。彼依此明造身惡行造語惡行造意惡行。彼由如是惡行因緣。身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居座下座居隥從橙墮地。依富貴身造惡行者亦復如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何從明趣明補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅生富貴家。謂剎帝利大族姓家。廣說乃至是名為明。彼依此明造身妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因緣。超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅。譬如有人從隥趣隥從座趣座。從輿趣輿。捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿。依富貴身造妙行者亦復如是。是名從明趣明補特伽羅。如世尊說。
諸有貧賤人 無信有瞋忿
慳貪樂作惡 好妄想邪見
見沙門梵志 具戒多聞者
不恭敬呵毀 言我無可施
毀施受施具 彼死生隨業
墮惡趣地獄 是從闇趣闇
諸有貧賤人 有信無瞋忿
具慚愧正見 樂施離慳貪
見沙門梵志 具戒多聞者
歡喜而迎奉 等供養恭敬
讚施受施具 彼死生隨業
昇善趣天處 是從闇趣明
諸有富貴人 無信有瞋忿
慳貪樂作惡 好妄想邪見
見沙門梵志 具戒多聞者
不恭敬呵毀 言我無可施
毀施受施具 彼死生隨業
墮惡趣地獄 是從明趣闇
諸有富貴人 有信無瞋忿
具慚愧正見 樂施離慳貪
見沙門梵志 具戒多聞者
歡喜而迎奉 等供養恭敬
讚施受施具 彼死生隨業
昇善趣天處 是從明趣明
自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦他勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如世尊說苾芻當知。世有一類補特伽羅。受持苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飲食不須器等。受飲食時非隔刀杖。非隔鐺釜非隔盆瓮。非狗在門所受飲食。非蠅依附非雜穢非分段非纏裹非覆蔽。授飲食者不言進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新產生。非飲兒乳所得飲食。非故為造亦非變壞。不食肉不食魚不食脯腊不飲酒不飲漿。或全不飲或一受食。或二或三或四或五或六或七。或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食一摶或二或三或四或五或六或七。或隔日食或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食菓蓏。或食糠粃或食米臍。或食麥臍或食穭豆。或處曠野食諸根菓。乃至或食零菓落葉。有雖被服而著麻葈。或著[卄/頃]紵或著茅蒲或著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著鳥羽或著簡牘。或著樹皮。或有被髮或復蓬頭。或作小髻或作大髻。或剃鬚留髮或剃髮留鬚。或二處俱留或五處俱剃。或唯拔髮或唯拔鬚。或鬚髮俱拔。或常舉兩手或恒翹一足。或樂常立或捨床座。或樂蹲坐而修苦行。或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火。或樂昇水乃至日三昇水。或翹一足隨日轉視行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠羊若屠雞若屠猪。若捕鳥若捕魚若獵獸。若作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答如王祠主欲祠祀時。先於城內結置祠壇。以諸酥油自塗支體。散髮露頂被黑鹿皮。手執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。於祠壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一乳。用祀火天。第二為王第三為后第四為宰輔。餘為餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王水牛牸牛犢子雞猪羊等諸傍生類。責罰恐怖親屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由彼自苦亦苦於他而活其命。故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間宣說正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄。出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正信。剃除鬚髮被服袈裟。棄捨家法出趣非家。既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄捨。既棄捨已以正信心。剃除鬚髮被服袈裟。遠離家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。於微小罪深見怖畏。於諸學處能具受學。離害生命棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。於諸有情下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量而受。於諸所有不生染著。攝受清淨無罪自體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。遠行妙行其心清潔。遠離生臭婬欲穢法。畢竟遠離非梵行法。離虛誑語常樂實語。諦語信語可承受語世無諍語。畢竟遠離虛誑語法。離離間語不破壞他。不聞彼語為破壞故向此而說。不聞此語為破壞故向彼而說。常樂和合已破壞者。諸和好者讚令堅固。常樂宣說和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能斷滅所發語言。和軟順耳悅意可樂圓滿清美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱義。有實有真能寂能靜。有次序有所為。應理合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語法。遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等。終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渴。凡所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加趺坐端直其身。捨異攀緣住對面念。心恒專注遠離貪瞋惛沈睡眠掉舉惡作疑惑猶豫。諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如是見故。心解脫欲漏有漏無明漏。既解脫已如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。
說一切有部集異門足論卷第九
卷第八
卷第十
|
