阿毘达磨集异门足论卷第八
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之三
以若造有损害无损害身语意行。则积集增长有损害无损害法。若不造有损害无损害身语意行。则不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法。则感得有损害无损害自体。若不积集增长有损害无损害法。则不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体。则生有损害无损害世间。若不感得有损害无损害自体。则不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间。则触有损害无损害触。若不生有损害无损害世间。则不触有损害无损害触。若触有损害无损害触。则受有损害无损害受。若不触有损害无损害触。则不受有损害无损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名黑白黑白异熟业者。谓此业是善不善。感可爱非可爱异熟。云何不黑不白无异熟业能尽诸业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。若能尽黑黑异熟业思。若能尽白白异熟业思。若能尽黑白黑白异熟业思。是名不黑不白无异熟业能尽诸业。此中不黑者。谓此业非如不善业。由不可意黑说名为黑。故名不黑。不白者。谓此业非如有漏善业。由可意白说名为白。故名不白。无异熟者。谓此业非如前三业能感异熟。故名无异熟业。能尽诸业者。谓此业是学思能趣损减。所以者何。谓若学思能趣损减。于前三业能尽遍尽随得永尽。于此义中意说名业能尽诸业。由此故说不黑不白无异熟业能尽诸业。
四法受者。一有法受能感现乐后苦异熟。二有法受能感现苦后乐异熟。三有法受能感现苦后苦异熟。四有法受能感现乐后乐异熟。云何法受能感现乐后苦异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与喜乐俱害生命。不与取欲邪行。虚诳语离间语。麁恶语杂秽语。贪欲瞋恚邪见。彼害生命。广说乃至邪见为缘。得喜得乐。如是种类身乐心乐是不善。不善类究竟摄受。能障通慧能障等觉能障涅槃。是名法受能感现乐后苦异熟。云何法受能感现苦后乐异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与忧苦俱离害生命。离不与取离欲邪行。离虚诳语离离间语。离麁恶语离杂秽语。无贪无瞋正见。彼离害生命。广说乃至正见为缘。得忧得苦。如是种类身苦心苦是善。善类究竟摄受。能引通慧能证等觉能得涅槃。是名法受能感现苦后乐异熟。云何法受能感现苦后苦异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与忧苦俱害生命。不与取欲邪行。虚诳语离间语。麁恶语杂秽语。贪欲瞋恚邪见。彼害生命。广说乃至邪见为缘。得忧得苦。如是种类身苦心苦是不善。不善类究竟摄受。能障通慧能障等觉能障涅槃。是名法受能感现苦后苦异熟。云何法受能感现乐后乐异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与喜乐俱离害生命。离不与取离欲邪行。离虚诳语离离间语。离麁恶语离杂秽语。无贪无瞋正见。彼离害生命。广说乃至正见为缘。得喜得乐。如是种类身乐心乐是善。善类究竟摄受。能引通慧能证等觉能得涅槃。是名法受能感现乐后乐异熟。
四轭者。一欲轭。二有轭。三见轭。四无明轭。云何欲轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于欲集没味患出离不如实知。彼于欲集没味患出离。不如实知故。于诸欲中所有欲。贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲。闷欲耽欲嗜欲憙欲藏欲随欲。着缠压于心。是名欲轭。云何有轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于有集没味患出离。不如实知。彼于有集没味患出离。不如实知故。于诸有中所有有。贪有欲有亲有爱有乐有。闷有耽有嗜有憙有藏有随有。着缠压于心。是名有轭。云何见轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于见集没味患出离。不如实知。彼于见集没味患出离。不如实知故。于诸见中所有见。贪见欲见亲见爱见乐见。闷见耽见嗜见憙见藏见随见。着缠压于心。是名见轭。云何无明轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于六触处集没味患出离不如实知。彼于六触处集没味患出离。不如实知故。于六触处所有执着。无明无智随眠随增。是名无明轭。如世尊说。
有情与欲轭 有见轭相应
愚痴为上首 于生死流住
四离繫者。一于欲轭离繫。二于有轭离繫。三于见轭离繫。四于无明轭离繫。云何于欲轭离繫。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于欲集没味患出离。能如实知。彼于欲集没味患出离。如实知故。于诸欲中所有欲。贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲。闷欲耽欲嗜欲憙欲藏欲随欲。着不缠压心。是名于欲轭离繫。云何于有轭离繫。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于有集没味患出离。能如实知。彼于有集没味患出离。如实知故。于诸有中所有有。贪有欲有亲有爱有乐有。闷有耽有嗜有憙有藏有随有。着不缠压心。是名于有轭离繫。云何于见轭离繫。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于见集没味患出离。能如实知。彼于见集没味患出离。如实知故。于诸见中所有见。贪见欲见亲见爱见乐见。闷见耽见嗜见憙见藏见随见。着不缠压心。是名于见轭离繫。云何于无明轭离繫。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于六触处集没味患出离。能如实知。彼于六触处集没味患出离。如实知故。于六触处所有执着无明无智。不缠压心。是名于无明轭离繫。如世尊说。
若断欲有轭 及超越见轭
远离无明轭 便得安隐乐
彼于现法中 证得永寂灭
远离一切轭 必不往后有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界繫诸见无明。诸馀欲界繫结缚随眠随烦恼缠。是名欲瀑流。云何有瀑流。答除色无色界繫诸见无明。诸馀色无色界繫结缚随眠随烦恼缠。是名有瀑流。云何见瀑流。答谓五见。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。如是五见。名见瀑流。云何无明瀑流。答三界无智。是名无明瀑流。
四取者。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。云何欲取。答除欲界繫诸见及戒禁取。诸馀欲界繫结缚随眠随烦恼缠。是名欲取。云何见取。答谓四见。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。如是四见合名见取。云何戒禁取。答如有一类于戒执取。谓执此戒能清淨。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于禁执取。谓执此禁能清淨。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于戒禁俱执取。谓执此戒禁俱能清淨。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。是名戒禁取。云何我语取。答除色无色界繫诸见及戒禁取。诸馀色无色界繫。结缚随眠随烦恼缠。是名我语取。
四身繫者。一贪身繫。二瞋身繫。三戒禁取身繫。四此实执取身繫。云何贪身繫。答贪者。谓于欲境诸贪等贪。广说乃至贪类贪生。是名为贪。身繫者。谓此贪未断未遍知。于彼彼有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自体为因为缘繫等。繫各别繫相连相续方得久住。如巧鬘师或彼弟子聚花置前。以长缕结作种种鬘。此花用缕为因为缘结等。结各别结相连相续方得成鬘。此贪亦尔未断未遍知。于彼彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自体为因为缘繫等。繫各别繫相连相续乃得久住。是名身繫。云何瞋身繫。答瞋者。谓于有情欲为损害。广说乃至现为过患。是名为瞋。身繫者如前说。云何戒禁取身繫。答戒禁取及身繫。俱如前说。云何此实执取身繫。答此实执取者。谓或有执我及世间常。此实馀痴妄。或复有执我及世间无常。此实馀痴妄。或复有执我及世间亦常亦无常。此实馀痴妄。或复有执我及世间非常非无常。此实馀痴妄。或复有执我及世间有边。此实馀痴妄。或复有执我及世间无边。此实馀痴妄。或复有执我及世间亦有边亦无边。此实馀痴妄。或复有执我及世间非有边非无边。此实馀痴妄。或复有执命者即身。此实馀痴妄。或复有执命者异身。此实馀痴妄。或复有执如来死后有。此实馀痴妄。或复有执如来死后非有。此实馀痴妄。或复有执如来死后亦有亦非有。此实馀痴妄。或复有执如来死后非有非非有。此实馀痴妄。如是等。名此实执取身繫者。谓此实执取未断未遍知。于彼彼有情等。如前广说。是名身繫。
第四嗢拕南曰。
四四法有十 谓大种食住
爱不应行问 施摄生自体
有四大种四食四识住四爱四不应行而行四记问四种施四摄事四生四得自体。
四大种者。一地界。二水界。三火界。四风界。此四广如法蕴论六界中说。
四食者。一段食或麁或细。二触食。三意思食。四识食。云何段食或麁或细。答若段为缘能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。充悦随充悦。护随护。转随转。持随持。是名段食。云何施设段食麁细。答依所资养有情。大小及段渐次施设。麁细其事如何。答如灯祇罗兽等所食为麁。尼民祇罗兽等所食为细。尼民祇罗兽等所食为麁。泥弥兽等所食为细。泥弥兽等所食为麁。龟鼈鱼等所食为细。龟鼈鱼等所食为麁。馀水生虫所食为细。复次象马牛等所食为麁。羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食为麁。野干狗等所食为细。野干狗等所食为麁。鴈孔雀等所食为细。鴈孔雀等所食为麁。馀陆生虫所食为细。
复次若诸有情。食诸草木枝条叶等。彼食是麁。若诸有情食饭粥等。彼食是细。若诸有情食饭粥等。彼食是麁。若诸有情食酥油等。彼食是细。
复次若诸有情以口嘴舌。摄取段食用齿咀嚼而吞食之。彼食是麁。若诸有情在胎卵中段食津液。从脐而入资养其身。彼食是细。
复次若诸有情食有便秽。彼食是麁。若诸有情食无便秽。彼食是细。如有食香酥陀味等。虽有所食而无便秽。如是施设段食麁细。云何触食。答若有漏触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名触食。其事如何。答如鹅鴈。孔雀鹦鹉鸜鹆春鹦离黄命命鸟等。既生卵已。时时亲附。时时覆育。时时温暖。令生乐触。若彼诸鸟于所生卵。不时时亲附覆育温暖令生乐触。卵便腐坏。若彼诸鸟于所生卵。时时亲附覆育温暖令生乐触。卵不腐坏。如是等类。说名触食。云何意思食。答若有漏思为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名意思食。其事如何。答如鱼龟鼈室首摩罗部卢迦等。出至陆地生诸卵已细沙覆之。复还入水。若彼诸卵。思母不忘便不腐坏。若彼诸卵不思念母即便腐坏。如是等类。名意思食。云何识食。答若有漏识为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名识食。其事如何。答如世尊教。颇勒窭那记经中说。颇勒窭那当知。识食能令当来后有生起。如是等类。说名识食。
四识住者。一色识住。二受识住。三想识住。四行识住。云何色识住。答若色有漏随顺诸取。于彼诸色若过去若未来若现在。或生起欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名色识住。受想行识住。广说亦尔。
四爱者。一有苾刍苾刍尼等。因衣服爱。应生时生。应住时住。应执时执。二有苾刍苾刍尼等。因饮食爱。应生时生。应住时住。应执时执。三有苾刍苾刍尼等。因卧具爱。应生时生。应住时住。应执时执。四有苾刍苾刍尼等。因有无有爱。应生时生。应住时住。应执时执。云何苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。答此中衣服者。谓毛所成。或扇那所成。或刍摩所成。或麻所成。或建鼓罗所成。或丝所成。或绵所成。或[叠*毛]所成。或憍砧娑所成。或突窭罗所成。或阿遮烂陀所成。又衣服者。谓总覆衣出着衣内服衣。单裙複裙单掩腋複掩腋。于如是等种种衣服。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因饮食爱。应生时生应住时住应执时执。答此中饮食者。谓五种应噉。五种应食。五种应噉者。一根二茎三叶四花五果。五种应食者。一饭二粥三饼麨四鱼肉五羹臛。于如是等种种饮食。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。答此中卧具者。谓院宇房堂楼阁台观。长廊圆室龛窟厅庌。草叶等菴。土石等穴。又卧具者。谓床座氍褥眠单卧被。氍[叟*毛]緂罽枕褐机橙。于如是等种种卧具。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。答此中有者。谓五取蕴。即是色受想行识取蕴。无有者。谓此五取蕴当来断灭。如有一类作是念言。愿我当来五蕴生起。复有一类作是念言。愿我死后五蕴断灭。于有无有。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。
四不应行而行者。一贪欲故不应行而行。二瞋恚故不应行而行。三愚痴故不应行而行。四怖畏故不应行而行。云何贪欲故不应行而行。答如有一类。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若与师等共为朋党便堕非法。若与师等不为朋党便堕不义。虽作是念。而为贪欲所蔽伏故。起恶身语。是名贪欲故不应行而行。云何瞋恚故不应行而行。答如有一类。有怨嫌者。于僧众中。有诤事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若为乖反。于理有违。虽作是念。而为瞋恚所蔽伏故。起恶身语。是名瞋恚故不应行而行。云何愚痴故不应行而行。答如有一类。禀性闇钝。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。我今不知是非好恶。但应朋助亲教师等。彼为愚痴所蔽伏故。起恶身语。是名愚痴故不应行而行。云何怖畏故不应行而行。答如有一类。或国王亲友。或大臣亲友。或强贼亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若我不助有势力者。由是因缘。或失名利。或失衣鉢。或失身命。是故我今定应朋助有势力者。彼由怖畏所蔽伏故。起恶身语。是名怖畏故不应行而行。如世尊说。
诸有贪瞋痴 怖故违法者
彼退失名利 犹如黑分月
四记问者。一应一向记问。二应分别记问。三应反诘记问。四应捨置记问。云何应一向记问。答若有问言。世尊是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵耶。佛所说法是善说。现见无热应时引导。近观智者内证耶。佛弟子众具足妙行。质直行如理行。法随法行。和敬行随法行耶。苦集灭道是圣谛耶。一切行无常耶一切法无我耶。涅槃寂静耶。如是等问有无量门应一向记。世尊是如来阿罗汉。广说乃至涅槃是寂静等。是名应一向记问。何故此问应一向记。答以于此问若一向记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应一向记。云何应分别记问。答若有问言。云何为法。得此问时应分别记。法有多种。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或欲界繫或色界繫或无色界繫。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或非所断。如是等法。有无量门。应分别记。是名应分别记。问何故此问应分别记。答以于此问若分别记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应分别记。云何应反诘记问。答若有问言。为我说法。得此问时应反诘记。法有多种汝问何法。为过去为未来为现在。为善为不善为无记。为欲界繫为色界繫为无色界繫。为学为无学为非学非无学。为见所断为修所断为非所断。如是等法有无量门。应反诘记。是名应反诘记。问何故此问应反诘记。答以于此问若反诘记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应反诘记。云何应捨置记问。答若有问言。世间常耶。无常耶。亦常亦无常耶。非常非无常耶。世间有边耶。无边耶。亦有边亦无边耶。非有边非无边耶。命者即身耶。命者异身耶。如来死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不应理问。应捨置记。谓应记言。佛说此问。是不应记。常无常等不应理故。是名应捨置记。问何故此问应捨置记。答以于此问。若捨置记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应捨置记。如世尊说。
初应一向记 次应分别记
三应反诘记 四应捨置记
于如此四问 知次而记者
引义利善法 及梵行纯淨
甚深难降伏 知义非义俱
捨非义取义 审观名智者
四种施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。施者受者俱清淨。四者有施。施者受者俱不清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如世尊说。苾刍当知。若有施主具淨戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者不具淨戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者清淨受者不清淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者不成就是故此施施者清淨受者不清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如世尊说。苾刍当知。若有施主不具淨戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者具淨戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施受者清淨施者不清淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者成就。是故此施受者清淨施者不清淨。云何有施施者受者俱清淨。答如世尊说。苾刍当知。若有施者具淨戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者亦具淨戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施施者受者俱清淨。何故此施施者受者俱清淨。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就诸支分诸资粮受者应集。彼支分彼资粮受者亦成就。是故此施施者受者俱清淨。云何有施施者受者俱不清淨。答如世尊说。苾刍当知。若有施者不具淨戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者亦不具淨戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者受者俱不清淨。何故此施施者受者俱不清淨。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清淨。如世尊说。
具戒施缺戒 清淨而证法
信业果异熟 是唯施者淨
缺戒施具戒 不淨引非法
谤业果异熟 是唯受者淨
缺戒施缺戒 不淨引非法
谤业果异熟 我说无大果
具戒施具戒 清淨而证法
信业果异熟 我说有大果
信业果异熟 施自所尊重
父母僮僕等 智者咸称讚
身语意无着 行苾刍妙行
不求自富贵 而能广施他
诸有已离欲 施已离欲者
我说如是施 财施中最尊
说一切有部集异门足论卷第八
卷第七
卷第九
