佛說長阿含經卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難：「世有八眾。何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如是至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知我誰？」
阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」
佛言：「如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此法。」
又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。」
爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔，在一樹下，敷座而坐。」
佛告阿難：「香塔左右現諸比丘，普勅令集講堂。」
阿難受教，宣令普集。阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉[口*睪]咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。
佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：
「我今自在， 到安隱處；
和合大眾， 為說此義。
吾年老矣， 餘命無幾；
所作已辦， 今當捨壽。
念無放逸， 比丘戒具；
自攝定意， 守護其心。
若於我法， 無放逸者；
能滅苦本， 盡生老死。」
又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽然不現。魔去未久，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：
「『有無二行中， 吾今捨有為；
內專三昧定， 如鳥出於卵。』」
爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」
爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？」
對曰：「唯然！實信。」
佛言：「汝若信者，何故三來觸嬈我為？汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。爾時，何不重請，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。』且止！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯還取食不？」
對曰：「不也。」
「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」
佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏--欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。
佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
「何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」
爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園中。時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，獨奉世尊。
佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輙與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取。
爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：
「敢問大聖智， 正覺二足尊，
善御上調伏， 世有幾沙門？」
爾時，世尊以偈答曰：
「如汝所問者， 沙門凡有四；
志趣各不同， 汝當識別之。
一行道殊勝， 二善說道義，
三依道生活， 四為道作穢。
何謂道殊勝？ 善說於道義，
依道而生活， 有為道作穢？
能度恩愛刺， 入涅槃無疑；
超越天人路， 說此道殊勝。
善解第一義， 說道無垢穢；
慈仁決眾疑， 是為善說道。
善敷演法句， 依道以自生；
遙望無垢場， 名依道生活。
內懷於姧邪， 外像如清白；
虛誑無誠實， 此為道作穢。
云何善惡俱？ 淨與不淨雜，
相似現外好， 如銅為金塗。
俗人遂見此， 謂聖智弟子，
餘者不盡爾， 勿捨清淨信。
一人持大眾， 內濁而外清；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。
勿視外容貌， 卒見便親敬；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。」
爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」對曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一小座於佛前坐。
佛告阿難：「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」
阿難白佛言：「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其舍食便取涅槃。」
佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」
時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」
周那舍食已， 始聞如此言；
如來患甚篤， 壽行今將訖。
雖食栴檀耳， 而患猶更增；
抱病而涉路， 漸向拘夷城。
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」
對曰：「唯然！」尋即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面坐。
時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？』對曰：『不見！』又問：『聞耶？』對曰：『不聞！』又問：『汝在此耶？在餘處耶？』答曰：『在此！』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟！』又問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚自不聞，豈他聞哉！』即為作禮，歡喜而去。」
佛告福貴：「我今問汝，隨意所答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」
福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」
佛告福貴：「我於一時遊阿越村，在一草廬。時有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？為覺寐耶？』答曰：『在此！時，不寐也。』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮佛而去。」
爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉上世尊，願垂納受。」
佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。
時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛！歸依法！歸依僧！唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」
又白佛言：「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。所以然者？欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」
佛言：「汝所言善！」
爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今，不審何緣？願聞其意！」
佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」爾時，世尊即說頌曰：
「金色衣光悅， 細軟極鮮淨；
福貴奉世尊， 如雪白毫光。」
佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。」
阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」
如是三勅：「阿難！汝取水來。」
阿難白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」
時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：
「佛以八種音， 勅阿難取水，
吾渴今欲飲， 飲已詣拘尸；
柔軟和雅音， 所言悅眾心。
給侍佛左右， 尋白於世尊：
向有五百車， 截流渡彼岸，
渾濁於此水， 飲恐不便身；
拘留河不遠， 水美甚清冷；
往彼可取飲， 亦可澡浴身。
雪山有鬼神， 奉上如來水；
飲已威勢強， 眾中師子步。
其水神龍居， 清澄無濁穢；
聖顏如雪山， 安詳度拘孫。」
爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」
佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：
「佛趣拘孫河， 清涼無濁穢，
人中尊入水， 澡浴度彼岸。
大眾之原首， 教勅於周那：
吾今身疲極， 汝速敷臥具；
周那尋受教， 四牒衣而敷；
如來既止息， 周那於前坐。
即白於世尊： 我欲取滅度，
無愛無憎處， 今當到彼方。
無量功德海， 最勝告彼曰：
汝所作已辦， 今宜知是時。
見佛已聽許， 周那倍精勤；
滅行無有餘， 如燈盡火滅。」
時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？」
佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。」
時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」
佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王。」
阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」
佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌曰：
「阿難從坐起， 長跪白世尊，
如來滅度後， 當以何法葬？
阿難汝且默， 思惟汝所行；
國內諸清信， 自當樂為之。
阿難三請已， 佛說轉輪葬，
欲葬如來身， 疊裹內棺槨；
四衢起塔廟， 為利益眾生，
諸有禮敬者， 皆獲無量福。」
佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。何等為四？一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」爾時，世尊以偈頌曰：
「佛應第一塔， 辟支佛聲聞，
及轉輪聖王， 典領四域主。
斯四應供養， 如來之所記，
佛、辟支、聲聞， 及轉輪王塔。」
爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅雙樹間。」
對曰：「唯然！」即與大眾圍遶世尊，在道而行。
有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」佛告梵志：「且止！且止！汝今便為供養我已。」
時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」
時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
阿難報曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」
梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
「淨眼前進路， 疲極向雙樹；
梵志遙見佛， 速詣而稽首，
我村今在近， 哀愍留一宿；
清旦設微供， 然後向彼城。
梵志我身倦， 道遠不能過；
監藏者在後， 汝可住語意。
承佛教旨已， 即詣阿難所：
唯願至我村， 清旦食已去。
阿難曰止止， 時熱不相赴。
三請不遂願， 憂惱不悅樂。
咄此有為法， 流遷不常住；
今於雙樹間， 滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞， 一切皆歸滅；
無常無撰擇， 如火焚山林。」
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭北首，面向西方。所以然者？吾法流布，當久住北方。」
對曰：「唯然！」即敷座，令北首。
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇如師子王，累足而臥。
時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花布散于地。爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」
阿難白言：「云何名為供養如來？」
佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」佛觀此義，而說頌曰：
「佛在雙樹間， 偃臥心不亂；
樹神心清淨， 以花散佛上。
阿難白佛言： 云何名供養？
受法而能行， 覺華而為供。
紫金華如輪， 散佛未為供；
陰、界、入無我， 乃名第一供。」
爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却，勿在吾前。」
時，阿難默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，乃命使却，意將何因？」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」
佛告阿難：「此拘尸城外有十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」
阿難白佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？」
佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使今威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」
爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國--瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅[木*奈]國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」
佛言：「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城水精門，水精城琉璃門。
「其城周圓四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底，俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花實；琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池，清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。
「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。大善見王默自念言：『我曾從先宿諸舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』
「時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，善見王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝中順。唯願聖王於此治政，我等當給使左右，承受所宜。』當時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，如東方諸小王。此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。
「云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖傭，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。
「云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱髦尾，頭頸如象，力能飛行。時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
「云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。
「云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
「云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正今得來。』時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』時，王善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。
「云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討罰，王不足憂，我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。
「何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端正，無能及者。四者寶藏盈溢，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。』適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。』
「阿難！時，妙匠天造法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園池，縱廣一由旬。
「又復自念：『於法殿前造一法池。』尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其池中水生眾雜華：優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。
「阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。八萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍[毯-炎+數]毾[毯-炎+登]，綩綖細軟，以布其上。八萬四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。八萬四千種食，日日供設，味味各異。
「阿難！時，善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。
「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。時王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」
佛說長阿含經卷第三
卷第二
目錄 卷第四
