PHÁP HỘI THIỆN TRỤ Ư THIÊN TỬ
THỨ BA MƯƠI SÁU
Hán dịch: Nhà Tùy, Pháp Sư Đạt Ma Cấp Đa
Việt dịch: Việt Nam, Tỳ Kheo Thích Trí Tịnh
PHẨM PHÁ PHÀM PHU TƯỚNG
THỨ TÁM
Bấy giờ Thiện Trụ Ư Thiên Tử lại bạch Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát: "Bạch Đại Sĩ! Nay Ngài có hứa cho tôi tu phạm hạnh chăng? ".
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát nói: " Phải, nầy Thiên Tử! Nếu nay Ngài có thể chẳng nghĩ tác cầu chẳng suy tiến xu th́ tôi sẽ hứa cho Ngài tu phạm hạnh.
- Bạch Đại Sĩ! Ngài nói như vậy là có nghĩa ǵ?
Nầy Thiên Tử! Nếu có vi tác có thể gọi phạm hạnh, nếu không vi tác th́ có ǵ gọi là phạm hạnh. Lại nếu có thấy được có thể gọi là phạm hạnh, nếu không thấy được th́ có ǵ gọi là phạm hạnh.
- Bạch Đại Sĩ! Nay lẽ nào Ngài không phạm hạnh ư!
- Nầy Thiên Tử! Đúng như vậy, tôi không phạm hạnh. Tại sao? V́ xét về phạm hạnh th́ chẳng phải phạm hạnh, v́ chẳng phải phạm hạnh nên tôi gọi phạm hạnh ".
Thiện Trụ Ư Thiên Tử khen rằng: " Lành thay, lành thay, bạch Đại Sĩ! Ngài có đầy đủ lạc thuyết biện tài hay tuyên thuyết vô ngại như vậy.
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát nói : " Nầy Thiên Tử! Nếu tôi có đủ vô ngại biện th́ thành chướng ngại.
Tại sao?
V́ phàm thủ trước ngă và ngă sở đều do phân biệt, v́ tất cả phân biệt không ǵ chẳng phải là chưóng ngại vậy.
Nầy Thiên Tử! Nay nếu Ngài có thể giết chết tất cả chúng sanh mà chẳng cầm dao chẳng cầm gậy chẳng nấm tảng chẳng nấm khối để hành sự th́ tôi sẽ đồng cùng với Ngài tu phạm hạnh.
- Bạch Đại Sĩ! Lại do nghĩa ǵ mà Ngài nói như vậy?
- Nầy Thiên Tử! Nói là chúng sanh ấy, nơi ư Ngài thế nào?
- Bạch Đại Sĩ! Theo tôi th́ chúng sanh ấy và nhẫn đến tất cả chỉ có danh tự v́ đều là tưởng chấp thôi.
- Nầy Thiên Tử! V́ thế nên tôi nói nay Ngài phải cần giết hại ngă tưởng, giết hại nhân tưởng, giết chúng sanh tưởng, giết thọ mạng tưởng, nhẫn đến diệt trừ tưởng danh tự v. v. . . phải giết hại như vậy.
- Bạch Đại Sĩ! nơi dùng sát cụ ǵ để giết hại?
- Nầy Thiên Tử! Tôi thường dùng dao bén trí huệ ấy để hành sát. Lúc hành sát nên cầm dao trí huệ như vậy, nên giết như vậy, nhưng cũng không có ư tưởng cầm nắm và giết hại. Do nghĩa nầy nên Ngài phải khéo biết giết hại ngă tưởng và chúng sanh tưởng, đây gọi là chơn thiệt sát hại tất cả chúng sanh. Được như vậy tôi sẽ hứa cho Ngài phạm hạnh.
Nầy Thiên Tử! Nay tôi lại bảo Ngài rằng: Nếu Ngài tu hành mười ác nghiệp đạo, Ngài lại hay thành tựu pháp đen trược cấu uế, bỏ mười thiện nghiệp đạo phá hoại ly tán pháp trong trắng thanh bạch th́ tôi sẽ cùng Ngài tu phạm hạnh.
- Bạch Đại Sĩ! Do nghĩa ǵ mà Ngài nói như vậy?
- Nầy Thiên Tử! Tất cả những nhiễm trược thanh bạch đều b́nh đẳng. Với b́nh đẳng ấy tôi được đồng với phạm hạnh của Ngài.
- Nầy Thiên Tử! Ư Ngài thế nào? Ngài lấy pháp ǵ làm nhiễm trược b́nh đẳng?
- Bạch Đại Sĩ! Do chẳng tham chẳng làm chẳng thối chẳng đọa, đây gọi là nhiễm trược b́nh đẳng.
- Nầy Thiên Tử! Lại do pháp ǵ làm thanh bạch b́nh đẳng?
- Bạch Đại Sĩ! Do như pháp tánh và cùng thiệt tế ba môn giải thoát, đây là thanh bạch b́nh đẳng.
- Nầy Thiên Tử! Như tôi khiến Ngài ở trong cơn pháp giới đầy đủ tu hành xoay ṿng qua lại, sự ấy có được chăng?
- Bạch Đại Sĩ! Chẳng được.
- V́ lẽ ấy nên, nầy Thiên Tử, tôi nói nhiễm trược thanh bạch tất cả b́nh đẳng rồi sau mới có thể cùng tu phạm hạnh.
- Nầy Thiên Tử! Nay nếu Ngài có thể tay nắm người đáng chết rồi Ngài cầm dao bén chém đầu người ấy, tôi sẽ hứa cho Ngài phạm hạnh như vậy.
- Bạch Đại Sĩ! Do nghĩa ǵ mà Ngài lại nói như vậy?
- Nầy Thiên Tử! Kẻ đáng chết là ai? Cái ǵ là đầu? Ai hay hành sát?
Nầy Thiên Tử, cần phải giết tham dục sân khuể ngu si, nhẫn đến cần phải giết những ngă mạn tật đố khi đối siểm khúc chấp trước thủ tướng và thọ tưởng v. v. . . đây là những kẻ đáng giết.
Nầy Thiên Tử! Nếu người nhứt tâm chuyên tinh tự thủ, lúc tâm tham dục phát khởi liền phải hay biết phương tiện trừ tan nó khiến trở ngại tịch tĩnh.
Trừ tan nó thế nào?
Nên suy nghĩ như vầy: Đây là không là bất tịnh, t́m tâm dục ấy chỗ sanh chỗ diệt, từ đâu đến, đi đến đâu, trong đây ai nhiễm, ai thọ nhiễm, ǵ là pháp nhiễm.
Quan sát như vậy chẳng thấy năng nhiễm, chẳng thấy sở nhiễm, chẳng thấy sự nhiễm. V́ chẳng thấy nên không có thủ. V́ không có thủ nên không có xả. V́ không có xả nên không có thọ. Chẳng xả chẳng thọ th́ gọi là ly dục tịch diệt Niết Bàn.
Nhẫn đến tất cả tâm cũng đều quan sát như vậy.
Nầy Thiên Tử! Phải biết pháp giết hại như vậy liền giết liền sanh, nên được gọi là lúc hành sát ấy trước hết chặt đầu nó. Đây là chơn thiệt sát vậy.
Lại nầy Thiên Tử! Nay nếu Ngài có thể chống trái chư Phật hủy báng Pháp và Tăng tôi sẽ đồng phạm hạnh với Ngài.
- Bạch Đại Sĩ! Nay sao Ngài lại nói như vậy?
- Nầy Thiên Tử! Ư Ngài thế nào, lấy ǵ làm Phật?
- Bạch Đại Sĩ! Như như pháp giới, tôi nói là Phật vậy.
- Nầy Thiên Tử! Ư Ngài thế nào, như như pháp giới có thể nhiễm trước chăng?
- Bạch Đại Sĩ! không được.
- Nầy Thiên Tử! V́ nghĩa ấy mà tôi nói nếu Ngài có thể chống trái chư Phật th́ tôi sẽ đồng phạm hạnh với Ngài.
Nầy Thiên Tử! Ư Ngài thế nào, lấy ǵ làm pháp?
- Bạch Đại Sĩ! Ly dục tịch tĩnh tôi gọi là pháp.
- Nầy Thiên Tử! Ư Ngài thế nào, pháp tịch tĩnh ấy có thể nhiễm trước được chăng?
- Bạch Đại Sĩ! không được.
- Nầy Thiên Tử! V́ nghĩa ấy mà tôi nói nếu nay Ngài có thể hủy báng chánh pháp th́ tôi sẽ đồng phạm hạnh như vậy.
- Nầy Thiên Tử! Ư Ngài thế nào, lấy ǵ làm Tăng?
- Bạch Đại Sĩ! Pháp vô vi ấy gọi là Thánh Tăng, như Đức Thế Tôn dạy rằng tất cả thánh nhơn do vô vi mà được tên, nên pháp vô vi gọi là Thanh Văn Tăng.
- Nầy Thiên Tử! Pháp vô vi ấy có thể chấp trước được chăng?
- Bạch Đại Sĩ! không được.
- Nầy Thiên Tử! V́ nghĩa ấy nên tôi nói nếu nay Ngài có thể phá hoại Thánh Tăng th́ tôi sẽ đồng phạm hạnh với Ngài như vậy.
Nầy Thiên Tử ! Nếu người thấy Phật là họ trước Phật, thấy Pháp là trước Pháp, thấy Tăng là trước Tăng. Tại sao? V́ Phật Pháp Tăng chẳng phải có thể được. Nếu người chẳng thấy Phật chẳng nghe Pháp chẳng biết Tăng, người ấy là chẳng trái Phật chẳng báng Pháp chẳng phá Tăng vậy. Tại sao? V́ người ấy chẳng có được Phật Pháp Tăng vậy.
Nầy Thiên Tử! Nếu người ái Phật ái Pháp ái Tăng, người ấy có nhiễm trước Phật Pháp Tăng. Phải biết nếu người chẳng nhiễm trước Phật, Pháp, Tăng, th́ gọi là ly dục tịch diệt. Do nghĩa nầy mà tôi nói nếu nay Ngài chẳng nhiễm trước Phật Pháp Tăng th́ tôi sẽ đồng phạm hạnh cùng Ngài".
Thiện Trụ Ư Thiên Tử nói với Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát: " Hy hữu, hy hữu, Đại Sĩ hay tuyên nói nghĩa xứ thậm thâm như vậy. Đối với Đại Sĩ tôi lấy ǵ để báo ơn".
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát nói:
- Nầy thiên Tử! Ngài chớ báo ơn. Tại sao? V́ Ngài có thể chẳng báo ơn như vậy tức là chơn báo ơn.
- Bạch Đại Sĩ! Nay Ngài chừng có thể không báo ơn chăng?
- Đúng như vậy, nầy Thiên Tử, tôi chẳng báo ơn cũng chẳng phải là chẳng báo ơn.
- Bạch Đại Sĩ! Do nghĩa ǵ mà Ngài nói như vậy?
- Nầy Thiên Tử! Kẻ phàm phu tạo nhiều sự khởi nhiều kiến chấp làm nhiều hạnh. Bởi họ làm những kiến những hạnh như vậy nên họ nghĩ rằng tôi sẽ báo ơn. Đây chẳng phải là người chánh hạnh. Người có chánh hạnh th́ chẳng có chút ǵ để làm hoặc làm hay chẳng làm, người nầy trọn chẳng hề nói tôi nhớ báo ơn.
Lại nầy Thiên Tử! Người chẳng báo ơn như Đức Phật Thế Tôn tuyên nói b́nh đẳng. Nghĩa là tất cả pháp không có sở tác không có chỗ làm đều nhập vào b́nh đẳng không có thối chuyển cũng không siêu việt chẳng phải tự chẳng phải tha không có tác bất tác. V́ thế nên tôi không báo ơn vậy.
- Bạch Đại Sĩ! Ngài trụ chỗ nào mà nói như vậy? Ngài trụ nhẫn mà nói hay trụ pháp mà nói?
- Nầy Thiên Tử! Chỗ tôi trụ chẳng phải nhẫn chẳng phải pháp.
- Bạch Đại Sĩ! Ngài thiệt trụ chỗ nào mà nói như vậy?
- Nầy Thiên Tử! Tôi không chỗ trụ, như thân hóa nhơn tôi trụ như vậy.
- Bạch Đại Sĩ! Hóa nhơn ấy lại y cứ nơi đâu để trụ?
- Nầy Thiên Tử! Như như như trụ, hóa nhơn trụ như vậy.
Nầy Thiên Tử! Nếu là như vậy sao Ngài lại hỏi an trụ tại chỗ nào, là tại nhẫn hay tại pháp.
Nầy Thiên Tử! V́ thế nên tôi nói nhẫn chỉ có danh tự. Danh tự không có chỗ trụ. Pháp cũng như vậy, không có chỗ trụ không có động chuyển cũng không có phân biệt.
Thiên Tử nên biết tất cả các pháp đều không có chỗ trụ, mà nói chỗ trụ ấy là Đức Phật v́ các chúng sanh mà nói. Như Đức Phật nói: Như Lai trụ trong pháp như như ấy tất cả chúng sanh cũng như vậy trụ trong như như chẳng hề di động. Như chúng sanh như là Như Lai như, Như Lai như là chúng sanh như, chúng sanh và Như Lai không hai không khác.
- Bạch Đại Sĩ! Nói rằng "Sa Môn na". Sa Môn na ấy có nghĩa ǵ?
- Nầy Thiên Tử! Nếu chẳng phải Sa Môn chẳng phải Bà La Môn th́ gọi là chơn Sa Môn vậy. Tại sao? V́ họ chẳng trước Dục giới Sắc giới Vô sắc giới nên gọi chơn Sa môn.
Lại nầy Thiên Tử! Nếu nhăn chẳng lậu nhĩ tỉ thiệt thân và ư chẳng lậu, tôi gọi là chơn Sa Môn.
Nầy Thiên Tử! Nếu chẳng y chỉ thuyết chẳng y chỉ chứng chẳng y chỉ xứ, tôi lại gọi là chơn Sa Môn vậy.
Nầy Thiên Tử! Nếu không chỗ đi không chỗ đến không tổn không hại không tổn không hại, tôi lại nói là chơn Sa Môn vậy.
Nầy Thiên Tử! V́ thế nên câu nói trên kia: Chẳng phải Sa Môn chẳng phải Bà La Môn tôi mới nói là chơn Sa Môn vậy".
Thiện Trụ Ư Thiên Tử khen Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát "Lành thay, lành thay, thiệt chưa từng có, chí Ngài dường kim cương, lời Ngài tuyên nói không có chương cú cũng không có xứ sở, tâm đều liễu đạt không có sót thừa".
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát nói: "Nầy Thiên Tử! Tâm tôi chẳng cương, tại sao, v́ tôi tự phóng ư ḷng an nhu nhẫn nên chẳng cương vậy.
- Bạch Đại Sĩ! Nghĩa ấy thế nào?
- Nầy Thiên Tử! Tôi thả lỏng tâm nhập Thanh Văn địa ở Duyên Giác cảnh nên gọi là phóng ư. Tôi lại thả lỏng tâm vào trong các trần lao sanh tử mà cũng chẳng chán ghét họa hại phiền năo tham sân si nên gọi là phóng ư".
Thiện Trụ Ư Thiên Tử lại khen Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát: " Lành thay, lành thay, hi hữu Đại Sĩ! Do Ngài từ quá khứ đă lâu cúng dường chư Phật trồng các cội đức lành nên Ngài hay tuyên nói vi diệu dường ấy".
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát nói: "Nầy Thiên Tử! Tôi không cúng Phật, không trồng cội lành. Tại sao? V́ tôi không hề thấy thuở xưa đă qua, cũng chẳng biết đương lai sẽ làm. Dầu có làm cũng không có làm. Nơi các Phật pháp tôi chưa hề kiến lập th́ sao lại hay trồng các cội đức lành! "
PHẨM PHÁ PHÀM PHU TƯỚNG
THỨ TÁM
HẾT
Tiếp Tục
|
|
