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大般涅槃经卷第十六
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
梵行品之三
迦叶菩萨言。如佛世尊为舍利弗说世间知者我亦得知。世间不知我亦悉知。其义云何。善男子。一切世间不知不见不觉佛性。若有知见觉佛性者。不名世间名为菩萨。世间之人亦复不知不见不觉十二部经十二因缘四倒四谛三十七品阿耨多罗三藐三菩提大般涅槃。若知见觉者不名世间当名菩萨。善男子。是名世间不知见觉。云何世间所知见觉。所谓梵天自在天八臂天。性时微尘法及非法是造化主。世界终始断常二见。说言初禅至非非想名为涅槃。善男子。是名世间所知见觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉。菩萨如是知见觉已。若言不知不见不觉。是为虚妄。虚妄之法则为是罪。以是罪故堕于地狱。善男子。若男若女若沙门若婆罗门。说言无道菩提涅槃。当知是辈名一阐提。魔之眷属名为谤法。如是谤法名谤诸佛。如是之人不名世间不名非世间。尔时迦叶闻是事已。即以偈颂而讚歎佛。
大慈愍众生 故今我归依
善拔众毒箭 故称大医王
世医所疗治 虽差还复生
如来所治者 毕竟不复发
世尊甘露药 以施诸众生
众生既服已 不死亦不生
如来今为我 演说大涅槃
众生闻祕藏 即得不生灭
迦叶菩萨说是偈已。即白佛言。世尊。如佛所说。一切世间不知见觉。菩萨悉能知见觉者。若使菩萨是世间者。不得说言世间不知不见不觉。而是菩萨能知见觉。若非世间有何异相。佛言。善男子。言菩萨者亦是世间亦非世间。不知见觉者名为世间。知见觉者不名世间。汝言有何异者我今当说。善男子。若男若女若有初闻是涅槃经即生敬信。发阿耨多罗三藐三菩提心。是则名为世间菩萨。一切世间不知见觉。如是菩萨亦同世间不知见觉。菩萨闻是涅槃经已。知有世间不知见觉。应是菩萨所知见觉。知是事已即自思惟。我当云何方便修习得知见觉。覆自念言。唯当深心修持淨戒。善男子。菩萨尔时以是因缘。于未来世在在生处戒常清淨。善男子。菩萨摩诃萨以戒淨故。在在生处常无憍慢邪见疑网。终不说言如来毕竟入于涅槃。是名菩萨修持淨戒。戒既清淨次修禅定。以修定故在在生处正念不忘。所谓一切众生悉有佛性。十二部经诸佛世尊常乐我淨。一切菩萨安住方等大涅槃经悉见佛性。如是等事忆而不忘。因修定故得十一空。是名菩萨修清淨定。戒定已备次修淨慧。以修慧故初不计着身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩萨修习淨慧。以修慧故所受持戒牢固不动。善男子。譬如须弥不为四风之所倾动。菩萨摩诃萨亦复如是。不为四倒之所倾动。善男子。菩萨尔时自知见觉。所受持戒无有倾动。是名菩萨所知见觉非世间也。善男子。菩萨见所持戒牢固不动心无悔恨。无悔恨故心得欢喜。得欢喜故心得悦乐。得悦乐故心则安隐。心安隐故得无动定。得无动定故得实知见。实知见故厌离生死。厌离生死故便得解脱。得解脱故明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。善男子。是名世间不知见觉而是菩萨所知见觉。
迦叶复言。云何菩萨修持淨戒心无悔恨。乃至明了见于佛性。佛言。善男子。世间戒者不名清淨。何以故。世间戒者为于有故。性不定故。非毕竟故。不能广为一切众生。以是义故名为不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心无欢喜。无欢喜故则无悦乐。无悦乐故则无安隐。无安隐故无不动定。无不动定故无实知见。无实知见故则无厌离。无厌离故则无解脱。无解脱故不见佛性。不见佛性故终不能得大般涅槃。是名世间戒不清淨。善男子。菩萨摩诃萨清淨戒者。戒非戒故。非为有故。定毕竟故。为众生故。是名菩萨戒清淨也善男子。菩萨摩诃萨于淨戒中。虽不欲生无悔恨心。无悔恨心自然而生。善男子。譬如有人执持明镜不期见面面像自现。亦如农夫种之良田不期生芽而芽自生。亦如然灯不期灭闇而闇自灭。善男子。菩萨摩诃萨坚持淨戒。无悔恨心自然而生亦复如是。以淨戒故心得欢喜。善男子。如端正人自见面貌心生欢喜。持淨戒者亦复如是善男子。破戒之人见戒不淨心不欢喜。如形残者自见面貌不生喜悦。破戒之人亦复如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持浆瓶。俱共至城而欲卖之。于路脚跌二瓶俱破。一则欢喜。一则愁恼。持戒破戒亦复如是。持淨戒者心则欢喜。心欢喜故则便思惟。诸佛如来于涅槃中。说有能持清淨戒者则得涅槃。我今修习如是淨戒亦应得之。以是因缘心则悦乐。迦叶复言。喜之与乐有何差别。善男子。菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜。心淨持戒名之为乐。善男子。菩萨摩诃萨观于生死。则名为喜。见大涅槃名之为乐。下名为喜上名为乐。离世共法名之为喜。得不共法名之为乐。以戒。淨故身体轻柔口无麁过。菩萨尔时若见若闻若臭若甞若触若知悉无诸恶。以无恶故心得安隐。以安隐故。则得静定。得静定故得实知见。实知见故厌离生死。厌生死故则得解脱。得解脱故得见佛性。见佛性故得大涅槃。是名菩萨清淨持戒非世间戒。何以故。善男子。菩萨摩诃萨所受淨戒五法佐助。云何为五。一信。二惭。三愧。四善知识。五宗敬戒。离五盖故。所见清淨离五见故。心无疑网离五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸菩萨尔时即得五根。所谓信念精进定慧。得五根故得五种涅槃。谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清淨持戒非世间也。善男子。是名世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。
善男子。若我弟子受持读诵书写解说大涅槃经。有破戒者有人呵责轻贱毁辱而作是言。若佛祕藏大涅槃经有威力者。云何令汝毁所受戒。若人受持是涅槃经毁禁戒者。当知是经为无威力。若无威力虽复读诵为无利益。缘是轻毁涅槃经故。复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。如是之人我亦不听受持是典。宁使不受不持不修。不以毁戒受持修习。善男子。若我弟子受持读诵书写演说涅槃经者。当正身心慎莫调戏轻躁举动。身为调戏心为轻动。求有之心名为轻动。身造诸业名为调戏。若我弟子求有造业不应受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者。人当轻呵而作是言。若佛祕藏大涅槃经有威力者。云何令汝求有造业。若持经者求有造业。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故。复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。复次善男子。若我弟子受持读诵书写演说大涅槃经。莫非时说。莫非国说。莫不请说。莫轻心说。莫处处说。莫自歎说。莫轻他说。莫灭佛法说。莫炽然世法说。善男子。若我弟子受持是经非时而说。乃至炽然世法说者。人当轻呵而作是言。若佛祕藏大涅槃经有威力者。云何令汝非时而说乃至炽然世法而说。若持经者作如是说。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故。令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说。乃至炽然世法而说。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。善男子。若欲受持者。说大涅槃者。说佛性者。说如来祕藏者。说大乘者。说方等经者。说声闻乘者。说辟支佛乘者。说解脱者。见佛性者。先当清淨其身。以身淨故则无呵责。无呵责故令无量人于大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是经。若闻一偈一句一字。及说法者则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识非恶知识。是我弟子非魔眷属。是名菩萨非世间也。善男子。是名世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。
复次善男子。云何复名一切世间所不知见觉而是菩萨所知见觉。所谓六念处。何等为六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。云何念佛如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊常不变易。具足十力四无所畏大师子吼。名大沙门大婆罗门。大淨毕竟到于彼岸。无能胜者。无见顶者。无有怖畏不惊不动。独一无侣无师自悟。疾智大智利智深智解脱智不共智广普智毕竟智智宝成就。人中象王人中牛王人中龙王人中丈夫人中莲花分陀利花。调御人师为大施主大法之师。以知法故名大法师。以知义故名大法师。以知时故名大法师。以知足故名大法师。以知我故名大法师。知大众故名大法师。以知众生种种性故名大法师。以知诸根利钝中故名大法师。说中道故名大法师。
云何名如来如过去诸佛所说不变。云何不变。过去诸佛为度众生说十二部经。如来亦尔故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜三十七品十一空来至大涅槃。如来亦尔。是故号佛为如来也。诸佛世尊。为众生故。随宜方便开示三乘。寿命无量不可称计。如来亦尔。是故号佛为如来也。
云何为应。世间之法悉名怨家。佛应害故故名为应。夫四魔者是菩萨怨。诸佛如来为菩萨时。能以智慧破坏四魔。是故名应。复次应者名为远离。为菩萨时应当远离无量烦恼。故名为应。复次应者名乐。过去诸佛为菩萨时。虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼。终无不乐而常乐之。如来亦尔。是故名应。又复应者。一切人天应以种种香华璎珞幢幡伎乐而供养之。是故名应。
云何正遍知。正者名不颠倒。遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又复正者名世间中。遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者名为可数可量可称。遍知者不可数不可量不可称。是故号佛为正遍知善男子。声闻缘觉亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五阴十二入十八界。声闻缘觉亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男子。假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知。以是义故。声闻缘觉无有遍知。
云何明行足明者名得无量善果。行名脚足。善果者名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者名为戒慧。乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提。是故名为明行足也。又复明者名呪。行者名吉。足者名果。善男子。是名世间义呪者名为解脱。吉者名为阿耨多罗三藐三菩提。果者名为大般涅槃。是故名为明行足也。又复明者名光。行者名业。足者名果。善男子。是名世间义。光者名不放逸。业者名六波罗蜜。果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明。一菩萨明。二诸佛明。三无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜。诸佛明者。即是佛眼。无明明者即毕竟空。行者于无量劫为众生故修诸善业。足者明见佛性。以是义故名明行足。云何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世间义。高者名为阿耨多罗三藐三菩提。不高者即如来心也。善男子。心若高者不名如来。是故如来名为善逝。又复善者名为善知识。逝者善知识果。善男子。是名世间义。善知识者即初发心。果者名为大般涅槃。如来不捨最初发心得大涅槃。是故如来名为善逝。又复善者名好。逝者名有。善男子。是名世间义。好者名见佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性实非有也。诸佛世尊因世间故说言是有。善男子。譬如世人实无有子说言有子。实无有道说言有道。涅槃亦尔。因世间故说言为有。诸佛世尊成大涅槃故名善逝。
善男子。云何世间解。善男子。世间者名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴故名世间解。又世间者名。为五欲。解名不着。不着五欲故名世间解。又世间解者。东方无量阿僧祇世界。一切声闻独觉不知不见不解。诸佛悉知悉见悉解。南西北方四维上下亦复如是。是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫。解者知诸凡夫善恶因果。非是声闻缘觉所知。唯佛能知是。故号佛为世间解。又世间者名曰莲花。解名不污。善男子。是名世间义。莲花者即是如来。不污者。如来不为世间八法之所染污。是故号佛为世间解。又世间解者诸佛菩萨名世间解。何以故。诸佛菩萨见世间故。故名世间解。善男子。如因食得命名食为命。诸佛菩萨亦复如是。见世间故。故名世间解。云何无上士。上士者名之为断。无所断者名无上士。诸佛世尊无有烦恼故无所断。是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼。无上士者无有诤讼。如来无诤。是故号佛为无上士。又上士者名语可坏。无上士者语不可坏。如来所言一切众生所不能坏。是故号佛为无上士。又上士者名为上座。无上士者名无上座。三世诸佛更无过者。是故号佛为无上士。上者名新。士者名故。诸佛世尊体大涅槃无新无故。是故号佛为无上士。云何调御丈夫。自既丈夫复调丈夫。善男子。言如来者实非丈夫非不丈夫。因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子。一切男女若具四法则名丈夫。何等为四。一善知识。二能听法。三思惟义。四如说修行。善男子。若男若女具是四法则名丈夫。善男子。若有男子无此四法。则不得名为丈夫也。何以故。身虽丈夫行同畜生。如来调伏若男若女。是故号佛调御丈夫。复次善男子。如御马者凡有四种。一者触毛。二者触皮。三者触肉。四者触骨。随其所触称御者意。如来亦尔。以四种法调伏众生。一为说生令受佛语。如触其毛随御者意。二说生老便受佛语。如触毛皮随御者意。三者说生及以老病便受佛语。如触毛皮肉随御者意。四者说生及老病死便受佛语。如触毛皮肉骨随御者意。善男子。御者调马无有决定。如来世尊调伏众生必定不虚。是故号佛为调御丈夫。云何天人师。师有二种一者善教。二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法。谓身口意善。诸佛菩萨教诸众生作如是言。善男子。汝当远离身不善业。何以故。以身恶业是可远离得解脱故。是故我以此法教汝。若是恶业不可远离得解脱者。终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者。无有是处。以远离故成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。是故诸佛菩萨常以此法教化众生。口意亦尔。是故号佛为无上师。复次昔未得道今已得之。以所得道为众生说。从本已来未修梵行今已修竟。以己所修为众生说。自破无明复为众生破坏无明。自得淨目复为众生。破除盲冥令得淨眼。自知二谛复为众生演说二谛。既自解脱复为众生说解脱法。自渡无边生死大河。复令众生皆悉得渡。自得无畏复教众生令无怖畏。自既涅槃复为众生演大涅槃。是故号佛为无上师。天者名昼。天上昼长夜短。是故名天。又复天者名无愁恼常受快乐。是故名天。又复天者名为灯明。能破黑闇而为大明。是故名天。亦以能破恶业黑闇。得诸善业而生天上。是故名天。又复天者名吉。以吉祥故得名为天。又复天者名日。日有光明故名日为天。以是义故名为天也。人者名日能多恩义。又复人者身口柔软。又复人者名有憍慢。又复人者能破憍慢。善男子。诸佛虽为一切众生无上大师。然经中说为天人师。何以故。善男子。诸众生中唯天与人。能发阿耨多罗三藐三菩提心。能修十善业道。能得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。得阿耨多罗三藐三菩提。是故号佛为天人师。云何为佛。佛者名觉。既自觉悟复能觉他。善男子。譬如有人觉知有贼贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼。既觉了已。令诸烦恼无所能为。是故名佛。以是觉故不生不老不病不死。是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名烦恼。能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故。又能善解诸法义故。有大功德无能胜故。有大名闻遍十方故。又能种种大慧施故。又于无量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若卧若昼若夜若明若闇。常得不离见佛世尊。善男子。何故名为如来应正遍知乃至婆伽婆而有如是无量功德大名称耶。善男子。菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫。恭敬父母和尚诸师上座长老。于无量劫常为众生而行布施。坚持禁戒修习忍辱。勤行精进禅定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十种好金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫。修习信念进定慧根。于诸师长恭敬供养。常为法利不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵。常为众生令得解脱安隐快乐。终不自为。何以故。菩萨常修出世间心及出家心．无为之心．无诤讼心．无垢秽心．无繫缚心．无取着心．无覆盖心．无无记心．无生死心．无疑网心．无贪欲心．无瞋恚心．无愚痴心．无憍慢心．无秽浊心．无烦恼心．无苦心．无量心．广大心．虚空心．无心．无无心．调心．不护心．无覆藏心．无世间心．常定心．常修心．常解脱心．无报心．无愿心．善愿心．无误心．柔软心．不住心．自在心．无漏心．第一义心．不退心．无常心．正直心．无谄曲心．纯善心．无多少心．无坚心．无凡夫心．无声闻心．无缘觉心．善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四无所畏大悲三念处常乐我淨。是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。云何菩萨摩诃萨念法。善男子。菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上。因是法故能令众生得现在果。唯此正法无有时节。法眼所见非肉眼见。然不可以譬喻为比。不生不出不住不灭。不始不终无为无数。无舍宅者为作舍宅。无归作归。无明作明。未到彼岸令到彼岸。为无香处作无碍香。不可见见。不动不转不长不短。永断诸乐而安隐乐毕竟微妙。非色断色而亦是色。乃至非识断识而亦是识。非业断业非结断结。非物断物而亦是物。非界断界而亦是界。非有断有而亦是有。非入断入而亦是入。非因断因而亦是因。非果断果而亦是果。非虚非实。断一切实而亦是实。非生非灭。永断生灭而亦是灭。非相非非相。断一切相而亦是相。非教非不教而亦是师。非怖非安。断一切怖而亦是安。非忍非不忍。永断不忍而亦是忍。非止非不止。断一切止而亦是止。一切法顶。悉能永断一切烦恼。清淨无相永脱诸相。无量众生毕竟住处。能灭一切生死炽火。乃是诸佛所游居处常。不变易。是名菩萨念法。云何念僧。诸佛圣僧如法而住。受正直法随顺修行。不可覩见不可捉持。不可破坏无能娆害。不可思议。一切众生良祐福田。虽为福田无所受取清淨无秽。无漏无为广普无边。其心调柔平等无二。无有娆浊常不变易。是名念僧。云何念戒。菩萨思惟。有戒不破不漏不坏不杂。虽无形色而可护持。虽无触对善修方便。可得具足无有过咎。诸佛菩萨之所讚歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫璎珞。大海灰汁舍宅刀剑桥梁良医妙药阿伽陀药如意宝珠脚足眼目父母阴凉。无能劫盗不可娆害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。诸佛菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果。我亦有分然我不须。何以故。若我得是须陀洹果不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多罗三藐三菩提。当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。云何念施。菩萨摩诃萨深观此施。乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修习如是布施。我亦如是亲近修习。若不惠施不能庄严四部之众施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼。以施因缘故常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称歎。菩萨摩诃萨施众生食则施其命。以是果报成佛之时常不变易。以施乐故成佛之时则得安乐。菩萨施时如法求财不侵彼施是故成佛得清淨涅槃。菩萨施时令诸众生不求而得。是故成佛得自在我。以施因缘令他得力。是故成佛获得十力。以施因缘令他得语是。故成佛得四无碍诸佛菩萨修集是施为涅槃因。我亦如是修习布施为涅槃因。广说如杂花中。云何念天。有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处我亦有分。若戒多闻布施智慧得四天王处。乃至得非想非非想处我亦有分。然非我欲。何以故。四天王处乃至非想非非想处。皆是无常。以无常故生老病死。以是义故非我所欲。譬如幻化诳于愚夫。智慧之人所不惑着。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处。愚者即是一切凡夫。我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天。谓诸佛菩萨常不变易。以常住故不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故。第一义天能令众生除断烦恼。犹如意树。若我有信乃至有慧。则能得是第一义天。当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。善男子。是名菩萨非世间也。是为世间不知见觉而是菩萨所知见觉。善男子。若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经。及以受持读诵书写敷演解说大涅槃经等无差别者。是义不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深祕藏。以是诸佛甚深祕藏是则为胜。善男子。以是义故。大涅槃经甚奇甚特不可思议。迦叶菩萨白佛言。世尊。我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议。佛法众僧不可思议。菩萨菩提大涅槃经亦不可思议。世尊。以何义故复言菩萨不可思议。善男子。菩萨摩诃萨无有教者。而能自发菩提之心。既发心已勤修精进。正使大火焚烧身首。终不求救捨念法心。何以故。菩萨摩诃萨常自思惟。我于无量阿僧祇劫。或在地狱饿鬼畜生人中天上。为诸结火之所烧然。初不曾得一决定法。决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提。终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提。正使碎身犹如微尘。终不放捨勤精进也。何以故。勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子。如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提。乃能如是不惜身命。况复见已是故菩萨不可思议。又复不可思议。菩萨摩诃萨所见生死无量过患。非是声闻缘觉所及。虽知生死无量过恶。为众生故于中受苦不生厌离。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故。虽在地狱受诸苦恼如三禅乐。是故复名不可思议。善男子。譬如长者其家失火。长者见已从舍而出。诸子在后未脱火难。长者尔时定知火害。为诸子故旋还赴救不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是。虽知生死多诸过恶。为众生故处之不厌。是故复名不可思议。善男子。无量众生发菩提心。见生死中多诸过恶。心即退没或为声闻或为缘觉。若有菩萨闻是经者。终不退失菩提之心而为声闻辟支佛也。如是菩萨虽复未阶初不动地。而心坚固无有退没。是故复名不可思议。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思议不。世尊。如是之言或可思议。或不可思议。何以故。若人渡者则不可思议。阿修罗渡则可思议。善男子。我亦不说阿修罗也。正说人耳。世尊。人中亦有可思议者不可思议者。世尊。人亦二种。一者圣人。二者凡夫。凡夫之人则不可思议。贤圣之人则可思议。善男子。我说凡夫不说圣人。世尊。若凡夫人实不可思议。善男子。凡夫之人实不能渡大海水也。如是菩萨实能渡于生死大海。是故复名不可思议。善男子。若有人能以藕根丝悬须弥山。可思议不。不也世尊。善男子。菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死。是故复名不可思议。善男子。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫。常观生死无常无我无乐无淨。而为众生分别演说常乐我淨。虽如是说然非邪见。是故复名不可思议。善男子。如人入水水不能溺。入大勐火火不能烧。如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是。虽处生死不为生死之所恼害。是故复名不可思议。善男子。人有三品。谓上中下。下品之人初入胎时作是念言。我今处厕众秽归处。如死尸间众棘刺中大黑闇处。初出胎时复作是念。我今出厕出众秽处。乃至出于大黑闇处。中品之人作是念言。我今入于众树林中清淨河中房室舍宅。出时亦尔。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林间。乘马乘象登陟高山。出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎住时知住出时知出。终不生于贪瞋之心。而未得阶初住地也。是故复名不可思议。善男子。阿耨多罗三藐三菩提。实不可以譬喻为比。善男子。心亦不可以方喻为比。而皆可说。菩萨摩诃萨无有师谘受学之处。而能得于阿耨多罗三藐三菩提。得是法已心无悭悋。常为众生而演说之。是故复名不可思议。善男子。菩萨摩诃萨有身远离非口。有口远离非身。有非身口而亦远离。身远离者谓离杀盗婬。是名身远离非口。口远离者谓离妄语两舌恶口无义语。是名口远离非身。非身非口是远离者所谓远离贪欲瞋恚邪见。善男子。是名非身非口而是远离。善男子。菩萨摩诃萨不见一法是身是业及与离主。而亦有离。是故复名不可思议。口亦如是。善男子从身离身。从口离口从慧远离非身非口善男子。实有此慧。然不能令菩萨远离。何以故。善男子。无有一法能坏能作。有为法性异生异灭。是故此慧不能远离。善男子。慧不能破。火不能烧水不能烂风不能动地不能持。生不能生老不能老住不能住坏不能坏。贪不能贪瞋不能瞋痴不能痴。以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念。我以此慧破诸烦恼。而自说言我破烦恼。虽作是说非是虚妄。是故复名不可思议。迦叶复言。世尊。我今始知菩萨摩诃萨不可思议。佛法众僧大涅槃经。及受持者菩提涅槃不可思议。世尊。无上佛法当久近住几时而灭。善男子。若大涅槃经乃至有是五行。所谓圣行梵行天行病行婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义。为诸众生之所恭敬尊重讚歎种种供养。当知尔时佛法未灭。善男子。若大涅槃经具足流布。当尔之时我诸弟子。多犯禁戒造作众恶不能敬信如是经典。以不信故不能受持读诵书写解说其义。不为众人之所恭敬乃至供养。见受持者轻毁诽谤。汝是六师非佛弟子。当知佛法将灭不久。迦叶菩萨复白佛言。世尊。我亲从佛闻如是义。迦叶佛法住世七日然后灭尽。世尊。迦叶如来有是经不如其有者云何言灭。如其无者云何说言大涅槃经是诸如来祕密之藏。佛言。善男子。我先说言。唯有文殊乃解是义。今当重说。至心谛听。善男子。诸佛世尊有二种法。一者世法。二者第一义法。世法可灭。第一义法则不坏灭。复有二种。一者无常无我无乐无淨。二者常乐我淨。无常无我无乐无淨则有坏灭。常乐我淨则无坏灭。复有二种。一者二乘所持。二者菩萨所持。二乘所持则有坏灭。菩萨所持则无坏灭。复有二种。一者外。二者内。外法者则有坏灭。内法者则无坏灭。复有二种。一者有为。二者无为。有为之法则有坏灭。无为之法无有坏灭。复有二种。一者可得。二者不可得。可得之法则有坏灭。不可得者无有坏灭。复有二种。一者共法。二者不共共法坏灭。不共之法无有坏灭。复有二种。一者人中。二者天中。人中坏灭。天无坏灭。复有二种。一者十一部经。二者方等经。十一部经则有坏灭。方等经典无有坏灭。善男子。若我弟子受持读诵书写解说方等经典。恭敬供养尊重讚歎。当知尔时佛法不灭。善男子。汝向所问。迦叶如来有是经不者。善男子。大涅槃经悉是一切诸佛祕藏。何以故。诸佛虽有十一部经。不说佛性。不说如来常乐我淨。诸佛世尊永不毕竟入于涅槃。是故此经名为如来祕密之藏。十一部经所不说故。故名为藏。如人七宝。不出外用名之为藏。善男子。是人所以藏积此物为未来事故。何等未来事。所谓穀贵贼来侵国。值遇恶王为用赎命。道路急难财难得时乃当出用。善男子。诸佛如来祕密之藏亦复如是。为未来世诸恶比丘。畜不淨物。为四众说如来毕竟入于涅槃。读诵世典不敬佛经。如是等恶现于世时。如来为欲灭是诸恶令得远离邪命利养。如来则为演说是经。若是经典祕密之藏灭不现时。当知尔时佛法则灭。善男子。大涅槃经常不变易。云何难言迦叶佛时有是经不。善男子。迦叶佛时所有众生。贪欲微薄智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等调柔易化。有大威德总持不忘。如大象王。世界清淨。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃常住不变。虽有是典不须演说。善男子。今世众生多诸烦恼。愚痴憙忘无有智慧。多诸疑网信根不立。世界不淨。一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃。是故如来演说是典。善男子。迦叶佛法实亦不灭。何以故。常不变故。善男子。若有众生我见无我无我见我。常见无常无常见常。乐见无乐无乐见乐。淨见不淨不淨见淨。灭见不灭不灭见灭。罪见非罪非罪见罪。轻罪见重重罪见轻。乘见非乘非乘见乘。道见非道非道见道。实是菩提见非菩提。实非菩提谬见菩提。苦见非苦。集见非集。灭见非灭。实见非实。实是世谛见第一义谛。第一义谛见是世谛。归见非归非归见归。以真佛语名为魔语。实是魔语以为佛语。如是之时诸佛乃说大涅槃经。善男子宁说蚊嘴尽大海底。不可说言如来法灭宁说口吹须弥散坏。不可说言如来法灭。宁言以索繫缚勐风。不可说言如来法灭。宁言佉陀罗火中生莲花不可说言如来法灭。宁说阿伽陀药而为毒药。不可说言如来法灭。宁说月可令热日可令冷。不可说言如来法灭。宁说四大各捨己性。不可说言如来法灭。善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。未有弟子解甚深义彼佛世尊便涅槃者。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。佛虽涅槃。当知是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。无有笃信白衣檀越敬重佛法。佛便涅槃。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。多有笃信白衣檀越敬重佛法佛虽涅槃。当知佛法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。虽有笃信白衣檀越敬重佛法。而诸弟子演说经法。贪为利养不为涅槃。佛复灭度。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子凡所演说。不贪利养为求涅槃。佛虽灭度。当知是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。而诸弟子多起诤讼互相是非。佛复涅槃。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛虽涅槃。当知是法久住不灭。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子为大涅槃而演说法。互相恭敬不起诤讼。然畜一切不淨之物。复自讚言。我得须陀洹果乃至阿罗汉果。佛复涅槃。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子为大涅槃演说经法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉。彼佛世尊虽复灭度。当知是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不畜不淨之物。又不自言得须陀洹至阿罗汉。各执所见种种异说而作是言。长老诸佛所制四重之法。乃至七灭诤法。为众生故或遮或开十二部经亦复如是。何以故。佛知国土时节各异众生不同利钝差别。是故如来或遮或开有轻重说。善男子。譬如良医为病服乳为病遮乳热病听服冷病则遮。如来亦尔。观诸众生烦恼病根亦开亦遮。长老我亲从佛闻如是义。唯我知义汝不能知。唯我解律汝不能解我知诸经汝不能知。彼佛复灭。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉。亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开。长老。我亲从佛闻如是义如是法如是律。长老。当依如来十二部经。此义若是我当受持。如其非者我当弃捨。彼佛世尊虽复涅槃。当知是法久住于世。善男子。我法灭时有声闻弟子。或说有神。或说神空。或说有中阴。或说无中阴。或说有三世。或说无三世。或说有三乘。或说无三乘。或言一切有。或言一切无。或言众生有始有终。或言众生无始无终。或言十二因缘是有为法。或言因缘是无为法。或言如来有病苦行。或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉。何等为十。人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴。其馀悉听。或言一切不听。或言比丘不作五事。何等为五。不卖生口刀酒酪沙胡麻油等。其馀悉听。或言不听入五种舍。何等为五。屠儿婬女酒家王宫旃陀罗舍。馀舍悉听。或言不听憍奢耶衣馀一切听。或言如来听诸比丘受畜衣食卧具其价各直十万两金。或言不听。或言涅槃常乐我淨。或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃。譬如织缕名之为衣。衣既坏已名之无衣。实无别法名无衣也。涅槃之体亦复如是。善男子。当尔之时我诸弟子。正说者少邪说者多。受正法少受邪法多。受佛语少受魔语多。善男子。尔时拘睒弥国有二弟子。一者罗汉。二者破戒。破戒徒众凡有五百。罗汉徒众其数一百。破戒者说如来毕竟入于涅槃。我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法。若持亦可犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果四无碍智。而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪。阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持。临涅槃时皆悉放捨。时阿罗汉比丘言。长老。汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常不变易。如来在世及涅槃后。犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁。是义不然。何以故。须陀洹人尚不犯禁。况阿罗汉。若长老言我是罗汉。阿罗汉者终不生想我得罗汉。阿罗汉者唯说善法不说不善。长老所说纯是非法。若有得见十二部经。定知长老非阿罗汉。善男子。尔时破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子。是时魔王因是二众忿恚之心。悉共害是六百比丘。尔时凡夫各共说言。哀哉佛法于是灭尽。而我正法实不灭也。尔时其国有十二万诸大菩萨善持我法。云何当言我法灭耶。当于尔时阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗馀在者。诸婆罗门即共偷取。处处採拾安置己典。以是义故。诸小菩萨佛未出时。率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说我有斋戒而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我乐淨。而实不解我乐淨义。直以佛法一字二字一句二句。说言我典有如是义。尔时拘尸那城娑罗双树间。无量无边阿僧祇众闻是语已悉共唱言。世间虚空。世间虚空。迦叶菩萨告诸大众。汝等且莫忧愁啼哭。世间不空如来常住无有变易。法僧亦尔。尔时大众闻是语已啼哭即止。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。
大般涅槃经卷第十六
大般涅槃经卷第十七
宋代沙门慧严依泥洹经加之
梵行品之第四
尔时王舍大城阿闍世王。其性弊恶憙行杀戮。具口四恶贪恚愚痴。其心炽盛。唯见现在不见未来。纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故。父王无辜横加逆害。因害父已心生悔热。身脱璎珞伎乐不御。心悔热故遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言。我今此身已受花报。地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为涂之。其疮遂增无有降损。王即白母。如是疮者从心而生非四大起。若言众生有能治者。无有是处。时有大臣名曰月称。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴颜容不悦。为身痛耶为心痛乎。王答臣言。我今身心岂得不痛。我父无辜横加逆害。我从智者曾闻是义。世有五人不脱地狱。谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪云何身心而得不痛。又无良医治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即说偈言。
若常愁苦 愁遂增长 如人憙眠
眠则滋多 贪婬嗜酒 亦复如是
如王所言。世有五人不脱地狱。谁往见之来语王耶。言地狱者。直是世间多智者说。如王所言。世无良医治身心者。今有大医名富兰那。一切知见得自在定。毕竟修习清淨梵行。常为无量无边众生。演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法。无有黑业无黑业报。无有白业无白业报。无黑白业无黑白业报。无有上业及以下业。是师今在王舍城中。唯愿大王屈驾往彼可令是师疗治身心。时王答言。审能如是灭除我罪我当归依。
复有一臣名曰藏德。复往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音声微细。犹如怯人见大怨敌。颜色懆变将何所苦。为身痛耶。为心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之痴盲无有慧目。近诸恶友而为亲善。随提婆达恶人之言。正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈。
若于父母 佛及弟子 生不善心
起于恶业 如是果报 在阿鼻狱
以是事故。今我心怖生大苦恼。又无良医而见救疗。大臣复言。唯愿大王。且莫愁怖。法有二种。一者出家。二者王法。王法者谓害其父则王国土。虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生。生法如是。虽破母身实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法法应如是。虽杀父兄实无有罪。出家法者乃至蚊蚁杀亦有罪。唯愿大王。宽意莫愁。何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人憙眠
眠则滋多 贪婬嗜酒 亦复如是
如王所言。世无良医治身心者。今有大师名末伽梨拘舍离子。一切知见怜愍众生犹如赤子。已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉。唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法。一切众生身有七分。何等为七。地水火风苦乐寿命。如是七法非化非作。不可毁害如伊师迦草。安住不动如须弥山。不捨不作犹如乳酪。各不诤讼若苦若乐若善不善。投之利刀无所伤害。何以故。七分空中无妨碍故命亦无害。何以故。无有害者及死者故。无作无受无说无听。无有念者及以教者。常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城。唯愿大王。往至其所。王若见者。众罪消灭时王答言。审能如是除灭我罪我当归依。
复有一臣名曰实得。复到王所即说偈言。
大王何故 身脱璎珞 首髮蓬乱
乃至如是 王身何故 战慄不安
犹如勐风 吹动花树
王今何故容色愁悴。犹如农夫下种之后天不降雨。愁苦如是。为是心痛为身痛耶。王即答言。我今身心岂得不痛。我父先王慈爱流恻。特见矜念实无辜咎。往问相师。相师答言。是儿生已定当害父。虽闻是语犹见瞻养。曾闻智者作如是言。若人通母及比丘尼。偷僧祇物。杀发无上菩提心者。及害其父。如是之人毕定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛。大臣复言。唯愿大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害则有罪。若治国法杀则无罪。大王。非法者名为无法无。无法者名为无法。譬如无子名为无子。亦如恶子名之无子。虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐。食若少盐亦名无盐。如河无水名为无水。若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常。虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐。虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我。虽少自在亦名无我。如闇夜时。名之无日。云雾之时亦言无日。大王虽言少法名为无法实非无法。愿王留神听臣所说。一切众生皆有馀业。以业缘故数受生死。若使先王有馀业者。今王杀之竟有何罪。唯愿大王。宽意莫愁。何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人憙眠
眠则滋多 贪婬嗜酒 亦复如是
如王所言。世无良医治身心者。今有大师名删闍耶毘罗胝子。一切知见其智渊深犹如大海。有大威德具大神通。能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉。唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住。为诸弟子说如是法。一切众中若是王者。自在随意造作善恶。虽为众恶悉无有罪。如火烧物无淨不淨。王亦如是与火同性。譬如大地淨秽普载。虽为是事初无瞋喜。王亦如是与地同性。譬如水性淨秽俱洗。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与水同性。譬如风性淨秽等吹。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与风同性。如秋髠树春则还生。虽复髠斫实无有罪。一切众生亦复如是。此间命终还此间生。以还生故当有何罪。一切众生苦乐果报。悉皆不由现在世业。因在过去现在受果。现在无因未来无果。以现果故众生持戒。勤修精进遮现恶果。以持戒故则得无漏。得无漏故尽有漏业。以尽业故众苦得尽。众苦尽故故得解脱。唯愿大王。速往其所。令其疗治身心苦痛。王若见者众罪则除。王即答言。审有是师能除我罪我当归依。
复有一臣名悉知义。即至王所作如是言。王今何故形不端严如失国者。如泉枯涸池无莲花树无花叶破戒比丘身无威德。为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心岂得无痛。我父先王慈恻流念。然我不孝不知报恩。常以安乐安乐于我。而我背恩反断其乐。先王无辜横兴逆害。我亦曾闻智者说言。若有害父当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱。又无良医救疗我罪。大臣即言。唯愿大王。放捨愁苦。王不闻耶。昔者有王名曰罗摩。害其父已得绍王位。跋提大王毘楼真王。那睺沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明王爱王。持多人王。如是等王皆害其父得绍王位。然无一王入地狱者。于今现在毘琉璃王。优陀那王。恶性王。鼠王。莲花王。如是等王皆害其父。悉无一王生愁恼者。虽言地狱饿鬼天中。谁有见者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。虽有是二。非因缘生。非因缘死。若非因缘何有善恶。唯愿大王勿怀愁怖。何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人憙眠
眠则滋多 贪婬嗜酒 亦复如是
如王所言。世无良医治身心者。今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗。一切知见观金与土平等无二。刀斫右脇左涂栴檀。于此二人心无差别。等视怨亲心无异相。此师真是世之良医。若行若立若坐若卧。常在三昧心无分散。告诸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他婬。若自妄语若教他妄语。若自饮酒若教他饮酒。若杀一村一城一国。若以刀轮杀一切众生。若恒河已南布施众生。恒河已北杀害众生。悉无罪福。无施戒定。今者近在王舍城住。愿王速往。王若见者众罪除灭。王言。大臣。审能如是除灭我罪我当归依。
复有大臣名曰吉德。复往王所作如是言。王今何故面无光泽。如日中灯。如昼时月。如失国君。如荒败土。大王。今者四方清夷无诸怨敌。而今何故如是愁苦。为身苦耶为心苦乎。有诸王子常生此念。我今何时当得自在。大王。今者已果所愿。自在王领摩伽陀国。先王宝藏具足而得。唯当快意纵情受乐。如是愁苦何用经怀。王即答言。我今云何得不愁恼。大臣。譬如愚人但贪其味不见利刀。如食杂毒不见其过。我亦如是。如鹿见草不见深穽。如鼠贪食不见猫狸。我亦如是。见现在乐不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言。宁于一日受三百[矛*(替-曰+贝)]不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火。云何当得不愁恼耶。大臣复言。谁来诳王言有地狱。如刺头利谁之所造。飞鸟色异。复谁所作。水性润渍石性坚硬。如风动性如火热性。一切万物自死自生谁之所作。言地狱者直是智者文辞造作。言地狱者为有何义。臣当说之地者名地。狱者名破。破于地狱无有罪报。是名地狱。又复地者名人。狱者名天。以害其父故到人天。以是义故婆薮仙人唱言。杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命。狱者名长。以杀生故得寿命长。故名地狱。大王。是故当知实无地狱。大王。如种麦得麦种稻得稻。杀地狱者还得地狱。杀害于人应还得人。大王。今当听臣所说实无杀害。若有我者实亦无害。若无我者复无所害。何以故。若有我者常不变易。以常住故不可杀害。不破不怀不繫不缚不瞋不喜。犹如虚空。云何当有杀害之罪。若无我者诸法无常。以无常故念念坏灭。念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭谁当有罪。大王。如火烧木火则无罪。如斧斫树斧亦无罪。如镰刈草镰实无罪。如刀杀人刀实非人。刀既无罪人云何罪。如毒杀人毒实非人。毒药无罪人云何罪。一切万物皆亦如是。实无杀害云何有罪。唯愿大王莫生愁苦。何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人憙眠
眠则滋多 贪婬嗜酒 亦复如是
如王所言。世无良医治恶业者。今有大师名迦罗鸠驮迦旃延。一切知见明了三世。于一念顷能见无量无边世界。闻声亦尔。能令众生远离过恶。犹如恒河。若内若外所有诸罪皆悉清淨。是大良师亦复如是。能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法。若人杀害一切众生。心无惭愧终不堕恶。犹如虚空不受尘水。有惭愧者即入地狱。犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作。自在天喜众生安乐。自在天瞋众生苦恼。一切众生若罪若福。乃是自在天之所为。云何当言人有罪福。譬如工匠作机关木人行住坐卧唯不能言。众生亦尔。自在天者喻如工匠。木人者喻众生身。如是造化谁当有罪。如是大师今者近在王舍城住。唯愿速往如其见者众罪消灭。王即答言。审有是人能灭我罪我当归依复有一臣名无所畏。往至王所说如是言。大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百惊百哭。有智之人斯无是事。大王何故忧愁如是。如失侣客。如堕深泥无救拔者。如人渴乏不得浆水。犹如迷人无有导者。如困病人无医救疗。如海船破无救接者。大王。今者为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我近恶友不观口过。先王无辜横兴逆害。我今定知当入地狱。复无良医而见救济。臣即白言。唯愿大王。莫生愁毒。夫刹利者名为王种。若为国土若为沙门及婆罗门。为安人民。虽复杀害无有罪也。先王虽复恭敬沙门。不能承事诸婆罗门心无平等。无平等故则非刹利。大王。今者为欲供养诸婆罗门。杀害先王当有何罪。大王。实无杀害。夫杀害者杀害寿命。命名风气。风气之性不可杀害。云何害命而当有罪。唯愿大王。莫复愁苦。何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人憙眠
眠则滋多 贪婬嗜酒 亦复如是
如王所言。世无良医而疗治者。今有大师名尼乾陀若提子。一切知见怜愍众生。善知众生诸根利钝达解一切随宜方便。世间八法所不能污。寂静修习清淨梵行。为诸弟子说如是言。无施无善无父无母。无今世后世。无阿罗汉无修无道。一切众生经八万劫。于生死轮自然得脱。有罪无罪悉亦如是。如四大河。所谓辛头恒河博叉私陀。悉入大海无有差别。一切众生亦复如是。得解脱时悉无差别。是师今在王舍城住。唯愿大王。速往其所。若得见者众罪消除。王即答言。审有是师能除我罪我当归依。
尔时大医名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言。
若有能永断 一切诸烦恼
不贪染三界 乃得安隐眠
若得大涅槃 演说甚深义
名真婆罗门 乃得安隐眠
身无诸恶业 口离于四过
心无有疑网 乃得安隐眠
身心无热恼 安住寂静处
获致无上乐 乃得安隐眠
心无有取着 远离诸怨讐
常和无诤讼 乃得安隐眠
若不造恶业 心常怀惭愧
信恶有果报 乃得安隐眠
敬养于父母 不害一生命
不盗他财物 乃得安隐眠
调伏于诸根 亲近善知识
破坏四魔众 乃得安隐眠
不见吉不吉 及以苦乐等
为诸众生故 轮转于生死
若能于是者 乃得安隐眠
谁得安隐眠 所谓诸佛是
深观空三昧 身心安不动
谁得安隐眠 所谓慈悲者
常修不放逸 视众如一子
众生无明冥 不见烦恼果
常造诸恶业 不得安隐眠
若为于自身 及以他人身
造作十恶业 不得安隐眠
若言为乐故 害父无过咎
随是恶知识 不得安隐眠
若食过节度 冷饮而过差
如是则病苦 不得安隐眠
若于王有过 邪念他妇女
及行圹路者 不得安隐眠
持戒果未熟 太子未绍位
盗者未获财 不得安隐眠
耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药呪术善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治国。实无辜咎横加逆害如鱼处陆当有何乐。如鹿在弶初无欢心。如人自知命不终日。如王失国逃迸他土。如人闻病不可疗治。如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言身口意业若不清淨。当知是人必堕地狱。我亦如是。云何当得安隐眠耶。今我又无无上大医演说法药除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王虽作罪心生重悔而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者不名为人。名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长。有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有惭愧。大王且听。臣闻佛说。智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。虽先作恶后能发露。悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠以珠威力水即为清。如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者。罪即除灭清淨如本。大王。富有二种。一者象马种种畜生。二者金银种种珍宝。象马虽多不敌一珠。大王。众生亦尔。一者恶富。二者善富。多作诸恶不如一善。臣闻佛说。修一善心破百种恶。大王。如少金刚能坏须弥。亦如少火能烧一切。如少毒药能害众生。少善亦尔能破大恶。虽名少善其实是大。何以故。破大恶故。大王。如佛所说。覆藏者漏。不覆藏者则无有漏。发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏。以不覆故罪则微薄。若怀惭愧罪则消灭。大王。如水渧虽微渐盈大器。善心亦尔。一一善心能破大恶。若覆罪者罪则增长。发露惭愧罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信业信报。唯愿大王。莫怀愁怖。若有众生造作诸罪覆藏不悔。心无惭愧。不见因果及以业报。不能谘启有智之人。不近善友。如是之人一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦复如是。云何罪人。谓一阐提。一阐提者不信因果。无有惭愧不信业报。不见现在及未来世。不亲善友。不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提。诸佛世尊所不能治。何以故。如世死尸医不能治。一阐提者亦复如是。诸佛世尊所不能治。大王。今者非一阐提。云何而言不可救疗。
如王所言。无能治者。大王当知。迦毘罗城淨饭王子。姓瞿昙氏字悉达多。无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相八十种好庄严其身。具足十力四无所畏一切知见大慈大悲。怜愍一切如罗睺罗。随善众生如犊逐母。知时而说非时不语实语淨语妙语义语法语一语。能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性。随宜方便无不通达。其智高大如须弥山。深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智。能破众生一切恶罪。若言不能无有是处。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑罗双树间。而为无量阿僧祇等诸菩萨僧。演种种法。若有若无若有为若无为。若有漏若无漏。若烦恼果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若乐若非乐若非乐非非乐。若相若非相若非相非非相。若断若非断若非断非非断。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若无作无受。大王。若当于佛所闻无作无受。所有重罪即当消灭。王今且听。释提桓因命将欲终有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上花萎。三者身体臭秽。四者腋下汗出。五者不乐本座。时天帝释或于静处。若见沙门若婆罗门。即至其所生于佛想。尔时沙门及婆罗门见帝释来深自庆幸。即说是语。天主我今归依于汝。释闻是已乃知非佛。复自念言。彼若非佛不能治我五退没相。是时御臣名般遮尸。语帝释言。憍尸迦。乾闼婆王名敦浮楼。其王有女字须跋陀。王若能以此女见与。臣当示王除衰相处。释即答言。善男子。毘摩质多阿修罗王。有女舍脂是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者。犹当相与。况须跋陀。憍尸迦。有佛世尊字。释迦牟尼。今者在于王舍大城。若能往彼谘禀未闻。衰没之相必得除灭。善男子。若佛世尊审能灭者。便可迴驾至其住处。御臣奉命即迴车乘。到王舍城耆闍崛山。至于佛所头面礼足。却坐一面白佛言。世尊。天人之中谁为繫缚。憍尸迦。悭贪嫉妬。又言悭贪嫉妬因何而生。答言因无明生。又言无明复因何生。答言。因放逸生。又言放逸复因何生。答言。因颠倒生。又言颠倒复因何生。答言。因疑心生。世尊。颠倒之法因疑生者。实如圣教。何以故。我有疑心。以疑心故则生颠倒。于非世尊生世尊想。我今见佛疑网即除。疑网除故颠倒亦尽。颠倒尽故无有悭心乃至妬心。佛言。汝言无有悭妬心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者无有贪心。若无贪心云何为命来至我所。如阿那含实不求命。世尊有颠倒者则有求命。无颠倒者则不求命。然我今者实不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。将来之世必当得之。尔时帝释闻佛说已。五衰没相即时消灭。便起作礼遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提。是为更生为更得命。世尊。一切人天云何增益。复以何缘而致损减。憍尸迦。鬪诤因缘人天损减。善修和敬则得增益。世尊。若以鬪诤而损减者。我从今日更不复与阿修罗战。佛言。善哉善哉。憍尸迦。诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。
尔时释提桓因即前礼佛于是还去。大王。如来以能除诸恶相。是故称佛不可思议。王若往者所有重罪必当得除。大王且听。有婆罗门子字曰不害。以杀无量诸众生故名鸯崛魔。复欲害母。恶心起时身亦随动。身心动者即五逆因。五逆因故必堕地狱。后见佛时身心俱动复欲生害。身心动者即五逆因。五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师。即时得灭地狱因缘。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医非六师也。大王。复有须毘罗王子。其父瞋之。截其手足推之深井。其母矜愍使人牵出将至佛所。寻见佛时手足还具。即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。以见佛故得现果报。是故称佛为无上医非六师也。大王。如恒河边有诸饿鬼。其数五百于无量岁初不见水。虽至河上纯见流火。飢渴所逼发声号哭。尔时如来在其河侧欝昙鉢林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所。白佛言。世尊。我等飢渴命将不远。佛言。恒河流水汝何不饮。鬼即答言。如来见水我则见火。佛言。恒河清流实无火也。以恶业故心自颠倒谓为是火。我当为汝除灭颠倒令汝见水。尔时世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言。我今渴乏虽闻法言都不入心。佛言。汝若渴乏先入河水恣意饮之。是诸鬼等以佛力故即得饮水。既饮水已。如来复为种种说法。既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心。捨饿鬼形得于天身。大王。是故称佛为无上医非六师也。大王。舍婆提国群贼五百。波斯匿王挑出其目。盲无前导不能得往至于佛所。佛怜愍故即至贼所慰喻之言。善男子。善护身口更勿造恶。诸贼即时闻如来音微妙清彻。寻还得眼。即于佛前合掌礼佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切众生非独人天。尔时如来即为说法。既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医非六师也。大王。舍婆提国有旃陀罗名曰气嘘。杀无量人。见佛弟子大目犍连。即时得破地狱因缘。而得上生三十三天。以有如是圣弟子故。称佛如来为无上医非六师也。大王。波罗捺城有长者子名阿逸多。婬匿其母。以是因缘杀戮其父。其母复与外人共通。子既知已便复杀之。有阿罗汉是其知识。于此知识复生愧耻即便杀之。杀已即到祇桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者。以不听故倍生瞋恚。即于其夜大放勐火焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中。至如来所求哀出家。如来即听为说法要。令其重罪渐渐轻微发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医非六师也。大王。王本性暴恶。信受恶人提婆达多。放大醉象欲令践佛。象既见佛即时醒悟。佛便申手摩其顶上复为说法。悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。畜生见佛犹得破坏畜生业果。况复人耶。大王当知。若见佛者所有重罪必当得灭。大王。世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时。魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力。坏魔恶心令魔受法。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王。有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者。至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜。即以长者授于如来。然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。波罗[木*奈]国有屠儿名曰广额。于日日中杀无量羊。见舍利弗即受八戒经一日夜。以是因缘命终得为北方天王毘沙门子。如来弟子尚有如是大功德果。况复佛也。大王。北天竺有城名曰细石。其城有王名曰龙印。贪国重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨国政来至佛所求哀出家。佛言善来。即成比丘重罪消灭。发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知。佛有如是无量无边大功德果。大王。如来有弟提婆达多。破坏众僧。出佛身血。害莲花比丘尼。作三逆罪。如来为说种种法要。令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医非六师也。大王。若能信臣语者。唯愿速往至如来所。若不见信愿善思之。大王。诸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘广无所不包。怨亲平等心无憎爱。终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提馀人不得如来。非独四部之师。普是一切天人龙鬼地狱畜生饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。大王当知。如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法。亦为下贱优波离等。不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食。亦受贫人须达多食。不但独为舍利弗等利根说法。亦为钝根周梨槃特。不但独听大迦叶等无贪之性出家求道。亦听大贪难陀出家。不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道。亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道。不以纱草恭敬供养拔其瞋根鸯崛摩罗恶心欲害捨而不救。不但独为有智男子而演说法。亦为极愚牉合智者女人说法。不但独令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但独为富多罗等捨诸怱务闲寂思惟而说法要。亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要。不但独为断酒之人。亦为耽酒郁伽长者荒醉者说。不但独为入禅定者离婆多等。亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说。不但独为己之弟子。亦为外道尼乾子说。不但独为盛壮之年二十五者。亦为衰老八十者说。不但独为根熟之人。亦为善根未熟者说。不但独为末利夫人。亦为婬女莲花女说。不但独受波斯匿王上馔甘味。亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛闻法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。假使一月常以衣食供养恭敬一切众生。不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王。假使锻金为人车马载宝。其数各百以用布施。不如有人发心向佛举足一步。大王。假使复以象车百乘。载大秦国种种珍宝。及其女人身佩璎珞。数亦满百持用布施。犹故不如发心向佛举足一步。复置是事若以四事供养三千大千世界所有众生。犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事。若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生。不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。尔时大王答言耆婆。如来世尊性已调柔。故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围遶。如来清淨所有眷属亦复清淨。犹如大龙纯以诸龙而为眷属。如来寂静所有眷属亦复寂静。如来无贪所有眷属亦复无贪。佛无烦恼所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人。恶业缠裹其身臭秽繫属地狱云何当得至如来所。吾设往者恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都无去心。尔时虚空寻出声言。无上佛法将欲衰殄。甚深法河于是欲涸。大法明灯将灭。不久法山欲颓。法船欲沉法桥欲坏。法殿欲崩。法幢欲倒。法树欲折。善友欲去。大怖将至。法饿众生将至不久。烦恼疫病将欲流行。大闇时至渴法时来。魔王欣庆解释甲冑。佛日将没大涅槃山。大王。佛若去世王之重恶更无治者。大王。汝今已造阿鼻地狱极重之业。以是业缘必受不疑。大王。阿者言无。鼻者名间。间无暂乐故名无间。大王。假使一人独堕是狱。其身长大八万由旬。遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人身亦遍满不相妨碍。大王。寒地狱中暂遇热风以之为乐。热地狱中暂遇寒风亦名为乐。有地狱中设命终已。若闻活声即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王。阿鼻地狱四方有门。一一门外各有勐火。东西南北交过通彻。八万由旬周匝铁牆。铁网弥覆其地亦铁。上火彻下下火彻上。大王。若鱼在鏊脂膏焦然。是中罪人亦复如是。大王。作一逆者则便具受如是一罪。若造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所。除佛世尊馀无能救。我今愍汝故相劝导。尔时大王闻是语已。心怀怖惧举身战慄。五体掉动如芭蕉树。仰而答曰。汝为是谁。不现色像而但有声。大王。吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说。莫随邪见六臣之言。时王闻已闷绝躄地。身疮增剧臭秽倍前。虽以冷药涂而治之。疮烝毒热但增无损。
大般涅槃经卷第十七
大般涅槃经卷第十八
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
梵行品之第五
尔时世尊在双树间。见阿闍世闷绝躄地。即告大众。我今当为是王。住世至无量劫不入涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来当为无量众生不入涅槃。何故独为阿闍世王。佛言。善男子。是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿闍世王定谓我当毕竟永灭。是故闷绝自投于地。善男子。如我所言为阿闍世不入涅槃。如是密义汝未能解。何以故。我言为者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。又复为者。即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世何以故。夫无为者非众生也。阿闍世者。即是具足烦恼等者。又复为者。即是不见佛性众生。若见佛性我终不为久住于世。何以故。见佛性者非众生也。阿闍世者。即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者。即是阿难迦叶二众。阿闍世者。即是阿闍世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者名为佛性。言阿闍者名为不生。世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生。烦恼怨生故不见佛性。以不生烦恼故。则见佛性。以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生。是故(名为)为阿闍世。善男子。阿闍者名不生不生者名涅槃。世名世法。为者名不污。以世八法所不污故。无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言为阿闍世无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议。佛法众僧亦不可思议。菩萨摩诃萨亦不可思议。大涅槃经亦不可思议。尔时世尊大悲导师。为阿闍世王入月爱三昧。入三昧已放大光明。其光清凉往照王身。身疮即愈欝蒸除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。曾闻人说劫将欲尽三月并现。当是之时一切众生患苦悉除。时既未至此光何来照触吾身。疮苦除愈身得安乐。耆婆答言。此非劫尽三月并照。亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言。此光若非三月并照宝珠明者。为是谁光。大王当知。是天中天所放光明。是光无根无有边际。非热非冷。非常非灭。非色非无色。非相非无相。非青非黄非赤非白。欲度众生故使可见有相可说有根有边有热有冷青黄赤白。大王。是光虽尔实不可说不可覩见。乃至无有青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因缘放斯光明。耆婆答言今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心。故放此光先治王身然后及心。王言耆婆。如来世尊亦见念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然于病子心则偏多。大王。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者佛则慈念。不放逸者心则放捨。何等名为不放逸者。谓六住菩萨。大王。诸佛世尊于诸众生。不观种姓老少中年贫富时节日月星宿工巧下贱僮僕婢使。唯观众生有善心者。若有善心则便慈念。大王当知。如是瑞相即是如来。入月爱三昧所放光明。王即问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切优鉢罗花开敷鲜明。月爱三昧亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜。月爱三昧亦复如是。能令修习涅槃道者心生欢喜。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五日形色光明渐渐增长月爱三昧亦复如是。令初发心诸善根本渐渐增长。乃至具足大般涅槃。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形色光明渐渐损减月爱三昧亦复如是。光所照处所有烦恼能令渐减。是故复名月爱三昧。大王。譬如盛热之时一切众生常思月光。月光既照欝热即除。月爱三昧亦复如是。能令众生除贪恼热。大王。譬如满月众星中王。为甘露味一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是。诸善中王为甘露味。一切众生之所爱乐。是故复名月爱三昧。王语。
耆婆。我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者我身将不陷入地耶。我观如来宁近醉象师子虎狼勐火绝焰。终不近于重恶之人。是故我今思忖是已。当有何心往见如来。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食怖者求救病求良医热求荫凉寒者求火。王今求佛亦应如是。大王。如来尚为一阐提等演说法要。何况大王非一阐提。而当不蒙慈悲救济。王言。耆婆。我昔曾闻一阐提者。不信不闻不能观察不得义理。何故如来而为说法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜梦昇一柱殿。服苏油脂及以涂身。卧灰食灰攀上枯树。或与猕猴游行坐卧。沉水没泥。堕坠楼殿高山树木象马牛羊。身着青黄赤黑色衣。喜笑歌舞。或见乌鹫狐狸之属。齿髮堕落。裸形枕狗卧粪秽中。复与亡者行住坐起携手食噉。毒蛇满路而从中过。或复梦与被髮女人共相抱持。多罗树叶以为衣服。乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼。以愁恼故身病愈增。以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使形体缺短根不具足。头蒙尘土着弊坏衣载故坏车。语彼医言。速疾上车。尔时良医即自思惟。今见是使相貌不吉。当知病者难可疗治。复作是念使虽不吉复当占日。为可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦难治。复作是念。日虽不吉复当占星。为可治不。若是火星金星昴星阎罗王星湿星满星。如是星时病亦难治。复作是念。星虽不吉复当观时。若是秋时冬时及日入时夜半时月入时。当知是病亦难可治。复作是念。如是众相虽复不吉或定不定。当观病人。若有福德皆可疗治。若无福德虽吉何益。思惟是已。寻与使俱在路复念。若彼病者有长寿相则可疗治。短寿相者则不可治。即于前路见二小儿。相牵鬪诤捉头拔髮瓦石刀杖共相撩打。见人持火自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎狼乌鹫野狐。见是事已复作是念。所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥。当知病者定难疗治。复作是念。我若不往则非良师。如其往者不可救疗。复更念言。如是众相。虽复不祥。且当捨置往至病所。思惟是已复于前路闻如是声。所谓亡失死丧崩破坏折剥脱堕坠焚烧不来。不可疗治不能拔济。复闻南方有飞鸟声。所谓乌鹫舍利鸟声。若狗若鼠野狐猪兔。闻是声已复作是念。当知病者难可疗治。尔时即入病人舍宅见彼病人。数寒数热骨节疼痛。目赤流泪耳声闻外。咽喉结痛舌上裂破。其色正黑。头不自胜。体枯无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或麁或细。举体斑驳异色青黄。其腹胀满言语不了。医见是已问瞻病言。病者昨来意志云何。答言。大师。其人本来敬信三宝及以诸天。今者变异敬信情息。本憙惠施今者悭悋。本性少食今则过多。本性敝恶今则和善。本性慈孝恭敬父母。今于父母无恭敬心。医闻是已即前嗅之。优鉢罗香沉水杂香毕迦多香多伽罗香多摩罗跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭烧筋骨臭鱼臭粪臭。知香臭已即前触身。觉身细软犹如缯绵劫贝纱花。或[革*卬]如石。或氷如冷。或热如火。或澁如沙。尔时良医见如是等种种相已。定知病者必死不疑。然不定言是人当死。语瞻病者。吾今遽务明当更来。随其所须恣意勿遮即便还家。明日使到复语使言。我事未讫兼未合药。智者当知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦尔。于一阐提辈善知根性而为说法。何以故。若不为说一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者名一切智。若无慈悲云何说言一切智人。是故如来为一阐提而演说法。大王。如来世尊见诸病者常施法药。病者不服非如来咎。大王。一阐提辈分别有二。一者得现在善根。二者得后世善根。如来善知一阐提辈。能于现在得善根者。则为说法。后世得者亦为说法。今虽无益作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种。一者利根。二者中根。利根之人于现在世能得善根。中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王。譬如淨人坠堕圊厕有善知识见而愍之寻前捉髮而拔出之。诸佛如来亦复如是见诸众生堕三恶道。方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉星然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉星。大王。如重病人犹不看日时节吉凶唯求良医。王今病重求佛良医。不应选择良时好日。大王。如栴檀火及芛兰火二俱烧相无有异也。吉日凶日亦复如是。若到佛所俱得灭罪。唯愿大王。今日速往。尔时大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣当知。吾今欲往佛世尊所。速办所须供养之具。臣言。大王。善哉善哉。所须供具一切悉有。阿闍世王与其夫人。严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万。一一象上各载三人。齎持幡盖花香伎乐。种种供具无不备足。导从马骑有十八万。摩伽陀国所有人民。寻从王者其数足满五十八万。尔时拘尸那城所有大众满十二由旬。悉皆遥见阿闍世王与其眷属寻路而来。尔时佛告诸大众言。一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者。莫先善友。何以故。阿闍世王若不随顺耆婆语者。来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿闍世王复于前路。闻舍婆提毘流离王乘船入海遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱。须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已语耆婆言。吾今虽闻如是二言犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。吾昔曾闻得道之人不入地狱。
尔时佛告诸大众言。阿闍世王犹有疑心。我今当为作决定心。尔时会中有一菩萨名持一切。白佛言。世尊。如佛先说一切诸法皆无定相。所谓色无定相。乃至涅槃亦无定相。如来今者云何而言为阿闍世作决定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定为阿闍世王作决定心。何以故。若王疑心可破坏者。当知诸法无有定相。是故我为阿闍世王作决定心。当知是心为无决定。善男子。若彼王心是决定者。王之逆罪云何可坏。以无定相其罪可坏。是故我为阿闍世王作决定心。尔时大王即到娑罗双树间。至于佛所仰瞻如来。三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。尔时世尊出八种声告言。大王。时阿闍世左右顾视。此大众中谁为大王。我既罪逆又无福德。如来不应称为大王。尔时如来即复唤言。阿闍世大王。时王闻已心大欢喜。即作是言。如来今日顾命语言。真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。白佛言。世尊。我今疑心永无遗馀。定知如来真是众生无上大师。尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言。如来已为阿闍世王作决定心。尔时阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食犹不欣悦。得遇如来一言顾命深以欣庆。尔时阿闍世王即以所持幡盖香花伎乐供养。前礼佛足右绕三匝。礼敬毕已却坐一面。
尔时佛告阿闍世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听谛听。凡夫常当繫心观身有二十事。一谓我此身中空无无漏。二无诸善根本。三我此生死未得调顺。四堕坠深坑无处不畏。五以何方便得见佛性。六云何修定得见佛性。七生死常苦无常我淨。八八难之难难得远离。九恒为怨家之所追逐。十无有一法能遮诸有。十一于三恶趣未得解脱。十二具足种种诸恶邪见。十三亦未造立渡五逆津。十四生死无际未得其边。十五不作诸业不得果报。十六无有我作他人受果。十七不作乐因终无乐果。十八若有造业果终不失。十九因无明生亦因而死。二十去来现在常行放逸。大王。凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已不乐生死。不乐生死则得止观。尔时次第观心生相。住相灭相次第观心生住灭相。定慧进戒亦复如是。观生住灭已。知心相乃至戒相终不作恶。无有死畏三恶道畏。若不繫心观察如是二十事者。心则放逸无恶不造。阿闍世言。如我解佛所说义者。我从昔来初未曾观是二十事。故造众恶。造众恶故则有死畏三恶道畏。世尊。自我招殃造兹重恶。父王无辜横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。佛告大王。一切诸法性相无常无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法无定相者。我之杀罪亦应不定。若杀定者一切诸法则非不定。佛言。大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知杀无定相。大王。如汝。所言父王无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父四阴应非。若四是父色亦应非。若色非色合为父者无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故。色有十种是十种中唯色一种。可见可持可称可量可牵可缚。虽可见缚其性不住以不住故。不可得见不可捉持。不可称量不可牵缚。色相如是云何可杀。若色是父可杀可害获罪报者馀九应非。若九非者则应无罪。大王。色有三种。过去未来现在。过去现在则不可害。何以故。过去过去故。现在念念灭故。遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀或不可杀。有杀不杀色则不定。若色不定杀亦不定。杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱。大王。一切众生所作罪业凡有二种。一者轻。二者重。若心口作则名为轻。身口心作则名为重。大王。心念口说身不作者所得报轻。大王。昔日口不勅杀但言刖足。大王。若勅侍臣立斩王首。坐时乃斩犹不得罪。况王不勅云何得罪。王若得罪诸佛世尊亦应得罪何以故。汝父先王频婆娑罗。曾于诸佛种诸善根。是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王。若不为王汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者。我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者。汝独云何而得罪耶。大王。频婆娑罗往有恶心。于毘富罗山游行猎鹿。周遍圹野悉无所得。唯见一仙五通具足。见已即生瞋恚恶心。我今游猎所以不得正坐此人。驱逐令去。即勅左右而令杀之。其人临终生瞋恶心。退失神通而作誓言。我实无辜。汝以心口横加戮害。我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心供养死尸。是王如是尚得轻受不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作还自受之。云何令王而得杀罪。如王所言父王无辜者。大王云何言无。夫有罪者则有罪报。无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪云何有报。频婆娑罗于现世中。亦得善果及以恶果。是故先王亦复不定。以不定故杀亦不定。杀不定故云何而言定入地狱。
大王。众生狂惑凡有四种。一者贪狂。二者药狂。三者呪狂。四者本业缘狂。大王。我弟子中有是四狂。虽多作恶我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶。若还得心亦不言犯。王本贪国逆害父王。贪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻师四衢道头幻作种种男女象马璎珞衣服愚痴之人谓为真实。有智之人知非真有。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。譬如山间响声。愚痴之人谓之实声。有智之人知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人有怨诈来亲附。愚痴之人谓为实亲。智者了达乃知虚诈。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人执镜自见面像。愚痴之人谓为真面。智者了达知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如热时炎。愚痴之人谓之是水。智者了达知其非水。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如乾闼婆城。愚痴之人谓为真实。智者了达知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人梦中受五欲乐。愚痴之人谓之为实。智者了达知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。杀法杀业杀者杀果及以解脱。我皆了之则无有罪。王虽知杀云何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不饮则亦不醉虽复知火亦不烧燃。王亦如是。虽复知杀云何有罪。大王。有诸众生于日出时作种种罪。于月出时复行劫盗。日月不出则不作罪。虽因日月令其作罪。然此日月实不得罪。杀亦如是。虽复因王王实无罪。大王。如王宫中常勅屠羊心初无惧。云何于父。独生惧心。虽复人畜尊卑差别。宝命重死二俱无异。何故于羊心轻无惧。于父先王生重忧苦。大王。世间之人是爱僮僕不得自在。为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪。王不自在当有何咎。大王。譬如涅槃非有非无而亦是有。杀亦如是虽非有无而亦是有。惭愧之人则为非有。无惭愧者则为非无。受果报者名之为有。空见之人则为非有。有见之人则为非无。有有见者亦名为有。何以故。有有见者得果报故。无有见者则无果报。常见之人则为非无。无常见者则为非有。常常见者不得为无。何以故。常常见者有恶业果故。是故常常见者不得为无。以是义故。虽非有无而亦是有。大王。夫众生者名出入息。断出入息故名为杀。诸佛随俗亦说为杀。大王。色是无常。色之因缘亦是无常。从无常因生色云何常。乃至识是无常。识之因缘亦是无常。从无常因生识云何常。以无常故苦。以苦故空。以空故无我。若是无常苦空无我为何所杀。杀无常者得常涅槃。杀苦得乐。杀空得实。杀于无我而得真我。大王。若杀无常苦空无我者则与我同。我亦杀于无常苦空无我不入地狱。汝云何入。
尔时阿闍世王如佛所说观色乃至观识。作是观已即白佛言。世尊。我今始知色是无常乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊。我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语犹未审定。今则定知。世尊我亦曾闻。须弥山王四宝所成。所谓金银琉璃颇梨若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色。与同色者则知诸法无常苦空无我。世尊。我见世间从芛兰子生芛兰树。不见芛兰生栴檀树。我今始见从芛兰子生栴檀树。芛兰子者我身是也。栴檀树者即是我心无根信也。无根者。我初不知恭敬如来不信法僧。是名无根。世尊。我若不遇如来世尊。当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦我今见佛。以是见佛所得功德。破坏众生所有一切烦恼恶心。
佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破坏众生恶心。世尊。若我审能破坏众生诸恶心者。使我常在阿鼻地狱。无量劫中为诸众生。受大苦恼不以为苦。尔时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时阿闍世王语耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨于短命而得长命。捨无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身长命常身。即是一切诸佛弟子。说是语已。即以种种宝幢幡盖香花璎珞微妙伎乐而供养佛。复以偈颂而讚歎言。
实语甚微妙 善巧于句义
甚深祕密藏 为众故显示
所有广博言 为众故略说
具足如是语 善能疗众生
若有诸众生 得闻是语者
若信及不信 定知是佛说
诸佛常软言 为众故说麁
麁语及软语 皆归第一义
是故我今者 归依于世尊
如来语一味 犹如大海水
是名第一谛 故无无义语
如来今所说 种种无量法
男女大小闻 同获第一义
无因亦无果 无生及无灭
是名大涅槃 闻者破诸结
如来为一切 常作慈父母
当知诸众生 皆是如来子
世尊大慈悲 为众故苦行
如人着鬼魅 狂乱多所作
我今得见佛 所得三业善
愿以此功德 迴向无上道
我今所供养 佛法及众僧
愿以此功德 三宝常在世
我今所当得 种种诸功德
愿以此破坏 众生四种魔
我遇恶知识 造作三世罪
今于佛前悔 愿后更莫造
愿诸众生等 悉发菩提心
繫心常思念 十方一切佛
复愿诸众生 永破诸烦恼
了了见佛性 犹如妙德等
尔时世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能发菩提心。当知是人则为庄严诸佛大众。大王汝昔已于毘婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心。从是已来至我出世。于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知。菩提之心乃有如是无量果报。大王。从今已往常当勤修菩提之心。何以故。从是因缘当得消灭无量恶故。尔时阿闍世王及摩伽陀举国人民。从座而起绕佛三匝辞退还宫。天行品者如杂花说。
大般涅槃经婴儿行品第二十一
善男子。云何名婴儿行。善男子。不能起住来去语言。是名婴儿。如来亦尔。不能起者。如来终不起诸法相。不能住者。如来不着一切诸法。不能来者。如来身行无有动摇。不能去者。如来已到大般涅槃。不能语者。如来虽为一切众生演说诸法实无所说。何以故。有所说者名有为法。如来世尊非是有为。是故无说。又无语者犹如婴儿言语未了。虽复有语实亦无语。如来亦尔。语未了者即是诸佛祕密之言。虽有所说众生不解。故名无语。又婴儿者。名物不一未知正语。虽名物不一未知正语。非不因此而得识物。如来亦尔。一切众生方类各异所言不同。如来方便随而说之。亦令一切因而得解。又婴儿者能说大字。如来亦尔。说于大字所谓婆啝。啝者有为。婆者无为。是名婴儿。啝者名为无常。婆者名为有常。如来说常众生闻已。为常法故断于无常。是名婴儿行。又婴儿者不知苦乐昼夜父母。菩萨摩诃萨亦复如是。为众生故不见苦乐无昼夜相。于诸众生其心平等。故无父母亲踈等相。又婴儿者不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是。菩萨不造生死作业。是名不作大事大事者即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻辟支佛乘。又婴儿行者。如彼婴儿啼哭之时。父母即以杨树黄叶而语之言。莫啼莫啼我与汝金。婴儿见已生真金想便止不啼。然此杨叶实非金也。木牛木马木男木女婴儿见已。亦复生于男女等想即止不啼。实非男女以作如是男女想故。名曰婴儿。如来亦尔。若有众生欲造众恶。如来为说三十三天常乐我淨端正自恣。于妙宫殿受五欲乐。六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故。心生贪乐止不为恶。勤作三十三天善业。实是生死无常无乐无我无淨。为度众生方便说言常乐我淨。又婴儿者。若有众生厌生死时。如来则为说于二乘。然实无有二乘之实。以二乘故知生死过见涅槃乐。以是见故。则能自知有断不断有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼婴儿于非金中而生金想。如来亦尔。于不淨中而说为淨。如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想。若有众生于非道中作真道想。如来亦说非道为道非道之中实无有道。以能生道微因缘故。说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想。如来亦尔。知非众生说众生相。而实无有众生相也。若佛如来说无众生。一切众生则堕邪见。是故如来说有众生。于众生中作众生相者。则不能破众生相也。若于众生破众生相者。是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名婴儿行。善男子。若有男女受持读诵书写解说是五行者。当知是人必定当得如是五行。迦叶菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者。我亦定当得是五行。佛言。善男子。不独汝得如是五行。今此会中九十三万人。亦同于汝得是五行。
大般涅槃经卷第十八
大般涅槃经卷第十九
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一
尔时世尊。告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善男子。若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经。得十事功德。不与声闻辟支佛共。不可思议。闻者惊怪。非内非外。非难非易。非相非非相。非是世法。无有相貌。世间所无。何等为十。一者有五。何等为五。一者所不闻者而能得闻。二者闻已能为利益。三者能断疑惑之心。四者慧心正直无曲。五者能知如来密藏。是为五事。何等不闻而能得闻。所谓甚深微密之藏。一切众生悉有佛性。佛法众僧无有差别。三宝性相常乐我淨。一切诸佛无有毕竟入涅槃者。常住无变。如来涅槃非有非无。非有为非无为。非有漏非无漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非断非不断。非始非终。非过去非未来。非现在。非阴非不阴。非入非不入。非界非不界。非十二因缘非不十二因缘。如是等法甚深微密昔所不闻而能得闻。复有不闻。所谓一切外道经书。四毘陀论。毘伽罗论。卫世师论。迦毘罗论。一切呪术医方伎艺。日月薄蚀星宿运变。图书谶记如是等经。初未曾闻祕密之义。今于此经而得知之。复有十一部经除毘佛略。亦无如是深密之义。今因此经而得知之。善男子。是名不闻而能得闻。闻已利益者。若能听受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明淨镜见其色像了了分明。大涅槃镜亦复如是。菩萨执之悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中执大炬火悉见诸物。大涅槃炬亦复如是。菩萨执之得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明悉能照了诸山幽闇令一切人远见诸物。是大涅槃清淨慧日亦复如是。照了大乘深邃之处。令二乘人远见佛道。所以者何。以能听受是大涅槃微妙经故。善男子。若有菩萨摩诃萨。听受如是大涅槃经。得知一切诸法名字。若能书写读诵通利为他广说思惟其义。则知一切诸法义理。善男子。其听受者唯知名字不知其义。若能书写受持读诵为他广说思惟其义则能知义。复次善男子。听是经者闻有佛性未能得见。书写读诵为他广说思惟其义则得见之。听是经者闻有檀名。未能得见檀波罗蜜。书写读诵为他广说思惟其义则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子。菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经。则知法知义具二无碍。于诸沙门婆罗门等若天魔梵一切世中。得无所畏开示分别十二部经。演说其义无有差违。不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名闻已能为利益。断疑心者。疑有二种。一者疑名。二者疑义。听是经者断疑名心。思惟义者断疑义心。复次善男子。疑有五种。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真乐不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是实我不。听是经者疑佛涅槃则得永断。书写读诵为他广说思惟其义四疑永断。复次善男子。疑有三种。一疑声闻为有为无。二疑缘觉为有为无。三疑佛乘为有为无。听是经者如是三疑永灭无馀。书写读诵为他广说思惟其义。则能了知一切众生悉有佛性。复次善男子。若有众生不闻如是大涅槃经疑心甚多。所谓若常无常。若乐不乐。若淨不淨。若我无我。若命非命。若众生非众生。若毕竟不毕竟。若他世若过世。若有若无。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若灭若非灭。若法若非法。若善若非善。若空若非空。听是经者如是诸疑悉得永断。复次善男子。若有不闻如是经者。复有种种众多疑心。所谓色是我耶。受想行识是我耶。眼能见耶我能见耶。乃至识能知耶我能知耶。色受报耶我受报耶。乃至识受报耶我受报耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至识亦如是。生死之法有始有终耶。无始无终耶。听是经者如是等疑亦得永断。复有人疑。一阐提人犯四重禁作五逆罪谤方等经。如是等辈有佛性耶。无佛性耶。听是经者如是等疑悉得永断。复有人疑。世间有边耶。世间无边耶。有十方世界耶。无十方世界耶。听是经者如是等疑亦得永断。是名能断疑惑之心。慧心正直无邪曲者。心若有疑则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲。乃至声闻辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲。于有漏中见常乐我淨。于如来所见无常苦不淨无我。见有众生寿命知见。计非有想非无想处以为涅槃。见自在天有八圣道。有见断见如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经。修行圣行则得断除如是邪曲。云何名为声闻缘觉邪曲见耶。见于菩萨。从兜率下化乘白象降神母胎。父名淨饭母曰摩耶。迦毘罗城处胎满足十月而生。生未至地帝释捧接。难陀龙王及婆难陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。执持宝盖随后侍立。地神化花以承其足。四方各行满足七步。至于天庙令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自伤当终不覩佛兴。诣师学书算计射御图谶伎艺。处在深宫。六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毘罗园。道见老人乃至沙门法服而行。还至宫中见诸婇女形体状貌。犹如枯骨。所有宫殿塚墓无异。厌恶出家夜半踰城。至欝陀伽。阿罗逻等大仙人所。闻说识处及非有想非无想处。既闻是已谛观是处是非常苦不淨无我。捨至树下具修苦行满足六年。知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时复到阿夷罗跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已转至菩提树下。破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗[木*奈]为五比丘初转法轮。乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见。是名声闻缘觉曲见。善男子。菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经。悉得断除如是等见。若能书写读诵通利为他演说思惟其义。则得正直无邪曲见。善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经。谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者。所谓即是大般涅槃。一切众生悉有佛性。忏四重禁。除谤法心。尽五逆罪。灭一阐提。然后得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深祕密之义。复次善男子。云何复名甚深之义。虽知众生实无有我。而于未来不失业果。虽知五阴于此灭尽。善恶之业终不败亡。虽有诸业不得作者。虽有至处无有去者。虽有繫缚无受缚者。虽有涅槃亦无灭者。是名甚深祕密之义。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如我解佛所说闻不闻义。是义不然。何以故。法若有者便应定有。法若无者便应定无。无不应生有不应灭。如其闻者是则为闻。若不闻者则为不闻。云何而言闻所不闻。世尊。若不可闻是为不闻。若已闻者则更不闻。何以故。已得闻故。云何而言闻所不闻。譬如去者到则不去去则不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。闻已不闻不闻不闻亦复如是。世尊。若不闻闻者。一切众生未有菩提即应有之。未得涅槃亦应得之。未见佛性应见佛性。云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了。世尊。若不闻闻者。如来往昔从谁得闻。若言得闻。何故如来于阿含中复言无师。若不闻不闻。如来得成阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生不闻不闻。亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者。一切众生不闻是经亦应得见。世尊。凡是色者或有可见或不可见。声亦如是或是可闻或不可闻。是大涅槃非色非声。云何而言可得见闻。世尊。过去已灭则不可闻。未来未至亦不可闻。现在听时则不名闻。闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去未来现在。若非三世则不可说。若不可说则不可闻。云何而言菩萨修是大涅槃经闻所不闻。
尔时世尊讚光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切诸法如幻如焰如乾闼婆城画水之迹。亦如泡沫。芭蕉之树空无有实。非命非我无有苦乐。如十住菩萨之所知见。
时大众中忽然之顷有大光明。非青见青非黄见黄非赤见赤非白见白。非色见色非明见明非见而见。尔时大众遇斯光已身心快乐。譬如比丘入师子王定。尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。今此光明谁之所放。尔时如来默然不说。迦叶菩萨复问文殊师利。何因缘故。有此光明照于大众。文殊师利默然不答。尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨。今此光明谁之所有。迦叶菩萨默然不说。淨住王子菩萨复问无边身菩萨。何因缘故是大众中有此光明。无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是。虽相谘问然无答者。尔时世尊问文殊师利言。文殊师利。何因缘故是大众中有此光明。文殊师利言。世尊。如是光明名为智慧。智慧者即是常住。常住之法无有因缘。云何佛问何因缘故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者则名常住。常住之法不从因缘。云何佛问何因缘故有是光明。是光明者即是如来。如来者即是常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。光明者即是一切声闻缘觉不共之道。声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。世尊亦有因缘。因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。佛言。文殊师利。汝今莫入诸法甚深第一义谛。应以世谛而解说之。文殊师利言。世尊。于此东方过二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝无有土石。平正柔软无诸沟坑。其诸树木四宝所成。金银琉璃及以颇梨。花菓茂盛无时不有。若有众生闻其花香身心安乐。譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河。其水微妙八味具足。若有众生在中浴者所得喜乐。譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花。优鉢罗花。波头摩花。拘物头花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花。所谓阿提目多伽花。占婆花。波吒罗花。婆师罗花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。须摩那花。由提迦花。檀[少/兔]迦利花。常花。一切众生无遮护花。底布金沙。有四梯陛金银琉璃杂色颇梨。多有众鸟游集其中。复有无量虎狼师子诸恶鸟兽。其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者诽谤正法及一阐提五逆等罪。其土调适无有寒热飢渴苦恼。无贪欲恚放逸嫉妬。无有日月昼夜时节。犹如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各无有憍慢之心。一切悉是菩萨大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘于大乘爱念大乘。贪乐大乘护惜大乘。大慧成就得大总持。心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。随所住处有所讲宣。其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨。讲宣如是大涅槃经。佛言。善男子。菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经。所不闻者皆悉得闻。彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛。亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙砾石荆蕀恶刺周遍充满。常有飢渴寒热苦恼。其土人民不能恭敬沙门婆罗门父母师长。贪着非法欲于非法。修行邪法不信正法。寿命短促有行姦诈。王者治之。王虽有国不知满足。于他所有生贪利心。兴师相伐枉死者众。王者修行如是非法。四天善神心无欢喜故降灾旱。穀米不登人民多病苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。大悲纯厚愍众生故。于拘尸那城娑罗双树间。为诸大众敷演如是大涅槃经。彼有菩萨名光明遍照高贵德王。已问斯事如汝无异。佛今答之汝可速往自当得闻。世尊。彼琉璃光菩萨闻是事已。与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此。故先现瑞以是因缘有此光明。是名因缘亦非因缘。
尔时琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱。持诸幡盖香花璎珞种种伎乐倍胜于前。俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛。头面礼足合掌恭敬右绕三匝。修敬已毕却坐一面。
尔时世尊问彼菩萨。善男子。汝为到来为不到来。琉璃光菩萨言。世尊到亦不来不到亦不来。我观是义都无有来。世尊。诸行若常亦复不来。若是无常亦无有来。若人见有众生性者有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有憍慢者见有去来。无憍慢者则无去来。有取行者见有去来。无取行者则无去来。若见如来毕竟涅槃则有去来。不见如来毕竟涅槃则无去来。不闻佛性则有去来。闻佛性者则无去来。若见声闻辟支佛人有涅槃者则有去来。不见声闻辟支佛人有涅槃者则无去来。若见声闻辟支佛人常乐我淨则有去来。若不见者则无去来。若见如来无常乐我淨则有去来。若见如来常乐我淨则无去来。世尊。且置斯事。欲有所问。唯垂哀愍少见听许。佛言。善男子。随意所问。今正是时。我当为汝分别解说。所以者何。诸佛难值如优昙花。法亦如是难可得闻。十二部中方等复难。是故应当专心听受。时琉璃光菩萨摩诃萨。既蒙听许兼被诫勅即白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻。尔时如来讚言。善哉善哉。善男子。汝今欲尽如是大乘大涅槃海。正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭。我为大医能善拔出。汝于佛性犹未明了。我有慧炬能为照明。汝今欲渡生死大河。我能为汝作大船师。汝于我所生父母想。我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝。值我多有能相惠施。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别宣释。善男子。欲听法者今正是时。若闻法已当生敬信至心听受恭敬尊重。于正法所莫求其过。莫念贪欲瞋恚愚痴。莫观法师种姓好恶。既闻法已莫生憍慢。莫为恭敬名誉利养。当为度世甘露法利。亦莫生念。我听法已先自度身然后度人。先自解身然后解人先自安身然后安人。先自涅槃然后令人而得涅槃。于佛法僧应生等想。于生死中生大苦想。于大涅槃应生常乐我淨之想。先为他人然后为身。当为大乘莫为二乘。于一切法当无所住。亦莫专执一切法相。于诸法中莫生贪想。常生知法见法之想。善男子。汝能如是至心听法。是则名为闻所不闻。善男子。有不闻闻。有不闻不闻。有闻不闻。有闻闻。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世谛初出胎时。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅槃无有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世谛死时是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不断故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩萨名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名内法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如种子未生牙时。得四大和合人功作业然后乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如败种及未遇缘。如是等辈名未生未生。云何生未生。如牙生已而不增长。是名生未生。云何生生。如牙增长。若生不生则无增长。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。有漏之法若有生者为是常耶是无常乎。生若是常有漏之法则无有生。生若无常则有漏是常。世尊。若生能自生生无自性。若能生他以何因缘不生无漏。世尊。若未生时有生者。云何于今乃名为生。若未生时无生者。何故不说虚空为生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可说。生生亦不可说。生不生亦不可说。不生不生亦不可说。生亦不可说。不生亦不可说。有因缘故亦可得说。云何不生生不可说。不生名为生云何可说。何以故。以其生故。云何生生不可说。生生故生生生故不生亦不可说。云何生不生不可说。生即名为生。生不自生故不可说。云何不生。不生不可说不生者名为涅槃。涅槃不生故不可说。何以故。以修道得故。云何生亦不可说。以生无故。云何不生不可说。以有得故。云何有因缘故亦可得说。十因缘法为生作因。以是义故亦可得说。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大众钝故。善男子。有为之法生亦是常。以住无常生亦无常。住亦是常。以生生故住亦无常。异亦是常。以法无常异亦无常。坏亦是常。以本无今有故。坏亦无常。善男子。以性故。生住异坏皆悉是常。念念灭故。不可说常。是大涅槃能断灭故。故名无常。善男子。有漏之法未生之时。已有生性故生能生。无漏之法本无生性。是故生不能生。如火有本性遇缘则发。眼有见性因色因明因心故见。众生生法亦复如是。由本有性遇业因缘父母和合则便有生。
尔时琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已。踊在虚空高七多罗树。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如来慇懃教诲。因大涅槃始得悟解闻所不闻。亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊。我今已解断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏。复欲谘禀唯垂听许。尔时世尊告无畏菩萨。善男子。随意问难。吾当为汝分别解说。尔时无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等。俱从座起更整衣服。长跪合掌而白佛言。世尊此土众生当造何业而得生彼不动世界。其土菩萨云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修诸行利智捷疾闻则能解。尔时世尊即说偈言。
不害众生命 坚持诸禁戒
受佛微妙教 则生不动国
不夺他人财 常施惠一切
造招提僧坊 则生不动国
不犯他妇女 自妻不非时
施持戒卧具 则生不动国
不为自他故 求利及恐怖
慎口不妄语 则生不动国
莫坏善知识 远离恶眷属
口常和合语 则生不动国
如诸菩萨等 常离于恶口
所说人乐闻 则生不动国
乃至于戏笑 不说非时语
谨慎常时语 则生不动国
见他得利养 常生欢喜心
不起嫉妬结 则生不动国
不恼于众生 常生于慈心
不生方便恶 则生不动国
邪见言无施 父母及去来
不起如是见 则生不动国
旷路作好井 种殖菓树林
常施乞者食 则生不动国
若于佛法僧 供养一香灯
乃至献一花 则生不动国
若为恐怖故 利养及福德
书是经一偈 则生不动国
若为悕利福 能于一日中
读诵是经典 则生不动国
若为无上道 一日一夜中
受持八戒斋 则生不动国
不与犯重禁 同共一处住
呵谤方等者 则生不动国
若能施病者 乃至于一菓
欢喜而瞻视 则生不动国
不犯僧鬘物 善守于佛物
涂扫佛僧地 则生不动国
造像若佛塔 犹如大拇指
常生欢喜心 则生不动国
若为是经典 自身及财宝
施于说法者 则生不动国
若能听书写 受持及读诵
诸佛祕密藏 则生不动国
尔时无畏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨。普为怜愍一切众生。先所谘问。如来若说则能利益安乐人天阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。尔时世尊即告光明遍照高贵德王菩萨。善哉善哉。善男子。汝今于此当至心听。吾当为汝分别解说。有因缘故未到不到。有因缘故不到到。有因缘故到不到。有因缘故到到。何因缘故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有贪欲瞋恚愚痴故。身业口业不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。谤方等故。一阐提故。五逆罪故。以是义故未到不到。善男子。何因缘故不到到。不到者名大涅槃。何义故到。永断贪欲瞋恚愚痴身口恶故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不谤方等经故。不作一阐提故。不作五逆罪故。以是义故名不到到。须陀洹者八万劫到。斯陀含者六万劫到。阿那含者四万劫到。阿罗汉者二万劫到。辟支佛者十千劫到。以是义故名不到到。善男子。何因缘故名到不到。到者名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽。往来不离犹如轮转。是名为到。声闻缘觉及诸菩萨已得永离。故名不到。为欲化度诸众生故示现在中。亦名为到。善男子。何因缘故名为到到。到者即是二十五有。一切凡夫须陀洹乃至阿那含烦恼因缘故名到到。善男子。闻所不闻亦复如是。有不闻闻。有不闻不闻。有闻不闻。有闻闻。云何不闻闻。善男子。不闻者名大涅槃。何故不闻。非有为故。非音声故。不可说故。云何亦闻。得闻名故。所谓常乐我淨。以是义故名不闻闻。尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说。大涅槃者不可得闻。云何复言常乐我淨而可得闻。何以故。世尊。断烦恼者名得涅槃。若未断者名为不得。以是义故涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等本无今有。已有还无故名无常。涅槃若尔云何说言常乐我淨。复次世尊。凡因庄严而得成者。悉名无常。涅槃若尔应是无常。何等因缘。所谓三十七品六波罗蜜四无量心观于骨相阿那波那六念处破析六大。如是等法皆是成就涅槃因缘故名无常。复次世尊。有名无常。若涅槃是有亦应无常。如佛昔于阿含中说声闻缘觉诸佛世尊皆有涅槃。以是义故名为无常。复次世尊。可见之法名为无常。如佛先说。见涅槃者则得断除一切烦恼。复次世尊。譬如虚空于诸众生等无障碍故名无常。若使涅槃是常等者。何故众生有得不得涅槃若尔于诸众生不平等者则不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法。一人得时应多人得。一人断结应多人亦断。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供养尊重讚歎国王王子父母师长则得利养。是不名常。涅槃亦尔不名为常。何以故。如佛昔于阿含经中告阿难言。若有人能恭敬涅槃。则得断结受无量乐。以是义故不名为常。世尊。若涅槃中有常乐我淨名者。不名为常。如其无者云何可说。
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者。则非无漏常住之法。有佛无佛性相常住。以诸众生烦恼覆故不见涅槃。便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧熏修其心。断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法非本无今有。是故为常。善男子。如闇室中井种种七宝。人亦知有闇故不见。有智之人善知方便。然大明灯持往照了悉得见之。是人于此终不生念水及七宝本无今有。涅槃亦尔本自有之非适今也。烦恼闇故众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯。令诸菩萨得见涅槃常乐我淨。是故智者于此涅槃不应说言本无今有。善男子。汝言因庄严故得成涅槃应无常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之体非生非出非实非虚。非作业生。非是有漏有为之法。非闻非见。非堕非死。非别异相亦非同相。非往非还非去来今。非一非多非长非短。非圆非方非尖非斜。非有相非无相。非名非色。非因非果。非我我所。以是义故涅槃是常恒不变易。是以无量阿僧祇劫。修集善法以自庄严然后乃见。善男子。譬如地下有八味水一切众生而不能得。有智之人施功穿掘则便得之。涅槃亦尔。譬如盲人不见日月良医疗之则便得见。而是日月非是本无今有。涅槃亦尔。先自有之非适今也。善男子。如人有罪繫之囹圄久乃得出还家得见父母兄弟妻子眷属。涅槃亦尔。善男子。汝言因缘故涅槃之法应无常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五种。何等为五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增长因。五者远因。云何生因。生因者。即是业烦恼等及外诸草木子。是名生因云何和合因。如善与善心和合。不善与不善心和合。无记与无记心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋则不堕山河树木因大地故而得住立。内有四大无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因。因缘衣服饮食等故令众生增长。如外种子火所不烧鸟所不食则得增长。如诸沙门婆罗门等依因和上善知识等而得增长。如因父母子得增长。是名增长因。云何远因。譬如因呪鬼不能害毒不能中。依凭国王无有盗贼。如芽依因地水火风等。如水攒及人为酥远因。如明色等为识远因。父母精血为众生远因。如时节等悉名远因。善男子。涅槃之体非是如是五因所成。云何当言是无常因。复次善男子。复有二因。一者作因。二者了因。如陶师轮绳。是名作因。如灯烛等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者不从作因而有。唯从了因。了因者。所谓三十七助道法六波罗蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃因。檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。无量无边阿僧祇劫菩提法乃得名为大涅槃因。尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何布施不得名为檀波罗蜜。云何布施而得名之檀波罗蜜。乃至般若云何不得名为般若波罗蜜。云何得名为般若波罗蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃。
佛言。善男子。菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃。不闻布施不见布施。不闻檀波罗蜜不见檀波罗蜜。乃至不闻般若不见般若。不闻般若波罗蜜不见般若波罗蜜不闻涅槃不见涅槃。不闻大涅槃不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界。解了实相空无所有。无有和合觉知之相。得无漏相无所作相如幻化相热时炎相乾闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相。无贪恚痴不闻不见。是名菩萨摩诃萨真实之相安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀此是檀波罗蜜。乃至此是般若此是般若波罗蜜。此是涅槃此是大涅槃。
善男子。云何是施非波罗蜜。见有乞者然后乃与。是名为施非波罗蜜。若无乞者开心自施。是则名为檀波罗蜜。若时时施是名为施非波罗蜜。若修常施是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心。是名为施非波罗蜜。施已不悔是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心。王贼水火。欢喜施与是则名为檀波罗蜜。若望报施是名为施非波罗蜜。施不望报是则名为檀波罗蜜。若为恐怖名闻利养家法相续天上五欲。为憍慢故。为胜慢故。为知识故。为来报故。如市易法。善男子。如人种树为得荫凉为得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名为施非波罗蜜。
菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者。不见施者受者财物。不见时节。不见福田及非福田。不见因不见缘。不见果报。不见作者。不见受者。不见多不见少。不见淨不见不淨。不轻受者己身财物。不见见者不见不见者。不计己他。唯为方等大般涅槃常住法故修行布施。为利一切诸众生故而行布施。为断一切众生烦恼故行于施。为诸众生不见受者施者财物故行于施。善男子。譬如有人堕大海水抱持死尸则得度脱。菩萨摩诃萨修大涅槃。行布施时亦复如是如彼死尸。善男子。譬如有人闭在深狱门户坚牢唯有厕孔便从中出到无碍处。菩萨摩诃萨修大涅槃。行布施时亦复如是。善男子。譬如贵人恐怖急厄更无恃怙依旃陀罗。菩萨摩诃萨修大涅槃。行于布施亦复如是。善男子。譬如病人为除病苦得安乐故服食不淨。菩萨摩诃萨修大涅槃。行于布施亦复如是。善男子。如婆罗门值穀勇贵为寿命故食噉狗肉。菩萨摩诃萨修大涅槃。行于布施亦复如是。善男子。大涅槃中如是之事。从无量劫来不闻而闻。尸罗尸罗波罗蜜。乃至般若般若波罗蜜。如佛杂花经中广说善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻。十二部经其义深邃昔来不闻。今因是经得具足闻。先虽得闻唯闻名字。而今于此大涅槃经乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字不闻其义。今于此经具足得闻。是名不闻而闻。善男子。一切声闻缘觉经中。不曾闻佛有常乐我淨不毕竟灭。三宝佛性无差别相。犯四重罪谤方等经作五逆罪及一阐提悉有佛性。今于此经而得闻之。是名不闻而闻。
大般涅槃经卷第十九
大般涅槃经卷第二十
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
高贵德王菩萨品之二
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若犯重禁谤方等经作五逆罪一阐提等有佛性者。是等云何复堕地狱。世尊。若使是等有佛性者。云何复言无常乐我淨。世尊。若断善根名一阐提者。断善根时所有佛性云何不断。佛性若断云何复言常乐我淨。如其不断何故名为一阐提耶。世尊。犯四重禁名为不定。谤方等经作五逆罪。及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者。云何得成阿耨多罗三藐三菩提从须陀洹乃至辟支佛亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者。亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若犯四重不决定者。须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定诸佛如来亦复不定。若佛不定涅槃体性亦复不定。至一切法亦复不定。云何不定。若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是入涅槃已。亦应还出不入涅槃。若如是者涅槃之性则为不定。不决定故。当知无有常乐我淨。云何说言一阐提等当得涅槃。尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。为欲利益无量众生令得安乐。怜愍慈念诸世间故。为欲增长发菩提心诸菩萨故。作如是问。善男子。汝已亲近过去无量诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。久已成就菩提功德。降伏众魔令其退散。已教无量无边众生。悉令得至阿耨多罗三藐三菩提。久已通达诸佛如来所有甚深祕密之藏。已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人若天沙门婆罗门若魔若梵有能谘问如来是义。今当诚心谛听谛听。吾当为汝分别演说。善男子。一阐提者亦不决定。若决定者是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定是故能得。如汝所言。佛性不断。云何一阐提断善根者。善男子。善根有二种。一者内。二者外。佛性非内非外。以是义故佛性不断。复有二种。一者有漏。二者无漏。佛性非有漏非无漏。是故不断。复有二种。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。若是断者则应还得。若不还得则名不断。若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定。若决定者犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定。若决定者谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定。若决定者五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定。香味触相生相至无明相阴入界相二十五有相四生乃至一切诸法皆亦不定。善男子。譬如幻师在大众中。化作四兵车步象马。作诸璎珞严身之具城邑聚落山林树木泉池河井。而彼众中有诸小儿无有智慧覩见之时悉以为实。其中智人知其虚诳。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至声闻辟支佛等。于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子。譬如小儿于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想。但是虚焰诳人眼目非实是水。一切凡夫声闻缘觉。见一切法亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子。譬如山涧因声有响小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实但有声相诳于耳识。善男子。一切凡夫声闻缘觉。于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相。见无常相空寂等相无生灭相。以是义故。菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子。亦有定相。云何为定。常乐我淨。在何处耶。所谓涅槃。善男子。须陀洹果亦复不定。不决定故经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定。不决定故经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定。不决定故经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定。不决定故经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定。不决定故经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来今于拘尸那城娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。亦令天人阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗迦等大设供养。欲使诸人以千端[叠*毛]缠裹其身七宝为棺盛满香油积诸香木以火焚之。唯除二端不可得烧。一者儭身。二最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子。咸言如来入于涅槃。当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故。如来常住不变易故。以是义故如来涅槃亦复不定。善男子。当知如来亦复不定。如来非天。何以故。有四种天。一者世间天。二者生天。三者淨天。四者义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非有想非无想天。淨天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天。以能善解诸法义故。云何为义。见一切法是空义故善男子。如来非王亦非四天乃至非有想非无想天从须陀洹至辟支佛十住菩萨。以是义故如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天。是故如来非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地狱畜生饿鬼。非非地狱畜生饿鬼。非众生非非众生。非法非非法。非色非非色。非长非非长非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非无漏。非有为非无为。非常非无常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非无。非说非非说。非如来非不如来。以是义故如来不定。善男子。何故如来不名世天。世天者即是诸王。如来久于无量劫中已捨王位。是故非王。非非王者如来生于迦毘罗城淨饭王家。是故非非王。非生天者如来久已离诸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天下阎浮提故。是故如来非非生天。亦非淨天。何以故。如来非是须陀洹乃至非辟支佛。是故如来非是淨天。非非淨天。何以故。世间八法所不能染。犹如莲花不受尘水。是故如来非非淨天。亦非义天。何以故如来非是十住菩萨故。是故如来非义天也。非非义天。何以故。如来常修十八空义故。是故如来非非义天。如来非人。何以故如来久于无量劫中离人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生于迦毘罗城故。是故非非人。如来非鬼。何以故。不害一切诸众生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化众生故。是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故。如来久离诸恶业故。是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故。如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故。是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故。久已远离众生性故。是故如来非众生。亦非非众生。何以故。或时演说众生相故。是故如来非非众生。如来非法。何以故。诸法各各有别异相。如来不尔唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如来法界故。是故非非法。如来非色。何以故。十色入所不摄故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十种好故。是故非非色。如来非长。何以故。断诸色故。是故非长。亦非非长。何以故。一切世间无有能见顶髻相故。是故非非长。如来非短。何以故。久已远离憍慢结故。是故非短。亦非非短。何以故。为瞿师罗长者示三尺身故。是故非非短。如来非相。何以故。久已远离诸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知诸相故。是故非非相。如来非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他众生心故。是故非非心。如来非有为。何以故。常乐我淨故。是故非有为。亦非无为。何以故。有来去坐卧示现涅槃故。是故非无为。如来非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法无知犹如虚空。如来有知。是故非常。云何非常。有言说故。常法无言亦如虚空。如来有言。是故无常。有姓氏故名曰无常。无姓之法乃名为常。虚空常故无有姓氏。如来有姓姓瞿昙氏。是故无常。有父母故名曰无常。无父母者乃名曰常。虚空常故无有父母。佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常。无四威仪乃名曰常。虚空常故无四威仪。佛有四仪是故无常。常住之法无有方所。虚空常故无有方所。如来出在东天竺地住舍婆提或王舍城。是故无常。以是义故如来非常。亦非非常。何以故生永断故。有生之法名曰无常。无生之法乃名为常。如来无生。是故为常。常法无性。有性之法名曰无常。如来无生无性。无生无性故常。有常之法遍一切处。犹如虚空无处不有。如来亦尔遍一切处。是故为常。无常之法或言此有或言彼无。如来不尔。不可说言是处有彼处无。是故为常。无常之法有时是有有时是无。如来不尔有时是有有时是无。是故为常。常住之法无名无色。虚空常故无名无色。如来亦尔无名无色。是故为常。常住之法无因无果。虚空常故无因无果。如来亦尔无因无果。是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔三世不摄。是故为常。如来非幻。何以故。永断一切虚诳心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如来或时分此一身为无量身。无量之身复为一身。出壁直过无有障碍。履水如地入地如水。行空如地。身出烟焰如大火聚。云雷震动其声可畏。或为城邑聚落舍宅山川树木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如来亦非非幻。如来非定。何以故。如来于此拘尸那城娑罗双树间。示现入于般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常乐我淨故。是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故。断三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切烦恼除无明。是名欲漏。色无色界一切烦恼除无明。是名有漏。三界无明名无明漏。如来永断是故非漏。复次一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏。一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶不得身耶。过去世中身本有耶为本无耶现在世中是身有耶是身无耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身属他耶。不属他耶。属不属耶。非属非不属耶。有命无身耶。有身无命耶。有身有命耶。无身无命耶。身之与命有常耶。无常耶。常无常耶。非常非无常耶。身之与命自在作耶。时节作耶。无因作耶。世性作耶。微尘作耶。法非法作耶。士夫作耶。烦恼作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍满身中耶。从何来耶。去何至耶。谁生耶。谁死耶。我于过去是婆罗门姓耶。是刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀罗姓耶。当于未来得何姓耶。我此身者过去之时。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我杀生。当有罪耶。当无罪耶。乃至饮酒。当有罪耶。当无罪耶。我自作耶。为他作耶。我受报耶。身受报耶。如是疑见无量烦恼覆众生心。因是疑见生六种心。决定有我。决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作我受我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本。是故非漏。善男子。菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏善男子。凡夫不能善摄五根则有三漏。为恶所牵至不善处。善男子。譬如恶马其性佷悷能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是。令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是。将人远离涅槃城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根侫臣亦复如是。常教众生造无量恶。善男子。譬如恶子不受师长父母教勅则无恶不造。不调五根亦复如是。不受师长善言教勅无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。善男子。凡夫之人不摄五根驰骋五尘。譬如牧牛不善守护犯人苗稼。凡夫之人不摄五根。常在诸有多受苦恼。善男子。菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时。常能善调守摄五根。怖畏贪欲瞋恚愚痴憍慢嫉妬。为得一切诸善法故。善男子。若能善守此五根者则能摄心。若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻是大涅槃经则得智慧。得智慧故则得专念。五根若散念则能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者设牛东西噉他苗稼则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是。念慧因缘故守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相不见我所相。不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石瓦砾之相。譬如屋舍从众缘生无有定性。见诸众生四大五阴之所成立。推无定性。无定性故菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起。烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故。于诸众生不生贪着。复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者。不着众生相作种种法相。善男子。譬如画师以众杂彩画作众像若男若女若牛若马。凡夫无知见之则生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是。于法异相观于一相。终不生于众生之相。何以故。有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃。或时覩见端正女人。终不生于贪着之心。何以故善观相故。善男子。菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停。如犬囓枯骨。如人持火逆风而行。如箧毒蛇。梦中所得路边菓树多人所掷。亦如段肉众乌竞逐。如水上泡画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势不得久。观欲如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色香味触因缘故。从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中。所积身骨如王舍城毘富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血复多四海水。父母兄弟妻子眷属。命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木斩以为筹。以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼。所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极。生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量。菩萨观是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世间有诸大众满二十五里。王勅一臣持一油鉢。经由中过莫令倾覆。若弃一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持。经历尔所大众之中。虽见可意五邪欲等。心常念言。我若放逸着彼邪欲。当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故。乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故虽见五欲心不贪着。若见淨色不生色相。唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相不作灭相。不作因相观和合相。菩萨尔时五根清淨。根清淨故护根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩萨永断是故无漏。如来拔出永断根本。是故非漏。复次善男子。复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离。若能修行大涅槃经书写受持读诵解说思惟其义。是名为离。何以故。善男子。我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子。譬如良师教诸弟子。诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典。亦复如是心不造恶。善男子。譬如世间有善呪术。若有一闻却后七年不为一切毒药所中。蛇不能螫。若有诵者乃至命尽无有众恶。善男子。是大涅槃亦复如是。若有众生一经耳者。却后七劫不堕恶道。若有书写读诵解说思惟其义。必得阿耨多罗三藐三菩提。淨见佛性如彼圣王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等无量功德。善男子。若有人能书写是经。读诵解说为他敷演思惟其义。当知是人真我弟子善受我教。是我所见我之所念。是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处若城邑聚落山林旷野房舍田宅楼阁殿堂。我亦在中常住不移。我于是人常作受施。或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物。善男子。是人或于夜卧梦中梦见佛像。或见天像沙门之像国主圣王师子王像莲花形像优昙花像。或见大山或大海水。或见日月或见白象及白马像。或见父母。得花得菓金银琉璃颇梨等宝五种牛味。尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐寻得种种所须之物。心不念恶乐修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子。汝今应当信受我语。若有善男子善女人。欲见我者欲恭敬我。欲同法性而见于我。欲得空定。欲见实相。欲得修习首愣严定师子王定。欲破八魔。八魔者。所谓四魔无常无乐无我无淨。欲得人中天上乐者。见有受持大涅槃经书写读诵为他解说思惟义者。当往亲近依附谘受供养恭敬尊重讚歎。为洗手足布置床席四事供给令无所乏。若从远来应十由延路次奉迎。为是经故所重之物应以奉献。如其无者应自卖身。何以故。是经难遇过优昙花。善男子。我念过去无量无边那由他劫。尔时世界名曰娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所。转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已其心欢喜。欲设供养居贫无物。欲自卖身薄福不售。即欲还家路见一人。而便语言。吾欲卖身君能买不。其人答曰我家作业人无堪者。汝设能为我当买汝。我即问言。有何作业人无堪能。其人答言。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心中欢喜。我复语言。汝与我钱假我七日。须我事讫便还相就。其人答言。七日不可。审能尔者当许一日。善男子。我于尔时即取其钱。还至佛所头面礼足。尽其所有而以奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈文句。
如来证涅槃 永断于生死
若有至心听 常得无量乐
受是偈已。即便还至彼病人家。善男子。我时虽复日日与三两肉。以念偈因缘故不以为痛。日日不废足满一月。善男子。以是因缘其病得差。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵。我见此经有如是利。复倍发心。愿于未来成得佛道。字释迦牟尼。善男子。以是一偈因缘力故。令我今日于大众中为诸天人具足宣说。善男子。以是因缘是大涅槃不可思议。成就无量无边功德。乃是诸佛如来甚深祕密。之藏。以是义故。能受持者断离恶漏。所谓恶者恶象恶马恶牛恶狗毒蛇住处。恶刺土地悬崖嶮岸暴水洄澓恶人恶国恶城恶舍恶知识等。如是等辈。若作漏因。菩萨即离。若不能作则不远离。若增有漏则便离之。若不增长则不远离。若作恶法则便离之。若能作善则不远离。云何为离。不持刀杖常以正慧方便而远离之。是故名为正慧远离为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身。如病如疮如痈。如怨。如箭入体。是大苦聚。悉是一切善恶根本。是身虽复不淨如是。菩萨犹故瞻视将养。何以故。非为贪身为善法故。为于涅槃不为生死。为常乐我淨不为无常无乐我淨。为菩提道不为有道。为于一乘不为三乘。为三十二相八十种好微妙之身。不为乃至非有想非无想身。为法轮王不为转轮王。善男子。菩萨摩诃萨常当护身。何以故。若不护身命则不全。命若不全则不能得书写是经受持读诵为他广说思惟其义。是故菩萨应善护身以是义故。菩萨得离一切恶漏。善男子。如欲渡水善护船栰。临路之人善护良马。田夫种植善护粪秽。如为差毒善护毒蛇。如人为财护旃陀罗。为坏贼故养护健将。亦如寒人爱护于火。如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是。虽见是身无量不淨具足充满。为欲受持大涅槃经故。犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故。俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧。于恶知识生畏惧心。何以故。是恶象等唯能坏身不能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量善身无量善心。是恶象等唯能破坏不淨臭身。恶知识者能坏淨身及以淨心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣。为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏凡夫不离。是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏。况于如来。是故非漏。云何亲近漏。一切凡夫受取衣食卧具医药。为身心乐求如是物造种种恶。不知过味轮迴三趣。是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取不为身故但为于法。不长憍慢心常卑下。不为严饰但为羞耻障诸寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻蝇蚤蝮螫。虽受饮食心无贪着。不为身故。常为正法不为肤体。但为众生不为憍慢。为身力故不为怨害。为治飢疮。虽得上味心无贪着。受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心。为菩提舍遮止结贼。障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢。但为正法不为寿命。为常命故。善男子。如人病疮为苏麨涂以衣裹之。为出脓血苏麨涂傅。为疮愈故以药坌之。为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是。观身是疮故以衣覆。为九孔脓求索饮食。为恶风雨受取房舍。为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养。为菩提道非为寿命。何以故。菩萨摩诃萨作是思惟。我若不受是四供养。身则磨灭不得坚牢。若不坚牢则不忍苦。若不忍苦则不能得修习善法。若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦。则于苦受生瞋恚心。于乐受中生贪着心。若求乐不得则生无明。是故凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏。是故如来不名有漏。
复次善男子。一切凡夫虽善护身。心犹故生于三种恶觉。以是因缘虽断烦恼得生非想非非想处。犹故还堕三恶道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是。垂尽三有还堕三涂。何以故。无善觉故。何等善觉。所谓六念处。凡夫之人善心羸劣不善炽盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清淨见三觉过。知是三觉有种种患。常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性。无量劫中生颠倒心。谓佛世尊无常乐我唯有一淨。如来毕竟入于涅槃。一切众生无常无乐无我无淨。颠倒心故言有常乐我淨。实无三乘。颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虚。颠倒心故言无一实。是三恶觉。常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉常害于我或亦害他。有是三觉一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚。连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故应生欲觉默然不受。譬如端正淨洁之人不受一切粪秽不淨。如热铁丸人无受者。如婆罗门性不受牛肉。如饱满人不受恶食。如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉不受不味亦复如是。何以故。菩萨思惟。众生知我是良福田。我当云何受是恶法。若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田。众生见相便言我是。我今若起如是恶觉。则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故。无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施。一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施。或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施。则与施主而为怨讐。一切施主恒于我所起赤子想。我当云何欺诳于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人。夫出家者不应起恶。若起恶者则非出家。出家之人身口相应。若不相应则非出家。我弃父母兄弟妻子眷属知识出家修道。正是修习诸善觉时。非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝不取真珠直取水精。亦如有人弃妙音乐游戏粪秽。如捨宝女爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露服食毒药。如捨亲旧贤善良医反从怨憎求药自疗。
我亦如是。捨离大师如来世尊甘露法味。而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙花。我今已得。如来难值过优昙花。我今已值。清淨法宝难得见闻。我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停过于山水。今日虽存明亦难保。云何纵心令住恶法。壮色不停犹如奔马。云何恃怙而生憍慢。犹如恶鬼伺求人过。四大恶鬼亦复如是。常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦尔云何起恶。我名沙门。沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉。云何当得名沙门也。我名出家。出家之人名修善道。我今行恶。云何当得名为出家。我今名为真婆罗门。婆罗门者名修淨行。我今乃行不淨恶觉。云何当得名婆罗门。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌。云何当得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼。云何当得名为比丘。世有六处难可值遇。我今已得。云何当令恶觉居心。何等为六。一佛世难遇。二正法难闻。三怖心难起。四中国难生。五人身难得。六诸根难具。如是六事难得已得。是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅槃经。常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉。名为受漏。菩萨见已不受不着放捨不护。依八圣道推之令去。斩之令断。是故菩萨无有受漏。云何当言如来有漏。以是义故。如来世尊非是有漏。
大般涅槃经卷第二十
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