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No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]
佛说求欲经
西晋沙门法炬译
闻如是：
一时，婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘：「诸贤！世间有四种人现可知。云何为四？此诸贤！或有人内有求欲，彼内有求欲，不知如真。此诸贤！或有人内有求欲，彼内有求欲，知如真。此诸贤！或有人内无求欲，彼内无求欲，不知如真。此诸贤！或有人，内无求欲，彼内无求欲，知如真。此诸贤！或彼一人，内有求欲，彼内有求欲，不知如真者，我说此人之人最弊恶。此诸贤！或有人内有求欲，彼内有求欲，知如真者，我说此人之人最胜。此诸贤！或有人内无求欲，彼内无求欲，不知如真者，我说此人之人最弊恶。此诸贤！或有人内无求欲，彼内无求欲，知如真者，我说此人之人最胜。」
彼时，有异比丘从座起，一向着衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！何因何缘，此前二种人俱有求欲、俱有着意，说一人弊恶、说一人最胜耶？复何因何缘，此后二种人，俱有无求欲、俱有无着，说一人弊恶、说一人最胜耶？」
「此诸贤！或有一人内有求欲，彼内有求欲，不知如真者，当知彼亦无乐行，亦无进行，亦无精进。彼住求欲，彼求欲意着命终。彼求欲意着命终已，亦不善终，亦不生善处。何以故？彼求欲着意终故。犹若，诸贤！有人，若在贩肆，若在客作家，若持铜鉢来，垢秽不淨。彼持来已，亦不随时洗拭，亦不随时拭，亦不随时摩，但着尘土中，如是此铜鉢，但增上受垢秽。如是，诸贤！或有一人内有求欲，彼内有求欲，不知如真；当知彼亦不乐行，亦不进行，亦不精进，彼但住求欲，彼内求着意命终。内求着意命终已，终亦不善，亦不生善处。何以故？彼内求着求欲命终故。
「此诸贤！或有人内求欲，彼内求欲，知如真；当知彼乐行精进，彼求欲止，彼无求欲意，不着命终。彼无求欲意，不着命终已，终亦善，所生处亦善。何以故？彼无求欲无着意故。犹若，诸贤！有人若贩肆客作家，持铜鉢来，垢秽不淨。彼持来已，随时洗，随时拭，随时摩，不着尘土中，此铜鉢于后时清淨白。如是，诸贤！或有人内有求欲，彼内求欲，知如真；当知彼乐行、进行、精进，彼求欲断，无有求欲意，不着命终。彼无有求欲意，不着命终已，终亦善，亦生善处。何以故？彼无求欲，无着意命终故。
「此诸贤！或有人内无求欲，彼内无求欲，不知如真者；当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已，意有婬欲，彼杂欲杂求，着意命终。彼杂欲杂求，着意命终已，终亦不善，生亦不善。何以故？杂欲杂求，意着命终故。犹若，诸贤！有人若贩肆客作家，持清淨铜鉢来。持来已，亦不随时洗，亦不随时拭，亦不随时摩，着尘土中，如是此铜鉢，于后时垢秽不淨。如是，诸贤！或有人内无求欲，彼内无求欲，不知如真；当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已，有婬欲意、杂欲意，杂欲杂求，着意命终。彼杂欲杂求，着意命终已，终亦不善，生亦不善。何以故？彼杂欲杂求，着意命终故。
「此诸贤！或有人内无求欲，彼内无求欲，知如真；当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已，亦无欲意，无欲无求，意无着命终。彼无欲无求，无着意命终已，终亦善，生亦善。何以故？无求无欲，意无着命终故。犹若，诸贤！有人若贩肆客作家，持清淨铜鉢来。持来已，随时洗，随时拭，随时摩，不着尘土中，如是此鉢增上清淨白。如是，诸贤！彼人亦如是，内无求欲，彼内无求欲，知如真；当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已，无有婬欲，彼无杂欲求，无着意命终。彼无杂欲杂求，无着意命终已，终亦善，生亦善。何以故？彼无杂欲无杂求，无意着命终故。是为，诸贤！所因所缘，命此初二种人求欲着意，说一人弊恶、说一人最胜；是为所因所缘，此后二种人，内无求欲意无着，说一人弊恶、说一人最胜。」
彼时有异比丘从座起，一向着衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！名求欲？求欲者，何以故名为求欲？」
「诸贤！以求欲无量诸恶法，故名为求欲。此诸贤！或有人有求欲生，少有所犯不令他知，而有所犯。诸贤！可知是处，彼人所犯，他知此意恚。此诸贤！若彼恚已，欲有所行，但有不善。此诸贤！或有人少有求欲生，而有所犯，但私语他不在众中，是彼所犯。诸贤！可知是处，彼人所犯众中说，不在独处在众中说，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行，但有不善。此诸贤！或有人有所犯，欲语等已人，不语不等已人有所犯。诸贤！可知是处，谓彼人所犯语不等人，有所犯语不等人，是彼所犯，是意恚。此诸贤！彼意恚已，若欲有所行但有不善。此诸贤！或有人有求欲生：『我当坐世尊前，我当问世尊，为诸比丘说法；不令馀比丘在世尊前，问世尊已，为诸比丘说法。』诸贤！可知是处，有馀比丘坐世尊前，问世尊已，能为诸比丘说法，是彼意恚。此诸贤！意恚已，欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人有求欲生：『若比丘所入处，令我在前行；不令馀比丘，比丘所入处，在前行。』诸贤！可知是处，比丘所入处，异比丘在前行，是比丘所入处，异比丘在前行已，有异比丘在比丘前行，是意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人求欲生：『此诸比丘入内已，最在前坐、在前受水、在前受抟食；不欲令馀比丘，诸比丘入内已，前坐、前受水、前受抟食。』诸贤！可知是处，有异比丘，诸比丘入已，最在前坐、前受水、前受抟食。彼异比丘，诸比丘入已，在前坐、前受水、前受抟食，是彼意恚。彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有求欲生：『诸比丘食已，收摄鉢器，令为居士说法劝进教授等，教授等令欢喜；不令馀比丘，诸比丘食已收摄鉢器，为居士说法劝进教授等，教授等令欢喜。』诸贤！可知是处，有馀比丘，诸比丘食已收摄鉢器，至令欢喜。是彼馀比丘，诸比丘食已收摄鉢器，至令欢喜；彼意恚已，此诸贤！欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人有求欲生：『若居士入园，令我共居士谈论论语，不令馀比丘，居士入园，共居士谈论论语。』诸贤！可知是处，有异比丘，居士入园已，共谈论论语。是彼馀比丘，居士入园已而共谈论论语，是彼意恚。此诸贤！彼意恚已，彼欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人有求欲生：『令王大臣婆罗门居士，非是一人，悉令识我；不欲令馀比丘，王大臣婆罗门居士非是一人。』诸贤！可知是处，彼馀比丘，为王大臣所识，及婆罗门居士非是一人。是彼馀比丘为王大臣所识，及婆罗门居士非是一人，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人有求欲生：『令我于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养；莫令馀比丘于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养。』诸贤！可知是处，有馀比丘，于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养。是彼馀比丘，于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人有求欲生：『令我得衣被床卧病瘦医药，莫令馀比丘得衣被床卧病瘦医药。』诸贤！可知是处，馀比丘得衣被床卧病瘦医药。是彼馀比丘得衣被床卧病瘦医药，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此诸贤！或有人亦如是有智慧梵行者，当捨此无量诸恶不善求欲行，当莫行此。若与非沙门俱，为沙门行；若与非智慧沙门俱，为智慧沙门；不应求上座而求上座、无有定而言有定、与不淨俱而言有淨。诸贤！如是彼于智慧梵行者，有如此无量诸恶不善行。知有此行，知与非沙门俱，为非沙门；与非智慧沙门俱，知非智慧沙门俱；不应求上座，如是求上座；无有定，知无定；与不淨俱，知不淨。犹若诸贤！有人若贩肆客作家，持铜鉢来，满中不淨，复以一鉢覆其上，若持至人聚中，彼多人见已，欲食欲得，不知有不淨。若彼聚人持至一处发其器，若有欲食者，便不欲食，岂复彼持者欲食之？如是，诸贤！有人智慧梵行者，作如此无量诸恶不善，与非沙门俱，为沙门行；与非智慧沙门俱，为智慧沙门；不应求上座而求上座，无有定言有定，与不淨俱而言有淨。诸贤！彼人如是于智慧梵行者，如是无量诸恶不善法。知有与非沙门俱，是非沙门；与非智慧沙门俱，是非智慧沙门；不应求上座，求上座；与不定俱，是非定；与不淨俱，是非淨。诸贤！如是彼人当莫亲近、当莫恭敬、当莫承事。比丘不亲近恭敬者若恭敬者，礼事者若礼事者，彼于长夜但有失、无饶益，苦与恶趣相应。是故，诸贤！如是人当莫亲近，当莫恭敬、礼事。
「此诸贤！或有人无求欲生：『有所犯，不欲令他知。』而有所犯。诸贤！可知是处，彼人所犯，若他知有犯，他人知已，此意无恚。此诸贤！意无恚已，欲有所行但有善。此诸贤！或有人无求欲生，而有所犯，向他说，不向众，有所犯。诸贤！可知是处，谓彼人所犯，有向众中说，不独向他说，有所犯向众中说，此意不恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『有所犯，语等已人，不语非等已人。』有所犯。诸贤！可知此处，谓彼人所犯，语非等已人，不语等已人，有所犯语非等已人，此意无恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『我坐世尊前已，问世尊，世尊当为诸比丘说法；不欲令他比丘坐世尊前，问世尊，世尊为诸比丘说法。』诸贤！可知是处，有异比丘在世尊前，世尊为诸比丘说法。有馀比丘在世尊前，问世尊，世尊为诸比丘说法，此意不恚。此诸贤！若意不恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『比丘有所至，在前行行，令馀比丘在前在前行；彼馀比丘有所至，莫令馀比丘在前行。』诸贤！可知是处，有馀比丘，诸比丘有所至在前行。是馀比丘，比丘有所至在前行，彼意无恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『比丘入内已，我在前受水、受抟食；莫令馀比丘，比丘入内已，最在前坐，受水、受抟食。』诸贤！可知是处，有馀比丘，比丘入内已，最在前坐，受水、受抟食，此意无恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『诸比丘食已，收摄鉢器，令我为居士说法教授劝进等，教授等令欢喜；莫令馀比丘，诸比丘食已收摄鉢器，为居士说法教授劝进，等教授等令欢喜。』诸贤！可知是处，有馀比丘，诸比丘食已收摄鉢器，为居士说法劝进教授，等教授等令欢喜，此意无恚。诸贤！彼无恚意已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『居士入园已，我共谈论；莫令馀比丘，居士入园已，共谈论。』诸贤！可知是处，有馀比丘，居士入园已共谈论，馀比丘居士入园已共谈论，此意不恚。此诸贤！彼意无恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或人无求欲生：『令王大臣婆罗门居士，非一人所识；莫令馀比丘，王大臣婆罗门居士，非一人所识。』诸贤！可知是处，有馀比丘，王大臣婆罗门居士非一人所识。有馀比丘，为王大臣婆罗门居士非一人所识，此意无恚。此诸贤！彼意无恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『令我于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养，莫令馀比丘于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养。』诸贤！可知是处，有馀比丘，于四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供养，此意无恚。此诸贤！意无恚已，欲有所行但有善。
「此诸贤！或有人无求欲生：『令我得衣被床卧病瘦医药，不欲令馀比丘得衣被床卧病瘦医药。』诸贤！可知是处，馀比丘得衣被床卧病瘦医药。馀比丘得衣被床卧病瘦医药，此意不恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。
「诸贤！如是彼人于智慧梵行者，乐无量诸善法行，若不知共沙门俱而言非沙门，共智慧沙门俱而言非智慧沙门，共上座俱而言不上座俱，与定俱而言无定，与淨俱而言不淨。如是，诸贤！或有人于智慧梵行者，如此无量诸善行悉当知，与沙门俱当知与沙门俱，与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱，与定俱当知与定俱，与淨俱当知与淨俱。犹若，诸贤！有人贩肆客作家，持铜鉢来，满中饮食种种异味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人见已，不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前器，故是前器。』彼持至多人聚中已而发其器，彼不欲食者，便欲食之，岂前见者不欲食？如是，诸贤！或有人于智慧梵行者，如是无量诸善行而不能知，与沙门俱言非沙门，与智慧沙门俱言不智慧沙门，与上座俱而言非上座，与定俱而言非定，与淨俱而言非淨。如是，诸贤！或有人于智慧梵行者，有无量诸善行，然后知与沙门俱是沙门，与智慧沙门俱是智慧沙门，与上座俱知是上座，与定俱知是定，与淨俱知是淨。如是，诸贤！此人当恭敬、承事、礼事，比丘当亲近，当恭敬若恭敬者，当承事若承事者，常当应行常应行者，彼于长夜但有饶益安乐。是故，诸贤！如此人者，当亲近恭敬承事。」
彼时尊者大目乾连亦在众中会座，于是大目乾连语尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我欲说喻，当说不耶？」
「当说。汝贤者目乾连！」
「尊者舍利弗！昔时在罗阅祇耆闍崛山，尊者舍利弗！我晨起着衣服，与衣鉢俱诣罗阅祇乞食。游罗阅祇乞食时，至他巧师家，我见无念满子在他巧师家，见在斫治车轴。彼无念满子，在巧师家作是念生：『此巧师取此轴斫治是处者，如是此轴为妨者为得除。』彼无念满子在巧师家作是念生，彼巧师者如彼所念，便以斧斫治车轴。彼时无念满子即作是言：『此巧师为知我意而取此轴，如其处斫治，如是此轴为增益无妨。』如是，尊者舍利弗！谓彼人谀谄、幻士、无信不有信、懈怠无精进、意念乱无有定、恶智意乱、诸根不定、于戒行缓、不分别沙门行。而尊者舍利弗知其所念而为解说。尊者舍利弗！谓彼人无谀谄、非幻士、有信信乐、行精进、意常定、智慧学、于戒恭敬、多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻说法已，如快饮、如快食，口及意悉受持。犹若尊者舍利弗！若刹利女、婆罗门女、居士女、工师女，沐浴涂香着白淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饶益、欲令安隐，若持优鉢华鬘、占波华鬘、婆师华鬘、阿提摩多华鬘，授与彼已，两手受之自冠其首。如是，尊者舍利弗！或有人无谀谄亦无幻，亦不不信有信，能行精进意常定，智慧恭敬学戒，学多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻法已，如快饮、如快食，口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇！而尊者舍利弗为诸梵行者，除其不善立于善中。善哉贤者！是为真人。」
此各各所说，相乐已，从座起，各还本处。
佛说求欲经
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