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No. 1537
阿毘达磨法蕴足论卷第一
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
学处品第一
稽首佛法僧 真淨无价宝
今集诸法蕴 普施诸群生
阿毘达磨如大海 大山大地大虚空
具摄无边圣法财 今我正勤略显示
嗢拕南曰。
学支淨果行圣种 正胜足念谛静虑
无量无色定觉支 杂根处蕴界缘起
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。诸有于彼五怖罪怨不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等为五。谓杀生者。杀生缘故。生怖罪怨。不离杀生。是名第一。不与取者。劫盗缘故。生怖罪怨。不离劫盗。是名第二。欲邪行者。邪行缘故。生怖罪怨。不离邪行。是名第三。虚诳语者。虚诳缘故。生怖罪怨。不离虚诳。是名第四。饮味诸酒放逸处者。饮味诸酒放逸处缘故。生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
诸有于彼五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦歎。名为持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等为五。谓离杀生者。离杀生缘故。灭怖罪怨。能离杀生。是名第一。离不与取者。离劫盗缘故。灭怖罪怨。能离劫盗。是名第二。离欲邪行者。离邪行缘故。灭怖罪怨。能离邪行。是名第三。离虚诳语者。离虚诳缘故。灭怖罪怨。能离虚诳。是名第四。离饮诸酒放逸处者。离饮诸酒放逸处缘故。灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦歎。名为持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于天中。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
诸行杀盗婬 虚诳耽诸酒
五怖罪怨缚 圣贤所诃厌
名犯戒自伤 有罪招非福
死堕险恶趣 生诸地狱中
诸离杀盗婬 虚诳耽诸酒
五怖罪怨脱 圣贤所钦歎
名持戒自防 无罪感胜福
死升安善趣 生诸天界中
齐何名曰邬波索迦。谓诸在家白衣男子。男根成就。归佛法僧。起殷淨心。发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。唯能离杀。不离馀四。如是名为能学一分。复何名为能学少分。谓如前说。邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。能离杀盗。不离馀三。如是名为能学少分。复何名为能学多分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。离杀盗婬。不离馀二。如是名为能学多分。复何名为能学满分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。具能离五。如是名为能学满分。
成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。何等为五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。如是名为成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。成就十法邬波索迦。能利自他不能广利。何等为十。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能见馀能离杀等欢喜庆慰。如是名为成就十法邬波索迦。能利自他不能广利。成就十五法邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等十五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。及能见馀离杀生等。欢喜庆慰。如是名为成就十五法邬波索迦。能利自他亦能广利。成就八法邬波索迦。唯能自利。不能利他。何等为八。谓前所说邬波索迦。自具淨信。不能劝他令具淨信。自具淨戒。不能劝他令具淨戒。自具惠捨。不能劝他令具惠捨。自能策励。数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。不能劝他令其策励数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。自能至诚听闻正法。不能劝他令其至诚听闻正法。自闻法已能持不忘。不能劝他令持不忘。自持法已能思择义。不能劝他令思择义。自思择已为证法义。能正勤脩法随法行。成和敬。行随法行者。不能劝他令正勤脩。法随法行。成和敬行随法行者。如是名为。成就八法。邬波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法邬波索迦。能利自他不能广利。何等十六。谓前所说邬波索迦。自具淨信。亦能劝他令具淨信。广说乃至自思择已。为证法义。能正勤脩法随法行成和敬行随法行者。亦能劝他令正勤脩法随法行成和敬行随法行者。不能见馀具淨信等欢喜庆慰。如是名为成就十六法邬波索迦。能利自他。不能广利。成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等名为二十四法。谓前所说邬波索迦。自具淨信。亦能劝他令具淨信。广说乃至自思择已。为证法义。能正勤脩法随法行成和敬行随法行者。亦能劝他令正勤脩法随法行成和敬行随法行者。及能见馀具淨信等。欢喜庆慰。如是名为成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广利。
成就十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等为十。一杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五离间语。六麁恶语。七杂秽语。八贪欲。九瞋恚。十邪见。若有成就如是十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
成就十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等为十。一离杀生。二离不与取。三离欲邪行。四离虚诳语。五离离间语。六离麁恶语。七离杂秽语。八无贪。九无瞋。十正见。若有成就如是十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
成就二十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等二十。谓自杀生。亦劝他杀。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。
成就二十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等二十。谓自离杀。亦能劝他。令其离杀。广说乃至自起正见。亦能劝他令起正见。若有成就此二十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
成就三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等三十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。欢喜慰喻。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。若有成就此三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
成就三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等三十。谓自离杀生。劝他离杀。见馀离杀。欢喜慰喻。广说乃至自起正见。亦复劝他令起正见。见起正见。欢喜慰喻。若有成就此三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
成就四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等四十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。欢喜慰喻。称扬讚歎杀生者事。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。称扬讚歎邪见者事。若有成就此四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
成就四十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等四十。谓自离杀生。劝他离杀。见馀离杀。欢喜慰喻。称扬讚歎离杀者事。广说乃至自起正见亦复劝他令起正见。见起正见。欢喜慰喻。称扬讚歎正见者事。若有成就此四十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。邬波索迦。有五学处。何等为五。乃至命终。远离杀生。是名第一。乃至命终。离不与取。是名第二。乃至命终。离欲邪行。是名第三。乃至命终。离虚诳语。是名第四。乃至命终。离饮诸酒诸放逸处。是名第五。于第一中。且何名为能杀生者。如世尊说。有杀生者。暴恶血手。耽着杀害。于诸有情众生胜类。无羞无愍。下至捃多比毕洛迦。皆不离杀。如是名为能杀生者。何等名为有杀生者。谓于杀生。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有杀生者。何名暴恶。谓集种种弓刀杖等诸杀害具。是名暴恶。何名血手。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎师劫盗魁脍缚龙守狱煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名为血手。谓彼虽数沐浴涂香服鲜淨衣首冠花鬘身饰严具。而名血手。所以者何。彼于恶事。不深厌患。不远不离。令有情血起等起生等生积集流出。故名血手。何等名为耽着杀害。谓于众生。有害非杀。有害亦杀。害非杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害具。逼恼众生。未全断命。如是名为有害非杀。害亦杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害具。逼恼众生。亦全断命。如是名为有害亦杀。于杀害事。耽乐执着。如是名为耽着杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍。且辩众生胜类差别。谓诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。又诸有情。有贪瞋痴。说名众生。若诸有情。离贪瞋痴。说名胜类。又诸有情。有爱有取。说名众生若诸有情。离爱离取。说名胜类。又诸有情。有顺无违。说名众生。若诸有情。无顺有违。说名胜类。又诸有情。无聪慧有无明。说名众生。若诸有情。聪慧有明。说名胜类。又诸有情。未离欲贪。说名众生。若诸有情。已离欲贪。说名胜类。又诸有情。已离欲贪。非佛弟子。说名众生。若诸有情。已离欲贪。是佛弟子。说名胜类。今此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。所以者何。胜谓涅槃。彼能获得成就触证。故名胜类。如有颂言。
普随顺世间 周遍历方邑
欲求于胜我 无所证无依
故此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。于此有情众生胜类。应羞应愍。而于其中。无惭无羞。无愧无耻。无哀无愍。无伤无念。如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀。言捃多者。谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦。即诸蚁子。下至此类微碎众生。皆起恶心。欲兴杀害。是故名为能杀生者。即于此中。何名为生。何名杀生。何等名为远离杀生而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。所言生者。谓诸众生。有众生想。若诸有情。有有情想。若诸命者。有命者想。若诸养育。有养育想。若补特伽罗。有补特伽罗想。是名为生。言杀生者。谓于众生。起众生想。于诸有情。起有情想。于诸命者。起命者想。于诸养育。起养育想。于补特伽罗。起补特伽罗想。复起恶心不善心损心害心杀心现前。依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇勐。杀害众生。故思断命。由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇勐。杀害众生。故思断命。名为杀生。即前所说邬波索迦。于此杀生。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃捨堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为远离杀生。是故说名乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。
于第二中。且何名为不与取者。如世尊说。有不与取者。或城邑中。成阿练若。不与物数。劫盗心取。不离劫盗。如是名为不与取者。何等名为有不与取者。谓于不与取。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有不与取者。何等名为或城邑中。谓有城牆周匝围遶。何等名为或阿练若。谓无城牆周匝围遶。何名不与。谓他摄受。不捨不弃不惠不施。何等名物。谓他摄受。有情无情。诸资生具。即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗。谓即所说。不与物数。怀贼心取。不厌远离。如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者。即于此中。何名不与。何名不与取。何名离不与取而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处言不与者。谓他摄受有情无情。诸资生具。不捨不弃。不惠不施。是名不与。不与取者。谓于他摄受诸资生具。起他摄受。及不与想。复起恶心不善心劫心盗心执心着心取心现前。依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇勐如是门如是路。于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇勐如是门如是路。于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。名不与取。即前所说邬波索迦。于不与取。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃捨堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离不与取。是故说名乃至命终离不与取邬波索迦第二学处。
于第三中。且何名为欲邪行者。如世尊说。有欲邪行者。于他女妇他所摄受。谓彼父母兄弟姊妹舅姑亲眷宗族守护。有罚有障。有障罚俱。下至授掷花鬘等信。于是等类。起欲烦恼。招诱强抑。共为邪行。不离邪行。如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者。谓于欲邪行。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有欲邪行者。他女妇者。谓七种妇。何等为七。一授水妇。二财货妇。三军掠妇。四意乐妇。五衣食妇。六同活妇。七须臾妇。授水妇者。谓女父母。授水与男。以女妻之。为彼家主。名授水妇。财货妇者。谓诸丈夫。以少多财。贸易他女。将为己妇。名财货妇。军掠妇者。谓有丈夫。因伐他国。抄掠他女。将为己妇。复有国王。因破敌国。取所欲已。馀皆捨弃。有诸丈夫。力摄他女。将为己妇。如是等类。名军掠妇。意乐妇者。谓有女人。于男子家。自信爱乐。愿住为妇。名意乐妇。衣食妇者。谓有女人。于男子家。为衣食故。愿住为妇。名衣食妇。同活妇者。谓有女人。诣男子家。谓男子曰。我持此身。愿相付託。彼此所有。共为无二。互相存济。以尽馀年。冀有子孙。殁后承祭。名同活妇。须臾妇者。谓有女人。乐与男子。暂时为妇。名须臾妇。他摄受中。母守护者。谓有女人。其父或狂。或复心乱。或忧苦逼。或已出家。或远逃逝。或复命终。其母孤养。防守遮护。私诫女言。诸有所作。必先白我。然可得为。名母守护。父守护者。谓有女人。其母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。其父孤养。防守遮护。私诫如前。名父守护。兄弟守护者。谓有女人。父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。兄弟孤养。防守遮护。私劝诫言。诸有所作。必先告白。然可得为。名兄弟守护。姊妹守护者。谓有女人。父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。姊妹孤养。防守遮护。劝诫如前。名姊妹守护。舅姑守护者。谓有女人。其夫或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。依舅姑居。舅姑喻曰。尔勿愁恼。宜以自安。衣食之资。悉以相给。我当忧念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮护。私诫之言。诸有所作。必先谘白。然可得为。名舅姑守护。亲眷守护者。谓有女人。除母及夫。馀异姓亲。名为亲眷。而此女人。为彼亲眷。防守遮护。名亲眷守护。宗族守护者。谓有女人。除父兄等。馀同姓亲。名为宗族。而此女人。为彼宗族。防守遮护。名宗族守护。言有罚者。谓有女人。自无眷属。又非婬女。若有凌逼。为王所知。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。名为有罚。言有障者。谓有女人。身居卑贱。虽无亲族。而有主碍。名为有障。有障罚俱者。谓有女人。自无眷属。又非卑贱。依恃他居。为他所碍。若有[夌*欠]逼所依恃者。便为加罚。名障罚俱。又上所说。一切女人。随所依止。皆有障罚。所以者何。由诸女人。法有拘碍。非礼行者。便遭杀缚。或夺资财。或被退毁。是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信。谓有女人。已受男子。或花或鬘。或诸璎珞。或涂香末香。或随一信物。如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类。谓诸男子。诸半择迦。诸修梵行。何等名为修梵行者。谓诸苾刍尼。正学勤策女。及邬波斯迦。出家外道女。下至在家脩苦行女。谓有男子。捨自妻媵。告言善贤。放汝自在脩诸梵行。彼闻受持。苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。谓起欲界婬贪现前。于不应行。招诱强抑。共为邪行。不厌远离。如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名离欲邪行。而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。所言欲者。谓是婬贪。或所贪境。欲邪行者。谓于上说。所不应行。而暂交会。下至自妻。非分非礼。及非时处。皆名欲邪行。即前所说邬波索迦。于欲邪行。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃捨堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离欲邪行。是故说名乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。
于第四中。且何名为虚诳语者。如世尊说。有虚诳语者。或对平正。或对大众。或对王家。或对执理。或对亲族。同检问言。咄哉男子。汝知当说。不知勿说。汝见当说。不见勿说。彼得问已。不知言知。知言不知。见言不见。不见言见。彼或为己。或复为他。或为名利。故以正知。说虚诳语。不离虚诳。如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者。谓于虚诳语。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正。平正有三。一村平正。二城平正。三国平正。此诸平正。聚集现前。同检问时。名对平正。何等名为或对大众。大众有四。一刹帝利众。二婆罗门众。三居士众。四沙门众。此诸大众。聚集现前。同检问时。名对大众。何等名为或对王家。谓诸国王。及馀宰辅。理公务者。彼若聚集。现前检问。名对王家。何等名为或对执理。谓闲法律。固正断者。此执理众。聚集现前。同检问时。名对执理。何等名为或对亲族。谓诸亲族聚集现前。同检问时。名对亲族。何等名为同检问等。谓或为证。或究其身。众集量宜。同检问曰。咄哉男子。今对众前。应以诚言具欵情实。若于是事。见闻觉知。宜当宣说施设摽示。若于是事。无见闻等。勿当宣说施设摽示。如是名为同检问等。何等名为不知言知。谓为耳识曾受曾了。名为已闻。彼无耳识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我已闻。如是名为不知言知。何等名为知言不知。谓为耳识曾受曾了。名为已闻。彼有耳识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我不闻。如是名为知言不知。何等名为不见言见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼无眼识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我已见。如是名为不见言见。何等名为见言不见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼有眼识曾受曾了。隐覆如是想忍见乐。言我不见。如是名为见言不见。何等名为彼或为己。谓有一类。身行劫盗。王等执问。汝为贼不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事。故以正知。说虚诳语。既思惟已。答王等言。我实不为不与取事。是名为己。何等名为或复为他。谓有一类亲族知友。行于劫盗。王等为证。执问彼言。汝知此人行劫盗不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。我诸亲友。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应隐覆藏彼。故以正知。说虚诳语。既思惟已。答王等言。我知亲友。决定不为不与取事。是名为他。何等名为或为名利。谓有一类。多有所欲。多有所思。多有所愿。作是思惟。我当施设如是如是虚诳方便。必当获得可意色声香味触等。既思惟已。方便追求。故以正知。说虚诳语。如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语。谓自隐藏想忍见乐故思明了。数数宣说施设摽示违想等事。如是名为故以正知说虚诳语。即于此中。何名虚诳。何名虚诳语。何名离虚诳语。而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。言虚诳者。谓事不实。名虚想等。不实名诳。是名虚诳。虚诳语者。以贪瞋痴。违事想说令他领解。名虚诳语。即前所说邬波索迦。于虚诳语。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃捨堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离虚诳语。是故说名乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。
于第五中。何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸处。何名离饮诸酒诸放逸处。而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处。言诸酒者。谓窣罗酒。迷丽耶酒。及末沱酒。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸煮。和麴糵汁。投诸药物。酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎。叶花果汁。不和麴糵酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉。名迷丽耶酒。言末沱者。谓蒲萄酒。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末沱饮诸酒者。谓饮咽啜。如上诸酒。名饮诸酒。放逸处者。谓上诸酒。饮已能令心生憍傲。惛醉狂乱。不识尊卑。重惑恶业。皆因此起。放逸所依。名放逸处。即前所说邬波索迦。于饮诸酒。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃捨堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离饮诸酒诸放逸处。是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处。
如是五种。云何名学。云何名处。言学处耶。所言学者。谓于五处。未满为满。恒勤坚正。脩习加行。故名为学。所言处者。即离杀等。是学所依。故名为处。又离杀等。即名为学。亦即名处。故名学处。
一切邬波索迦。皆归佛法僧耶。除诸世俗邬波索迦。一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦等。
一切邬波索迦。皆世尊弟子耶。应作四句。有邬波索迦非世尊弟子。谓邬波索迦。未得见谛。于未来果。未能现观。有世尊弟子非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子。谓邬波索迦。已得见谛。于未来果。已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦。未得见谛。于未来果。未能现观。及馀异生未见谛者。
一切堕僧宝摄。皆得僧和敬耶。应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女邬波索迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄。谓苾刍苾刍尼。未得见谛。于未来果。未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬。谓苾刍苾刍尼。已得见谛。于未来果。已能现观。有非堕僧。宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得见谛。于未来果。未能现观及馀异生未见谛者。
说一切有部法蕴足论卷第一
阿毘达磨法蕴足论卷第二
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
预流支品第二
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四种法。若正勤脩是人名为多有所作。何等为四。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。汝等苾刍。应如是学。我当亲近供养善士恭敬一心。听闻正法。如理观察甚深妙义。精进脩行。法随法行。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
善哉见善士 能断疑增慧
令愚成智人 慧者应亲近
善士应亲近 以亲近彼时
令疑断慧增 使愚成智故
云何为善士。谓佛及弟子。又诸所有补特伽罗。具戒具德。离诸瑕秽。成调善法。堪绍师位。成就胜德。知羞悔过。善守好学。具知具见。乐思择爱称量。憙观察性。聪敏具觉。慧息追求有慧类。离贪趣贪灭。离瞋趣瞋灭。离痴趣痴灭。调顺趣调顺。寂静趣寂静。解脱趣解脱。越度趣越度。妙觉趣妙觉。涅槃趣涅槃。乐调顺谛。离憍放逸。好慧忍辱柔和。升直道如见。专自调伏。专自寂静。专自涅槃。为纔支身。游诸国邑王都聚落。求衣食等具。质直具。调顺具足。质直及调顺具。忍辱具。柔和具足。忍辱及柔和具。供养具。恭敬具足。供养及恭敬具。正行具。守根具足。正行及守根具。轨范具。所行具足。轨范及所行具。信尸罗。及闻捨慧。自具淨信。亦能劝励安立有情。同具淨信。自具尸罗。及闻捨慧。亦能劝励安立有情。同具尸罗。及闻捨慧。是名善士。何故名善士。以所说善士。离非善法。成就善法。具足成就四念住四正胜四神足五根。五力七等觉支八圣道支。故名善士。若能于此所说善士。亲近承事恭敬供养。如是名为亲近善士。云何名为听闻正法。谓所亲近供养善士。未显了处为正显了。未开悟处。为正开悟。以慧通达深妙句义。方便为其宣说施设安立开示。以无量门。正为开示。苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。云何名为以无量门。正为开示。苦真是苦。谓正开示生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦求不得苦。略说一切五取蕴苦。如有颂言。
诸蕴起为苦 生及出亦苦
生已有老苦 病苦与死苦
烦恼生为苦 生已住亦苦
非聪敏悔苦 不调伏死苦
无智有情苦 增羯吒私苦
愚夫生死苦 多劫驰流苦
此等名为以无量门正为开示苦真是苦。云何名为以无量门正为开示集真是集。谓正开示。爱后有爱。憙俱行爱。彼彼憙爱。为去来今。众苦因本。道路由绪。能作生缘。起集等起。能起集等。起现法中诸苦身坏。后苦由是出生。如有颂言。
因爱弃良医 痈本榛藤渴
未调伏一切 数数感众苦
如树根未拔 虽斫斫还生
未拔爱随眠 数数感众苦
如毒箭在身 损坏色力等
众生内有爱 损坏诸善根
此等名为以无量门正为开示集真是集。云何名为以无量门正为开示灭真是灭。谓正开示。即上所说。爱后有爱。憙俱行爱。彼彼憙爱。无馀永断。弃捨变吐。尽离染灭。寂静永没。名为舍宅。亦名洲渚。亦名救护。亦名归依。亦名所趣。亦名无忧。亦名无病。亦名无动。亦名无没。亦名无炽。亦名无热。亦名安隐。亦名惔怕。亦名善事。亦名吉祥。亦名涅槃。如有颂言。
究竟沙门果 调伏所称讚
我慢灭无馀 永证甘露迹
所归住趣宅 胜宫佛所讚
惔怕灭无边 彼岸常安隐
所依尽苦灭 脱无窟究竟
胜义旨应供 智所习圣欣
都无老病死 无愁歎苦忧
微难见无边 灭谛无同类
此等名为以无量门正为开示灭真是灭。云何名为以无量门正为开示道真是道。谓正开示。此道此行。于去来今众苦。能断能弃。能吐能尽。能离染。能灭能寂静。能令永灭没。此复云何。谓八支圣道。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如有颂言。
此威勐一趣 如鸟路清虚
牟尼定所行 为众数宣说
哀愍说一趣 见道尽生边
此道于瀑流 去来今能度
能究竟调静 能尽生死流
能通达多界 能开明眼道
如殑伽驶流 速趣于大海
开示广慧道 速证于涅槃
哀愍一切众 转未闻法轮
教导诸天人 稽首度有海
此等名为以无量门正为开示道真是道。若于此等所说正法。乐听乐闻。乐受持。乐究竟。乐解了。乐观察。乐寻思。乐推究。乐通达。乐触。乐证。乐作证。为闻法故。履艰险径。涉边表路。游平坦道。皆无忌难。为受持故。数以耳根。对说法音。发胜耳识。如是名为听闻正法。
云何名为如理作意。谓从善士。闻正法已。内自庆慰。欢喜踊跃。奇哉世尊。能说如是深妙正法。佛所说苦。实为真苦。佛所说集。实为真集。佛所说灭。实为真灭。佛所说道。实为真道。彼由如是内自庆慰欢喜踊跃。引摄其心。随摄等摄。作意发意。审正观察深妙句义。如是名为如理作意。
云何名为法随法行。谓彼旋环如理作意。审正观察深妙义已。便生出离远离所生五胜善法。谓信精进。及念定慧。彼于自内所生出离远离所生五胜善法。脩习坚住。无间脩习。增上加行。如是名为法随法行。精进修行。法随法行。便得趣入正性离生。
所以得入正性离生。由精进脩法随法行。所以能脩法随法行。由如理观甚深妙义。所以能观甚深妙义。由能恭敬听闻正法。所以复能听闻正法。由能亲近供养善士。若能亲近供养善士。便闻正法。闻正法已。便能如理观深妙义。如理观察深妙义已。便能进脩法随法行。既精进脩法随法行。便得趣入正性离生。如山顶上。天雨霖霪。先溪涧满。溪涧满已。小沟渎满。小沟渎满已。大沟渎满。大沟渎满已。小河满。小河满已。大河满。大河满已。大海满。大海如是渐次方满。圣道大海。亦复如是。要先亲近供养善士。方闻正法。闻正法已。方能如理观深妙义。如理观察深妙义已。方能进脩法随法行。精进脩行法随法行得圆满已。方得趣入正性离生。既得趣入正性离生。便名已生八支圣道。谓正见等。如前已说。如是四种。名预流支。
由此四种。于圣道流。能获能得。能至随至。能办能满。能触能证。能作证故。名预流支。又此四种。于所求义。由脩习多脩习。能获能得。能至随至。能办能满。能触能证。能作证故。名预流支。又此四种。于圣道流。能随顺能增长能严饰。能磨莹。能为常安助资粮故。名预流支。又此四种。由语增语。由想等想施设言说。为预流支故。名预流支。
证淨品第三之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。若诸有情。于汝言教。信心听受。能奉行者。汝当哀愍方便劝励。安立令住四证淨中。何等为四。谓佛证淨法证淨僧证淨圣所爱戒。所以者何。诸有地界水火风界。是四大种。容可改易。若有成就此四证淨。诸圣弟子。必无改易。由此多闻诸圣弟子。成就如是四证淨故。若堕地狱傍生鬼界。无有是处。是故若有于汝言教。信心听受能奉行者。汝当哀愍方便劝励安立。令住四证淨中。
云何佛证淨。如世尊言。此圣弟子。以如是相。随念诸佛。谓此世尊。是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。所言此者。谓此欲界。或此世界。此赡部洲。又言此者。谓即此身持等持躯等躯聚得自体。又言此者。谓此处生。佛及弟子。诸仙牟尼。诸聪叡者。善调伏者。善调顺者。又言此者。谓即于此教授教诫善说法中。是故言此。言圣弟子者。圣谓佛法僧。归依佛法僧故。名圣弟子。以如是相随念佛者。谓以此相此门此理。于诸佛所。起念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是故名为以如是相随念诸佛。所言谓者。谓如是相。如是状。如是种。如是类。是故言谓所言此者。谓如是戒。如是法。如是慧。如是通。如是解脱。如是多住。是故言此。言世尊者。如后当释。言如来者。如世尊言。从菩萨证无上正等菩提夜。乃至佛无馀依般涅槃界夜。于其中间。诸有所说。宣畅敷演。一切皆如。无有虚妄。无有变异。谛实如理。无有颠倒。皆以如是如实正慧。见已而说故。名如来。阿罗汉者。略有二种阿罗汉性。一者有为。二者无为。云何有为阿罗汉性。谓彼果得。及彼得得。无学根力。无学尸罗。无学善根。十无学法。及彼种类诸无学法。是名有为阿罗汉性。云何无为阿罗汉性。谓贪瞋痴。一切烦恼皆悉永断超一切趣。断一切道。三火永静。焦渴永息。憍逸永离。窟宅永破。度四瀑流。无上究竟。无上寂静。无上爱尽。离灭涅槃。是名无为阿罗汉性。如来具足圆满成就。如是所说有为无为阿罗汉性。故名阿罗汉。又贪瞋痴。及馀烦恼。皆悉应断。如来于彼。永断遍知。如多罗树永断根顶无复遗馀。皆得当来永不生法。故名阿罗汉。又身语意三种恶行。皆应永断。如来于彼。永断遍知乃至广说。故名阿罗汉。又过去佛。皆已远离恶不善法。所有杂染。后有炽然。苦异熟果。皆得当来永不生法。今佛亦尔。故名阿罗汉。又佛世尊。成就最胜吉祥功德。应受上妙衣服饮食诸坐卧具医药资缘种种供养。故名阿罗汉。如有颂言。
世所应受用 种种上妙物
如来皆应受 故名阿罗汉
正等觉者。如世尊言。诸所有法。一切正性。如来一切知见解了正等觉。故名正等觉。又等法者。谓四念住。四正胜。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。如来一切知见解了正等觉。故名正等觉。又于一切苦集灭道。能现观道。能证预流果一来果不还果阿罗汉果道。能证神境智作。证通天耳智作。证通他心智作。证通宿住随念智作。证通死生智作。证通漏尽智作。证通道能尽贪瞋痴慢憍垢道。如来一切皆正等觉。至诚坚住。慇重作意。以因以门。以理以相正等觉故。名正等觉。明行圆满者。何等为明。谓佛所有无学三明。一者无学宿住随念智作证明。二者无学死生智作证明。三者无学漏尽智作证明。是谓为明。何等为行。谓佛所有无学身律仪。语律仪。命清淨。是谓为行。又佛所有上妙威仪。往来顾视。屈伸俯仰。服僧伽胝。执持衣鉢。悉皆严整。是谓为行。此行前明。总谓明行。如来具足圆满成就如是明行。一向鲜白。一向微妙。一向无罪。是故名为明行圆满。言善逝者。谓佛成就极乐安隐无艰无难往趣妙法。故名善逝。又贪瞋痴。及馀烦恼所生。种种难往趣法。如来于彼。永断遍知。如多罗树永断根顶无复遗馀。皆得当来永不生法。故名善逝。又如过去诸佛世尊。皆乘如实。无虚妄道。趣出世间。殊胜功德。一至永至。无复退还今佛亦然。故名善逝。世间解者。谓五取蕴。名为世间。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。又说五趣。名为世间。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。又说六处。名为世间。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。又说三界所摄诸处。名为世间。从彼而生。从彼而起。从彼而出。因彼而生。因彼而起。因彼而出。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。无上丈夫者。如世尊言。所有有情。无足二足。四足多足。有色无色。有想无想。非想非非想。如来于中。最称第一。最胜最尊。最上无上。由此故说无上丈夫。调御士者。谓佛世尊。略以三种巧调御事。调御一切所化有情。一于一类。一向柔软。二于一类。一向麁犷。三于一类。柔软麁犷。云何如来于彼一类一向柔软。谓为彼说此身妙行。此身妙行所感异熟。此语妙行。此语妙行所感异熟。此意妙行。此意妙行所感异熟。此天此人。此善趣。此乐世。此涅槃。是名如来于彼一类一向柔软。云何如来于彼一类一向麁犷。谓为彼说。此身恶行。此身恶行所感异熟。此语恶行。此语恶行。所感异熟。此意恶行。此意恶行。所感异熟此地狱。此傍生。此鬼界。此险难。此恶趣。此堕落。是名如来于彼一类一向麁犷。云何如来于彼一类柔软麁犷。谓于时时为说。身妙行。语妙行。意妙行。或于时时为说。身妙行语妙行。意妙行。所感异熟。或于时时为说。身恶行。语恶行。意恶行。或于时时为说。身恶行。语恶行。意恶行。所感异熟。或于时时为说。天人善趣。乐世涅槃。或于时时为说。地狱傍生。鬼界险难。恶趣堕落。是名如来于彼一类柔软麁犷。如来于彼。以此三种巧调御事。如是调伏。如是止息。如是寂静。如是令其无馀。永捨贪瞋痴等一切烦恼。如是令其无馀。永尽贪瞋痴等一切烦恼。令永调伏。令永止息。令永寂静。得上调御。得胜调御。得胜清凉。永除曲秽。善灭慢覆及谄垢浊。是故如来名调御士。天人师者。如世尊告阿难陀言。我非但与苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦四众为师。然我亦与诸天魔梵沙门婆罗门等诸天人众。为师为胜师。为随师。为范为胜范。为随范。为将为导。是故如来名天人师。所言佛者。谓于如来无学智见明鉴觉慧照现观等已能具起及得成就。故名为佛。且如有一大婆罗门。来诣佛所。以妙伽他。讚问佛曰。
稽首世导师 名最上觉者
何缘父母等 号尊名佛陀
世尊哀愍彼婆罗门。亦以伽他而告彼曰。
婆罗门当知 我如去来佛
成就觉者相 故我名佛陀
婆罗门当知 我观三世行
皆有生灭法 故我名佛陀
婆罗门当知 我于应知断
证脩事已办 故我名佛陀
婆罗门当知 我于一切境
具一切智见 故我名佛陀
婆罗门当知 我于无量劫
脩诸纯淨行 经无量死生
今于最后身 离尘垢毒箭
证得无上觉 故我名佛陀
薄伽梵者。谓有善法。名薄伽梵。成就无上诸善法故。或脩善法。名薄伽梵。已脩无上诸善法故。又佛世尊。圆满脩习身戒心慧。成就大悲。我无限无量。成无量法。名薄伽梵。又佛世尊。具大威德。能往能至。能坏能成。能自在转。名薄伽梵。又佛世尊。永破一切贪瞋痴等恶不善法。永破杂染后有炽然苦异熟果。永破当来生老病死。名薄伽梵。如有颂言。
永破贪瞋痴 恶不善法等
具胜无漏法 故名薄伽梵
又佛世尊。于未闻法。能自通达。得最上觉。成现法智。无障碍智。善解当来。脩梵行果。为诸弟子。分别解说。设大法会。普施有情。名薄伽梵。如有颂言。
如来设法会 普哀愍无依
如是天人师 稽首度有海
又佛世尊。为诸弟子。随宜说法皆令欢喜。恭敬信受。如教脩行。名称普闻。遍诸方域。无不讚礼。名薄伽梵。若圣弟子。以如是相随念诸佛。见为根本。证智相应诸信信性。现前信性。随顺印可爱慕爱慕性。心证心淨。是名佛证淨。若能于此。劝励安立。当知是名方便劝励安立令住佛证淨中。
云何法证淨。如世尊言。此圣弟子。以如是相。随念正法。谓佛正法善说现见无热应时引导近观智者内证。所言此者。谓此欲界或此世界此赡部洲。又言此者。谓即此身持等持躯等躯聚得自体。又言此者。谓此处生。佛及弟子。诸仙牟尼。诸聪叡者。善调伏者。善调顺者。又言此者。谓即于此教授教诫善说法中。是故言此。言圣弟子者。圣谓佛法僧。归依佛法僧。故名圣弟子。以如是相随念法者。谓以此相此门此理。于正法所。起念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是故名为以如是相随念正法。言善说者。谓佛所说。苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。故名善说。若佛世尊。非苦说苦。非集说集。非灭说灭。非道说道。可非善说。以佛世尊。苦说为苦。集说为集。灭说为灭。道说为道。故佛正法名为善说。言现见者。谓正脩习世尊所说苦集灭道。现观道时。于现法中。即入苦集灭道。现观故名现见。若正脩习世尊所说苦集灭道。现观道时。非现法中。即入苦集灭道。现观世尊正法可非现见。以正脩习世尊所说苦集灭道。现观道时。于现法中。即入苦集灭道现观。故佛正法名为现见。又正脩习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠道时。于现法中。即断见苦见集见灭见道所断及脩所断一切随眠。故名现见。若正脩习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠道时。非现法中。即断见苦见集见灭见道所断及脩所断一切随眠。世尊正法。可非现见。以正脩习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠道时。于现法中。即断见苦见集见灭见道所断及脩所断一切随眠故佛正法名为现见。又正脩习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠灭道时于现法中。即证见苦见集见灭见道所断及脩所断诸随眠灭。故名现见。若正脩习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠灭道时。非现法中。即证见苦见集见灭见道所断及脩所断诸随眠灭。世尊正法。可非现见以正脩习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠灭道时。即证见苦见集见灭见道所断及脩所断诸随眠灭。故佛正法名为现见。言无热者。谓八支圣道。名为无热。所以者何。热谓烦恼。八支圣道中。一切烦恼。无得无近得无有无等有。故佛正法名为无热。言应时者。谓八支圣道。名为应时。所以者何。由正修习世尊所说苦集灭道现观道时。即入苦集灭道现观。故名应时。若正脩习世尊所说苦集灭道现观道。后方入苦集灭道现。观世尊正法可非应时。以正脩习世尊所说苦集灭道现观道时。即入苦集灭道现观。故佛正法名为应时。又正脩习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠道时。即断见苦见集见灭见道所断及脩所断一切随眠。故名应时。若正脩习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及脩所说随眠道。后方断见苦见集见灭见道所断及脩所断一切随眠。世尊正法。可非应时。以正脩习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠道时。即断见苦见集见灭见道所断及脩所断一切随眠。故佛正法名为应时。又正脩习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠灭道时。即证见苦见集见灭见道所断及脩所断诸随眠灭。故名应时。若正脩习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠灭道。后方证见苦见集见灭见道所断及脩所断诸随眠灭。世尊正法。可非应时。以正脩习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及脩所断随眠灭道时。即证见苦见集见灭见道所断及脩所断诸随眠灭。故佛正法名为应时。言引导者。谓八支圣道。名为引导所以者何。以八支圣道习修多脩习。能于苦集灭道。现观能引能导能随能逐。故佛正法名为引导。言近观者。谓八支圣道。名为近观。所以者何。以八支圣道脩习多脩习。能于苦集灭道。如实知见苦集灭道。故佛正法名为近观。智者内证者。佛及佛弟子。名为智者。世尊所说苦集灭道。智者自内知见解了正等觉为苦集灭道。故佛正法。名智者内证。若圣弟子。以如是相随念正法见为根本证智相应诸信信性现前信性随顺印可爱慕爱慕性心证心淨。是名法证淨。若能于此劝励安立。当知是名方便劝励安立令住法证淨中。
云何僧证淨。如世尊言。此圣弟子。以如是相。随念于僧。谓佛弟子。具足妙行质直行如理行法随法行和敬行随法行。于此僧中。有预流向。有预流果。有一来向。有一来果。有不还向。有不还果。有阿罗汉向。有阿罗汉果。如是总有四双八隻补特伽罗。佛弟子众。戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱智见具足。应请应屈应恭敬无上福田世所应供。所言此者。谓此欲界。或此世界。此赡部洲。又言此者。谓即此身持等持躯等躯聚得自体。又言此者。谓此处生。佛及弟子。诸仙牟尼。诸聪叡者。善调伏者。善调顺者。又言此者。谓即于此教授教诫善说法中。是故言此。言圣弟子者。圣谓佛法僧。归依佛法僧故名圣弟子。以如是相随念僧者。谓以此相此门此理。于诸僧所。起念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性心明记性。是故名为以如是相随念于僧。言妙行者。谓世尊说有四种行。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。佛弟子众。于此中行。故名妙行。又世尊说有四种行。一不安隐行。二安隐行。三调伏行。四寂静行。佛弟子众。唯行后三。故名妙行。质直行者。谓八支圣道。名为质直。所以者何。以八支圣道不迂不曲不迴质直平坦一趣。佛弟子众。于此中行。名质直行。如理行者。谓八支圣道。名为如理。佛弟子众。于此中行。名如理行。又世尊说四念住四正胜四神足五根五力七等觉支及正定并资并具。名为如理。如世尊言。此一趣道。令诸有情。皆得清淨。超诸愁歎。灭诸忧苦。证如理法。谓圣正定并资并具七圣道支。名圣正定资之与具。何等为七。谓初正见。乃至正念。以圣正定。由七道支。引导脩治。方得成满。故说名圣正定资具。佛弟子众。于此中行。名如理行。法随法行者。谓涅槃名法。八支圣道名随法。佛弟子众。于此中行。名法随法行。又别解脱名法别解脱律仪名随法。佛弟子众。于此中行。名法随法行。又身律仪语律仪命清淨名法。受持此法名随法。佛弟子众。于此中行。名法随法行。和敬行者。谓佛弟子众。一戒一学。一说一别解脱。同戒同学。同说同别解脱。受具百岁。所应学处。初受具者。亦于中学。初受具者。所应学处。受具百岁。亦于中学。如受具百岁所应学法。初受具者。亦如是学。如初受具者所应学法。受具百岁。亦如是学。佛弟子众。能于此中。一戒性。一学性。一说性。一别解脱性。同戒性。同学性。同说性。同别解脱性。名和敬行。又佛弟子众。互相恭敬。互相推让。于长宿者。起迎合掌。慰问礼拜。表相和敬。佛弟子众。如是而行。名和敬行。随法行者。谓八支圣道。名为随法。佛弟子众。于中随顺游历涉行。名随法行。
说一切有部法蕴足论卷第二
阿毘达磨法蕴足论卷第三
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
证淨品第三之馀
于此僧中者。佛弟子众中。此即显聚显蕴显部显要略义。预流向者。已得无间道。能证预流果。谓此无间证预流果。彼于欲界贪欲瞋恚。由世间道。先未能断多分品类。于四圣谛。先未现观。今脩现观。名预流向。预流果者。谓现法中。已于三结。永断遍知。谓有身见。戒禁取疑。彼住此断中。未能进求一来果证。名预流果。一来向者。已得无间道。能证一来果。谓此无间证一来果。彼于欲界贪欲瞋恚。由世间道。或先已断多分品类。于四圣谛。先未现观。今脩现观。或住预流果已。能进求一来果证。名一来向。一来果者。谓现法中。已于三结。永断遍知。及断多分贪欲瞋恚。彼住此断中。未能进求不还果证。名一来果。不还向者。已得无间道。能证不还果。谓此无间证不还果。彼于欲界贪欲瞋恚。由世间道或先永断。于四圣谛。先未现观。今脩现观。或住一来果已。能进求不还果证。名不还向。不还果者。谓现法中。于五顺下分结。已永断遍知。谓有身见。戒禁取疑。贪欲瞋恚。彼住此断中。未能进求阿罗汉果证。名不还果。阿罗汉向者。已得无间道。能证阿罗汉果。谓此无间证得最上阿罗汉果。或住不还果已。能进求阿罗汉果证。名阿罗汉向。阿罗汉果者。谓现法中。贪瞋痴等。一切烦恼。皆已永断名阿罗汉果言。四双补特伽罗者。谓预流向预流果。是第一双。一来向一来果。是第二双。不还向不还果。是第三双。阿罗汉向阿罗汉果。是第四双。八隻补特伽罗者。谓显安立。预流向等补特伽罗。八种各别佛弟子众者。显示开晓佛弟子众具胜功德。戒具足者。谓学无学僧。成就具足学无学戒。定具足者。谓学无学僧。成就具足学无学定。慧具足者。谓学无学僧。成就具足学无学慧。解脱具足者。谓学无学僧。成就具足学无学解脱。解脱智见具足者。谓学无学僧。成就具足学无学解脱智见言应请者。谓应惠施应供养应祠祀。故言应请。言应屈者。谓已惠施。善惠施已供养。善供养已祠祀。善祠祀少作功劳。获大果利。故名应屈。应恭敬者。谓若识知。若不识知。皆应起迎曲躬合掌稽首接足。而讚问言。正至正行。得安乐不。名应恭敬。言无上者。如世尊告苾刍众言。一切和合部类众中。佛弟子众。最为第一。最尊最胜。最上无上。故名无上。言福田者。如世尊告阿难陀言。我不见有诸天魔梵沙门婆罗门等天人众中堪受已惠施善惠施已供养善供养已祠祀善祠祀如我僧者。阿难当知。若于我僧。已惠施。善惠施已供养。善供养已祠祀。善祠祀作少功劳。获大果利。又如天帝至鹫峯山。以妙伽他。讚问佛曰。
稽首能辩说 到诸法彼岸
超一切恐怖 大乔答摩尊
有无量众生 乐福脩布施
恒发至诚信 脩诸有依福
愿佛垂哀愍 说真胜福田
令无量众生 少施获大果
世尊。哀愍诸众生故以妙伽他。告天帝曰。
若无量众生 乐福脩布施
恒发至诚信 脩有依福者
我今为汝等 说真胜福田
令无量众生 少施获大果
若行四圣向 及住四圣果
是应供真僧 具胜戒定慧
此真胜僧田 功德甚广大
能无量润益 犹如四大海
调御胜弟子 已发法光明
堪受胜供养 及受胜祠祀
于少僧行施 即施一切僧
必当获大果 一切智称讚
于诸福田中 僧田最为胜
诸佛所称歎 施获最上福
于佛弟子众 少施获大果
故诸聪慧人 当供养僧众
圣众持妙法 具明行等持
故于僧宝中 行施最为上
以三种淨心 施僧衣饮食
必获殊胜报 成人天善士
定于生生中 离尘垢毒箭
超过诸恶趣 受人天胜乐
自正集珍财 自手而行施
为利自他故 必获于大果
诸有聪慧人 淨信心行施
当生安乐界 受妙乐聪明
由如是说。故名福田。世应供者。谓圣弟子。能淨世间。应供器故。已行应供。清淨道故。成就应供。三淨业故。名世应供。若圣弟子。以如是相随念僧伽。见为根本证智相应诸信信性现前信性随顺印可。爱慕爱慕性心证心淨。是名僧证淨。若能于此劝励安立。当知是名方便劝励安立令住僧证淨中。
云何圣所爱戒。谓无漏身律仪语律仪命清淨。是名圣所爱戒。何故名为圣所爱戒。谓诸佛及弟子名为圣。彼于此戒。爱慕欣喜。忍顺不逆。是故名为圣所爱戒。若能于此。劝励安立。当知是名方便劝励安立令住圣所爱戒中。
沙门果品第四
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四沙门果。何等为四。谓预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。
云何预流果。谓预流果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为预流果者。谓彼果得。及彼得得。有学根力。有学尸罗。有学善根。八有学法。及彼种类诸有学法。是名有为预流果。所言无为预流果者。谓于此中。三结永断。及彼种类结法永断。即是八十八诸随眠永断。及彼种类结法永断。是名无为预流果。
云何一来果。谓一来果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为一来果者。谓彼果得。及彼得得。有学根力有学尸罗。有学善根。八有学法。及彼种类诸有学法。是名有为一来果。所言无为一来果者。谓于此中。三结永断。及彼种类结法永断。即是八十八诸随眠永断。及彼种类结法永断。并贪瞋痴多分永断。及彼种类结法多分永断。是名无为一来果。云何不还果。谓不还果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为不还果者。谓彼果得。及彼得得。有学根力。有学尸罗。有学善根。八有学法。及彼种类诸有学法。是名有为不还果。所言无为不还果者。谓于此中。五顺下分结永断。及彼种类结法永断。即是九十二诸随眠永断。及彼种类结法永断。是名无为不还果。云何阿罗汉果。谓阿罗汉果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为阿罗汉果者。谓彼果得。及彼得得。无学根力。无学尸罗。无学善根。十无学法。及彼种类诸无学法。是名有为阿罗汉果。所言无为阿罗汉果者。谓于此中。贪瞋痴等。一切烦恼。皆已永断。超一切趣。断一切道。三火永静。渡四瀑流。憍逸永离。燋渴永息。窟宅永破。无上究竟。无上寂静无上爱尽。离灭涅槃。是名无为阿罗汉果。
通行品第五
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四通行。何等为四。谓苦迟通行。苦速通行。乐迟通行。乐速通行。云何名为苦迟通行。如世尊说。诸有苾刍。由五取蕴。[夌*欠]辱伤毁。彼因如是五种取蕴。逼切拘执。如扼重担。乃至命终。恒常随逐。便于如是五取蕴中。深生厌贱。呵毁拒逆。即于如是五取蕴中。所生厌贱。呵毁拒逆。此中名苦。由此便起昧钝羸劣信等五根。如是五根。昧故钝故。羸故劣故。能迟证得无上漏尽。此言迟者。非急非疾。非驶非易。非速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一。最尊最胜。最上无上。于无上法。能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。欲有无明。于此三漏。能尽等尽。遍尽永尽。灭尽圆尽。故名漏尽。言通行者。谓即此行。超越勇勐。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。脩现观行。于预流果一来不还阿罗汉果。修作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。脩永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故。理故相故。脩通达行。是故名为苦迟通行。又如是行。于所求义。由脩习多脩习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为苦迟通行。又如是行。由语增语。由想等想。施设言说。为苦迟通行。是故名为苦迟通行。云何名为苦速通行。如世尊说。诸有苾刍。由五取蕴。[夌*欠]辱伤毁。彼因如是五种取蕴逼切拘执。如扼重担。乃至命终。恒常随逐。便于如是五取蕴中。深生厌贱。呵毁拒逆。即于如是五取蕴中。所生厌贱。呵毁拒逆。此中名苦。由此便起明利强盛信等五根。如是五根。明故利故强故盛故。能速证得无上漏尽。此言速者。能急能疾能驶能易能速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一。最尊最胜。最上无上。于无上法能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。于此三漏。能尽等尽遍尽永尽灭尽圆尽故名漏尽。言通行者。谓即此行。超越勇勐。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。脩现观行。于预流果一来不还阿罗汉果。脩作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。脩永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故理故相故。脩通达行。是故名为苦速通行。又如是行。于所求义由脩习多脩习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为苦速通行。又如是行。由语增语。由想等想施设言说。为苦速通行。是故名为苦速通行。
云何名为乐迟通行。如世尊说。诸有苾刍。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。于初静虑。具足安住。寻伺止息。内等淨心一趣。无寻无伺。定生喜乐。于第二静虑。具足安住。离喜住捨。正念正知。身受乐圣所说。具捨念安乐住。于第三静虑。具足安住。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。捨念清淨。于第四静虑。具足安住。彼于尔时。非思自害。非思害他。非思俱害。能思自利。能思利他。能利多生。能乐多生。能愍世间。能义利乐。诸天人众。诸无害等。此中名乐。由此便起昧钝羸劣信等五根。如是五根。昧故钝故羸故劣故。能迟证得无上漏尽。此言迟者。非急非疾。非驶非易。非速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一最尊最胜最上无上。于无上法。能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。于此三漏。能尽等尽。遍尽永尽。灭尽圆尽。故名漏尽。言通行者。谓即此行。超越勇勐。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。脩现观行。于不还果阿罗汉果。脩作证行。于神境智作证通。及天耳智作证通。心差别智作证通。宿住随念智作证通。死生智作证通。漏尽智作证通脩作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。修永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故。理故相故。修通达行。是故名为乐迟通行。又如是行。于所求义。由脩习多脩习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为乐迟通行。又如是行。由语增语。由想等想。施设言说。为乐迟通行。是故名为乐迟通行。
云何名为乐速通行。如世尊说。诸有苾刍。离欲恶不善法。广说乃至于第四静虑。具足安住。彼于尔时。非思自害。非思害他。非思俱害。能思自利。能思利他。能利多生。能乐多生。能愍世间。能义利乐。诸天人众。诸无害等。此中名乐。由此便起。明利强盛信等五根。如是五根。明故利故。强故盛故。能速证得无上漏尽。此言速者。能急能疾。能驶能易。能速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一。最尊最胜。最上无上。于无上法。能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。于此三漏。能尽等尽遍尽永尽。灭尽圆尽。言通行者。谓即此行。超越勇勐。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。脩现观行。于不还果阿罗汉果。脩作证行。于神境智作证通。及天耳智作证通。心差别智作证通。宿住随念智作证通。死生智作证通。漏尽智作证通。脩作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。脩永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故。理故相故。脩通达行。是故名为乐速通行。又如是行。于所求义。由脩习多脩习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为乐速通行。又如是行。由语增语。由想等想。施设言说。为乐速通行。是故名为乐速通行。
此中若于苦迟通行。脩习多脩习。能令苦速通行。速得圆满。若于乐迟通行。脩习多脩习。能令乐速通行。速得圆满。又若于彼苦迟通行。脩习多脩习。能令乐迟通行。速得圆满。若于苦速通行。脩习多脩习。能令乐速通行。速得圆满。
圣种品第六
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四圣种。是最胜。是种姓。是可乐。现无杂秽。曾无杂秽。当无杂秽。一切沙门。或婆罗门。或天魔梵。或馀世间。无能以法而讥毁者。何等为四。谓我多闻贤圣弟子。随得衣服。便生喜足。讚歎喜足。不为求觅衣服因缘。令诸世间而生讥论。若求不得。终不懊歎。引颈悕望。拊胸迷闷。若求得已。如法受用。不生染着。耽嗜迷闷。藏护贮积。于受用时。能见过患。正知出离。彼由随得衣服喜足。终不自举[夌*欠]蔑于他。而能策勤。正知繫念。是名安住古昔圣种。如是弟子。随得饮食。便生喜足。广说如前。如是弟子。随得卧具。便生喜足。广说如前。如是弟子。爱断乐断。精勤随学。于断爱乐。爱脩乐脩。精勤随学。于脩爱乐。彼由如是断脩爱乐终不自举[夌*欠]蔑于他。而能策勤。正知繫念。是名安住古昔圣种。谓我多闻贤圣弟子。成就如是四圣种者。若依东西南北方住。不乐居彼。而彼乐居。于乐不乐。俱能含忍。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
勇不乐居彼 而彼乐勇居
于乐不乐中 勇者俱含忍
既弃捨诸欲 无物能拘碍
如赡部真金 谁复应讥毁
有四圣种是最胜者。谓四圣种。是一切佛。及诸弟子。共所施设。为最胜故。是种姓者。谓四圣种。是一切佛。及诸弟子古昔不共家种姓故。是可乐者。谓四圣种。是一切佛。及诸弟子。久远已来。昼夜等时。可乐法故。现无杂秽者。谓四圣种不为现在恶不善法。亲近涂染。性不杂彼。能远离故。曾无杂秽者。谓四圣种。不为过去。恶不善法。亲近涂染性不杂彼。能远离故。当无杂秽者。谓四圣种。不为未来恶不善法。亲近涂染。性不杂彼。能远离故诸沙门等。无能以法而讥毁者。谓四圣种。非一切佛及诸弟子。或诸贤贵。或诸善士。而能讥毁。谓此圣种。是不善法。是下贱者。信解受持。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障涅槃。受持此法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。圣种非彼讥毁法故。随得衣服。便生喜足者。谓随所得粪扫衣服。或随所得施主衣服。若好若恶。便生喜足。取得蔽身。障寒等故。讚歎喜足者。谓数讚歎。于随所得衣服喜足。谓此喜足。能引长夜。少欲喜足。易满易养。损减诸恶。增长诸善。能速圆满。杜多功德。于诸资具。能善知量。能令自他。身心严淨。数讚歎者。非数发言。但有此见。随缘而说。令他钦重此喜足故。非为求觅衣服因缘。令诸世间生讥论者。谓佛弟子。非如一类。为求衣服往施主家。诈现威仪。矫设言论。现相研磨。以利求利。令诸世间多生讥论。诸佛弟子。与彼相违故。不令他生诸讥论。若求不得终不懊歎等者。谓佛弟子。求觅衣食。不遂意时。终不懊歎。引颈悕望。拊胸迷闷。懊谓心热等热遍热。内愤燋惶。愁忧悔恨。如箭入心。不能自处。烦冤恳切。总名为懊。歎谓如是心热恼已。作是思惟。我无衣服。当设何等方略自济。因斯发起种种语言。述所思惟。总名为歎。引颈悕望者。谓懊歎已。复引颈悕望施主迴意。拊胸迷闷者。谓久待不得。绝所悕望。拊胸迷闷。诸佛弟子。皆无是事。若求得已。如法受用。不生染着等者。谓佛弟子。求得衣服。如法受用。心无染着。耽嗜迷闷。藏护贮积。染着等言。皆显贪爱。前后轻重。分位差别。于受用时。能见过患。正知出离者。谓佛弟子。受用所得。诸衣服时。能见过患。谓此衣服。无常转动。求时劳倦。受用非理。生长疾病。是失坏法。是增减法。暂得还失。迅速不停。本无今有。有已还无。不可保信。又受用时。正知出离。成就趣向。出离慧故。为趣涅槃。受用衣服。又受用时。先调贪欲。次断贪欲。后出贪欲。由此因缘。心于衣服。离染解脱。彼由随得衣服喜足。终不自举[夌*欠]蔑他者。谓佛弟子。虽于所得衣服喜足。而不自举[夌*欠]蔑于他。非如一类由此喜足而自憍举。作是念言。我有如是少欲喜足少事少务少所作少顾恋。易满易养。损减诸恶。增长诸善。能速圆满。杜多功德。于诸资具。能善知量。能善为他讚歎喜足。非如一类由此喜足[夌*欠]蔑于他。作是念言。馀苾刍等。皆无如是少欲喜足少事少务。广说乃至能善为他讚歎喜足。诸佛弟子。皆无是事。而能策勤。正知繫念者。谓佛弟子。于随所得衣服喜足。如法受用不生染着。能见过患。正知出离。不自憍举。不[夌*欠]蔑他。复能策勤。正知繫念。言策勤者。显正精进。正知者。显正见。繫念者。显正念。此略显示三种道支。是名安住。古昔圣种者。初是名言。显佛弟子。成就前说调善意乐。后古昔圣种言。显去来今。一切贤圣。皆于如是圣种脩习及多脩习。方至究竟。中安住言。显佛弟子。于随所得衣服喜足。增上所生善有漏道及无漏道。安住等住遍住近住。如是弟子。随得饮食。便生喜足者。谓佛多闻贤圣弟子。于随乞匃所得饮食。或随迎请。所得饮食。若好若恶。便生喜足。取得支身。除飢渴故。广说如前者。讚歎喜足等。广说如前。于随所得衣服喜足。如是弟子。随得卧具。便生喜足者。谓佛多闻贤圣弟子。于随所得树下卧具。或随所得房阁卧具。若好若恶。便生喜足。取得资身。除劳倦故。广说如前者。讚歎喜足等。广说如前。于随所得衣服喜足。如是弟子爱断等者。谓佛多闻贤圣弟子。爱断爱脩。乐断乐脩。精勤随学。断脩爱乐。云何爱断爱脩。谓若未断恶不善法。未脩善法。彼于断脩。无爱无胜爱。有引颈悕望。若有已断恶不善法已脩善法。彼于断修。有爱有胜爱。无引颈悕望。云何乐断乐脩。谓于断脩。有乐有胜乐。云何精勤随学。断脩爱乐。谓于断脩爱乐。为增上故。精勤随学。彼由如是断脩爱乐。终不自举[夌*欠]蔑他者。谓佛弟子。虽于断脩爱乐精勤随学。而不自举[夌*欠]蔑于他。非如一类由此爱乐而自憍举。作是念言。我有如是少欲喜足。少事少务。少所作少顾恋。易满易养。损减诸恶。增长诸善。爱断爱脩。乐断乐脩。精勤随学。断脩爱乐。非如一类由此爱乐[夌*欠]蔑于他。作是念言。馀苾刍等。皆无如是少欲喜足少事少务。广说乃至。爱断爱脩。乐断乐脩。精勤随学。断脩爱乐。诸佛弟子。皆无是事。而能策勤。正知繫念。是名安住。古昔圣种。广释如前。有差别者。中安住言。显佛弟子。于断脩爱乐。增上所生善有漏道及无漏道。安住等住。遍住近住。
正胜品第七之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四正胜。何等为四。谓有苾刍。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进。策心持心。是名第一。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进。策心持心。是名第二。为令未生善法生故。起欲发勤精进。策心持心。是名第三。为令已生善法坚住不忘脩满倍增。广大智作证故。起欲发勤精进。策心持心。是名第四。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
初脩正胜时 已胜生死有
若脩至彼岸 能摧灭魔军
离尘垢诸德 非恶缘所退
到彼岸涅槃 证无馀极乐
为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进。策心持心者。云何已生恶不善法。谓过去现在五盖。一贪欲盖。二瞋恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖云何为令已生恶不善法断故正胜。谓有苾刍。为断已生贪欲盖故。如理思惟。彼贪欲盖。多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所诃厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障涅槃。受持彼法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。如是思惟。发勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道生已。脩习多脩习故。便断已生诸贪欲盖。起欲者。谓为断已生贪欲盖故。便起等起。及生等生。聚集出现。欲乐欣憙。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便断已生诸贪欲盖。发勤精进者。谓为断已生贪欲盖故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便断已生诸贪欲盖。策心者。谓为断已生贪欲盖故。精勤脩习。喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。捨俱行心。定俱行心。彼由脩习如是心故。便断已生诸贪欲盖。持心者。谓为断已生贪欲盖故。持心脩习八支圣道。所谓正见。乃至正定。彼于此道。持心脩习多脩习故。便断已生诸贪欲盖。复有苾刍。为断已生贪欲盖故。如理思惟出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所欣讚。不为自害。不为他害。不为俱害。增长智慧。不碍彼类。不障涅槃。能生通慧。能引菩提。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息此道名为能令已生。诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生贪欲盖故。如理思惟彼贪欲盖。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我转动。劳倦羸笃。是失坏法。迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生诸贪欲盖。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心。皆如前说。如贪欲盖。馀四亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟。彼恶不善法。多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。广说乃至不证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法。永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲者。谓为断已生随一种类恶不善法。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便断随一种类已生恶不善法。发勤精进者。谓为断已生随一种类恶不善法。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便断随一种类已生恶不善法。策心者。谓为断已生随一种类恶不善法。精勤脩习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由脩习如是心故。便断随一种类已生恶不善法。持心者。谓为断已生随一种类恶不善法。持心脩习八支圣道。彼于此道。持心脩习多脩习故。便断随一种类已生恶不善法。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。广说乃至。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法。永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟。彼恶不善法。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心。皆如前说。
说一切有部法蕴足论卷第三
阿毘达磨法蕴足论卷第四
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
正胜品第七之馀
为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心者。云何未生恶不善法。谓未来五盖。云何为令未生恶不善法不生故正胜。谓有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。彼贪欲盖多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所诃厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障寂灭。受持彼法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。如是思惟。发勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖。不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。便起等起及生等生。聚集出现。欲乐欣喜。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令未生诸贪欲盖永不复生。发勤精进者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令未生诸贪欲盖永不复生。策心者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。精勤脩习。喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。捨俱行心。定俱行心。彼由脩习如是心故。便令未生诸贪欲盖永不复生。持心者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。持心脩习八支圣道。彼于此道。持心脩习多脩习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。复有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。广说乃至。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。彼贪欲盖。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。如贪欲盖。馀四亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟。彼恶不善法。多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。广说乃至不证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生起欲者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。便起等起。广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。发勤精进者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令未生随一种类恶不善法永不复生策心者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。精勤脩习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由脩习如是心故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。持心者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心脩习多脩习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。广说乃至。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟。彼恶不善法。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。
为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心者。云何未生善法。谓未来四静虑三无色。及馀随一种类出家远离所生善法。云何为令未生善法生故正胜。谓有苾刍。为生未生初静虑故。如理思惟。生初静虑。诸行相状。如是思惟。发勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。此道名为能生未生初静虑正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令未生初静虑生。起欲者。谓为生未生初静虑故。便起等起。及生等生。聚集出现欲。乐欣喜。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令未生初静虑生。发勤精进者。谓为生未生初静虑故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令未生初静虑生。策心者。谓为生未生初静虑故。精勤脩习喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。捨俱行心。定俱行心。彼由脩习如是心故。便令未生初静虑生。持心者。谓为生未生初静虑故。持心脩习八支圣道。彼于此道。持心脩习多脩习故。便令未生初静虑生。如初静虑第二静虑亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为生未生第三静虑故。如理思惟。生第三静虑。诸行相状。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能生未生第三静虑正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便生未生第三静虑。起欲者。谓为生未生第三静虑故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便生未生第三静虑。发勤精进者。谓为生未生第三静虑故。发勤精进广说乃至。励意不息。彼由此故。便生未生第三静虑。策心者。谓为生未生第三静虑故。精勤脩习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由脩习如是心故。便生未生第三静虑。持心者。谓为生未生第三静虑故。持心脩习八支圣道。彼于此道。持心脩习多脩习故。便生未生第三静虑。如第三静虑。乃至无所有处。广说亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为生未生随一种类出家远离所生善法故。如理思惟。生彼善法诸行相状。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能生未生随一种类出家远离所生善法正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便生未生随一种类出家远离所生善法。起欲者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便生未生随一种类出家远离所生善法。发勤精进者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便生未生随一种类出家远离所生善法。策心者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。精勤脩习。喜俱行心广说乃至。定俱行心。彼由脩习如是心故。便生未生随一种类出家远离所生善法。持心者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。持心脩习八支圣道。彼于此道。持心脩习多脩习故。便生未生随一种类出家远离所生善法。为令已生善法坚住不忘脩。满倍增广。大智作证故。起欲发勤精进策心持心者。云何已生善法。谓过去现在。四静虑三无色。及馀随一种类出家远离所生善法。云何为令已生善法坚住不忘修满倍增广大。智作证故正胜。谓有苾刍。为令已生初静虑坚住乃至智作证故。如理思惟。能令已生初静虑坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟。发勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。此道名为能令已生初静虑坚住乃至智作证正胜。彼于此道。生已脩习多脩习故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。起欲者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。便起等起。及生等生。聚集出现。欲乐欣憙。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。发勤精进者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故便令已生初静虑坚住乃至智作证策心者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。精勤脩习。喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。捨俱行心。定俱行心。彼由脩习如是心故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。持心者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。如初静虑。第二静虑亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。如理思惟。能令已生第三静虑坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟发勤精进。广说乃至。励意不息此道名为能令已生第三静虑坚住乃至智作证正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。起欲者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。发勤精进者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。策心者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。持心者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。如第三静虑。乃至无所有处。广说亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为令已生随一种类出家远离所生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。如理思惟。能令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。起欲者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。发勤精进者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。策心者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。持心者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。云何此四名为正胜。谓此四种。无颠倒故。说名为正。有增上力。断恶修善。故名为胜。复次此四。平等非不平等。实故谛故。如正理故。无颠倒故。说名为正。增故上故。最故妙故。具大功能。故名为胜。复次四正胜者。是假建立名想言说。谓为正胜过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。复次四正胜者。为断已生恶不善法。生起诸欲。发勤精进。策心持心。为令未生恶不善法得不生故。生起诸欲。发勤精进。策心持心。为生未生诸善法故。生起诸欲。发勤精进。策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。生起诸欲。发勤精进。策心持心。具如是能。故名正胜。亦名正断。断懈怠故。
神足品第八之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四神足。何等为四。谓欲三摩地胜行成就神足。是名第一。勤三摩地胜行成就神足。是名第二。心三摩地胜行成就神足。是名第三。观三摩地胜行成就神足。是名第四。欲三摩地胜行成就神足者。云何欲。云何三摩地。云何胜。云何胜行而名欲三摩地胜行成就神足耶。此中欲者。谓依出家远离所生善法所起。欲乐欣憙。求趣悕望。是名欲。三摩地者。谓欲增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持心一境性。是名三摩地。胜者。谓欲增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去欲得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进。策心持心。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进。策心持心。为令未生善法生故。起欲发勤精进。策心持心。为令已生善法坚住不忘脩满倍增广大智作证故。起欲发勤精进。策心持心。彼所有欲若勤若信若轻安若念若正知若思若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。如依过去欲。依未来现在。善不善无记。欲界繫。色界繫。无色界繫。学无学。非学非无学。见所断脩所断。非所断欲广说亦尔。复有苾刍。于诸善法。住不乐欲。彼作是念。我今不应于诸善法住不乐欲。然我理应于诸善法安住乐欲。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶欲。彼作是念。我今不应生起恶欲。然我理应断除恶欲脩集善欲彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶欲。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶欲。然我理应断除贪瞋痴俱行恶欲。修集无贪无瞋无痴俱行善欲。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶欲。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶欲。然我理应断除不离贪瞋痴恶欲。修集离贪瞋痴善欲。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法安住乐欲。彼作是念。我于善法安住乐欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善欲。彼作是念。我今生起如是善欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善欲。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善欲。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。一切欲三摩地。皆从欲起。是欲所集。是欲种类。是欲所生。故名欲三摩地胜行成就神足。
勤三摩地胜行成就神足者。云何勤。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名勤三摩地胜行成就神足耶。此中勤者。谓依出家远离所生善法。所起勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。是名勤。三摩地者。谓勤增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓勤增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去勤得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至。若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。如依过去勤。依未来现在。善不善无记。欲界繫。色界繫。无色界繫。学无学。非学非无学。见所断脩所断非所断勤。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法住下羸劣弱极弱勤。彼作是念。我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱勤。然我理应于诸善法。安住不下不羸不劣不弱不极弱勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶勤。彼作是念。我今不应生起恶勤。然我理应断除恶勤修集善勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶勤。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶勤。然我理应断除贪瞋痴俱行恶勤。修集无贪无瞋无痴俱行善勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶勤。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶勤。然我理应断除不离贪瞋痴恶勤。脩集离贪瞋痴善勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就。神足。复有苾刍。于诸善法安住不下乃至不极弱勤。彼作是念。我于善法。安住不下乃至不极弱勤甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法。坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善勤。彼作是念。我今生起如是善勤。甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善勤。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善勤。甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善勤。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善勤。甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲。若勤若信乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。一切勤三摩地。皆从勤起。是勤所集。是勤种类。是勤所生。故名勤三摩地胜行成就神足。
说一切有部法蕴足论卷第四
阿毘达磨法蕴足论卷第五
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
神足品第八之馀
心三摩地胜行成就神足者。云何心。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名心三摩地胜行成就神足耶。此中心者。谓依出家远离所生善法。所起心意识。是名心。三摩地者。谓心增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓心增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去心得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。如依过去心。依未来现在善不善无记欲界繫色界繫无色界繫学无学非学非无学见所断脩所断非所断心。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法住下羸劣弱极弱心。彼作是念。我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱心然。我理应于诸善法安住不下不羸不劣不弱不极弱心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶心。彼作是念。我今不应生起恶心。然我理应断除恶心脩集善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说。心三摩地总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶心。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶心。然我理应断除贪瞋痴俱行恶心脩集无贪无瞋无痴俱行善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶心。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶心。然我理应断除不离贪瞋痴恶心脩集离贪瞋痴善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法安住不下乃至不极弱心。彼作是念。我于善法安住不下乃至不极弱心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善心。彼作是念。我今生起如是善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善心。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善心。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。一切心三摩地。皆从心起。是心所集。是心种类。是心所生。故名心三摩地胜行成就神足。
观三摩地胜行成就神足者。云何观。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名观三摩地胜行成就神足耶。此中观者。谓依出家远离所生善法所起。于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪叡。觉明慧行。毘鉢舍那。是名观。三摩地者。谓观增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓观增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去观。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。如依过去观。依未来现在善不善无记欲界繫色界繫无色界繫学无学非学非无学见所断脩所断非所断观。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法。住不审观。彼作是念。我今不应于诸善法住不审观。然我理应于诸善法安住审观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶观。彼作是念。我今不应生起恶观。然我理应断除恶观脩集善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶观。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶观。然我理应断除贪瞋痴俱行恶观。修集无贪无瞋无痴俱行善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶观。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶观。然我理应断除不离贪瞋痴恶观脩集离贪瞋痴善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法。安住审观。彼作是念。我于善法。安住审观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善观。彼作是念。我今生起如是善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善观。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善观。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。一切观三摩地。皆从观起。是观所集。是观种类。是观所生。故名观三摩地胜行成就神足。
云何此四。名为神足。此中神者谓所有神。已有神性。当有神性。今有神性。彼法即是变一为多。变多为一。或显或隐。智见所变。牆壁石等。坚厚障物。身过无碍。如履虚空。能于地中。或出或没。自在无碍。如身处水。能于坚障。或在虚空。引水令流。如依逈地。结跏趺坐。凌空往还。都无滞碍。犹如飞鸟。此日月轮。有大神用。具大威德。申手扪摸。如自应器。不以为难。乃至梵世。转变自在。妙用难测。故名为神。此中足者。谓于彼法。精勤脩习。无间无断。至成就位。能起彼法。能为彼依。故名为足。复次此四胜定。亦名为神。亦名为足。用难测故。能为胜德所依处故。复次四神足者。是假建立。名想言说。谓为神足。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。复次四神足者。即前所说欲勤心观四三摩地胜行成就总名神足。
念住品第九之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。吾当为汝略说脩习四念住法。谓有苾刍。于此内身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于彼外身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外俱受心法三。广说亦尔。是现脩习四念住法。过去未来苾刍脩习四念住法。应知亦尔。云何于此内身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内身者。谓自身。若在现相续中。已得不失。于此内身。循身观者。谓有苾刍。于此内身。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不淨。秽恶充满。谓此身中。唯有种种髮毛爪齿尘垢皮肉筋脉骨髓髀肾心肺肝胆肠胃肪膏脑膜脓血肚脂泪汗涕唾生熟二藏大小便利。如是思惟不淨相时。所起于法简择极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪叡。觉明慧行。毘鉢舍那。是循内身观。亦名身念住。成就此观。现行随行。遍行遍随行。动转解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。勇健势勐炽盛难制。励意不息。复能于此。急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至毘鉢舍那。复能于此所起胜慧。转成上品上胜上极。能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。执藏防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。慼受所摄。总名为忧。彼观行者。脩此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于此内身。观察思惟诸界差别。谓此身中。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。复有苾刍。于此内身。观察思惟多诸过患。谓此身者。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我转动。劳疲羸笃。是失坏法。迅速不停衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于彼外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外身者。谓自身。若在现相续中未得已失。及他有情所有身相。于彼外身。循身观者。谓有苾刍。于他身内。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不淨。秽恶充满。谓彼身中。唯有种种髮毛爪齿。广说乃至。大小便利。如是思惟不淨相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于他身内。观察思惟诸界差别。谓彼身中。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于他身内。观察思惟多诸过患。谓彼身者。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内身者。谓自身。若在现相续中。已得不失。外身者。谓自身。若在现相续中。未得已失。及他有情所有身相。合说二种。名内外身。于内外身。循身观者。谓有苾刍。合自他身。总为一聚。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不淨。秽恶充满。谓此彼身。唯有种种髮毛爪齿。广说乃至大小便利。如是思惟不淨相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外身观。亦名身念住住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他身。总为一聚。观察思惟诸界差别。谓此彼身。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他身。总为一聚。观察思惟。多诸过患。谓此彼身。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于此内受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内受者。谓自受。若在现相续中。已得不失于此内受。循受观者。谓有苾刍。于此内受。观察思惟内受诸相。受乐受时。如实知我受乐受。受苦受时。如实知我受苦受。受不苦不乐受时。如实知我受不苦不乐受。受乐身受时。如实知我受乐身受。受苦身受时。如实知我受苦身受。受不苦不乐身受时。如实知我受不苦不乐身受。受乐心受时。如实知我受乐心受。受苦心受时。如实知我受苦心受。受不苦不乐心受时。如实知我受不苦不乐心受。受乐有味受时。如实知我受乐有味受。受苦有味受时。如实知我受苦有味受。受不苦不乐有味受时。如实知我受不苦不乐有味受。受乐无味受时。如实知我受乐无味受。受苦无味受时。如实知我受苦无味受。受不苦不乐无味受时。如实知我受不苦不乐无味受。受乐耽嗜依受时。如实知我受乐耽嗜依受。受苦耽嗜依受时。如实知我受苦耽嗜依受。受不苦不乐耽嗜依受时。如实知我受不苦不乐耽嗜依受。受乐出离依受时。如实知我受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知我受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知我受不苦不乐出离依受。如是思惟内受相时。所起于法简择乃至毘鉢舍那。是循内受观。亦名受念住。成就此观现行随行。乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此。急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。慼受所摄。总名为忧。彼观行者。脩此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没除灭。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于内诸受。观察思惟。多诸过患。谓此诸受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。云何于彼外受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外受者。谓自受。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸受。于彼外受。循受观者。谓有苾刍。于他诸受。观察思惟外受诸相。受乐受时。如实知彼受乐受。受苦受时。如实知彼受苦受。受不苦不乐受时。如实知彼受不苦不乐受。广说乃至。受乐出离依受时。如实知彼受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知彼受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知彼受不苦不乐出离依受。如是思惟外受相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸受。观察思惟。多诸过患。谓彼诸受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内受者。谓自受。若在现相续中。已得不失。外受者。谓自受。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸受。合说二种。名内外受。于内外受。循受观者。谓有苾刍合自他受。总为一聚。观察思惟自他受相。受乐受时。如实知受乐受。受苦受时。如实知受苦受。受不苦不乐受时。如实知受不苦不乐受。广说乃至。受乐出离依受时。如实知受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知受不苦不乐出离依受。如是思惟诸受相时。所有于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他受。总为一聚。观察思惟诸受过患。谓此彼受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。
云何于此内心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。于此内心。循心观者。谓有苾刍。于此内心。观察思惟内心诸相。于内有贪心。如实知是内有贪心。于内离贪心。如实知是内离贪心。于内有瞋心。如实知是内有瞋心。于内离瞋心。如实知是内离瞋心。于内有痴心。如实知是内有痴心。于内离痴心。如实知是内离痴心。于内聚心。如实知是内聚心。于内散心。如实知是内散心。于内沉心。如实知是内沉心。于内策心。如实知是内策心。于内小心。如实知是内小心。于内大心。如实知是内大心。于内掉心。如实知是内掉心。于内不掉心。如实知是内不掉心。于内不静心。如实知是内不静心。于内静心。如实知是内静心。于内不定心。如实知是内不定心。于内定心。如实知是内定心。于内不脩心。如实知是内不脩心。于内脩心。如实知是内脩心。于内不解脱心。如实知是内不解脱心。于内解脱心。如实知是内解脱心。如是思惟内心相时。所有于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内心观。亦名心念住。成就此观。现行随行。乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。慼受所摄。总名为忧。彼观行者。脩此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没灭除。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于内诸心。观察思惟多诸过患。谓此心者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。云何于彼外心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外心者。谓自心。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸心。于彼外心。循心观者。谓有苾刍。于他诸心。观察思惟外心诸相。于外有贪心。如实知是外有贪心。广说乃至。于外解脱心。如实知是外解脱心。如是思惟外心相时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸心。观察思惟多诸过患。谓彼心者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。外心者。谓自心。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸心。合此二种。名内外心。于内外心。循心观者。谓有苾刍。合自他心。总为一聚。观察思惟自他心相。于有贪心。如实知是有贪心。广说乃至于解脱心。如实知是解脱心。如是思惟诸心相时。所有于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他心。总为一聚。观察思惟多诸过患。谓此彼心。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧亦如前说。
说一切有部法蕴足论卷第五
阿毘达磨法蕴足论卷第六
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
念住品第九之馀
云何于此内法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。已得不失。于此内法。循法观者。谓有苾刍。于内五盖法。观察思惟内法诸相。于有内贪欲盖。如实知我有内贪欲盖。于无内贪欲盖。如实知我无内贪欲盖。复如实知内贪欲盖。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内法观。亦名法念住。成就此观现行随行乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等。忧慼忧所摄。总名为忧。彼观行者。脩此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没除灭。是故说彼除世贪忧。如说内贪欲盖。说内瞋恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。复有苾刍。于内六结法。观察思惟内法诸相。于有内眼结如实知我有内眼结。于无内眼结。如实知我无内眼结。复如实知此内眼结。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。如说内眼结。说内耳鼻舌身意结亦尔。复有苾刍。于内七觉支法。观察思惟内法诸相。于有内念觉支。如实知我有内念觉支。于无内念觉支。如实知我无内念觉支。复如实知内念觉支。未生者生。生已坚住不忘。脩满倍增广大智作证故。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说内念觉支。说馀内六觉支等亦尔。复有苾刍。于所说内想蕴行蕴。观察思惟多诸过患。谓此法者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于彼外法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。未得已失。及他有情想蕴行蕴。于彼外法。循法观者。谓有苾刍。于他五盖法。观察思惟外法诸相。于有外贪欲盖。如实知彼有外贪欲盖。于无外贪欲盖。如实知彼无外贪欲盖。复如实知外贪欲盖。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此外法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外贪欲盖。说馀外四盖亦尔。复有苾刍。于他六结法。观察思惟外法诸相。于有外眼结。如实知彼有外眼结。于无外眼结。如实知彼无外眼结。复如实知彼外眼结。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟彼外法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外眼结。说馀外五结亦尔。复有苾刍。于他七觉支法。观察思惟外法诸相。于有外念觉支。如实知彼有外念觉支。于无外念觉支。如实知彼无外念觉支。复如实知外念觉支。未生者生。生已坚住。广说乃至智作证故。如是思惟彼外法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外念觉支。说馀外六觉支等亦尔。复有苾刍。于所说外想蕴行蕴。观察思惟多诸过患。谓彼法者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。已得不失。外法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。未得已失。及他有情想蕴行蕴。合此二种。名内外法。于内外法。循法观者。谓有苾刍。合前自他想蕴行蕴。总为一聚。观察思惟自他法相。谓前所说内外五盖。六结七觉支等。此彼有无未生生断不复生相。如是思惟内外法时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合前自他想蕴行蕴。总为一聚。观察思惟多诸过患。谓此彼法。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毘鉢舍那。是循内外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。
圣谛品第十
一时薄伽梵。住婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。尔时世尊告苾刍众。此苦圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。复次苾刍。此苦圣谛以通慧应遍知。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。以通慧应永断。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。以通慧应作证。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。以通慧应脩习。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。复次苾刍。此苦圣谛。我通慧已遍知。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。我通慧已永断。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。我通慧已作证。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。我通慧已脩习。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。苾刍当知。我于如是四圣谛中。若未三转十二行相。谓未发生眼智明觉。未能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等。解脱出离。未除颠倒。多住心故。亦未如实能自称言我证无上正等菩提。我于如是四圣谛中。若已三转十二行相。谓已发生眼智明觉。便能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等。解脱出离。已除颠倒。多住心故。亦已如实能自称言我证无上正等菩提。说此法时。具寿憍陈那。及八万天子。远尘离垢。于诸法中。生淨法眼。尔时佛告憍陈那言。于所说法。汝已解耶。憍陈那言。我今已解。第二第三。亦复如是。以憍陈那先解法故。世共号彼。为阿若多。地神药叉。闻是语已。欢喜踊跃。高声唱言。佛今于此婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。怜愍世间诸众生故。欲令获得利乐事故。三转法轮。其轮具足十二相行。世闻沙门及婆罗门天魔梵等。皆无有能如法转者。由佛转此无上法轮。憍陈那等。已见圣谛。从今天众渐当增益。阿素洛众渐当损减。因斯展转诸天及人。皆获殊胜利益安乐。空行药叉。闻是声已。欢喜传告四大王天。彼复举声。展转相告。经须臾顷。声至梵天。时大梵王。闻已欢喜。庆佛为转无上法轮利乐无边诸有情故。此中宣说转法轮事。是故名曰转法轮经。时五苾刍。八万天子。闻经欢喜。信受奉行。
云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。云何生苦。生谓彼彼诸有情类。即于彼彼有情聚中。诸生等生趣入出现蕴得界得处得诸蕴生命根起。总名为生。何因缘故。说生为苦。有情生时。领纳摄受种种身苦事故。领纳摄受种种心苦事故。领纳摄受种种身心苦事故。领纳摄受种种身热恼事故。领纳摄受种种心热恼事故。领纳摄受种种身心热恼事故。领纳摄受种种身烧然事故。领纳摄受种种心烧然事故。领纳摄受种种身心烧然事故。说生为苦。复次生时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名生苦。云何老苦。老谓老时。髮落髮白。皮缓面皱。身曲背偻。喘息逾急。扶杖而行。支体斑黑。衰退暗钝。根熟变坏。诸行故败。朽坏羸损。总名为老。何因缘故。说老为苦。有情老时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至。领纳摄受种种身心烧然事故。说老为苦。复次老时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名老苦。云何病苦。病谓头痛。眼痛耳痛。鼻痛舌痛。面痛脣痛。齿痛齶痛。喉痛心痛。风病嗽病。气病噫病。癞病痔病。痢病痳病。寒病热病。瘨病癎病。欧逆疮肿。癣疥膇瘿。[病-丙+带]下漏泄。痃癖枯痟。及馀种种依身心起。身心疹疾。总名为病。何因缘故。说病为苦。有情病时。领纳摄受种种身苦事故广说乃至领纳摄受。种种身心烧然事故。说病为苦。
复次病时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名病苦。云何死苦。死谓彼彼诸有情类。即从彼彼诸有情聚。移转坏没。退失别离。寿煖识灭。命根不转。诸蕴破坏。夭丧殉逝。总名为死。何因缘故。说死为苦。有情死时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说死为苦。复次死时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名死苦。云何怨憎会苦。怨憎会。谓诸有情等。不可爱。不可乐。不可憙。不可意。而与彼俱。一处为伴。不别不异。不离不散。聚集和合。总名怨憎会何因缘故。说怨憎会为苦。谓诸有情。怨憎会时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。
复次怨憎会时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名怨憎会苦。云何爱别离苦。爱别离。谓诸有情等。可爱可乐。可憙可意。不与彼俱。不同一处。不为伴侣。别异离散。不聚集。不和合。总名爱别离。何因缘故。说爱别离为苦。谓诸有情。爱别离时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至。领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。复次爱别离时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名爱别离苦。云何求不得苦。求不得。谓悕求可意色声香味触衣服饮食卧具医药。诸资身具。不得不获。不会不遇。不成就。不和合。总名求不得。何因缘故。说求不得为苦。谓诸有情。求不得时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。复次求不得时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名求不得苦。云何略说一切五取蕴苦。五取蕴。谓色取蕴受想行识取蕴。总名五取蕴。何因缘故。略说一切五取蕴为苦。谓五取蕴。无常转动。劳倦羸笃。是失坏法。迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是变坏法。有增有减。暂住速灭。本无而有。有已还无。由此因缘。略说一切五取蕴为苦。如说取蕴皆性是苦。不安隐故。违圣心故。如是诸苦。名苦谛者。谓此名无常真实。是无常此名为苦。真实是苦。若佛出世。若不出世。如是苦法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是无常。此是苦。此是无常性。此是苦性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名苦谛。名圣谛者。圣谓诸佛。及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦圣谛。复次苦圣谛者。是假建立名想言说。谓苦圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。
云何苦集圣谛。谓所有诸爱。后有爱憙俱行爱。彼彼憙爱。如是略说苦集圣谛。若广说者。则二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。皆名苦集圣谛。何因缘故。所有诸爱。后有爱憙俱行爱彼彼憙爱。皆名苦集圣谛。谓此四爱。皆是过去未来现在。苦因根本道路缘起。广说乃至。此身坏后由此为因。苦果生起。故说此名苦集圣谛。何因缘故。二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。皆名苦集圣谛。谓此诸法。皆是过去未来现在。苦因根本道路缘起。广说乃至。此身坏后。由此为因。苦果生起。如说爱等。皆是苦因。能为根本。引众苦故。如是爱等。名集谛者。谓此名爱等真实。是爱等此名为集。真实是集。若佛出世。若不出世。如是集法。法住法界一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是爱等。此是集。此是爱等性。此是集性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名集谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦集圣谛。复次苦集圣谛者。是假建立名想言说。谓苦集圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。云何苦灭圣谛。谓即诸爱。后有爱憙俱行爱。彼彼憙爱无馀永断。弃捨变吐。尽离染灭。寂静隐没。如是略说苦灭圣谛。若广说者。则二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。无馀永断。弃捨变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。何因缘故。即诸爱后有爱憙俱行爱。彼彼憙爱。无馀永断。弃捨变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。谓此四爱。若未断。未遍知。未灭未吐。后有苦果。相续生起。若已断。已遍知。已灭已吐。后有苦果。不复生起。故此永断等。名苦灭圣谛。何因缘故。即二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。无馀永断。弃捨变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。谓此诸法。若未断未遍知。未灭未吐。后有苦果。相续生起。若已断已遍知。已灭已吐。后有苦果。不复生起。故此永断等。名苦灭圣谛。即此苦灭圣谛。亦名室宅。亦名洲渚。亦名救护。亦名归依。亦名应趣。亦名无忧。亦名无病。亦名不死。亦名无炽然。亦名无热恼。亦名安隐。亦名清凉。亦名寂静。亦名善事。亦名吉祥。亦名安乐。亦名不动。亦名涅槃。如说涅槃是真苦灭。是诸沙门究竟果故。如是断等。名灭谛者。谓此名涅槃真实。是涅槃此名为灭。真实是灭。若佛出世。若不出世。如是灭法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是涅槃。此是灭。此是涅槃性。此是灭性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名灭谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦灭圣谛。复次苦灭圣谛者。是假建立名想言说。谓苦灭圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。
云何趣苦灭道圣谛。谓若道若圣行。于过去未来现在。苦能永断。能弃捨。能变吐。能尽。能离染。能灭。能寂静。能隐没。此复是何谓八支圣道。则是正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。云何正见。谓圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。所有于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪叡。觉明慧行。毘鉢舍那。是名正见。云何正思惟。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有思惟。等思惟近思惟。寻求。等寻求。近寻求。推觅。等推觅。近推觅。令心于法麁动而转。是名正思惟。云何正语。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。除趣邪命语四恶行。于馀语恶行所得无漏。远离。胜远离。近远离。极远离。寂静律仪。无作无造。弃捨防护。船筏桥梁。堤塘牆堑。于所制约。不踰不踰性。不越不越性。无表语业。是名正语。云何正业。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。除趣邪命身三恶行。于馀身恶行所得无漏。远离乃至无表身业。是名正业。云何正命。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。于趣邪命身语恶行所得无漏。远离乃至身语无表业。是名正命。云何正勤。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。是名正勤。云何正念。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有念。随念专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是名正念。云何正定。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有心住。等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名正定。如是所说八支圣道。及馀无漏行。名趣苦灭道。如说圣行是真实。道究竟离苦趣涅槃。故如是圣行。名道谛者。谓此名圣行真实。是圣行此名为道。真实是道。若佛出世。若不出世。如是道法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是圣行。此是道。此是圣行性。此是道性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名道谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此知见解了。正觉为谛。由是因缘。名趣苦灭道圣谛。复次趣苦灭道圣谛者。是假建立名想言说。谓趣苦灭道圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。
静虑品第十一之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四天道。令诸有情。未淨者淨。淨者鲜白。何等为四。谓有一类离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。是名第一天道。复有一类。寻伺寂静。内等淨心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道。复有一类离喜住捨。正念正知。身受乐圣说应捨。第三静虑具足住。是名第三天道。复有一类断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。捨念清淨。第四静虑具足住。是名第四天道。如是四种。皆令有情未淨者淨淨者鲜白。
离欲恶不善法者。云何欲。谓贪亦名欲。欲界亦名欲。五妙欲境亦名欲。今此义中。意说五妙欲境名欲。所以者何。以五妙欲极可爱故。极可醉故。极可欲故。极可乐故。极可贪故。极可求故。极可闷故。极可缚故。极可希故。极可繫故。此中名欲。然五妙欲。非真欲体。真欲体者。是缘彼贪。如世尊说。
世诸妙境非真欲 真欲谓人分别贪
妙境如本住世间 智者于中已除欲
此颂意言。可爱妙色声香味触。非真欲体。真欲体者。谓缘彼生分别贪着。欲境如本。智者于中名离欲故。尊者舍利子。有时为人说如是颂。尔时有一邪命外道。不远而住。以颂难诘舍利子言。
若世妙境非真欲 真欲谓人分别贪
苾刍应名受欲人 起恶分别寻思故
时舍利子报外道言。起恶寻思。实名受欲。非诸苾刍于世妙境。皆起不善分别寻思故。汝不应作斯难诘。以颂反诘彼外道言。
若世妙境是真欲 说欲非人分别贪
汝师应名受欲人 恒观可意妙色故
时彼外道。默不能答。彼师实观可爱色故。由此知欲是贪非境。尔时有一汲水女人。闻上伽他。便说颂曰。
欲我知汝本 汝从分别生
我更不分别 汝复从谁起
时复有一遏吒罗种。闻上伽他。亦说颂曰。
牟尼安隐眠 遇恶无愁恼
心乐静虑者 不游戏诸欲
此颂意言。可爱妙境。皆非真欲。于彼所起分别贪爱。乃是真欲。是故此中应作四句。一有一类补特伽罗。于诸欲境。身离非心。谓如有一剃除鬚髮。披服袈裟。正信出家。身参法侣。心犹顾恋所受诸欲。数复发起勐利贪爱。彼身出家。心犹未出。是名于欲身离非心。二有一类补特伽罗。于诸欲境。心离非身。谓如有一。虽有妻子。受用上妙田宅卧具香鬘璎珞衣服饮食受畜种种金银珍宝驱役奴婢僮僕作使。或时发起打骂等业。而于诸欲。不生耽染。不数发起勐利贪爱。彼身在家。其心已出。是名于欲心离非身。三有一类补特伽罗。于诸欲境。身心俱离。谓如有一剃除鬚髮披服袈裟正信出家身参法侣。于诸欲境。心无顾恋。不数发起缘彼贪爱。失念暂起。深生悔愧。彼身出家。其心亦出。是名于欲身心俱离。四有一类补特伽罗。于诸欲境。身心俱不离。谓如有一畜妻养子。受用上妙田宅卧具香鬘璎珞衣服饮食受畜种种金银珍宝驱役奴婢僮僕作使。发起种种打骂等业。复于诸欲。深生耽染。数数发起勐利贪爱。彼身心二种。俱不出家。是名于欲身心俱不离。云何离欲谓于诸欲。远离极远离。空不可得。故名离欲。云何恶不善法。谓五盖。即贪欲盖。瞋恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。云何贪欲盖。谓于诸欲诸贪。等贪执藏。防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名贪欲。如是贪欲。覆心蔽心。障心缠心。隐心映心。里心盖心。故名为盖。盖即贪欲。故名贪欲盖。云何瞋恚盖。谓于有情。欲为损害内怀栽杌。欲为扰恼。已瞋恚。当瞋恚。现瞋恚。乐为过患。极为过患。意极愤恚。于诸有情。各相违戾。欲为过患。已为过患。当为过患。现为过患。总名瞋恚。如是瞋恚。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即瞋恚。故名瞋恚盖。云何惛沉睡眠盖。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身惛沉性。心惛沉性。[梦-夕+登]瞢愦闷。总名惛沉。染污心品。所有眠梦。不能任持。心昧略性。总名睡眠。如是所说。惛沉睡眠。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即惛沉睡眠。故名惛沉睡眠盖。云何掉举恶作盖。谓心不寂静掉举等掉举心掉举性。总名掉举。染污心品所有心变心懊心悔我恶作恶作性。总名恶作。如是所说掉举恶作。覆心蔽心。乃至里心盖心。总名为盖。盖即掉举恶作故。名掉举恶作盖。云何疑盖。谓于佛法僧。及苦集灭道。生起疑惑。二分二路。犹豫疑箭。不决定。不究竟。不审决。非已一趣。非当一趣。非现一趣。总说为疑。如是疑性。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即是疑。故名疑盖。云何离恶不善法。谓于如是恶不善法。远离极远离。空不可得。故名离恶不善法。
说一切有部法蕴足论卷第六
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